현상주의
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1. 개요
현상주의는 급진적인 형태의 경험론으로, 존재의 본질을 다루는 철학적 관점이다. 조지 버클리와 데이비드 흄의 주관적 관념론에 뿌리를 두고 있으며, 존 스튜어트 밀은 경험의 영구적인 가능성을 강조하는 고전적 현상주의를 제시했다. 이마누엘 칸트는 지식이 현상에 국한된다고 보았지만 물자체의 존재를 배제하지 않았다. 19세기 후반 에른스트 마흐는 순수한 감각 데이터를 강조하는 극단적인 형태의 현상주의를 제시했으며, 논리 실증주의는 현상주의를 언어학적으로 적용하려 했다. 현상주의는 감각 경험을 통해 의미를 파악하려는 입장으로, C.I. 루이스, 로데릭 피르스, 진실 생성자 이론가들로부터 비판을 받았다.
더 읽어볼만한 페이지
- 현상학 - 폴 리쾨르
폴 리쾨르는 프랑스의 철학자로서 현상학과 해석학을 융합한 해석학적 현상학을 발전시켰으며, 철학, 윤리학, 언어 철학 등 다양한 분야에 걸쳐 깊이 있는 사상을 제시하고 2005년에 사망했다. - 현상학 - 철학에의 기여
마르틴 하이데거의 《철학에의 기여》는 그의 사상을 존재의 실존 분석에서 존재의 본질적 흔들림으로 전환시키는 데 중요한 역할을 하며, 형이상학을 넘어 존재의 진리에 대한 질문을 제기하는 "다른 시작"을 모색하는 책이다. - 칸트주의 - 이마누엘 칸트
이마누엘 칸트는 1724년 쾨니히스베르크에서 태어나 평생 그곳에서 연구하며 《순수이성비판》, 《실천이성비판》 등을 통해 인식론, 윤리학, 미학에 혁신적인 사상을 제시하여 서양 철학에 지대한 영향을 미쳤다. - 칸트주의 - 분석심리학
분석심리학은 융이 정립한 심리학 이론으로 개인 및 집단 무의식, 원형을 중심으로 심리를 탐구하며, 콤플렉스, 심리 유형론, 공시성 등의 핵심 개념을 포함하고, 꿈, 신화, 종교 등을 활용해 자기실현을 목표로 하지만 과학적 검증 어려움과 비판도 존재한다. - 철학 - 개념
개념은 사물이나 사상의 추상적인 일반화 또는 표상으로, 다양한 유형으로 분류되고 명사로 표현되며, 추상적 객체 또는 정신적 표상으로 여겨지는 존재론적 지위와 함께 철학, 심리학, 언어학 등 다양한 관점에서 연구된다. - 철학 - 플라토닉 러브
플라토닉 러브는 성적 요소 없이 깊은 애정과 우정을 나누는 관계를 뜻하며, 플라톤의 에로스 개념에서 시작되었으나 르네상스 시대 이후 비성적 이성애적 사랑으로 재해석되어 현대에는 깊은 유대감, 특히 퀴어플라토닉 관계를 의미하기도 하지만, 사랑과 우정의 경계가 모호하고 한국 사회에서는 널리 알려지지 않은 개념이다.
| 현상주의 | |
|---|---|
| 현상주의 | |
| 유형 | 형이상학 |
| 창시자 | 조지 버클리 |
| 특징 | |
| 주요 개념 | 감각 자료 |
| 설명 | 경험만이 유일하게 접근 가능한 지식의 원천이라고 주장 |
| 관련 개념 | 실증주의, 경험주의 |
| 철학적 입장 | |
| 반대 입장 | 실재론 |
| 주장 | 외부 세계는 실제로 존재하지 않음 외부 세계는 감각 경험의 총체일 뿐임 물리적 대상은 감각 자료의 논리적 구성물임 |
| 주요 인물 | |
| 인물 | 조지 버클리 데이비드 흄 에른스트 마흐 버트런드 러셀 클래런스 어빙 루이스 앨프리드 에이어 루돌프 카르납 미셸 푸코 |
| 관련 개념 | |
| 분야 | 인식론, 형이상학 |
| 관련 이론 | 반실재론 |
2. 역사
현상주의는 급진적인 형태의 경험론이다. 현상주의의 뿌리는 조지 버클리와 그의 주관적 관념론으로 거슬러 올라가며, 데이비드 흄이 이를 더욱 발전시켰다.[1]
존 스튜어트 밀은 고전적 현상주의라고 흔히 일컬어지는 지각 이론을 제시했다. 밀은 조지 버클리와는 달리, 대상이 아무에게도 지각되지 않을 때도 계속 존재한다고 보았다. 버클리는 전지한 신이 모든 대상을 지각하여 존재하게 유지한다고 주장했지만, 밀은 경험의 영구적인 가능성이 대상의 존재에 충분하다고 주장했다.
이마누엘 칸트의 ''선험적 관념론''은 현상주의의 인식론적 이론 중 가장 접근하기 쉬운 형태로 알려져 있다. 칸트에 따르면 공간과 시간은 모든 감각 경험의 ''선험적'' 형태이자 전제 조건이며, "현상으로 간주되는 한에서만 대상에 관련되며, 사물 자체를 나타내지는 않는다." 칸트는 지식이 현상에 국한된다고 주장했지만, 경험으로는 알 수 없는 대상, 즉 사물 자체 또는 물자체의 존재를 부인하거나 배제하지 않았다. 칸트의 "인식론적 현상주의"는 버클리의 초기 존재론적 버전과는 매우 다르다. 버클리는 대상이 단지 감각의 묶음이며, 신의 마음에 의해 지각됨으로써 일관성과 영속성이 보장된다고 보았다. 반면 칸트는 대상이 단순히 ''인간'' 주체나 마음에 의해 더 이상 지각되지 않을 때 존재를 멈추지 않는다고 주장했다.
19세기 후반, 에른스트 마흐는 더욱 극단적인 형태의 현상주의를 공식화했으며, 이는 나중에 버트런드 러셀, A. J. 에이어 및 논리 실증주의자들에 의해 발전되고 다듬어졌다. 마흐는 신의 존재를 거부하고, 현상이 주체의 마음이나 의식에 의해 경험되는 데이터라는 사실 또한 부인했다. 대신 마흐는 감각 현상이 정신적 및 물리적 현상의 임의적인 구분에 앞서 존재해야 하는 "순수한 데이터"라고 주장했다. 마흐는 대상이 감각 데이터 또는 아이디어에서 비롯된 ''논리적 구성물''이라고 보았는데, 이는 대상이 ''실제'' 아이디어 또는 지각의 집합 또는 묶음으로 구성된다는 묶음 이론과 구분된다. 마흐의 현상주의에서 중요한 것은 ''실제'' 지각이 아니라, 지각의 조건적 ''가능성''이다.
논리 실증주의는 모리츠 슐릭을 중심으로 성장한 운동으로, 1930년대부터 1950년대까지 영어권 세계의 많은 철학자들에게 영감을 주었다. A. J. 에이어와 루돌프 카르납과 같은 일부 논리 실증주의자들은 현상주의를 언어학적 용어로 적용하여, 테이블과 같은 물리적 대상에 대한 담론을 실제적 또는 가능한 감각 경험의 엄격한 용어로 환원하고자 했다.
20세기 미국의 철학자 아서 단토는 "현상주의자는 궁극적으로 의미 있는 것은 우리 자신의 [감각] 경험으로 표현될 수 있다고 믿는다"라고 주장했다.[2] 그는 "현상주의자는 실제로 가장 급진적인 종류의 경험론에 헌신한다. 그에게 대상에 대한 언급은 항상 궁극적으로 감각 경험에 대한 언급이다..."라고 주장했다.[3]
2. 1. 초기: 버클리와 흄
현상주의는 급진적인 경험론의 한 형태이다. 현상주의의 뿌리는 조지 버클리의 주관적 관념론에서 찾을 수 있으며, 데이비드 흄이 이를 더욱 발전시켰다.[1] 버클리는 "존재하는 것은 지각되는 것이다"라는 명제를 통해 지각되지 않는 대상의 존재를 부정했다. 그는 신이 모든 대상을 지각하기 때문에 대상이 존재한다고 주장했다.존 스튜어트 밀은 버클리와 달리, 대상이 지각되지 않아도 '경험의 영구적인 가능성'이 있다면 존재한다고 보았다. 그는 "만약 내가 ''y'' 유형의 감각을 갖는다면, 나는 또한 ''x'' 유형의 감각을 가질 것이다"와 같은 반사실 조건문을 통해 이를 설명했다. 즉, 경험 가능성이 대상 존재의 충분조건이라는 것이다.
2. 2. 밀의 현상주의
존 스튜어트 밀은 고전적 현상주의로 흔히 일컬어지는 지각 이론을 제시했다. 밀은 조지 버클리의 관념론과는 달리, 아무도 대상을 지각하지 않을 때도 대상이 계속 존재한다고 보았다. 버클리는 전지한 신이 모든 대상을 지각하여 존재하게 한다고 주장했지만, 밀은 경험의 영구적인 가능성이 대상의 존재에 충분하다고 여겼다.[1] 이러한 영구적인 가능성은 "만약 내가 ''y'' 유형의 감각을 갖는다면, 나는 또한 ''x'' 유형의 감각을 가질 것이다"와 같은 반사실 조건문으로 분석할 수 있다. 밀은 대상을 "경험의 영구적인 가능성"으로 정의했다.[3]2. 3. 칸트의 선험적 관념론
이마누엘 칸트의 ''선험적 관념론''은 현상주의의 인식론적 이론으로, 가장 쉽게 접근할 수 있는 형태로 여겨진다.[1] 칸트에 따르면 공간과 시간은 모든 감각 경험의 ''선험적'' 형태이자 전제 조건이며, "현상으로 간주되는 한에서만 대상에 관련되며, 사물 자체를 나타내지는 않는다."[1] 칸트는 지식이 현상에 국한된다고 주장했지만, 경험으로 알 수 없는 대상, 즉 사물 자체 또는 물자체의 존재를 부인하거나 배제하지는 않았다.[1] 비록 칸트의 물자체 증명은 많은 문제를 안고 있었고, 그의 비판에서 가장 논란이 많은 측면 중 하나였지만, 그는 물자체의 존재 자체를 부정하지는 않았다.칸트의 "인식론적 현상주의"는 조지 버클리의 초기 존재론적 버전과는 매우 다르다.[1] 버클리는 대상이 단지 감각의 묶음이며, 신의 마음이 끊임없이 지각하기 때문에 일관성과 영속성이 보장된다고 보았다. (묶음 이론 참조)[1] 반면 칸트는(다른 묶음 이론가들과 달리) 대상이 단순히 ''인간'' 주체나 마음에 의해 더 이상 지각되지 않을 때 존재를 멈추지 않는다고 주장했다. 즉, 칸트는 버클리와 달리 물자체의 존재를 인정하였다는 점에서 차이를 보인다.
2. 4. 19세기 후반과 20세기: 마흐와 논리 실증주의
에른스트 마흐는 19세기 후반에 더욱 극단적인 형태의 현상주의를 제시했다. 그는 감각 현상을 정신적, 물리적 현상의 구분에 앞서는 "순수한 데이터"로 간주했다. 마흐에 따르면, 대상은 감각 데이터에서 비롯된 "논리적 구성물"이다.[1] 이러한 관점은 대상이 실제 아이디어나 지각의 묶음으로 구성된다는 묶음 이론과 구별된다. 마흐의 현상주의에서 중요한 것은 실제 지각이 아니라, 지각의 조건적 가능성이다.논리 실증주의는 에른스트 마흐와 버트런드 러셀의 영향을 받아, 1930년대부터 1950년대까지 영어권 세계의 철학에 큰 영향을 미쳤다. A. J. 에이어와 루돌프 카르납과 같은 논리 실증주의자들은 현상주의를 언어학적으로 정교화하여, 물리적 대상에 대한 담론을 실제적 또는 가능한 감각 경험의 용어로 환원하고자 했다.[2]
3. 주요 특징
현상주의는 급진적인 경험론의 한 형태로, 조지 버클리의 주관적 관념론과 데이비드 흄의 철학에서 그 기원을 찾을 수 있다.[1] 존 스튜어트 밀은 대상을 '경험의 영구적인 가능성'으로 정의하고, 이를 "만약 내가 ''y'' 유형의 감각을 갖는다면, 나는 또한 ''x'' 유형의 감각을 가질 것이다"와 같은 반사실 조건문으로 분석할 수 있다고 보았다.[1]
에른스트 마흐는 더 극단적인 현상주의를 제시하여, 대상을 감각 데이터에서 비롯된 ''논리적 구성물''로 간주했다. 마흐에게 감각 현상은 정신적, 물리적 현상의 임의적인 구분에 앞서는 "순수한 데이터"였다.[1]
아서 단토는 현상주의자가 궁극적으로 의미 있는 것은 우리 자신의 감각 경험으로 표현될 수 있다고 믿으며, 대상에 대한 언급은 항상 감각 경험에 대한 언급이라고 주장했다.[2][3]
논리 실증주의는 모리츠 슐릭을 중심으로 발전한 운동으로, A. J. 에이어와 루돌프 카르납 등 일부 논리 실증주의자들은 현상주의를 언어학적으로 적용하여 물리적 대상에 대한 담론을 감각 경험 용어로 표현하려 했다.
3. 1. 경험론적 기반
현상주의는 급진적인 형태의 경험론이다. 그 뿌리는 조지 버클리의 주관적 관념론으로 거슬러 올라가며, 데이비드 흄이 이를 더욱 발전시켰다.[1] 존 스튜어트 밀은 고전적 현상주의라고 불리는 지각 이론을 제시했다. 밀은 경험의 영구적인 가능성이 대상의 존재에 충분하다고 보았다. 이러한 영구적인 가능성은 "만약 내가 ''y'' 유형의 감각을 갖는다면, 나는 또한 ''x'' 유형의 감각을 가질 것이다"와 같은 반사실 조건문으로 분석할 수 있다.이마누엘 칸트는 모든 감각 경험의 ''선험적'' 형태이자 전제 조건인 공간과 시간은 "현상으로 간주되는 한에서만 대상에 관련되며, 사물 자체를 나타내지는 않는다"고 주장했다. 칸트는 지식이 현상에 국한된다고 보았지만, 경험으로는 알 수 없는 대상, 즉 물자체의 존재를 부인하지는 않았다.
19세기 후반, 에른스트 마흐는 더욱 극단적인 형태의 현상주의를 제시했다. 그는 감각 현상이 정신적 및 물리적 현상의 임의적인 구분에 앞서 존재해야 하는 "순수한 데이터"라고 주장했다. 마흐에 따르면 대상은 감각 데이터에서 비롯된 ''논리적 구성물''이다.
논리 실증주의는 모리츠 슐릭을 중심으로 성장한 운동으로, 1930년대부터 1950년대까지 영어권 세계의 많은 철학자들에게 영감을 주었다. A. J. 에이어와 루돌프 카르납과 같은 일부 논리 실증주의자들은 현상주의를 언어학적 용어로 적용하여, 물리적 대상에 대한 담론을 감각 경험의 용어로 표현하고자 했다.
아서 단토는 "현상주의자는 궁극적으로 의미 있는 것은 우리 자신의 [감각] 경험으로 표현될 수 있다고 믿는다"고 말했다.[2] 그는 현상주의자가 가장 급진적인 종류의 경험론에 헌신하며, 대상에 대한 언급은 항상 궁극적으로 감각 경험에 대한 언급이라고 주장했다.[3]
3. 2. 대상과 감각 데이터
존 스튜어트 밀은 고전적 현상주의 지각 이론을 제시했다. 밀은 대상을 '경험의 영구적인 가능성'으로 보았으며, 이는 "만약 내가 ''y'' 유형의 감각을 갖는다면, 나는 또한 ''x'' 유형의 감각을 가질 것이다"와 같은 반사실 조건문으로 분석될 수 있다고 주장했다.[1]에른스트 마흐는 19세기 후반에 더욱 극단적인 형태의 현상주의를 제시하면서 대상을 감각 데이터에서 비롯된 ''논리적 구성물''이라고 보았다. 마흐에 따르면, 아무도 지각할 사람이 없는 방에 테이블이 있다는 것은 ''만약'' 그 방에 누군가가 있다면, ''그러면'' 그 사람이 테이블을 지각할 것이라는 의미이다. 여기서 중요한 것은 ''실제'' 지각이 아니라, 지각의 조건적 ''가능성''이다.[1]
아서 단토는 현상주의자가 궁극적으로 의미 있는 것은 우리 자신의 감각 경험으로 표현될 수 있다고 믿는다고 주장했다.[2] 그는 현상주의에서 대상에 대한 언급은 항상 궁극적으로 감각 경험에 대한 언급이라고 보았다.[3]
3. 3. 언어 분석 (논리 실증주의)
논리 실증주의는 비엔나의 철학자 모리츠 슐릭을 중심으로 성장한 작은 그룹에서 시작된 운동으로, 1930년대부터 1950년대까지 영어권 세계의 많은 철학자들에게 영감을 주었다. 이들의 경험론에 중요한 영향을 미친 인물로는 에른스트 마흐(자신도 비엔나 대학교의 귀납 과학 의장 직을 역임했으며, 슐릭이 나중에 역임)와 케임브리지 철학자 버트런드 러셀이 있었다.[1] A. J. 에이어와 루돌프 카르납과 같은 일부 논리 실증주의자들은 현상주의를 언어학적 용어로 적용하여, 테이블과 같은 물리적 대상에 대한 신뢰할 수 있는 담론을 실제적 또는 가능한 감각 경험의 엄격한 용어로 가능하게 하는 것이었다.4. 비판
C.I. 루이스는 "내 앞에 문 손잡이가 있다"와 같은 물리적 주장은 "만약 내가 문 손잡이를 보는 듯하고, 내가 잡는 동작을 시작하는 듯하다면, 아마도 문 손잡이에 닿는 감각이 뒤따를 것이다"라는 감각 조건문을 내포한다고 보았다.[4] 로데릭 피르스는 지각의 상대성으로 인해 주변 환경을 제대로 파악하기 어렵다고 주장했다.[5] 예를 들어 흰색 벽지는 흰색 조명 아래에서는 흰색으로 보이고 빨간색 조명 아래에서는 빨간색으로 보이는 등, 어떤 가능한 행동을 하더라도 모든 가능한 경험은 주변 환경을 과소 결정한다.
진실 생성자 이론은 진실이 현실에 의존한다고 본다.[6] 이 이론에 따르면, 명제와 같은 진실 담지자는 사실과 같은 진실 생성자가 존재하기 때문에 참이 된다. 현상주의는 이러한 원칙을 어기고 "존재론적 속임수"를 저지른다는 비판을 받는다.[8] 즉, 진실을 뒷받침할 근거를 제시하지 못한다는 것이다. 특히, 현상주의는 지각되지 않는 물질 객체의 존재를 설명하는 데 어려움을 겪는다. 존 스튜어트 밀은 지각되지 않은 객체를 반사실적 조건문으로 설명할 수 있다고 주장했다. 예를 들어 금고 안에 잠겨 있는 귀중품은 지각되지 않더라도, 누군가가 그 안을 들여다본다면 상응하는 감각적 인상을 갖게 되기 때문에 존재한다고 설명한다. 그러나 진실 생성자 이론가들은 이것이 반사실적 조건문에 대한 진실 생성자가 무엇인지, 현상주의적 존재론 내에서 그러한 진실 생성자를 어떻게 찾을 수 있을지에 대한 문제를 여전히 남긴다고 반박한다.[8][9]
4. 1. 감각 조건문의 문제점 (C.I. 루이스)
C.I. 루이스는 "내 앞에 문 손잡이가 있다"는 물리적 주장이 "만약 내가 문 손잡이를 보는 듯하고, 내가 잡는 동작을 시작하는 듯하다면, 아마도 문 손잡이에 닿는 감각이 뒤따를 것이다"라는 감각 조건문을 내포한다고 제안했다.[4]로데릭 피르스는 1950년에 지각의 상대성에서 비롯된 또 다른 반론을 제기했다. 흰색 벽지는 흰색 조명 아래에서는 흰색으로 보이고 빨간색 조명 아래에서는 빨간색으로 보이는 등, 어떤 가능한 행동 과정에서 발생하는 모든 가능한 경험은 우리의 주변 환경을 과소 결정하는 것으로 보인다. 예를 들어, 빨간색 조명 아래의 흰색 벽지 ''또는'' 흰색 조명 아래의 빨간색 벽지 ''둘 중 하나''가 있다는 것을 결정할 것이다.[5]
진실 생성자 이론가들은 진실이 현실에 의존한다고 주장한다. 진실 생성자 이론에서 진실 담지자(예: 명제)는 진실 생성자(예: 사실)의 존재 때문에 참이다.[7] 현상주의자들은 이 원칙을 위반하고 "존재론적 속임수"를 저지른다는 비난을 받아왔다. 즉, 이러한 진실의 진실 생성자를 설명할 수 없으면서 진실을 가정하는 것이다.[8] 이러한 비판은 물질 객체에 대한 현상주의적 설명에 초점을 맞춘다. 현상주의자는 지각되지 않은 물질 객체의 존재를 어떻게 설명할 것인가 하는 문제에 직면한다. 존 스튜어트 밀은 반사실적 조건문으로 지각되지 않은 객체를 설명할 수 있다고 주장했다. 금고 안에 잠겨있는 귀중품은 지각되지 않더라도 존재하는데, 누군가가 그 안을 들여다본다면 상응하는 감각적 인상을 갖게 될 것이기 때문이다. 진실 생성자 이론가들은 이것이 반사실적 조건문에 대한 진실 생성자가 무엇인지, 현상주의적 존재론 내에서 그러한 진실 생성자를 어떻게 찾을 수 있을지 불분명하다는 점에서 열린 문제로 남겨둔다고 반대한다.[8][9]
4. 2. 지각의 상대성 (로데릭 퍼스)
로데릭 피르스는 1950년에 지각의 상대성에서 비롯된 또 다른 반론을 제기했다. 흰색 벽지는 흰색 조명 아래에서는 흰색으로 보이고 빨간색 조명 아래에서는 빨간색으로 보이는 등, 어떤 가능한 행동 과정에서 발생하는 모든 가능한 경험은 우리의 주변 환경을 과소 결정하는 것으로 보았다. 예를 들어, 빨간색 조명 아래의 흰색 벽지 ''또는'' 흰색 조명 아래의 빨간색 벽지 ''둘 중 하나''가 있다는 것을 결정할 것이라고 주장했다.[5]4. 3. 진실 생성자 이론
진실 생성자 이론은 진실이 현실에 의존한다고 주장한다. 진실 생성자 이론에 따르면, 명제와 같은 진실 담지자는 사실과 같은 진실 생성자가 존재하기 때문에 참이 된다.[7] 현상주의는 이러한 원칙을 위반하여 "존재론적 속임수"를 저지른다는 비판을 받는다. 즉, 진실의 근거를 설명하지 못하면서 진실을 가정한다는 것이다.[8]이러한 비판은 주로 물질 객체에 대한 현상주의적 설명에 집중된다. 현상주의자는 지각되지 않는 물질 객체의 존재를 어떻게 설명할 것인가라는 문제에 직면한다. 존 스튜어트 밀은 이 문제에 대한 해결책으로, 반사실적 조건문을 통해 지각되지 않은 객체를 설명할 수 있다고 주장했다. 예를 들어, 금고 안에 잠겨있는 귀중품은 비록 지각되지 않더라도 존재하는데, 이는 누군가 금고 안을 들여다본다면 귀중품에 대한 감각적 인상을 받을 것이기 때문이다.
그러나 진실 생성자 이론가들은 이러한 설명이 여전히 반사실적 조건문에 대한 진실 생성자가 무엇인지, 그리고 현상주의적 존재론 내에서 그러한 진실 생성자를 어떻게 찾을 수 있을지에 대한 문제를 해결하지 못한다고 비판한다.[8][9]
5. 주요 지지자
- 요하네스 니콜라우스 테텐스
- 존 포스터
참조
[1]
간행물
Phenomenalism
[2]
서적
Nietzsche as Philosopher
Macmillan
[3]
서적
Connections to the World
Harper & Row
[4]
서적
An Analysis of Knowledge and Valuation
Open Court
[5]
논문
Radical Empiricism and Perceptual Relativity
[6]
서적
Truth and Truthmakers
https://philpapers.o[...]
Cambridge University Press
[7]
간행물
Truthmakers
https://plato.stanfo[...]
Metaphysics Research Lab, Stanford University
2020
[8]
웹사이트
Truthmaker Theory
https://iep.utm.edu/[...]
[9]
서적
Cause, Mind, and Reality: Essays Honoring C. B. Martin
https://philpapers.o[...]
Norwell: Kluwer
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