형이상학이란 무엇인가
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1. 개요
『형이상학이란 무엇인가』는 마르틴 하이데거의 저작으로, 1935년 프라이부르크 대학교에서 여름 강좌로 처음 진행되었고, 1953년 『존재와 시간』 제7판과 함께 출판되었다. 이 책은 하이데거가 '존재하는 것'과 '존재'를 구분하고, '무'를 주제로 다루며, 소크라테스 이전 철학자들의 사상을 재해석하는 내용을 담고 있다. 또한, 하이데거의 나치즘 연루 의혹과 관련된 논란이 있으며, 이 책에 대한 다양한 비판적 관점이 존재한다.
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| 형이상학이란 무엇인가 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 서지 정보 | |
| 제목 | 형이상학 입문 |
| 원제 | Einführung in die Metaphysik |
| 저자 | 마르틴 하이데거 |
| 국가 | 독일 |
| 언어 | 독일어 |
| 주제 | 형이상학 |
| 출판사 | 1959년: 예일 대학교 출판부 2000년: 예일 대학교 출판부 2014년: 예일 대학교 출판부 (개정 및 확장판) |
| 출판일 | 1953년 |
| 영어 출판일 | 1959년 (랄프 만하임 역) 2000년 (그레고리 프리드 & 리처드 폴트 역) 2014년 (그레고리 프리드 & 리처드 폴트 역, 개정 및 확장판) |
| 이전 작품 | 칸트와 형이상학의 문제 |
| 다음 작품 | 철학에의 기여 |
| 번역 정보 | |
| 번역가 | 1959년: 랄프 만하임 2000년: 그레고리 프리드 & 리처드 폴트 |
| 기타 | |
| OCLC | 알 수 없음 # 문서에 OCLC 정보가 없습니다. |
| ISBN | 알 수 없음 # 문서에 ISBN 정보가 없습니다. |
2. 배경 및 출판
1935년 프라이부르크 대학교에서 여름 강좌로 진행된 『형이상학 서론』은 1953년 막스 니마이어 출판사에서 존재와 시간 제7판과 함께 처음 출판되었다.[1][2] 하이데거는 전후 판 『존재와 시간』에 덧붙인 서문에서 『형이상학 서론』이 『존재와 시간』의 "후반부"를 위해 고려되었던 내용을 "명료하게" 해줄 것이라고 썼다. 또한, 1953년 판 『존재와 시간』 본문에서 "전반부"라는 언급이 삭제되었다고 언급했다.[1][2]
영어 번역본으로는 예일대학교 출판부에서 그레고리 프라이드와 리처드 폴트가 번역한 두 번째 판(2014년)과 랄프 만하임의 1959년 번역본이 있다. 이 저작은 페트라 예거가 편집한 하이데거의 『전집』(Gesamtausgabe) 40권(1983년)에 포함되어 있다.[2]
2. 1. 집필 배경
원래 1935년 프라이부르크 대학교에서 여름 강좌로 진행되었던 『형이상학 서론』은 18년 후인 막스 니마이어 출판사(독일 할레)에서 『존재와 시간』의 제7판 독일어판과 동시에 처음 출판되었다.[1]2. 2. 출판 과정
1953년 막스 니마이어 출판사에서 존재와 시간 제7판과 함께 처음 출판되었다.[1][2]2. 3. 번역
1935년 프라이부르크 대학교에서 여름 강좌로 진행되었던 『형이상학 서론』은 18년 후 막스 니마이어 출판사(독일 할레)에서 『존재와 시간』 제7판 독일어판과 동시에 처음 출판되었다.[1]영어 번역본으로는 2020년 기준으로 예일대학교 출판부에서 그레고리 프라이드와 리처드 폴트가 번역한 두 번째 판(2014년)이 인쇄되어 있었다. 랄프 만하임이 1959년에 출판한 번역본은 프라이드와 폴트가 하이데거를 영어권 세계에 소개하는 데 크게 기여했다고 칭찬했다. 그러나 만하임은 1962년 맥쿼리의 『존재와 시간』 번역본 이전에 작업하여 하이데거 영어 번역가들에게 여러 관례를 확립했다. 이 저작은 페트라 예거가 편집한 하이데거의 『전집』(Gesamtausgabe) 40권(1983년)에 포함되어 있다.[2]
3. 하이데거의 존재론
하이데거는 '존재하는 것'과 '존재'를 구별하고, 존재하는 것과는 다른 '무(無)'에 주목한다. 그는 불안이라는 근본적인 정신 상태를 통해 '무'를 경험하고, 이를 통해 존재하는 것 전체를 초월할 수 있다고 보았다. 이러한 관점은 신이나 세계의 근거 등 존재하는 것에 초점을 맞춘 기존의 형이상학을 넘어서는 것이었다.
하이데거는 『형이상학 서설』에서 "존재의 의미의 장소로서 언어를 본다"라고 하며, 자신의 사상에 전환이 있음을 보여준다.[7]
이러한 변화는 1930년대 이후 분명해진 하이데거의 ''케어레(Kehre)''(사고의 전환)의 첫 번째 사례로 여겨진다. 그러나 토마스 시한에 따르면, 이 전환은 "일반적으로 제시되는 것보다 훨씬 덜 극적"이며 단지 초점과 방법의 변화였을 뿐이다.[8] 마크 래스올은 케어레 자체가 해석자들의 오해이며, 하이데거의 평생 목표는 일관되었다고 지적했다.[9]
3. 1. 존재와 무
하이데거는 '존재하는 것'과 '존재'를 구별한다. 이 강연에서는 존재하는 것과는 명백히 다른 '무(無)'가 주제이다. 지금까지의 형이상학은 존재하는 것 전체를 묻고, 그것을 신이나 세계의 근거 등 존재하는 것에로 초월해 가는 것이었다. 그러나 존재하는 것 전체가 문제가 되는 것은 우리를 엄습하는 불안이라는 근본적인 정신 상태에서이다. 우리 자신을 포함해서 존재하는 것 전체가 빠져들어가는 불안 속에서 우리는 전적인 무력함을 경험하고, 불안에서 깨어나서야 비로소 존재하는 것이 전체로서 존재하고 무가 아님을 깨닫는다. 불안을 통해서 무가 현존재에서 경험된다. 현존재란 무의 장소를 유지하는 자를 말하며, 무 가운데로 내밀어진 것을 말한다. 무 가운데로 내밀어진 현존재가 불안에서 출현한다는 것이야말로 존재하는 말을 전체로서 초월한다는 것이다. 존재하는 것이 개시(開示)되는 것은 무가 있기 때문이다. 이것은 종래의 형이상학을 넘어선 결론이며 이윽고 형이상학의 극복이라는 사상으로 전개되어 간다.[3]블와디스와프 율리안 코랍-카르포비치(Włodzimierz Julian Korab-Karpowicz)에 따르면, 『형이상학 서론』은 "초기 그리스 사상에 관한 것이 아니었지만, 밀레토스 학파 철학자들은 논의의 중심에 있다"고 한다. 이러한 견해에서 "철학의 기원에 있는 헤라클레이토스(Heraclitus)와 파르메니데스(Parmenides)의 사상은" 플라톤과 아리스토텔레스에 의해 왜곡되고 잘못 해석되어 후대 서구 철학 전체를 오염시켰다.[3]
하이데거는 "존재하는 것들이 (그리고 존재하는 것으로서) 전개되는 '발생 또는 사건' 속에 어떻게 나타나는지를 이해하는 것"을 강조하여 밀레토스 학파 철학자들의 '존재'에 대한 개념을 되살림으로써 이러한 오해를 바로잡고자 했다(Charles Guignon 2014). 기뇨는 "우리는 이러한 대안적인 관점을 '사건 존재론'이라고 부를 수도 있다"고 덧붙였다.[4] (''Ereignis'' 또는 "사건"의 개념은 『철학에의 기여』 1938년에서 더욱 자세히 다루어진다.)[5]
다니엘 달스트롬(Daniel Dahlstrom)에 따르면, 하이데거는 nihilism을 피하기 위해 현대 철학이 존재와 사유의 관계에 대한 전통적인 소크라테스 이후의 개념을 "재전복"해야 한다는 주장에서 헤라클레이토스와 파르메니데스의 각각의 ''로고스'' 개념에 대한 논의를 사용했다.[6]
3. 2. 현존재
현존재는 '무(無)'의 장소를 유지하는 자로서, '무' 가운데로 내밀어진 존재를 의미한다.[7] 불안을 통해 무가 현존재에서 경험된다. 현존재는 무의 장소를 유지하며, 무 가운데로 내밀어진 존재이다. 이처럼 무 가운데로 내밀어진 현존재가 불안 속에서 출현한다는 것, 이것이야말로 존재하는 것을 전체로서 초월한다는 것이다. 존재하는 것이 개시(開示)되는 것은 무가 있기 때문이다. 이는 종래의 형이상학을 넘어선 결론이며, 나아가 형이상학의 극복이라는 사상으로 전개된다.3. 3. 초월
불안은 '무(無)'를 경험하고, 존재하는 것 전체를 초월하는 과정과 관련된다.존재하는 것과 존재는 다르며, 이 강연에서는 존재하는 것과 명백히 다른 '무'가 주제이다. 지금까지의 형이상학은 존재하는 것 전체를 묻고, 그것을 신이나 세계의 근거 등 존재하는 것으로 초월해 가는 것이었다. 그러나 존재하는 것 전체가 문제가 되는 것은 우리를 엄습하는 불안이라는 근본적인 정신 상태에서이다. 우리 자신을 포함해서 존재하는 것 전체가 빠져들어가는 불안 속에서 우리는 전적인 무력함을 경험하고, 불안에서 깨어나서야 비로소 존재하는 것이 전체로서 존재하고 무가 아님을 깨닫는다. 불안을 통해 무가 현존재에서 경험된다. 현존재란 무의 장소를 유지하는 자를 말하며, 무 가운데로 내밀어진 것을 말한다. 무 가운데로 내밀어진 현존재가 불안에서 출현한다는 것이야말로 존재하는 것을 전체로서 초월한다는 것이다. 존재하는 것이 개시(開示)되는 것은 무가 있기 때문이다. 이것은 종래의 형이상학을 넘어선 결론이며, 이후 형이상학의 극복이라는 사상으로 전개된다.
4. 소크라테스 이전 철학의 재해석
하이데거는 소크라테스 이전 철학자들, 특히 헤라클레이토스와 파르메니데스의 사상을 재해석하여 자신의 철학에 통합했다. 그는 플라톤과 아리스토텔레스가 이들의 사상을 왜곡하고 오해하여 서구 철학 전체를 오염시켰다고 보았다.[3]
하이데거는 '존재'에 대한 초기 그리스 철학자들의 개념, 특히 "존재하는 것들이 전개되는 '발생 또는 사건' 속에 어떻게 나타나는지를 이해하는 것"을 강조하며 이를 되살리고자 했다.[4] 그는 현대 철학이 허무주의를 피하기 위해 존재와 사유의 관계에 대한 전통적인 소크라테스 이후의 개념을 "재전복"해야 한다고 주장했다.[6]
4. 1. 로고스 개념
블와디스와프 율리안 코랍-카르포비치(Włodzimierz Julian Korab-Karpowicz)는 『형이상학 서론』이 "초기 그리스 사상에 관한 것이 아니었지만, 밀레토스 학파 철학자들이 논의의 중심에 있다"고 평가했다.[3] 하이데거는 플라톤과 아리스토텔레스가 헤라클레이토스(Heraclitus)와 파르메니데스(Parmenides)의 사상을 왜곡하고 오해하여 이후 서구 철학 전체를 오염시켰다고 보았다.[3]하이데거는 "존재하는 것들이 (그리고 존재하는 것으로서) 전개되는 '발생 또는 사건' 속에 어떻게 나타나는지를 이해하는 것"을 강조하며 밀레토스 학파 철학자들의 '존재' 개념을 되살리고자 했다. 찰스 기뇨(Charles Guignon)는 이러한 관점을 '사건 존재론'이라고 부를 수 있다고 덧붙였다.[4] (''Ereignis'' 또는 "사건" 개념은 『철학에의 기여』(1938년)에서 더욱 자세히 다루어진다.)[5]
다니엘 달스트롬(Daniel Dahlstrom)에 따르면, 하이데거는 현대 철학이 허무주의(nihilism)를 피하기 위해 존재와 사유의 관계에 대한 전통적인 소크라테스 이후의 개념을 "재전복"해야 한다고 주장하면서, 헤라클레이토스와 파르메니데스의 ''로고스'' 개념에 대한 논의를 사용했다.[6]
4. 2. 존재 사건 (Ereignis)
블와디스와프 율리안 코랍-카르포비치(Włodzimierz Julian Korab-Karpowicz)는 『형이상학 서론』이 "초기 그리스 사상에 관한 것이 아니었지만, 밀레토스 학파 철학자들은 논의의 중심에 있다"고 썼다. 이러한 견해에서 "철학의 기원에 있는 헤라클레이토스(Heraclitus)와 파르메니데스(Parmenides)의 사상은" 플라톤과 아리스토텔레스에 의해 왜곡되고 잘못 해석되어 후대 서구 철학 전체를 오염시켰다.[3]하이데거는 "존재하는 것들이 (그리고 존재하는 것으로서) 전개되는 '발생 또는 사건' 속에 어떻게 나타나는지를 이해하는 것"을 강조하여 밀레토스 학파 철학자들의 '존재'에 대한 개념을 되살림으로써 이러한 오해를 바로잡고자 했다(Charles Guignon 2014). 기뇨는 "우리는 이러한 대안적인 관점을 '사건 존재론'이라고 부를 수도 있다"고 덧붙였다.[4] (''Ereignis'' 또는 "사건"의 개념은 『철학에의 기여』 1938년에서 더욱 자세히 다루어진다.)[5]
다니엘 달스트롬(Daniel Dahlstrom)에 따르면, 하이데거는 허무주의(nihilism)를 피하기 위해 현대 철학이 존재와 사유의 관계에 대한 전통적인 소크라테스 이후의 개념을 "재전복"해야 한다는 주장에서 헤라클레이토스와 파르메니데스의 각각의 ''로고스'' 개념에 대한 논의를 사용했다.[6]
5. 언어와 사유
하이데거는 『존재와 시간』(1927)에서 다루었던 다자인(Dasein, 현존재) 중심의 탐구에서 벗어나, 『형이상학 서설』(1935)에서는 언어를 통해 존재의 의미가 드러난다고 보았다.[7] 브라이언 바드는 이 책이 하이데거 사상의 전환점을 보여준다고 평가했다.[7]
토마스 시한은 이러한 변화를 1930년대 이후 하이데거 사상에서 나타난 케어레(Kehre)(전환)의 첫 사례로 보았지만, 이 전환이 실제로는 초점과 방법의 변화일 뿐이라고 주장했다.[8] 마크 래스올(Mark Wrathall)은 케어레 개념 자체가 오해이며, 하이데거는 평생 '은폐 해제'라는 일관된 목표를 추구했다고 지적했다.[9] 시한 역시 하이데거의 주된 관심은 '존재' 자체가 아니라 '존재자의 주어짐'이었다고 보았다.[9][10]
5. 1. 언어의 중요성
8년 전의 『존재와 시간』과는 상당히 대조적으로, 하이데거의 『형이상학 서설』은 "더 이상 다자인의 존재에 대한 탐구를 그의 작업의 중심에 두지 않는다."[7] 대신 저자는 "존재의 의미의 장소로서 언어를 본다"(브라이언 바드, 1993년 수필, "하이데거의 헤라클레이토스 해석").[7] 바드는 이 저술이 하이데거 사상의 "전환"을 명확히 보여준다고 썼다.[7]5. 2. 케레 (Kehre)
8년 전의 『존재와 시간』과는 상당히 대조적으로, 하이데거의 『형이상학 서설』은 "더 이상 다자인의 존재에 대한 탐구를 그의 작업의 중심에 두지 않는다." 대신 저자는 "존재의 의미의 장소로서 언어를 본다"(브라이언 바드, 1993년 수필, "하이데거의 헤라클레이토스 해석"). 바드는 이 저술이 하이데거 사상의 "전환을 명확히 보여준다"고 썼다.[7]이러한 대조는 일반적으로 토마스 시한에 따르면 1930년대 이후로 분명해진 하이데거의 널리 논의되는 ''케레(Kehre)'' 또는 사고의 전환의 첫 번째 사례로 여겨진다. 그러나 시한에 따르면, 추정되는 전환은 "일반적으로 제시되는 것보다 훨씬 덜 극적"이며 단순히 초점과 방법의 변화를 수반했다.[8] 별도로, 마크 래스올(Mark Wrathall)은 (2011년) 케레 자체가 해석자들의 완전한 오해이며, 하이데거의 평생에 걸친 목표의 일관성을 지적했다.[9]
시한과 래스올은 모두 별도로 하이데거의 중심 초점이 "존재" 자체에 결코 있지 않았다고 주장한다. 래스올은 하이데거의 정교한 "은폐 해제" 개념이 그의 평생에 걸친 중심 초점이었다고 썼고, 시한은 철학자의 주요 초점이 "존재자의 주어짐으로서 존재를 가져오는 것"이었다고 제안했다.[9][10]
6. 정치적 논란과 비판
이 섹션에서는 《형이상학이란 무엇인가》를 둘러싼 정치적 논란과 비판, 특히 마르틴 하이데거의 나치즘 연루 의혹을 다룬다. 핵심 쟁점은 하이데거의 "운동의 내적 진실과 위대함" 발언과 그에 대한 다양한 해석이다.
그레고리 프라이드와 리처드 폴트는 이 저작이 《존재와 시간》의 계승작으로 평가받을 만하다고 칭찬했지만, 하이데거의 나치즘 연루에 대해서는 해석이 엇갈린다고 지적했다.[11] 하이데거는 "운동의 내적 진실과 위대함"이라는 표현을 사용하면서 나치 정보원들을 속이기 위한 의도였다고 주장했지만, 유르겐 하버마스는 이를 비판했다.[12][13] 반면 줄리안 영은 이 저작이 나치즘을 암묵적으로 비난한다고 해석하기도 했다.
6. 1. 나치즘 연루 의혹
그레고리 프라이드(Gregory Fried)와 리처드 폴트(Richard Polt)는 이 저작이 "사상의 폭과 깊이뿐 아니라 정교하고 미묘한 스타일" 때문에 《존재와 시간》의 계승작으로서의 지위를 당연히 누릴 만하다고 칭찬했다. 이 책에서 언급된 나치즘에 대해서는 “하이데거의 나치즘이 개인적인 성격 결함 때문이었는지” 또는 철학 자체가 파시스트적 관점을 반영하는지에 대해 해석이 크게, 그리고 종종 격렬하게 엇갈린다고 기술하였다.[11]하이데거는 출판된 본문에서 "운동의 내적 진실과 위대함"을 언급했지만, 괄호 안에 "(즉, 지구적 기술과 현대 인류의 대결)"이라는 한정적인 진술을 덧붙였다. 이 한정적인 진술은 원래 강의에는 없었지만, 하이데거는 그렇지 않다고 거짓 주장했다. 더욱이 1935년 원고의 논란이 되는 페이지는 마르바흐의 하이데거 아카이브에 없다.[11]
하이데거는 1966년 슈피겔과의 인터뷰(1976년 사후 공개)에서 "내적 위대함"이라는 발언을 변호하며, 자신의 강의를 관찰한 나치 정보원들을 속이기 위한 의도였다고 주장했다. 헌신적인 학생들이라면 그 발언이 나치즘을 찬양하는 것이 아님을 이해할 것이라고 주장했다.[12] 유르겐 하버마스는 1953년 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁에 실린 이 저작에 대한 서평에서 이 문제점을 지적하고 "하이데거에 반대하여 하이데거와 함께 사유할 때"라고 적었다.[13]
줄리안 영(Julian Young)은 1998년에 이 책이 "널리 파시스트적 성격으로 여겨진다"고 주장했지만, 이러한 묘사는 틀렸다고 말했다. 그는 이 저작이 나치즘의 인종주의, 군국주의, 시민 사회 파괴 시도를 암묵적으로 비난한다고 기술했다. 이 저작은 또한 나치즘이 충분히 급진적이지 못하고 소련과 미국과 같은 영적인 빈곤에 시달린다는 점을 비판하는 것으로 여겨지기도 한다.
6. 2. "운동의 내적 진실과 위대함"
그레고리 프라이드(Gregory Fried)와 리처드 폴트(Richard Polt)는 이 저작이 "사상의 폭과 깊이뿐 아니라 정교하고 미묘한 스타일" 때문에 《존재와 시간》의 계승작으로서의 지위를 당연히 누릴 만하다고 칭찬하며, 이 책의 나치즘 언급에 대해서는 “하이데거의 나치즘이 개인적인 성격 결함 때문이었는지” 또는 철학 자체가 파시스트적 관점을 반영하는지에 대해 해석이 크게, 그리고 종종 격렬하게 엇갈린다고 기술하였다.[11]하이데거는 출판된 본문에서 "운동의 내적 진실과 위대함"을 언급했지만, 괄호 안에 "(즉, 지구적 기술과 현대 인류의 대결)"이라는 한정적인 진술을 덧붙였다. 이 한정적인 진술은 원래 강의에는 없었지만, 하이데거는 그렇지 않다고 거짓 주장을 했다. 더욱이 1935년 원고의 논란이 되는 페이지는 마르바흐의 하이데거 아카이브에 없다.[11]
1966년 슈피겔과의 인터뷰(1976년 사후 공개)에서 하이데거는 "내적 위대함"이라는 발언이 자신의 강의를 관찰한 나치 정보원들을 속이기 위한 의도였다고 변호했다. 그는 헌신적인 학생들이라면 그 발언이 나치즘을 찬양하는 것이 아님을 이해할 것이라고 주장했다.[12] 유르겐 하버마스는 1953년 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁에 실린 이 저작에 대한 서평에서 이 문제점을 지적하고 "하이데거에 반대하여 하이데거와 함께 사유할 때"라고 적었다.[13]
줄리안 영(Julian Young)은 1998년에 이 책이 "널리 파시스트적 성격으로 여겨진다"고 주장했지만, 이러한 묘사는 틀렸다고 말하며, 이 저작은 나치즘의 인종주의, 군국주의, 시민 사회 파괴 시도를 암묵적으로 비난한다고 기술했다. 이 저작은 또한 나치즘이 충분히 급진적이지 못하고 소련과 미국과 같은 영적인 빈곤에 시달린다는 점을 비판하는 것으로 여겨지기도 한다.
6. 3. 비판적 관점
그레고리 프라이드(Gregory Fried)와 리처드 폴트(Richard Polt)는 하이데거의 저작이 "사상의 폭과 깊이뿐 아니라 정교하고 미묘한 스타일" 때문에 《존재와 시간》의 계승작으로서의 지위를 당연히 누릴 만하다고 칭찬했다. 그러나 이 책에서 언급된 나치즘에 대해서는 “하이데거의 나치즘이 개인적인 성격 결함 때문이었는지” 또는 철학 자체가 파시즘적 관점을 반영하는지에 대해 해석이 크게, 그리고 종종 격렬하게 엇갈린다고 기술하였다.[11]하이데거는 출판된 본문에서 "운동의 내적 진실과 위대함"을 언급했지만, 괄호 안에 "(즉, 지구적 기술과 현대 인류의 대결)"이라는 한정적인 진술을 덧붙였다. 이 한정적인 진술은 원래 강의에는 없었지만 하이데거는 그렇지 않다고 거짓 주장했다. 더욱이 1935년 원고의 논란이 되는 페이지는 마르바흐의 하이데거 아카이브에 없다.[11]
하이데거는 1966년 슈피겔과의 인터뷰(1976년 사후 공개)에서 "내적 위대함"이라는 발언을 변호하며, 자신의 강의를 관찰한 나치 정보원들을 속이기 위한 의도였다고 주장했다. 헌신적인 학생들이라면 그 발언이 나치즘을 찬양하는 것이 아님을 이해할 것이라고 주장했다.[12] 유르겐 하버마스는 1953년 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁에 실린 이 저작에 대한 서평에서 이 문제점을 지적하고 "하이데거에 반대하여 하이데거와 함께 사유할 때"라고 적었다.[13]
줄리안 영(Julian Young)은 (1998) 이 책이 "널리 파시스트적 성격으로 여겨진다"고 주장하지만, 이러한 묘사는 틀렸다고 말하며, 이 저작은 나치즘의 인종주의, 군국주의, 시민 사회 파괴 시도를 암묵적으로 비난한다고 기술했다. 이 저작은 또한 나치즘이 충분히 급진적이지 못하고 소련과 미국과 같은 영적인 빈곤에 시달린다는 점을 비판하는 것으로 여겨지기도 한다.
7. 한국 사회에 미친 영향
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참조
[1]
서적
Being and Time, Author's Preface to the Seventh German Edition
[2]
논문
Division III of Heidegger’s Being and Time. The Unanswered question of Being
https://doi.org/10.1[...]
[3]
서적
The Presocratics in the Thought of Martin Heidegger
Peter Lang
[4]
서적
A companion to Heidegger's Introduction to Metaphysics
[5]
웹사이트
Martin Heidegger in English - Ereignis
https://www.beyng.co[...]
2022-04-19
[6]
서적
A Companion to Heidegger's Introduction To Metaphysics
[7]
논문
Untitled essay
https://sites.google[...]
[8]
서적
A companion to Heidegger's Introduction to Metaphysics
[9]
서적
Heidegger and Unconcealment: Truth, Language, and History
Cambridge University Press
[10]
논문
Making sense of Heidegger. A paradigm shift
[11]
논문
Work and Weltanschauung: the Heidegger Controversy from a German Perspective
[12]
서적
Heidegger: A (Very) Critical Introduction
https://books.google[...]
William B. Eerdmans Publishing Company
[13]
서적
Companion to IM
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