중세 기독교

3. 후기 고대 기독교 시대 (니케아 ~ 서로마 제국 멸망)

후기 고대 기독교 시대는 콘스탄티누스 1세의 기독교 공인과 니케아 공의회를 기점으로 기독교가 로마 제국의 국교로 인정받고 발전하는 시기이다. 이 시기에는 삼위일체 논쟁과 아리우스주의, 수도원 운동의 시작, 그리고 교부들의 신학 사상이 중요한 역할을 했다.

아리우스는 예수가 하느님으로부터 창조된 존재이며 하느님과 동등한 영원성을 갖지 않는다고 주장하며 삼위일체 논쟁을 촉발했다. 이에 아타나시우스는 예수가 하느님과 '동일 본질'(homoousios)을 갖는다고 주장하며 맞섰다. 논쟁이 격화되자 콘스탄티누스 1세는 325년 니케아 공의회를 소집하여 이 문제를 해결하려 했다. 공의회는 아타나시우스의 주장을 지지하며 니케아 신경을 통해 예수의 신성을 명확히 정의하고 삼위일체 교리의 기초를 확립했다.

6세기부터는 성 베네딕토 수도회를 중심으로 수도원 운동이 발전했다. 특히 클뤼니 수도원은 개혁된 성 베네딕토 규칙을 엄격히 준수하며 서방 수도원주의의 중심이 되었다. 이후 시토회 운동은 성 베네딕토 규칙의 문자적 준수를 강조하며 육체 노동, 특히 농사일로의 복귀를 추구했다. 클레르보의 베르나르두스의 영향으로 시토회는 중세 유럽의 기술 보급에 기여했다. 프란치스코회와 도미니코회와 같은 탁발 수도회는 청빈, 정결, 순명의 서원을 지키면서도 설교, 선교 활동, 교육을 강조하며 새로운 수도원 운동의 형태를 제시했다.

주요 교부들의 신학 사상 또한 이 시기에 중요한 영향을 미쳤다. 아우구스티누스는 『고백록』과 『신국론』을 통해 인간의 내면세계와 기독교적 세계관을 제시하며 기독교 신학 발전에 큰 영향을 미쳤다. 그의 사상은 원죄, 예정설, 삼위일체 등 기독교의 주요 교리를 체계화하는 데 기여했다. 제롬은 라틴어로 성경을 번역한 『불가타 성경』을 완성하여 가톨릭 교회의 공식 성경으로 자리 잡았으며, 암브로시우스는 밀라노의 주교로서 아리우스주의에 맞서 니케아 신조를 옹호하고 교회 음악을 발전시키는 데 공헌했다.

3. 1. 콘스탄티누스 대제와 기독교의 공인

3. 2. 삼위일체 논쟁과 니케아 공의회

3. 3. 수도원 운동의 시작과 발전

3. 4. 주요 교부들의 신학 사상

4. 중세 기독교 시대 (서로마 멸망 ~ 종교 개혁)

중세 기독교 시대는 서로마 제국 멸망 이후 기독교가 유럽 사회의 중심으로 자리 잡고, 동서 교회 분열, 십자군 전쟁, 스콜라 철학 발전 등을 거치며 중세 사회와 문화에 큰 영향을 미친 시기이다. 교황권 강화와 부패, 종교 재판, 르네상스 시대의 변화 등을 겪으며 기독교는 중세 사회의 중요한 축으로 기능했다.

초기 중세 시대는 476년 서로마 제국 멸망 후 오도아케르의 등장과 800년 교황 레오 3세의 샤를마뉴 "로마 황제" 대관으로 구분되지만, 476년은 다소 인위적인 구분이다.^[3] 동쪽에서는 로마 제국의 지배가 지속되었고 (현재의 비잔틴 제국), 서쪽에서도 로마 문화는 오랫동안 유지되었다. 따라서 "로마 제국의 멸망"보다는 "로마 세계의 변환"이라는 표현이 적절하다.

초기 중세 시대는 농촌이 권력의 중심지가 되고 도시가 쇠퇴하는 점진적 과정을 거쳤다. 7세기 무슬림 침략으로 서방(라틴)과 동방(그리스) 기독교 지역은 독자적인 형태를 띠기 시작했다. 동방에서는 교회가 힘을 유지했지만, 서방에서는 로마 주교(교황)가 변화에 빠르게 적응해야 했다. 동방 주교들이 동로마 황제에게 충성을 유지한 반면, 로마 주교는 명목상 동방 황제에 대한 충성을 유지하면서 "야만족 통치자"와 균형을 유지해야 했다. 더 많은 기독교인이 동방에 있었지만, 서방의 발전은 기독교 세계의 주요 발전을 위한 토대를 마련했다.^[4]

이탈리아 반도가 혼란에 빠진 후, 유스티니아누스 1세는 이탈리아에 대한 제국의 지배권을 회복하려 했다. 군사 작전은 성공했지만, 제국의 영향력은 제한적이었다. 이후 롬바르드족이 침략했고, 로마는 스스로를 방어해야 했다. 동방 제국이 지원을 보내지 않자 교황은 교황령의 곡물로 도시를 유지하고, 조약을 협상하며, 롬바르드족에게 보호비를 지불하거나 군인을 고용하여 도시를 지켰다.^[5] 결국 교황은 프랑크족을 포함한 다른 세력에게 지원을 요청했다.

### 동서 교회의 분열

8세기 초, 동방 기독교 비잔틴 교회에서는 무슬림과의 군사적 패배 이후 성상 파괴 운동이 시작되었다. 예술이 우상 숭배가 될 수 있다는 우려 때문에 이미지 숭배에 반대하는 기독교 운동이 일어난 것이다.^[4] 726년에서 730년 사이, 비잔틴 황제 레오 3세는 콘스탄티노폴리스 대궁전의 칼케 문 위에 있던 예수의 이미지를 제거하고 십자가로 대체하라고 명령했다. 이는 그리스도의 가족, 기독교 성인, 성경적 장면의 그림 표현을 금지하는 명령으로 이어졌다. 서방에서는 교황 그레고리오 3세가 로마에서 시노드를 열어 레오의 행동을 비난했다. 레오의 영토에서 754년 히에리아에서 열린 성상 파괴 공의회는 성스러운 초상화(성상) 문화가 기독교 기원이 아니며 이단이라고 판결했다.^[10] 이 운동은 기독교 교회의 초기 예술 역사의 많은 부분을 파괴하여 이후의 예술 및 종교 역사가들에게 큰 손실을 입혔다. 성상 파괴 운동은 787년 제7차 에큐메니칼 공의회에서 이단으로 규정되었지만, 815년과 842년 사이에 잠시 부활했다.

동서 분열로 이어진 기독교 통일성의 균열은 4세기 초부터 시작되었다. 문화적, 정치적, 언어적 차이점이 신학적 차이점과 섞이면서 분열을 초래했다. 콘스탄티노폴리스로 수도를 옮긴 것은 로마와 콘스탄티노폴리스 두 주요 교구의 관계에 불신, 경쟁, 질투심을 불러일으켰다. 서방의 게르만족 침략 또한 연락을 약화시켰다. 이슬람의 부상은 지중해 연안 대부분을 정복하고 이교도 슬라브족이 발칸 반도에 도착하면서 두 세계 사이에 물리적인 쐐기를 박아 분리를 심화시켰다. 그리스 동방과 라틴 서방 사이의 소통은 600년대에 위험해졌고 사실상 중단되었다.^[11]

로마 주교의 수위권의 본질과 니케아 신경에 필리오케 조항을 추가하는 것의 신학적 의미가 관련되었다. 이러한 교리적 문제는 포티우스의 총대주교 재임 기간에 처음으로 공개적으로 논의되었다. 5세기 기독교 세계는 로마가 수위권을 부여받은 5개의 교구로 나뉘었다. 동방 교회는 로마 교구에 수위권을 부여했지만, 최고 권위는 부여하지 않았다. 교황은 동등한 사람들 중 첫 번째였지만, 무오류도 아니고 절대적인 권위도 없었다.^[12]

니케아 신경에서 "그리고 아들"을 의미하는 서방의 필리오케 조항을 사용하는 것 또한 동방 기독교에 대한 자극제가 되었다. 동방 교회는 이 구절이 일방적으로 추가되었다고 주장했는데, 동방이 협의되지 않았기 때문이다.^[13] 최종적으로는 또 다른 에큐메니컬 공의회만이 그러한 수정을 도입할 수 있었다. 실제로 원래 신경을 작성한 공의회는 텍스트에 어떠한 삭감이나 추가도 명시적으로 금지했다.

포티오스 분열은 9세기 동방과 서방 기독교 사이에 논쟁이 벌어진 사건이다. 비잔틴 황제 미카엘 3세가 포티오스 1세를 콘스탄티노폴리스 총대주교로 임명하는 것에 대해 로마의 교황 요한 8세가 반대하면서 촉발되었다. 포티오스는 동서 간의 이전 분쟁에 대해 교황으로부터 사과를 받기를 거부했고, 동방 문제에 대한 교황의 우위를 인정하거나 필리오케 조항을 받아들이기를 거부했다.

동서 교회 분열 또는 대분열은 교회를 서방(라틴)과 동방(그리스)으로 나누어 서방 가톨릭교회와 동방 정교회를 갈라놓았다. 이는 동방의 특정 그룹이 칼케돈 공의회의 결정을 거부한 이후 발생한 첫 번째 주요 분열이었으며, 일반적으로 1054년으로 추정되지만, 동서 교회 분열은 교황 수위권의 본질과 필리오케 조항과 같은 특정 교리적 문제에 대해 라틴 기독교와 그리스 기독교 간의 오랜 소원함의 결과였으며, 문화적, 언어적 차이로 인해 더욱 심화되었다.

1054년의 "공식적인" 분열은 콘스탄티노폴리스의 미카엘 케룰라리오스 총대주교에 대한 파문이었고, 그 뒤를 이어 교황 사절단에 대한 그의 파문이 뒤따랐다. 1274년 (리옹 2차 공의회)과 1439년 (바젤 공의회)에 화해 시도가 있었지만, 각각의 경우 연합에 동의한 동방 성직자들은 정교회 전체에 의해 거부되었지만, 서방과 현재 "동방 가톨릭 교회"라고 불리는 교회 사이에서는 화해가 이루어졌다. 더 최근에는 1965년에 상호 파문이 철회되었지만 분열은 여전히 남아 있다.

두 그룹 모두 초기 교회에서 유래되었으며, 서로의 주교의 사도 계승과 서로의 성사의 유효성을 인정한다. 두 그룹 모두 로마 주교의 수위권을 인정하지만, 동방 정교회는 이를 다른 교구에서는 제한적이거나 교회의 권위가 없는 명예상의 수위권으로 이해한다. 최종 분열은 1204년 제4차 십자군에 의한 콘스탄티노폴리스 점령과 약탈 이후에 발생한 것으로 여겨진다. 2004년 교황 요한 바오로 2세는 1204년 콘스탄티노폴리스 약탈에 대해 공식적인 사과를 했고, 그 사과는 콘스탄티노폴리스의 바르톨로메오스 총대주교에 의해 공식적으로 받아들여졌다.

### 십자군 전쟁

십자군은 기독교 세력의 방어와 기독교 영토 확장을 위해 기독교 기사단이 수행한 일련의 군사적 분쟁을 의미한다. 일반적으로 십자군은 교황청이 이슬람 세력의 침략에 맞서 성지에서 벌인 군사 원정을 지칭한다. 또한 남부 스페인, 남부 이탈리아, 시칠리아에서 이슬람 세력에 맞선 십자군, 동유럽에서 이교도 거점을 상대로 한 튜턴 기사단의 원정(북방 십자군 참조)도 있었다. 제4차 십자군과 같이 이단과 분열주의자로 여겨지는 세력에 맞서 기독교 내부에서 벌어진 십자군도 있었다. (얼음 전투와 알비 십자군 참조)

성지는 7, 8세기의 이슬람 정복 이전까지 로마 제국, 즉 비잔틴 제국의 일부였다. 그 후, 기독교인들은 일반적으로 1071년까지 성지를 방문하는 것이 허용되었지만, 셀주크 투르크가 기독교 순례를 막고 비잔틴 제국을 공격하여 만지케르트 전투에서 격파했다. 알렉시우스 1세 황제는 이슬람의 침략에 맞서 교황 우르바노 2세(1088–1099)에게 도움을 요청했다. 우르바노 2세는 1095년 11월 27일 클레르몽 공의회에서 연설을 통해 기독교 기사단에게 이슬람 침략에 맞서 성전을 수행하는 것과 성지 순례를 결합한 사상을 호소했다.

제1차 십자군에서 9개월간의 소모전 끝에, 피루즈라는 배신자가 1098년 프랑크족을 안티오크로 이끌었다. 하지만 일주일도 채 되지 않아 케르보가가 이끄는 수십만 명의 대군이 도착하여 도시를 포위했다. 십자군은 3만 명에 불과했고 투르크군은 십자군의 세 배에 달했다. 탈영과 기아에 직면한 보에몽은 1098년 6월 십자군 군대를 이끌 지휘관으로 공식적으로 선택되었다. 6월 28일 아침, 대부분의 말이 죽어 기사단과 보병으로 구성된 십자군 군대는 투르크군을 공격하기 위해 출격하여 케르보가의 군대 전선을 무너뜨렸고, 십자군은 안티오크와 그 주변 지역을 완전히 장악하게 되었다.^[15] 제2차 십자군은 에데사 백국이 이슬람 세력에게 다시 점령된 1145년에 일어났다. 예루살렘은 1187년까지 유지되었으며, 제3차 십자군은 사자왕 리처드와 살라딘의 전투로 유명하다. 인노첸시오 3세가 1202년에 시작한 제4차 십자군은 성지를 탈환하려는 의도로 시작되었지만, 베네치아인들이 군대를 사용하여 자라라는 기독교 도시를 약탈하면서 곧 변질되었다. 인노첸시오는 베네치아인과 십자군을 파문했다. 결국 십자군은 콘스탄티노폴리스에 도착했지만, 그들과 비잔틴인 사이의 갈등으로 인해 십자군은 성지로 진격하는 대신 콘스탄티노폴리스와 소아시아의 다른 지역을 약탈하여 그리스와 소아시아에 라틴 제국을 세웠다. 유럽인들의 패배는 매머루크와 투르크의 뛰어난 군사적 능력에 크게 기인할 수 있는데, 이들은 기동성 있는 기마 궁수를 야전에서, 그리스의 불을 공성 방어에 활용했다.

### 스콜라 철학의 발전

중세 교회에서 기원한 현대 서양 대학교는 주교좌 성당 부속 학교로 시작되었으며, 모든 학생은 성직자로 여겨졌다.^[24] 주교좌 성당 부속 학교는 점차 주교좌 성당으로부터 분리되어 파리 대학교, 볼로냐 대학교, 옥스퍼드 대학교와 같은 자체적인 기관을 형성했다.^{[20][21][22][23]}

### 교황권의 강화와 부패

이탈리아 반도가 혼란에 빠진 후, 유스티니아누스 1세 황제가 이탈리아에 대한 제국의 지배권을 주장하려 했지만, 그의 영향력은 제한적이었다. 이후 롬바르드족이 침략하면서 로마는 스스로를 방어해야 했고, 동방 제국의 지원이 미비하자 교황은 교황령의 곡물로 도시를 유지하고, 조약을 협상하며, 롬바르드족에게 보호비를 지불하거나 군인을 고용하여 도시를 지켰다.^[5] 이러한 상황 속에서 교황은 프랑크족을 비롯한 다른 세력에게 지원을 요청하게 되었다.

서임권 투쟁은 11세기 신성 로마 제국의 하인리히 4세 황제와 교황 그레고리오 7세 사이에 주교 임명권을 두고 벌어진 갈등이었다. 교황 그레고리오 7세는 교황만이 주교를 임명하거나 해임할 수 있다는 ''교황 칙서(Dictatus Papae)''를 발표했다. 하인리히 4세가 이를 거부하자 파문과 반란이 일어났고, 결국 그는 카노사의 굴욕을 통해 사면을 받았지만 갈등은 계속되었다.

서방 교회 대분열은 1378년부터 1416년까지 라틴 기독교 세계에 2명 이상의 교황이 등장하여 교황의 정당한 지위에 대한 갈등이 벌어진 사건이다. 1309년, 교황 클레멘스 5세는 프랑스 남부의 아비뇽으로 거처를 옮겨 교황직을 수행했다. 69년 동안 교황들은 로마가 아닌 아비뇽에 거주하면서 로마의 위신과 영향력이 약화되었다. 1378년, 콘클라베는 교황 우르바노 6세를 선출했으나, 그의 강압적인 태도에 프랑스 추기경들이 반발하여 교황 클레멘스 7세를 선출하면서 교황이 분열되었다. 클레멘스 7세는 아비뇽으로 돌아갔고, 우르바노 6세는 로마에 머물렀다.

약 40년 동안 두 개의 교황청과 추기경단이 존재하며 각자 새로운 교황을 선출했다. 각 교황은 정치적 이점에 따라 왕과 공작들 사이에서 지지를 얻기 위해 경쟁했다. 1409년, 피사 공의회는 두 교황을 모두 폐위하고 교황 알렉산데르 5세를 선출했지만, 기존 교황들이 이를 거부하면서 세 명의 교황이 존재하는 상황이 발생했다. 1414년, 콘스탄츠 공의회가 소집되어 1415년 피사 교황 요한 23세를 폐위시키고 로마 교황 그레고리오 12세의 자진 사임을 받아냈다. 아비뇽 교황 베네딕토 13세는 콘스탄츠에 오기를 거부하여 공의회는 그를 폐위시켰고, 1417년 교황 마르티노 5세를 선출하여 교황 분열을 종식시켰다.

### 종교 재판

1231년 교황 그레고리우스 9세는 교황 대리인으로 활동하며 이단을 제거하는 종교 재판관을 임명하면서 중세 종교 재판이 공식적으로 시작되었다.^[18] 종교 재판관은 고문을 포함한 심문을 주요 수단으로 사용했으며, 이단으로 판결된 자는 화형에 처해졌다.

아라곤의 페르디난드 2세와 카스티야의 이사벨 1세는 자신들의 통치를 강화하기 위해 스페인 종교 재판이라는 새로운 형태의 종교 재판을 시작했다. 스페인 종교 재판은 처음에는 기독교로 개종한 유대인, 즉 개종자들이 진정으로 기독교 신앙을 받아들였는지 의심하며 그들을 주요 대상으로 삼았다. 이후 대상은 무슬림, 아메리카 및 아시아의 다양한 민족으로 확대되었다.^[19]

### 르네상스 시대의 변화

르네상스는 이탈리아에서 고전 지향과 상업 무역을 통한 부의 증가로 특징지어지는 문화적 변화와 성취의 시기였다. 로마, 교황청, 교황령 또한 르네상스의 영향을 받았다. 교회는 미켈란젤로, 필리포 브루넬레스키, 도나토 브라만테, 라파엘로, 프라 안젤리코, 도나텔로, 레오나르도 다 빈치와 같은 예술가들을 후원하며 예술 부흥을 이끌었다. 한편 부유한 이탈리아 가문들은 교황직을 포함한 고위 성직을 차지하려 했는데, 교황 알렉산데르 6세와 교황 식스토 4세와 같이 부도덕한 인물들도 있었다. 철학, 시, 고전, 수사학, 정치학 분야에서 새로운 학습이 활발해졌고, 인문주의 정신이 싹트면서 교회에도 영향을 미쳤다.

4. 1. 서로마 제국 멸망과 기독교의 역할

4. 2. 동서 교회의 분열

4. 3. 십자군 전쟁

4. 4. 스콜라 철학의 발전

4. 5. 교황권의 강화와 부패

4. 6. 종교 재판

4. 7. 르네상스 시대의 변화

5. 종교 개혁 시대 (16세기)

종교 개혁 시대 (16세기)

16세기, 마르틴 루터의 95개조 반박문을 기점으로 종교 개혁이 시작되었다. 루터는 이신칭의를 주장하며, 인간은 오직 믿음을 통해서만 구원받을 수 있다고 강조했다. 또한, 만인제사장설을 통해 모든 신자가 동등하게 신 앞에 나아갈 수 있다고 주장하며 기존 교회의 권위를 약화시켰다. 루터는 성경을 독일어로 번역하여 보급함으로써, 평범한 사람들이 직접 성경을 읽고 이해할 수 있도록 기여했다.

칼뱅은 루터의 영향을 받아 자신만의 신학 체계를 발전시키고 종교 개혁 운동을 전개했다. 그의 신학은 예정설과 직업 소명설을 중심으로 구성되었다. 예정설은 인간의 구원이 신의 절대적인 선택에 달려 있다는 주장이며, 직업 소명설은 모든 직업이 신성하며 신의 뜻을 실현하는 수단이라는 주장이다. 칼뱅은 제네바 시에서 종교 개혁을 주도하며 도시의 도덕적, 종교적 개혁을 추진했다. 그의 사상은 프랑스의 위그노, 네덜란드의 고이센, 스코틀랜드의 장로교 등 다양한 개신교 교파에 영향을 미쳤다.

울리히 츠빙글리는 취리히에서 종교 개혁을 주도하며 사회 변화를 이끌었다. 그는 성경을 바탕으로 교회의 권위를 비판하고, 성찬의 상징성을 강조하며 로마 가톨릭교회와 대립했다. 급진적인 종교 개혁을 주장한 재세례파는 유아 세례를 반대하며 스스로 세례를 다시 받아야 한다고 주장했다. 이들은 국가 권력에 저항하고 공동체 생활을 강조하며 사회 비판적인 목소리를 냈지만, 기존 사회 질서를 위협하는 것으로 간주되어 많은 박해를 받았다.

가톨릭 교회는 종교 개혁에 대응하여 자체적인 개혁 운동을 추진했는데, 이를 반종교 개혁 또는 가톨릭 개혁이라고 부른다. 바오로 3세는 트렌트 공의회를 소집하여 교회의 교리와 제도를 재정비하고 개신교의 주장에 대한 입장을 정리했다. 공의회는 교회의 권위 재확인, 7성사 확정, 연옥 교리 확인, 성직자 양성 강화, 면죄부 판매 금지 등의 결정을 내렸다. 이냐시오 데 로욜라가 창설한 예수회는 교육과 선교 활동을 통해 가톨릭의 영향력을 확대하는 데 크게 기여했다. 가톨릭 교회는 종교 재판을 강화하여 개신교 세력의 확산을 막고자 했다.

5. 1. 종교 개혁의 시작과 배경

5. 2. 루터의 종교 개혁

5. 3. 칼뱅의 종교 개혁

5. 4. 츠빙글리와 재세례파

5. 5. 가톨릭 교회의 반종교 개혁 운동

• 교회의 권위 재확인: 성경 해석의 권한은 교회에 있으며, 교황은 교회의 최고 권위자임을 강조했다.
• 7성사 확정: 성사의 종류를 7가지로 확정하고, 성사의 중요성을 강조했다.
• 연옥 교리 확인: 연옥의 존재를 인정하고, 죽은 자를 위한 기도의 필요성을 강조했다.
• 성직자 양성 강화: 성직자 양성을 위한 신학교 설립을 의무화하고, 성직자의 자질 향상을 도모했다.
• 면죄부 판매 금지: 면죄부 판매를 금지하여 교회의 부패를 방지하고자 했다.

6. 근현대 기독교 시대 (17세기 ~ 현재)

30년 전쟁 이후 기독교는 유럽 사회에서 정치적 영향력을 잃게 되었다. 계몽주의와 과학 혁명의 영향으로 기독교는 변화를 겪게 되었으며, 선교 운동의 확산, 자유주의 신학의 등장, 에큐메니컬 운동 등이 나타났다. 주요 인물로는 존 웨슬리, 칼 바르트, 마틴 루터 킹 등이 있다.
선교 운동의 확산5세기부터 아일랜드 해를 중심으로 독특한 문화가 발전했고, 기독교는 로마령 브리튼에서 아일랜드로 전파되었다. 특히 성 파트릭의 선교 활동으로 '파트리치오 성직자'가 활약했다.^[6] 파트리치오는 아일랜드에서 노예 생활을 하다 탈출 후 주교가 되어 자신을 노예로 만들었던 이들에게 복음을 전파했다. 이후 콜룸바와 콜룸바누스 같은 아일랜드 선교사들이 아일랜드 기독교를 스코틀랜드와 유럽 대륙으로 전파했는데, 과거 공개 의례였던 참회를 대체한 개인 참회 제도가 특징적이었다.^[6]

698년, 노섬브리아의 베네딕토회 수도사 윌리브로르드는 교황 세르지우스 1세에 의해 현재 네덜란드 지역의 프리슬란트족 주교로 임명되어 위트레흐트에 교회를 세웠다. 그러나 716년에서 719년 사이 이교도 라드보드가 기독교 중심지를 파괴하면서 윌리브로르드의 업적은 훼손되었다. 717년, 영국 선교사 보니파시오가 윌리브로르드를 돕기 위해 파견되어 프리슬란트에서 교회를 재건하고 독일의 이교도 지역에서 설교했으나, 754년 이교도에 의해 살해되었다.

800년경 서유럽은 기독교 왕들이 지배했지만, 중부 및 동유럽은 여전히 선교 활동이 활발했다. 9세기에 키릴과 메토디우스는 슬라브족 사이에서 선교 활동을 펼치며 슬라브어로 성경과 전례서를 번역했다. 슬라브족 선교사들이 성공을 거둔 이유는 로마 사제들이 사용한 라틴어나 그리스어 대신 현지 언어를 사용했기 때문이다.

9세기와 10세기에 기독교는 중부 및 동유럽에 크게 확산되었다. 동로마 제국의 포티우스 총대주교는 슬라브족의 기독교화를 적극 지원했다. 비잔틴 황제 미카엘 3세는 모라비아 왕 라스티슬라프의 요청에 따라 키릴과 메토디우스를 파견했다. 라스티슬라프는 모라비아인들에게 그들의 언어로 사역할 수 있는 선교사를 원했다.

두 형제는 테살로니키 지역의 슬라브어 방언을 구사하여 성경과 기도서를 번역했다. 이들이 준비한 번역본은 다른 슬라브 방언 사용자들에 의해 복사되었고, 교회 슬라브어 문학 및 전례 언어의 여러 변형으로 발전했다.

프레슬라브의 나움, 오흐리드의 클레멘트, 성 안젤라르, 성 사바 등 제자들은 불가리아로 돌아와 차르 보리스 1세의 환영을 받았다. 보리스 1세는 슬라브어 전례를 자국 내 그리스 영향력을 억제하는 수단으로 여겼다. 키릴과 메토디우스의 제자들은 슬라브 성직자들을 양성하고 글라골 문자와 성경 텍스트를 가르쳤으며, 9세기 말에는 초기 키릴 문자도 개발되었다. 제1차 불가리아 제국은 864년에 불가리아의 기독교화를 통해 공식적으로 기독교화되었고, 927년에 콘스탄티노폴리스에 의해 총대주교로 인정받았다.^[25][26]

세르비아는 870년부터 기독교화가 시작되었고, 1346년에 세르비아 총대주교가 콘스탄티노폴리스에 의해 인정받았다.^[27]

988년의 키예프 루스 세례는 벨라루스, 러시아, 우크라이나의 전신 국가에 기독교를 확립하면서 키예프 루스 전역으로 기독교를 확산시켰다. 1589년에는 러시아 총대주교가 콘스탄티노폴리스에 의해 인정받았다.

초기 스칸디나비아의 복음화는 "북방의 사도" 브레멘 대주교 안스가르에 의해 시작되었다. 아미앵 출신인 안스가르는 친기독교적인 유틀란드의 왕 하랄드 클라크 시대인 820년경 덴마크의 유틀란트로 수도사들과 함께 파견되었다. 이 선교는 부분적으로만 성공했고, 안스가르는 하랄드가 왕국에서 쫓겨난 후 2년 뒤 독일로 돌아갔다. 829년 안스가르는 조력 수도사 비트마르와 함께 스웨덴 멜라렌 호의 비르카로 갔고, 831년에는 왕의 집사 헤르게이르를 포함한 작은 신도 공동체가 형성되었다. 그러나 개종은 더디게 진행되었고, 대부분의 스칸디나비아 지역은 1000년 이후 덴마크의 크누트 4세 성인과 노르웨이의 올라프 1세 같은 통치 시대에 완전히 기독교화되었다.
자유주의 신학과 새로운 신학의 등장자유주의 신학은 계몽주의 사상의 영향을 받아 성경에 대한 비판적 해석을 시도하며 등장했다. 이전까지 당연하게 여겨지던 성경의 무오성, 즉 성경에는 오류가 없다는 주장을 부정하고, 이성적인 판단을 통해 성경을 해석해야 한다고 주장했다. 프리드리히 슐라이어마허는 종교의 본질을 "절대적 의존 감정"으로 규정하며, 인간의 주관적인 경험을 강조했다. 알브레히트 리츨은 기독교의 핵심을 윤리적인 삶, 특히 이웃 사랑의 실천에서 찾았다. 아돌프 폰 하르낙은 예수의 가르침을 단순화하여 "하나님 나라"와 "사랑"이라는 핵심 개념으로 요약했다.

이에 대한 반발로 20세기 초에는 칼 바르트의 변증법적 신학(또는 위기 신학)이 등장했다. 바르트는 자유주의 신학의 인간 중심적인 경향을 비판하고, 하나님의 초월성과 계시의 중요성을 강조했다. 그는 인간의 이성이나 경험이 아닌, 오직 하나님의 말씀인 성경을 통해서만 하나님을 알 수 있다고 주장했다. 바르트의 신학은 제1차 세계 대전 이후 유럽 사회의 절망적인 분위기 속에서 큰 반향을 일으키며, 신정통주의 운동으로 이어졌다.

이 외에도, 성경의 문자적 해석을 고수하는 근본주의, 개인적인 회심과 복음 전도를 강조하는 복음주의 등 다양한 신학적 입장이 나타났다. 근본주의는 자유주의 신학에 맞서 성경의 무오성을 옹호하며 보수적인 입장을 견지했다. 복음주의는 개인의 신앙 경험과 사회 참여를 강조하며, 현대 사회에 적응하려는 모습을 보였다.
에큐메니컬 운동교회 일치 운동, 즉 에큐메니컬 운동은 여러 교파로 나뉜 기독교 교회가 서로의 차이를 인정하고 연합하려는 노력에서 시작되었다. 이는 분열된 교회의 모습이 성경의 가르침에 어긋난다는 인식에서 비롯되었으며, 선교 활동의 효율성을 높이고 사회적 영향력을 강화하려는 목적도 있었다.

20세기 초, 여러 교파들이 연합하여 다양한 선교 및 봉사 활동을 전개하면서 에큐메니컬 운동은 구체화되었다. 1910년 에든버러 선교 대회를 기점으로 여러 교파 간의 협력이 활발해졌고, 이는 세계 교회 협의회(WCC) 창립의 중요한 계기가 되었다. WCC는 1948년 창립 이후 다양한 교파들이 참여하는 기구로서, 교회 일치와 세계 평화를 위한 활동을 전개해 왔다. 한국의 NCCK도 WCC의 중요한 회원이다.

에큐메니컬 운동은 가톨릭교회와 개신교 교회 간의 관계 개선에도 기여했다. 제2차 바티칸 공의회(1962-1965) 이후 가톨릭교회는 에큐메니컬 운동에 적극적으로 참여하기 시작했고, 이는 개신교 교회와의 대화와 협력을 증진시키는 데 중요한 역할을 했다.

에큐메니컬 운동은 교파 간의 이해를 넓히고 협력을 증진시키는 데 큰 성과를 거두었지만, 동시에 해결해야 할 과제도 안고 있다. 교리적 차이, 신학적 해석의 다양성, 그리고 각 교파의 전통과 문화적 배경의 차이 등으로 인해 완전한 일치를 이루는 데 어려움이 있다. 또한, 일부 보수적인 교파들은 에큐메니컬 운동이 교회의 정체성을 약화시키고 신앙의 순수성을 훼손할 수 있다는 우려를 제기하기도 한다.

그럼에도 불구하고 에큐메니컬 운동은 여전히 중요한 의미를 지닌다. 다양한 교파들이 서로 존중하고 이해하며 협력하는 것은 기독교 신앙의 본질을 드러내는 것이며, 세상에 대한 교회의 긍정적인 영향력을 확대하는 데 기여할 수 있다. 앞으로 에큐메니컬 운동은 교파 간의 차이를 극복하고 공통의 가치를 추구하며, 사회적 책임을 다하는 방향으로 나아갈 필요가 있다.
현대 사회의 도전과 기독교의 과제현대 사회는 급격한 변화와 함께 다양한 도전에 직면해 있으며, 이는 기독교에도 중요한 과제를 제시한다. 세속주의의 심화, 종교 다원주의의 확산, 그리고 과학 기술의 급속한 발전은 기독교 신앙과 가치관에 대한 새로운 질문을 던지고 있다.

이러한 상황 속에서 기독교는 사회 정의, 평화, 환경 보호 등 현대 사회의 주요 이슈에 대해 적극적으로 참여하고 기여해야 한다. 특히 사회적 약자와 소외된 사람들을 위한 헌신은 기독교의 중요한 가르침 중 하나이며, 이를 실천하는 것이 필요하다.

더불어 기독교는 종교 간 대화와 협력을 통해 사회 통합에 기여해야 한다. 다원주의 사회에서 서로 다른 신앙을 가진 사람들이 함께 살아가는 방법을 모색하고, 상호 이해와 존중을 바탕으로 평화로운 공존을 추구해야 한다. 이는 김대중 대통령의 햇볕정책과도 맥락을 같이하며, 열린 마음으로 타 종교와 소통하는 자세가 중요하다.

또한, 기독교는 과학 기술의 발전에 대한 비판적 성찰과 함께 윤리적 기준을 제시해야 한다. 생명 윤리, 인공지능, 환경 문제 등 과학 기술과 관련된 다양한 윤리적 문제에 대해 기독교적 관점을 제시하고, 사회적 논의를 이끌어 나가야 한다.

미래 사회에서 기독교는 변화하는 시대에 발맞춰 끊임없이 자기 갱신을 해야 한다. 전통적인 가르침을 유지하면서도 현대 사회의 요구에 부응하는 새로운 해석과 실천 방안을 모색해야 하며, 젊은 세대와의 소통을 통해 미래를 위한 비전을 제시해야 한다.

6. 1. 계몽주의와 과학 혁명의 영향

6. 2. 선교 운동의 확산

6. 3. 자유주의 신학과 새로운 신학의 등장

6. 4. 에큐메니컬 운동

6. 5. 현대 사회의 도전과 기독교의 과제

7. 한국 기독교의 역사

한국 기독교는 개신교와 천주교를 중심으로 전래되어 한국 사회에 다양한 영향을 미쳤다. 특히 일제강점기에는 민족 운동에 참여하며 독립 정신을 고취했고, 해방 이후에는 민주화 운동에 기여하며 사회적 책임을 수행했다.
천주교의 전래와 박해한국 천주교는 자생적으로 발생했다는 특징이 있다. 17세기, 이수광, 정두원 등이 명나라에서 들여온 서양 서적을 통해 서학이 소개되었고, 이후 실학자들 사이에서 천문학, 지리학 등과 함께 천주교 교리가 연구되기 시작했다. 18세기 후반, 이벽은 서학 서적을 탐구하다 천주교 신앙을 받아들이고, 권철신의 강학회에서 동료들을 전교하며 공동체를 형성했다. 이들은 스스로 세례를 주고 교리를 연구하며 신앙생활을 시작했는데, 이것이 한국 천주교회의 기원이다.

1791년 진산 사건으로 윤지충과 권상연이 순교하면서 천주교에 대한 박해가 시작되었다. 이후 1801년 신유박해, 1839년 기해박해, 1846년 병오박해, 1866년 병인박해 등 19세기 내내 혹독한 박해가 이어졌다. 특히 병인박해 당시에는 수많은 프랑스 선교사들과 한국인 신자들이 처형당했다. 이러한 박해 속에서도 천주교 신자들은 신앙을 굳건히 지켰다. 정약용과 같은 지식인들은 천주교 교리를 연구하고 전파하는 데 앞장섰으며, 이름 없는 평민들은 숨어 다니면서도 신앙생활을 이어갔다. 많은 신자들이 모진 고문과 죽음 앞에서도 신앙을 버리지 않고 순교했는데, 이들의 희생은 한국 천주교의 뿌리가 되었다. 한국 천주교는 박해를 극복하고 성장하여 한국 사회에 큰 영향을 미쳤다. 교육, 의료, 사회복지 등 다양한 분야에서 활동하며 근대화에 기여했으며, 민주화 운동에도 적극적으로 참여하여 사회 발전에 이바지했다. 현재 한국 천주교는 한국 사회의 중요한 종교 중 하나로 자리매김하고 있다.
일제강점기 시대의 기독교일제강점기 시대에 기독교는 민족 운동에 적극적으로 참여하며 독립 정신을 고취하는 데 중요한 역할을 했다. 특히 신사참배 강요에 대한 저항과 3.1 운동 참여는 기독교인들의 항일 운동을 상징하는 사건들이다. 3.1 운동 당시, 기독교인들은 독립선언서에 서명하고 만세 시위를 주도하며 민족 독립을 위한 투쟁에 앞장섰다. 이갑성, 오화영, 이필주 등의 기독교 지도자들은 3.1 운동의 핵심 인물로서 활동했으며, 이들은 체포되어 옥고를 치르기도 했다. 3.1 운동 이후에도 기독교는 민족 교육 기관을 설립하고 언론 활동을 통해 민족 의식을 고취하는 데 힘썼다.

그러나 1930년대 후반, 일제의 탄압이 강화되면서 기독교는 큰 시련을 겪게 되었다. 일제는 신사 참배를 강요하며 기독교 학교와 교회에 신사 참배를 강제했고, 이를 거부하는 목사와 교인들을 투옥하거나 처형했다. 주기철 목사는 신사 참배를 거부하며 옥중에서 순교했고, 손양원 목사 또한 신사 참배에 반대하며 옥고를 치렀다. 이러한 기독교인들의 저항은 민족 정신을 지키기 위한 숭고한 희생으로 평가받고 있다. 일제강점기 기독교의 항일 운동은 단순한 종교적 저항을 넘어 민족 독립을 위한 헌신적인 투쟁이었다. 기독교인들은 신사 참배 거부와 3.1 운동 참여를 통해 민족의 자존심을 지키고 독립 정신을 고취하는 데 크게 기여했다.
해방 이후의 성장과 사회적 책임해방 이후 한국 기독교는 급격한 성장을 이루었다. 교세 확장과 함께 사회 곳곳에 다양한 영향을 미치며 사회적 책임을 수행해 왔다. 특히 민주화 운동 시기에는 기독교계가 적극적으로 참여하여 민주주의 발전에 크게 기여했다. 문익환 목사 등 진보적인 기독교 인사들은 민주화 운동에 헌신적으로 참여했다.

기독교는 사회 복지 분야에서 다양한 활동을 펼쳐왔다. 대한민국 전쟁 고아들을 위한 고아원 설립과 운영, 빈민들을 위한 구호 활동, 장애인들을 위한 복지 시설 운영 등 사회적 약자들을 위한 헌신적인 노력을 기울였다. 또한, 교육 분야에서도 기독교는 많은 기여를 했다. 미션스쿨 설립을 통해 근대 교육을 보급하고, 인재 양성에 힘썼다. 이러한 미션스쿨들은 단순한 교육기관을 넘어 민족정신을 고취하고, 사회 발전에 기여하는 인물들을 배출하는 데 중요한 역할을 했다. 연세대학교, 이화여자대학교 등이 대표적인 예시이다. 문화 분야에서도 기독교는 다양한 활동을 통해 사회에 기여했다. 교회 음악을 발전시키고, 찬송가를 보급하여 한국 음악 문화의 다양성을 높였다. 또한, 기독교 미술, 문학 등 다양한 예술 분야에서 창작 활동을 지원하며 한국 문화 발전에 기여했다.

하지만 보수적인 기독교계는 시대착오적인 행태를 보이며 사회적 비판을 받기도 한다. 일부 교회의 세습 문제, 맹목적인 반공주의적 태도, 성소수자에 대한 차별적인 시선 등은 사회의 시대정신에 역행하는 모습으로 비춰진다. 반면, 진보적인 기독교계는 사회 문제에 대한 적극적인 참여와 약자들을 위한 헌신적인 활동으로 사회의 귀감이 되고 있다. 정의구현전국사제단과 같은 단체들은 사회의 부조리에 맞서 싸우고, 민주주의와 인권 향상을 위해 노력하며 사회적 책임을 다하고 있다.

7. 1. 개신교의 전래와 성장

7. 2. 천주교의 전래와 박해

7. 3. 일제강점기 시대의 기독교

7. 4. 해방 이후의 성장과 사회적 책임

8. 논란과 비판

중세 기독교 시기에는 동성애에 대한 부정적인 시각이 강했으며, 성경 구절을 근거로 동성애를 죄악시하는 해석이 지배적이었다. 현대에 들어서면서 동성애에 대한 다양한 관점이 제기되고 기독교 내에서도 동성애를 포용해야 한다는 목소리가 나오고 있다. 일부 진보적인 교단에서는 동성애자 목사를 임명하거나 동성 결혼을 인정하는 등 변화를 시도하고 있다.

중세 시대 기독교는 여성에 대해 차별적인 시각을 가지고 있었다. 여성은 남성에 비해 열등한 존재로 여겨졌고 교회 내에서도 제한적인 역할만 수행할 수 있었다. 하지만 현대 사회에서는 여성의 권익이 신장되면서 기독교 내에서도 여성의 역할에 대한 재해석이 이루어지고 있다. 여성 목사가 등장하고 여성의 의사 결정 참여가 확대되는 등 긍정적인 변화가 나타나고 있다.

중세 시대에는 환경 문제에 대한 인식이 부족했다. 기독교는 인간을 자연의 지배자로 여기는 경향이 있었으며 이는 환경 파괴를 초래하는 원인이 되기도 했다. 하지만 현대 사회에서는 환경 문제의 심각성이 부각되면서 기독교 내에서도 환경 보호에 대한 관심이 높아지고 있다. 일부 기독교 단체는 환경 보호 운동을 적극적으로 전개하고 지속 가능한 발전을 위한 노력을 기울이고 있다.

8. 1. 역사적 논란

8. 2. 사회적 논란

9. 참고 문헌

다음은 중세 기독교 역사 연구에 활용된 주요 참고 문헌 목록이다.

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• 앙드레 그라바르, 《기독교 도상학, 그 기원에 대한 연구》, 프린스턴 대학교 출판부, 1968, ISBN 0-691-01830-8
• 하인리히 에른스트 게리케, 《교회사 핸드북: 초기 6세기를 포함하는 고대 교회사》, 뉴욕: 와일리 앤 할스테드, 1857
• 아드리안 헤이스팅스, 《기독교 세계사》, 그랜드 래피즈: 윌리엄 B. 에르드만스 출판, 1999, ISBN 0-8028-4875-3
• 케네스 스콧 라투레트, 《기독교 역사, 제1권: 시작부터 1500년까지》, 개정판, 샌프란시스코: 하퍼, 1975, ISBN 0-06-064952-6
• 콜린 모리스, 《개인의 발견, 1050–1200》, 런던: SPCK, 1972, ISBN 0-281-02346-8
• 콜린 모리스, 《교황 군주국 : 1050년부터 1250년까지의 서방 교회》, 옥스퍼드: 클래런던, 1989, ISBN 0-19-826925-0
• 콜린 모리스, 《그리스도의 무덤과 중세 서방 : 처음부터 1600년까지》, 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 2006, ISBN 978-0-19-826928-1
• 브루스 L. 셸리, 《쉬운 언어로 쓴 교회사》, 워드 출판, 2판, 1996, ISBN 0-8499-3861-9
• [https://archive.today/20071016200443/http://etext.lib.virginia.edu/cgi-local/DHI/dhi.cgi?id=dv1%E2%80%9349 ''역사사상 사전'':] 역사 속의 기독교
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• 패트릭 웨스턴 조이스, 《고대 아일랜드의 작은 사회사, 고대 아일랜드인의 정부, 군사 시스템 및 법률, 종교, 학습 및 예술, 무역, 산업 및 상업, 풍습 및 가정생활을 다룸》, 런던; 뉴욕: 롱맨스, 그린 앤 컴퍼니, 1906

10. 관련 항목

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참조

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