반지성주의
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1. 개요
반지성주의는 지성, 이성, 지식에 대한 불신이나 반감을 의미하며, 역사적으로 다양한 형태로 나타났다. 고대 그리스의 소피스트, 중세 시대의 신비주의, 19세기 말 니체와 베르그송의 철학 등에서 그 기원을 찾을 수 있다. 20세기에는 정치적 탄압의 도구로 사용되었으며, 특히 냉전 시대의 체코슬로바키아, 캄보디아, 아르헨티나 등에서 지식인 탄압 사례가 있었다. 미국에서는 매카시즘 시기에 지식인들이 탄압받았고, 소련에서는 리센코주의와 같은 유사과학이 득세했다. 파시즘은 반지성주의를 이념적 기반으로 삼았으며, 한국, 중국, 일본 등 아시아에서도 다양한 형태로 나타났다. 반지성주의는 학계와 사회 전반에 걸쳐 비판과 논쟁을 불러일으키며, 민주주의 사회에서 건강한 비판 정신으로 작용할 수 있다는 긍정적인 측면과, 극단화될 경우 사회 갈등을 심화시킬 수 있다는 부정적인 측면을 모두 가지고 있다.
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반지성주의 | |
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반지성주의 | |
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정의 | |
반지성주의 | 지식인 및 그들과 관련된 현대 학술, 예술, 사회, 종교 및 기타 이론에 대한 반대 또는 적대감 |
주요 내용 | |
특징 | 지성과 이성이 실제 문제 해결 및 현실 이해에 행동과 감정보다 덜 중요하다는 믿음이나 교리 지식인과 지적 활동에 대한 적대감과 혐오감 |
어원 | |
어원 | 1904년, '반(anti-)' + '지성주의(intellectualism)' 에서 유래 |
관련 개념 | |
관련 개념 | 지성주의 (주지주의) |
역사적 맥락 | |
크메르 루주 | 크메르 루주의 폭력적인 반지성주의는 초기 그들의 손을 강제로 묶었음 |
한국의 창조설 | 한국의 과학계가 창조설자들에게 굴복함 |
추가 정보 | |
참고 |
2. 역사
1642년 저술된 『일곱 대접의 부어짐』에서 청교도 존 코튼은 지식인 남성과 여성을 악마화했다.[17] 그러나 모든 청교도가 코튼의 세속 교육에 대한 종교적 경멸에 동의한 것은 아니었다. 대학교의 주요 초기 후원자였던 존 하버드가 그 예이다.
2001년 저술된 『우주적 정의에 대한 탐구』에서 경제학자 토머스 소웰은 미국의 반지성주의가 식민지 초기, 교육받은 상류층에 대한 경계심에서 시작되었다고 말했다. 미국은 교육받은 상류층의 사회 시스템에 의한 정치적, 종교적 박해를 피해 온 사람들에 의해 건설되었기 때문이다. 게다가 북미의 신세계에서 살아남는 데 필요한 실질적인 실무 기술을 가진 지식인은 거의 없었고, 이는 "말재주"에 특화된 남성과 여성에 대한 포퓰리즘적 의심으로 이어졌다.[18]
소웰은 식민지 시대부터 미국의 사회는 "머리가 잘린" 사회였다고 말한다. 유럽 사회의 최상위 계층이 대부분 부족했기 때문이다. 최고 엘리트와 귀족들은 대서양을 건너는 위험을 감수할 이유가 거의 없었다. 식민지 시대 미국의 백인 인구 대부분은 계약 노동자로, 흑인 인구는 노예로 도착했다. 후대 이민자들은 서유럽에서 온 경우에도 농민과 프롤레타리아가 불균형적으로 많았다.
브리태니커 백과사전에 따르면, 반지성주의는 지성에 대해 의지나 감정을 우위에 두는 주장이다.[56] 지성주의는 의지나 감정보다 지성을 중시한다.[57] 19세기 말 니체와 베르그송의 철학에서 나타났으며, 파레토와 소렐에게 계승되어 파시즘 운동으로 이어졌다.[56]
정치사가 리처드 호프슈타터와 신학자이자 목사인 모리모토 안리에 따르면 반지성주의는 지적 권위와 엘리트주의에 대해 회의적인 입장을 취하는 주의·사상이다. 어원 사전은 이 단어의 등장 시기를 1904년이라고 기재하고 있지만,[59] 호프슈타터는 1950년대의 미국에서 등장했다고 말하고 있다.
모리모토에 따르면, 반지성주의는 "데이터나 증거보다 육체 감각이나 원초적인 감정을 기준으로 일을 판단하는 것"을 가리키는 말로 생각되지만, 실제로는 훨씬 다의적인 관점을 포함한다. 단순한 우민론 비판으로 여겨지는 경우도 많지만, 반드시 부정적인 단어는 아니다. 호프슈타터는 정당한 민주주의에서 "필요한 요소로서의 한 면"도 논하고 있다. 지성과 권력이 결합하는 것에 대한 대중의 반감이 반지성주의의 원동력이며, 반지성주의가 부정하는 것은 "지성" 자체가 아니라 "지성주의"이다.
정치학자 요시다 토오루에 따르면, 호프슈타터의 본래의 "반지성주의"는 지성이 없다는 것을 바보 취급하는 말이 아니라, 자유주의의 위선에 대해 노를 외치는 대항 권력을 의미한다고 한다.[63]
2. 1. 서양
서양에서는 고대 그리스 시대부터 반지성주의 흐름을 찾아볼 수 있다. 소피스트들이 지식과 수사학을 중시하는 경향에 대한 반발이 나타났다. 중세 시대에는 스콜라 철학에 반대하며 신비주의와 같은 사상이 등장했다. 초기 기독교는 예수가 파리사이파의 율법주의를 비판하고 목자, 세리 등 천대받던 이들과 함께했다는 점에서 반지성주의적인 면모를 보였다.19세기 말, 니체와 베르그송은 이성 중심 철학에 반대하며 의지나 감정을 중시하는 철학을 제시했다.[56] 이는 파레토와 소렐에게 영향을 주어 파시즘 운동으로 이어졌다.[56]
19세기 후반 산업화 이전까지 대다수 미국인들은 농촌에서 육체노동과 농업에 종사했다.[19] 이들에게 고전 학문은 실용적 가치가 없는 것으로 여겨졌고, 책을 읽는 학자는 수익성 없는 직업으로 간주되었다.[19] 그러나 19세기 미국인들은 읽고 쓰는 능력을 갖추고 있었으며, 셰익스피어를 읽거나 성경을 읽기도 했다.[19]
20세기에는 여러 정권이 정치적 반대 세력을 억압하기 위해 지식인 계층을 권력에서 배제했다. 냉전기 체코슬로바키아 사회주의 공화국에서는 철학자 바츨라프 하벨이 정치적으로 배척당했다가 벨벳 혁명 이후 대통령으로 선출되었다.[17] 캄보디아 크메르 루즈 정권은 사회 재창조를 명목으로 교육받은 중산층과 지식인을 숙청했다.[17] 아르헨티나에서는 후안 카를로스 온가니아 군사독재 정권이 장봉의 밤 사건을 일으켜 학자들을 탄압했다.[17]
이상주의 철학자 조반니 젠틸레는 파시즘 이데올로기의 지적 기반을 확립하며 '능동적 지식인'과 '수동적 지식인'을 구분했다.[17] 그는 지성을 실천에 적용하는 '능동적 지식인'을 옹호하며, 유물론적 논증을 거부했다.[17]
러시아 혁명 이후 초기 소련 정부는 차르 시대 지식인들을 의심하며 교육받지 못한 사람들 위주로 정부를 구성했다.[17] 지식인들은 추방되거나 '권리 박탈자'로 분류되어 교육에서 제외되었다. 소비에트 연방은 문해력과 교육을 강조하며 '노동계층 지식인'을 양성했고, 이오시프 스탈린 정권 시기에는 리센코주의와 같은 유사과학이 득세하기도 했다.[17] 1937년 벨라루스에서는 소련 당국에 의해 작가, 예술가, 정치인들이 대량 학살당했다.[17]
2. 1. 1. 고대와 중세
고대 그리스에서는 소피스트들이 지식과 수사학을 중시하는 경향에 대한 반발이 있었다. 중세 시대에는 신앙과 이성의 조화를 추구하는 스콜라 철학에 대한 반발로 신비주의와 같은 사상이 등장했다. 초기 기독교는 그 시작부터 반지성주의적인 사상을 가진 종교였다. 예수는 당시 이스라엘에서 권위를 휘두르던 지식인인 파리사이파의 율법주의를 엄격하게 비판하고, 당시 유대 사회에서 천대받던 목자, 세리들과 함께했다.2. 1. 2. 근대
19세기 말, 니체와 베르그송은 이성 중심의 철학에 반대하며 의지나 감정을 중시하는 철학을 제시했다.[56] 이는 파레토와 소렐에게 영향을 주어 파시즘 운동으로 이어졌다.[56]미국에서는 19세기 후반 산업화 이전까지 대다수의 미국인들이 힘든 육체노동과 농업 활동을 하는 농촌 생활을 했다.[19] 따라서 그리스-로마 고전에 대한 학문적 교육은 대체로 실용적 가치가 없는 것으로 여겨졌고, 책을 읽는 학자는 수익성 없는 직업으로 간주되었다.[19] 그러나 19세기 미국인들은 일반적으로 읽고 쓰는 능력이 있는 사람들이었으며, 지적 즐거움을 위해 셰익스피어를 읽고, 정서적 위안을 위해 기독교 성경을 읽었다.[19]
2. 1. 3. 현대
20세기의 여러 정권은 대중의 정치적 반대를 빠르게 종식시키기 위해 지식인 계층을 권력에서 체계적으로 배제했다. 냉전기(1945-1991) 동안 체코슬로바키아 사회주의 공화국(1948-1990)은 철학자 바츨라프 하벨을 정치적으로 체코인 대중의 신뢰를 받을 수 없는 인물로 간주하여 배척하였다. 하벨은 1989년 벨벳 혁명으로 일어난 탈공산주의 과정에서 10년 임기 대통령으로 선출되었다.[17]캄보디아의 크메르 루즈(1975-1979) 정권과 같이 사회를 완전히 재창조하고자 한 극단적인 이념의 독재정권은 잠재적인 반대자들, 특히 교육받은 중산층과 지식인을 선제적으로 제거했다. 캄보디아 역사의 원년(Year Zero)을 실현하기 위해 크메르 루즈의 사회정책은 탈산업화를 통해 경제를 재구성하려 하였고, 도시 지역의 전문직(의사, 변호사, 엔지니어 등) 및 외국과 정치적 관련이 있는 사람들을 반공주의자로 규정하고 철저히 배제하려 했다. 폴 포트의 교리상 교육받지 않은 농부들만이 캄보디아의 진정한 프롤레타리아트로서 권력을 가질 자격이 있는 노동계급의 대표였으며, 이에 따라 반지성주의적 숙청이 대대적으로 이루어졌다.[17]
1966년 아르헨티나의 후안 카를로스 온가니아 장군이 이끄는 반공주의 군사독재 정권은 '장봉의 밤'에 정치적으로 위험한 학자들의 신병을 축출하기 위해 부에노스아이레스 대학교에 개입하였다. 학계 지식인의 추방은 아르헨티나의 사회와 경제에 있어 국가적 두뇌 유출로 이어졌다.[17]
이상주의 철학자 조반니 젠틸레는 좋은(능동적인) 지식인과 나쁜(수동적인) 지식인을 구분짓는 ''autoctisi''(자기 실현)의 개념을 제시하여 파시즘 이데올로기의 지적 기반을 확립했다. 그는 1925년 3월 30일 볼로냐에서 열린 파시스트 문화대회에서 다음과 같이 연설했다. "파시즘은 지성이 아니라 지성주의와 싸운다. 지성주의는 지성의 질병이며, 다만 남용의 결과가 아닌데, 지성은 아무리 많아도 좋은 것이기 때문이다. 그것은 사람이 스스로를 삶에서 분리할 수 있다는 잘못된 믿음에서 파생된 것이다."[17]
그는 자신의 지성을 추상적으로 사용하여 타락해버린 "수동적 지식인"에 반대하고 지성을 실천에 적용하는 구체적 사고를 행하는 "능동적 지식인"을 이상으로 제안했으며, 이는 퇴폐적인 공산주의 지식인 안토니오 그람시에 대항하는 파시스트 베니토 무솔리니처럼 "행동하는 사람"을 가리키는 것이었다. 그에 의하면 수동적 지식인은 아이디어를 객관화함으로써 지성을 침체시키고 이를 대상화한다. 이에 따라 파시즘은 행동 여부를 결정하는 데 있어 당면한 문제와 관련없는 것에 의존하는 유물론적 논증을 거부하였다.[17]
1917년 러시아 혁명 이후 초기 소련 정부는 차르 시대 지식인들이 프롤레타리아트를 적대할 가능성이 있다고 의심했고, 이에 따라 초기 소련 정부는 정식 교육을 제대로 받지 못한 사람들을 위주로 구성되었다. 또한 폐위된 부유계층을 "권리 박탈자"로 부르고 그 자녀들을 교육에서 제외하였다. 결국 1922년 작가, 철학자, 과학자, 엔지니어 등 지식인 200여 명이 철학자의 배를 타고 독일로 추방되었고, 나머지는 1923년 라트비아와 터키 등지로 추방되었다. 한편 혁명 기간 동안 실용적인 볼셰비키는 경제, 산업 및 농업을 관리하고 그들로부터 배우기 위해 "부르주아 전문가"들을 고용했다. 러시아 내전 이후 사회주의를 달성하기 위해 소비에트 연방은 문해력과 교육을 강조하여 상아탑 지식인보다는 교육받은 "노동계층 지식인"을 통해 국가 근대화에 기여하도록 했다. 1930년대에서 1950년대 사이에 이오시프 스탈린 정권은 블라디미르 레닌의 인텔리겐치아들을 그에게 충성하며 특유의 소비에트 세계관을 믿는 인텔리겐치아로 교체했고, 이에 따라 소련 내에서 리센코주의와 같은 유사과학적 주장이 득세하기도 했다.[17]
1937년 10월 벨라루스에서는 작가, 예술가, 정치인들이 소련 점령 당국에 의해 대량 학살당했다. 이 사건은 벨로루시 동부의 소비에트 통제 지역에서 벨라루스인에 대한 숙청과 탄압이 최고조에 달한 때였다.[17]
2. 2. 한국
조선 시대에는 성리학 중심의 학문 체계에 대한 비판으로 실학 사상이 등장하였다. 일제강점기에는 민족주의 운동과 사회주의 운동 과정에서 지식인의 역할에 대한 논쟁이 있었다. 해방 이후, 특히 6.25 전쟁을 거치면서 반공주의가 강화되었고, 이는 지식인 사회에 대한 불신으로 이어졌다.1960~70년대 군사정권 시절에는 민주화 운동을 탄압하기 위해 반지성주의가 이용되었다. 1980년대 학생운동과 민주화 운동 과정에서 지식인의 역할과 사회 참여에 대한 논쟁이 있었다. 21세기 들어 인터넷과 소셜 미디어의 발달로 반지성주의가 확산되는 경향을 보이고 있다.
3. 정치적 도구로써의 반지성주의
20세기 여러 정권은 대중의 정치적 반대를 억누르기 위해 지식인 계층을 권력에서 체계적으로 배제했다. 냉전 시기 체코슬로바키아 사회주의 공화국은 철학자 바츨라프 하벨을 정치적으로 신뢰할 수 없는 인물로 간주하여 배척했으나, 하벨은 1989년 벨벳 혁명 이후 10년간 대통령으로 선출되었다.[4]
사회를 극단적으로 재창조하려 했던 크메르 루즈 정권(1975-1979)은 잠재적 반대 세력, 특히 교육받은 중산층과 지식인들을 선제적으로 제거했다. 폴 포트의 교리에 따라, 교육받지 않은 농부들만이 진정한 프롤레타리아이자 권력을 가질 자격이 있는 노동 계급의 대표로 여겨졌고, 이에 따라 반지성주의적 숙청이 광범위하게 자행되었다.
1966년 아르헨티나에서는 후안 카를로스 온가니아 장군의 반공주의 군사독재 정권이 '장봉의 밤' 사건을 일으켜 부에노스아이레스 대학교에서 정치적으로 위험하다고 판단되는 학자들을 축출했다. 이는 아르헨티나 사회와 경제에 국가적 두뇌 유출을 야기했다.[6][7]
미국의 보수 경제학자 토머스 소웰은 지식인들의 사회적 영향력에 대한 경계를 주장했다. 그는 지식인을 "주로 사상을 다루는 직업을 가진 사람들"로 정의하며, 이들은 사상의 실제 적용을 하는 사람들과 다르다고 보았다. 소웰은 지식인들이 전문 분야 외에서는 무능력함에도 불구하고 권위 있게 발언하며, 그 결과에 대한 책임을 지지 않는 경향이 있다고 비판했다. 지식인과 사회(2009)에서 소웰은 학교 교육에서 학생들이 충분한 지식이나 훈련 없이 의견을 표명하도록 장려하는 관행을 비판하며, 이는 무분별한 의견 표출과 반대 견해에 대한 무시로 이어진다고 지적했다.[12]
영국의 작가 폴 존슨은 지식인들이 사회복지와 공교육에 대해 파괴적인 정책을 옹호해 왔다고 비판하며, 일반 대중에게 "지식인들을 조심하라"고 경고했다.[14] 미국 작가 톰 울프는 지식인을 "한 분야에 정통한 사람으로, 다른 분야에서만 말하는 사람"으로 묘사했다.[15] 2000년에는 아이보 모즐리가 편집한 에세이 모음집 '''덤빙 다운'''이 출판되어, 자론 라니어, 라비 샹카르 등 여러 인물들이 반지성주의에 대한 에세이를 기고했다.[16]
브리태니커 백과사전에 따르면, 반지성주의는 지성보다 의지나 감정을 우선시하는 주장이다.[56] 이는 19세기 말 니체와 앙리 베르그송의 철학에서 나타나 파시즘 운동으로 이어졌다. 정치사가 리처드 호프슈타터와 신학자이자 목사인 모리모토 안리에 따르면 반지성주의는 지적 권위와 엘리트주의에 대해 회의적인 입장을 취하는 주의·사상이다.
모리모토는 반지성주의가 단순한 우민론 비판이 아니라, 지적 권위와 엘리트 측의 문제를 제기하는 중요한 관점이라고 설명한다.[61] 지성과 권력이 결합하는 것에 대한 대중의 반감이 반지성주의의 원동력이며, 반지성주의가 부정하는 것은 "지성" 자체가 아니라 "지성주의"라고 한다.[62] 정치학자 요시다 토오루는 호프슈타터의 본래 "반지성주의"는 지성이 없음을 비판하는 것이 아니라, 자유주의의 위선에 대한 대항 권력을 의미한다고 설명한다.[63] 2015년 논단 등에서 자주 사용되었지만,[64] 단순히 지성이 없는 자를 비판할 때 사용되는 경우가 많다.[80]
나카노 고우시(中野剛志)는 일본 좌익 사이에서 '반지성주의'라는 말이 유행하고 있으며, 적채 수는 "반지성주의는 퓨리탄의 극단적인 이성 숭배에 대한 반발로 생겨난 미국의 고유한 사상으로, 넷우익이나 민족주의와는 아무런 관계가 없다"고 말한다.[81] 코하마 이츠로(小浜逸郎)는 우치다 키(内田樹)와 우에노 치즈코(上野千鶴子)가 반지성주의를 자신의 반권력적 분위기를 확산시키기 위해 이용하고 있다고 비판했다.[82][83]
사토 타쿠미(佐藤卓己)는 '반지성주의'라는 용어가 타자 부정의 라벨링으로 남용되고 있다고 지적하며, 반지성주의는 지식인을 포함한 여러 세력에 편재한다고 말했다.[84] 이와타 아타루(岩田温)는 일본의 자칭 '리버럴'을 비판하며, 이들이 현실을 직시하지 않고 허구와 망상의 세계에서 사는 '반지성주의자'라고 주장했다.[85] 히라누마 히로시(開沼博)는 '반지성주의'가 국내에서 오용·남용되어 그 의미가 제대로 전달되지 않았다고 지적했다.[86] 모리모토 안리는 반지성주의는 다른 가치관이 나란히 서서 비판하는 것이며, 아래에서 위를 뒤집는 것은 루산치망이라고 지적한다.[74] 토야마 코이치(外山恒一)는 전 좌익 운동가의 입장에서 좌익의 무기력함을 반성해야 한다고 주장한다.[87]
3. 1. 공산주의
1917년 러시아 혁명 이후, 볼셰비키는 차르 시대 지식인들이 프롤레타리아를 적대할 가능성이 있다고 의심했다. 그래서 초기 소비에트 정부는 정식 교육을 제대로 받지 못한 사람들 위주로 구성되었다. 또한, 폐위된 부유 계층을 "권리 박탈자"로 칭하고 그 자녀들을 교육에서 제외했다. 1922년에는 작가, 철학자, 과학자, 엔지니어 등 200여 명의 지식인들이 철학자의 배를 타고 독일로 추방되었고, 나머지는 1923년 라트비아와 터키 등지로 추방되었다.[48]러시아 내전 이후, 소비에트 연방은 사회주의 달성을 위해 문해력과 교육을 강조했지만, 상아탑 지식인보다는 교육받은 "노동 계층 지식인"을 통해 국가 근대화에 기여하도록 했다. 1930년대에서 1950년대 사이 스탈린 정권은 블라디미르 레닌 시대의 지식인들을 자신에게 충성하고 특유의 소비에트 세계관을 믿는 지식인으로 교체했다. 이 과정에서 리센코주의와 같은 유사과학이 득세하기도 했다.[48]
1937년 10월, 벨라루스에서는 작가, 예술가, 정치인들이 소련 점령 당국에 의해 대량 학살당했다. 이는 대숙청과 벨라루스인 탄압이 최고조에 달했던 시기였다. 100명이 넘는 저명한 인물들이 처형되었으며, 이들의 무죄는 스탈린 사후 소비에트 연방에 의해 인정되었다.[48]
3. 2. 파시즘
조반니 젠틸레는 파시즘 이데올로기의 지적 기반을 확립하며 '능동적 지식인'과 '수동적 지식인'을 구분하고 반지성주의를 옹호했다.[49][50] 그는 1925년 3월 30일 볼로냐에서 열린 파시스트 문화대회에서 다음과 같이 연설했다.젠틸레는 지성을 추상적으로 사용하는 "퇴폐적인" "수동적 지식인"에 반대하고, 지성을 실천에 적용하는 "능동적 지식인"을 이상으로 제시했다. 이는 베니토 무솔리니와 같은 "행동하는 사람"을 가리키는 것으로, 공산주의 지식인 안토니오 그람시와 대비된다. 젠틸레에 따르면, 수동적 지식인은 관념을 객관화하여 지성을 정체시키고 사물화한다. 파시즘은 당면한 문제와 관련 없는 것에 의존하는 유물론적 논증을 거부했다.[49][50]
이와 관련하여, 1936년 스페인 내전 중 살라망카 대학교에서 열린 ''라사의 날'' 기념식에서 프랑코주의 장군 밀란 아스트라이와 작가 미구엘 데 우나무노 사이에 충돌이 있었다. 아스트라이 장군은 "¡Muera la inteligencia! ¡Viva la Muerte!" ("지식인들에게 죽음을! 죽음 만세!")라고 외쳤고, 팔랑헤주의자들은 이에 박수를 보냈다.[51]
4. 학계의 반지성주의
존 설은 저서 《Campus War》(1971)에서 급진주의 운동의 두드러지는 특징으로 반지성주의와 대학 기관에 대한 적대감을 지적했다. 그는 지식인들이 아이디어를 진지하게 생각하고, 그 자체로 참인지 거짓인지를 중시하는 반면, 급진주의 운동은 지식을 행동의 기반으로만 가치 있게 여기고, 지성주의의 이상을 거부한다고 비판했다.[8]
사회학자 스타니슬라프 안드레스키는 《Social Sciences as Sorcery》(1972)에서 사회 문제를 해결하겠다는 의심스러운 주장을 하며 권위에의 호소를 행하는 지식인들을 불신해야 한다고 주장했다. 그는 유명 출판사나 저자의 출판량이 많다는 사실보다, 그 주장의 내용을 비판적으로 검토해야 한다고 강조했다.[9]
과학철학자이자 인식론자인 래리 라우든은 《Science and Relativism: Some Key Controversies in the Philosophy of Science》(1990)에서 포스트모더니즘과 포스트구조주의를 반지성주의의 대표적인 예로 들며, 사실과 증거가 중요하다는 생각을 주관적 관점으로 대체하는 것을 비판했다.[10]
미국의 보수 경제학자 토머스 소웰은 사회 제도에 대한 지식인들의 영향력에 대해 합리적인 경계심을 가져야 한다고 주장했다. 그는 지식인들이 자신의 전문 분야를 벗어나 사회 문제에 대해 발언하는 것에 대한 불신을 제기하며, 그들이 자신의 오류로 인한 사회적, 실질적 결과에 대한 책임을 질 가능성이 적다고 지적했다. 그는 저서 《지식인과 사회》(2009)에서, 교사들이 학생들에게 복잡한 문제에 대한 지식 없이 의견을 표명하도록 장려하는 것이 근거 없는 의견과 감정 분출을 조장한다고 비판했다.[12]
5. 현대 사회와 반지성주의
20세기에는 사회가 공개적인 정치적 반대를 효율적으로 종식시키기 위해 지식인들을 체계적으로 권력에서 제거했다. 냉전 시기 체코슬로바키아 사회주의 공화국은 철학자 바츨라프 하벨을 정치적으로 신뢰할 수 없는 인물로 배척했지만, 공산주의 이후 벨벳 혁명에서 하벨은 10년 동안 대통령으로 선출되었다.[5] 캄보디아 크메르 루주 통치와 같은 이념적으로 극단적인 독재 정권은 잠재적인 정치적 반대자들, 특히 교육받은 중산층과 지식인들을 예방적으로 살해했다.[4]
1966년, 후안 카를로스 온가니아 장군의 반공산주의 아르헨티나 군사 독재는 긴 곤봉의 밤을 통해 부에노스아이레스 대학교에서 정치적으로 위험한 학자들을 물리적으로 몰아냈다. 이러한 학계 지식인들의 추방과 망명은 아르헨티나 사회와 경제에 국가적인 두뇌 유출을 초래했다.[6][7]
'''캠퍼스 전쟁'''(1971)에서 철학자 존 설은 급진 운동의 가장 두드러진 두 가지 특징으로 반지성주의와 제도로서의 대학에 대한 적대감을 지적했다. 그는 지식인은 사상을 진지하게 받아들이는 사람들이지만, 급진 운동에서는 지식 자체를 위한 지식이라는 지적 이상이 거부되고, 지식은 행동의 기초로서만 가치가 있는 것으로 여겨진다고 비판했다.[8]
사회학자 스타니슬라프 안드레우스키는 '''사회과학을 마법으로'''(1972)에서 평범한 사람들에게 사회 문제 해결에 대한 주장이 의심스러울 때 지식인들의 권위에 대한 호소를 불신하라고 조언했다.[9] 과학철학자 래리 로던은 '''과학과 상대주의: 과학철학의 몇 가지 주요 논쟁'''(1990)에서 미국 대학에서 가르치는 일반적인 철학 유형(포스트모더니즘과 포스트구조주의)이 반지성적이라고 말했다.[10]
미국의 경제학자 토머스 소웰은 사회 제도에 대한 지식인들의 영향력에 대한 불합리한 경계심과 합리적인 경계심을 구분해야 한다고 주장했다. 그는 지식인들이 자신의 전문 분야를 넘어서 권위 있게 말하는 것을 막는 것이 거의 없으며, 따라서 자신의 오류로 인한 사회적, 실질적 결과에 대한 책임을 질 가능성이 적다고 지적했다.[12] 지식인과 사회(2009)에서 소웰은 초등학교에서 정치적 옹호를 가르치는 것이 학생들로 하여금 "어떤 지적 훈련이나 그 문제에 대한 사전 지식 없이" 의견을 형성하도록 장려한다고 비판했다.[13]
영국의 작가 폴 존슨은 지식인들이 사회복지와 공교육에 대해 파괴적인 공공 정책을 옹호해 왔다고 경고하며, 일반 대중에게 "지식인들을 조심하라"고 조언했다.[14] 미국의 작가 톰 울프는 지식인을 "한 분야에 정통한 사람으로, 다른 분야에서만 말하는 사람"으로 묘사했다.[15] 2000년에 영국의 출판사 임프린트 아카데믹은 아이보 모즐리가 편집한 에세이 모음집인 '''덤빙 다운'''을 출판했는데, 여기에는 인식된 광범위한 반지성주의에 대한 다양한 에세이가 포함되어 있다.[16]
모리모토 안리에 따르면, 반지성주의는 "데이터나 증거보다 육체 감각이나 원초적인 감정을 기준으로 일을 판단하는 것(사람)"을 가리키는 말로 생각되지만, 실제로는 훨씬 다의적인 관점을 포함한다. 또한, 단순한 우민론 비판에서의 문맥상 용어로 여겨지는 경우도 많지만, 반드시 부정적인 단어는 아니다. 오히려 지적 권위·엘리트 측의 문제를 생각하기 위해, 반지성주의에 기초한 관점도 중요하다고 역설한다. 지성과 권력이 결합하는 것에 대한 대중의 반감이 반지성주의의 원동력에 있으며, 반지성주의가 부정하는 것은 "지성" 자체가 아니라 "지성주의"라고 한다.[62]
5. 1. 미국
17세기 청교도들은 지식인을 악마화하는 경향이 있었다. 존 코튼은 "당신이 배울수록, 재치가 있을수록, 사탄을 위해 행동하기에 더 적합해질 것입니다."라고 말하며 지식인을 비판했다.[17] 그러나 모든 청교도가 이러한 견해에 동의한 것은 아니며, 존 하버드와 같이 교육을 지지하는 사람들도 있었다.19세기에는 실용적인 지식을 중시하고 학문적인 지식을 경시하는 풍조가 있었다. 당시 대다수의 미국인들은 농촌에서 육체노동을 하며 살았기 때문에, 학문적인 지식은 실용적인 가치가 없다고 여겨졌다.[19] 이상적인 미국인은 삶의 경험을 통해 지식을 얻은 자수성가형 인물이었다.
20세기 이후, 특히 21세기에는 과학적 사실을 부정하는 경향이 나타나고 있다. 기후 과학적 사실의 부정과 같이 검증 가능한 데이터와 정보를 정치적 의견으로 왜곡하는 현상이 나타난다.[37] 도널드 트럼프 정부 시기에는 반이민 정책, 기후 변화 부정 등 반지성주의적 경향이 두드러졌다.[27][28]
교육 수준이 낮고 기본적인 지식이 부족한 사람들이 반지성주의에 빠지기 쉽다는 연구 결과가 있다.[33][34] 미국의 교육 수준은 다른 국가들에 비해 중간 정도이며, 많은 미국인들이 기본적인 지식과 기술이 부족하다.[33][34]
기업 대중매체는 대학 생활을 왜곡하여 묘사함으로써 사회적 반지성주의에 기여한다는 비판이 있다. 학생들의 학문적 추구보다 방과 후 사회생활을 더 중요하게 묘사하고, 자유주의적 정치 활동과 사회 저항을 사소한 것으로 묘사하는 경향이 있다.[42]
5. 2. 유럽
소련에서는 스탈린 시대에 지식인 탄압이 자행되었다. 대표적인 예로 카틴 숲 학살이 있다.[4] 1937년 10월 벨라루스에서는 작가, 예술가, 정치인들이 소련 점령 당국에 의해 대량 학살당했다.[5]5. 3. 아시아
진시황은 통일 중국의 초대 황제로서, 승상 리스의 제안에 따라 언론의 자유를 억압하여 정치 사상과 권력을 강화했다. 리스는 지식인들이 황제를 허황되게 찬양하고 명예훼손을 통해 반대한다고 비난하며 이러한 반지성주의를 정당화했다.[4] 기원전 213년부터 206년까지, 백가쟁명 시대의 저술, 특히 『시경』과 『서경』을 중심으로 서적을 불태웠다는 것이 일반적인 견해였다. 그러나 진나라 역사가들의 저서와 초기 형태의 전체주의인 법가의 저서는 예외였다(분서갱유 참조). 하지만 사마천의 『사기』와 반고의 『한서』등 중국 역사 기록을 자세히 살펴보면 사실이 아니라는 것을 알 수 있다. 진나라 황실은 이러한 책들을 각각 한 권씩 황실 도서관에 비밀리에 보관했지만, 공개적으로는 금서로 지정했다. 책을 소지한 자는 책을 불태우도록 명령받았고, 거부한 자는 처형되었다. 기원전 208년 항우가 진나라 궁궐을 불태르면서 결국 대부분의 고대 문학 및 철학 작품들이 유실되었다.[4]마오쩌둥 주석이 주도한 문화대혁명(1966~1976)은 중국 전역에서 광범위한 사회공학이 일어난 정치적으로 폭력적인 10년 이었다. 마오는 1966년 5월 16일 중국 공산당(CCP)과 중국 사회가 중국에 자본주의를 회복시키려는 자유주의적 부르주아 계층으로 가득 차 있다고 선언하며, 혁명 이후 계급투쟁을 통해서만 그들을 제거할 수 있다고 발표했다. 이를 위해 중국의 젊은이들은 전국적으로 홍위병을 조직하여 CCP와 중국 사회를 전복하려는 것으로 여겨지는 "자유주의적 부르주아" 계층을 사냥했다. 홍위병은 특히 교사와 교수들을 공격하는 데 공격적이었으며, 문화대혁명이 시작되자 대부분의 학교와 대학이 문을 닫게 되었다. 3년 후인 1969년, 마오는 문화대혁명이 끝났다고 선언했지만, 정치적 음모는 1976년까지 계속되었고, 4인방의 체포로 문화대혁명은 사실상 종식되었다.[4]
캄보디아에 민주 캄푸치아 정권을 수립한 캄푸치아 공산당과 크메르 루주(1951–1981)는 농촌을 이상화하고 도시를 악마화하여 즉시 국가에 농업 사회주의를 수립하기 위해 도시를 비웠다. 그들은 크메르인 민족에서 모든 반역자, 국가의 적, 지식인(종종 안경으로 상징됨)을 제거하기 위해 도시를 비웠다.[4]

1915년 아르메니아인 학살 초기 단계에서 약 2,300명의 아르메니아 지식인들이 오스만 제국 콘스탄티노플(이스탄불)에서 강제 추방되었고, 그 대부분은 그 후 오스만 정부에 의해 살해당했다.[52] 이 사건은 역사가들에 의해 사전 제거 공격[53][54]으로 묘사되는데, 그 목적은 아르메니아 인구로부터 지도층을 제거하고 저항할 기회를 박탈하기 위한 것이었다.[55]
5. 4. 일본
일본에서는 1950년대 이후 반지성주의라는 용어가 등장했으며, 주로 지식인 엘리트에 대한 반감을 가리키는 말로 사용되었다.[70] 전공투 세대는 대학 교수를 적대시하며 반지성주의, 반교양주의로 나아갔다는 비판을 받았다.[71][72] 1969년 5월 13일 도쿄대학교에서 열린 토론에서 미시마 유키오는 전학련이 일본 다이쇼 교양주의에서 온 지식인의 자만심을 깨뜨렸다는 공적을 인정하면서도, 그러한 반지성주의가 지성의 극치에서 나오는 것인지, 아니면 가장 낮은 지성에서 나오는 것인지 아직 잘 모르겠다고 말했다.[73]모리모토 안리는 일본에서는 서구에 비해 지성에 대한 존중이 낮고 실용적인 지식과 실학이 중시되어 왔기 때문에, 애초에 지성주의가 확립되지 않아 반지성주의가 크게 대두되지 않았다고 분석한다.[74] 타케우치 히로시는 "메이지 이후, 아니 에도 시대로 거슬러 올라가도 일본에서는 노골적인 반지성주의의 분출은 없었다"고 말하며, "강력한 반지성주의가 없기 때문에 지성주의도 연마되지 않았다"고 지적한다.[75]
시마다 마사히코는 일본에서도 반지성주의가 지식인을 싫어하고 멸시하는 풍조로 나타나며, 그 배경에는 왜곡된 엘리트 의식이 있다고 말한다.[77] 테키나 오사무는 오 고에이와의 대담에서 페미니즘을 반지성주의라고 평가했다.[79]
6. 관련 사상
7. 한국 사회와 반지성주의
한국 사회에서는 정치적 양극화와 함께 반지성주의가 심화되는 경향이 있다. 보수 진영에서는 진보 진영의 정책과 주장을 비판하며 반지성주의적 태도를 보이는 경우가 많다. 진보 진영에서는 보수 진영의 반지성주의를 비판하며 합리적인 토론과 합의를 강조한다. 특히, 2020년 코로나19 팬데믹 상황에서 가짜 뉴스와 음모론이 확산되면서 반지성주의 문제가 더욱 부각되었다. 국민의힘 등 보수 정당 지지층 일각에서 백신 접종을 거부하거나 방역 정책에 반대하는 움직임이 나타나기도 했다.[56]
8. 비판 및 논쟁
반지성주의는 지식인 엘리트의 오만과 독선에 대한 견제로, 민주주의 사회에서 건강한 비판 정신이 발현된 것으로 볼 수 있다는 주장이 있다.[61] 지성과 권력이 결합하는 것에 대한 대중의 반감이 반지성주의의 원동력이며, 반지성주의가 부정하는 것은 '지성' 자체가 아니라 '지성주의'라는 것이다.[62] 정치학자 요시다 토오루는 리처드 호프슈타터가 말하는 본래의 "반지성주의"는 지성이 없다는 것을 비웃는 말이 아니라, 자유주의의 위선에 대해 분노를 표출하는 대항 권력을 의미한다고 설명한다.[63]
그러나 반지성주의가 극단화될 경우, 합리적인 토론과 합의를 불가능하게 만들고 사회 갈등을 심화시킬 수 있다는 비판이 제기된다. 특히 미국 과학 건강 위원회는 기후 과학적 사실의 부정과 같이 검증 가능한 데이터와 정보를 정치적 의견으로 왜곡하는 행위는 사회 전체에 심각한 해악을 끼칠 수 있다고 지적했다.[37] 미국의 경우, 공화당 하원의원의 53%와 상원의원의 74%가 기후 변화의 원인에 대한 과학적 사실을 부정한다는 연구 결과도 있다.[38]
또한, 미국 농촌 지역에서는 반지성주의가 기독교 근본주의의 종교 문화에서 필수적인 특징으로 나타나기도 한다.[39] 주류 개신교와 가톨릭교회는 기후 변화에 대응하기 위한 정치적 행동에 대한 집단적 지지를 발표한 반면, 남침례교와 복음주의자들은 진화론과 기후 변화 모두에 대한 믿음을 죄로 규정하고 과학자들을 "신자연 숭배"를 만들려는 지식인으로 폄하하기도 한다.[40]
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