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빅터 프랑켄슈타인

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목차

1. 개요

빅터 프랑켄슈타인은 메리 셸리의 소설 《프랑켄슈타인》의 등장인물로, 제네바 명문가 출신의 과학자이다. 그는 연금술에 심취하여 생명 창조에 대한 열망을 품고, 잉골슈타트 대학교에서 화학을 공부하며 무생물에 생명을 불어넣는 방법을 연구한다. 시체를 이용하여 인조인간을 만들지만, 흉측한 모습에 공포를 느껴 버리고, 버려진 인조인간은 복수를 맹세하며 그의 가족과 주변 사람들을 죽음에 이르게 한다. 빅터는 프로메테우스 신화, 이카루스, 피그말리온 등 다양한 신화적, 문학적 모티프와 연결되며, 과학 기술의 발전과 인간의 윤리적 책임을 다루는 작품의 주제를 형성한다. 소설 외에도 다양한 영화, TV, 연극, 게임 등 여러 매체에서 등장하며, 과학, 윤리, 인간의 본성에 대한 질문을 던지는 인물로 묘사된다.

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빅터 프랑켄슈타인
기본 정보
빅터 프랑켄슈타인이 자신의 창조물에서 움츠러드는 모습
이름빅터 프랑켄슈타인
별명프랑켄슈타인 박사
하인리히 "헨리" 폰 프랑켄슈타인 (1931년 영화)
미치광이 과학자
현대의 프로메테우스
직업과학자
국적스위스인
종교기독교 (가톨릭교회)
출생지나폴리, 이탈리아
가족
부모알폰스 프랑켄슈타인 (아버지)
카롤린 보포르 (어머니)
형제자매에르네스트 프랑켄슈타인 (남동생)
윌리엄 프랑켄슈타인 (막내 남동생)
엘리자베스 라벤차 (입양된 여동생)
배우자엘리자베스 라벤차 (입양된 여동생/아내)
후손프랑켄슈타인의 괴물 (창조물)
프레데릭 프랑켄슈타인 (손자)
담당 배우
영화어거스터스 필립스
콜린 클라이브
세드릭 하드윅
피터 커싱
랄프 베이츠
케네스 브래너
베네딕트 컴버배치
스팅
조니 리 밀러
알렉 뉴먼
새뮤얼 웨스트
에이든 영
데이비드 앤더스
해리 트레더웨이
헬렌 맥크로리
라울 줄리아
제임스 맥어보이
팀 커리
헌터 포스터
오스카 아이삭
목소리찰리 태핸
아서 다빌
기타
원작메리 셸리의 1818년 소설 프랑켄슈타인, 또는 현대의 프로메테우스

2. 생애 및 창작 배경

빅터 프랑켄슈타인은 스위스에서 태어나 독일에서 공부했으며, 시체를 모아 꿰매 프랑켄슈타인의 괴물이라는 인조인간을 창조했다. 북극해에서 사망한 그는 광기의 과학자의 원형으로 여겨진다.[20]

원작 소설에는 등장하지 않지만, 1939년 영화 《프랑켄슈타인의 부활》 이후로는 척추가 굽은 조수 '''이고르'''(Igor (character)|이고르영어)가 등장하는 경우가 많다.

미국 영화 연구소(AFI)가 「AFI 미국 영화 100년 시리즈」의 일환으로 선정한 『미국 영화 명대사 베스트 100』에서는 1931년 영화 《프랑켄슈타인》의 대사 "살아있어, 살아있어!(It's alive! It's alive!)"가 49위에 랭크인했다.[120]

2. 1. 캐릭터의 기원

퍼시 셸리는 메리 셸리의 남편으로, 빅터 프랑켄슈타인 캐릭터에 큰 영향을 주었다. 빅터는 퍼시 셸리가 그의 누이 엘리자베스와 함께 쓴 시집인 『빅터와 카지르의 시(Original Poetry by Victor and Cazire)』에서 사용한 필명이기도 하다.[1] 퍼시 셸리는 이튼 칼리지 재학 시절 "전기와 자기, 그리고 화약과 수많은 화학 반응을 실험"했고, 옥스퍼드 대학교의 그의 방은 과학 장비로 가득 차 있었다는 점에서 메리 셸리의 빅터 프랑켄슈타인의 모델 중 하나로 추측된다.[2]

퍼시 셸리는 부유하고 정치적으로 영향력 있는 지방 유지의 첫째 아들이었으며, 1대 캐슬 고링 남작 바이시 셸리 경과 리처드 피츠앨런 10대 아룬델 백작의 후손이었다.[3] 소설에서 프랑켄슈타인의 가족은 제네바 공화국에서 가장 유명한 가문 중 하나이며 그의 조상들은 고문과 시장을 역임했다는 설정은 퍼시 셸리의 가문 배경에서 영향을 받았을 것으로 보인다. 또한 퍼시 셸리의 누이와 프랑켄슈타인의 양녀의 이름은 모두 엘리자베스였다.

1815년 2월 22일, 메리 셸리는 두 달 조산한 아이를 출산했고, 아이는 2주 후 사망했다.[4] 이 경험은 부모가 자녀에게 갖는 책임과 같은, 프랑켄슈타인이 창조물에 대해 갖는 책임이라는 주제를 소설에 반영하는 계기가 되었다.

1790년에 출판된 François-Félix Nogaret|프랑수아 펠릭스 노가레프랑스어의 소설 『Le Miroir des événements actuels ou la Belle au plus offrant』에는 "Wak-wik-vauk-an-son-frankésteïn"[5]이라는 발명가가 등장하는데, 이후 "Frankésteïn"으로 축약되었다. 그러나 셸리가 이 작품을 읽었다는 증거는 없다.[6]

2. 2. 역사적 배경

빅터 프랑켄슈타인은 제네바의 명문가 출신으로, 그의 조상들은 고문관과 시장을 역임했다.[9] 아버지 알퐁스 프랑켄슈타인은 여러 공직을 명예롭게 수행했으며, 어머니 캐롤라인 보퍼트는 빅터가 17세 때 홍역으로 사망했다.[8]

어린 시절 빅터는 코르넬리우스 아그리파, 파라켈수스, 알베르투스 마그누스 등 연금술사들의 저술에 심취해 생명의 묘약을 찾고자 했다. 그러나 15세 때 벼락이 나무를 파괴하는 것을 보고 과학자가 설명해준 전기 이론을 접한 후, 이러한 연금술에 대한 관심은 사라졌다.[12] 그는 세상에 대해 자신이 아는 것이 없다고 생각하고, 수학 공부에 전념했다.[12]

바이에른의 잉골슈타트 대학교에서 빅터는 화학에 대한 애정을 다시 키웠고,[12] 2년 만에 뛰어난 과학적 능력으로 대학에서 주목받는 발견을 한다. 그는 생명의 본질에 대한 호기심을 키워 무생물에 생명을 불어넣는 방법을 발견했다.[13]

빅터는 시체를 조립하고 전기를 이용하는 등의 방법으로 인간형 생명체를 만들었으나, 그 흉측함에 공포를 느껴 도망쳤다.[14] 버려진 인조인간은 복수를 맹세하며 빅터의 동생 윌리엄을 살해한다.[10] 빅터는 자신의 창조물이 범인임을 알았지만,[10] 자신의 이야기를 믿지 않을 것이라는 두려움과 그로 인한 반응 때문에 진실을 밝히지 못하고 죄책감에 시달린다.[16]

인조인간은 빅터에게 여성 동반자를 만들어 달라고 요구했지만,[17] 빅터는 괴물 종족의 탄생을 우려해 창조를 중단한다. 분노한 인조인간은 빅터의 친구 헨리 클레르발을 살해하고, "결혼식 날 네 곁에 있겠다"고 경고한다.[18] 인조인간은 약속대로 빅터의 약혼자 엘리자베스를 살해하고, 빅터의 아버지는 슬픔으로 사망한다.[19]

삶의 이유를 잃은 빅터는 인조인간을 파괴하기 위해 북극까지 추적하지만, 구조된 배에서 로버트 월턴에게 자신의 이야기를 들려준 후 사망한다.[20] 창조주의 죽음을 알게 된 인조인간은 슬픔과 죄책감에 휩싸여 스스로를 불태워 자살할 것을 맹세하고 사라진다.[20]

3. 신화적, 문학적 영향

메리 셸리의 소설은 그리스 신화 속 영웅인 프로메테우스를 참고하여 신에 대한 반항이라는 프로메테우스적인 주제를 제시한다. 소설의 제목은 1747년 프랑스 유물론 철학자 쥘리앙 오프레 드 라 메트리(1709-1751)가 그의 저서 「인간 기계(Homme machine)」에서 새롭게 구성된 인간 기계를 작동시킬 "새로운 프로메테우스"의 출현을 촉구한 내용을 반영한다.[21][22] 이마누엘 칸트도 이 표현을 사용했다.[23] 「프랑켄슈타인」은 기술적 토대를 훨씬 넘어 신화, 형이상학적, 미학적, 윤리적 측면을 차용하여 제시한다.[24]

「프랑켄슈타인」은 자신의 조건을 뛰어넘으려는 한 남자의 이야기를 들려주는데, 이는 우주의 물리적 질서에 의해 파괴된 인간 새인 이카루스의 이야기와 유사하다.[25] 「프랑켄슈타인」은 또한 키프로스의 왕이자 자신이 완성한 여인상과 사랑에 빠진 조각가인 피그말리온과 갈라테이아를 연상시킨다.[36] 아프로디테가 생명을 불어넣은 후 피와 살로 이루어진 새로운 갈라테이아가 탄생한다.[26] 후자의 신화는 메리 셸리가 스테파니 펠리시트 드 젠리스 백작 부인(마담 드 젠리스)의 「새로운 도덕적 이야기와 역사적 소설」(1802),[27][28] 존 드라이든의 번역본(1810),[29][30] 장-필립 라모의 「피그말리온(Pigmalion)」(1748)을 통해 알고 있었다.[31] 피아노포르테를 위한 축소판은 유럽 전역에 널리 퍼져 있었다.[32]

이 소설에는 돈주앙적인 암시도 담겨 있다. 영웅의 탐구는 결코 만족스럽지 못하며, 지휘관의 석상처럼[33] 괴물이 나타나 프랑켄슈타인을 심리적 지옥의 심연으로 몰아넣는다.[34] 그 불은 빙하의 "물림"이다. 또한 18세기 후반의 파우스트를 연상시킨다.[35] 셸리는 지식이 영혼을 취하게 하고 과도해지면 위험해지며, 그 자체로 "뱀의 물림"이 된다는 파우스트적인 생각을 언급한다.[36]

3. 1. 프로메테우스 신화

메리 셸리의 소설은 그리스 신화 속 영웅인 프로메테우스를 참고하여 신에 대한 반항이라는 프로메테우스적인 주제를 제시한다. 소설의 부제는 "현대의 프로메테우스"인데, 이는 1747년 프랑스 유물론 철학자 쥘리앙 오프레 드 라 메트리가 그의 저서 「인간 기계」에서 새롭게 구성된 인간 기계를 작동시킬 "새로운 프로메테우스"의 출현을 촉구한 내용을 반영한다.[21][22]

메리 셸리는 제우스의 전능함에 맞서 싸우며, 올림포스에서 불을 훔쳐 인류에게 가져다줌으로써 인류를 돕고 구원하려는 프로메테우스의 그리스 신화를 언급한다. 이 신화 버전에서 반역적인 티탄은 인류에게 에너지, 그리고 기술의 기본 요소이자 지식의 상징인 불을 줌으로써 인류의 운명을 깨뜨리려 한다. 그는 불을 지니고, 운반하고, 제공하는 프로메테우스 ''피로포로스''(Pyrophoros)이다. 바이런은 1816년에 그의 시 ''프로메테우스''를 썼지만,[37][38] 퍼시 셸리의 ''프로메테우스 해방'' 또한 신화 속 인물을 특징으로 하는 당대 작품이었다.[39]

메리 셸리는 오비디우스의 ''변신 이야기''[54]에 나오는 프로메테우스로부터 영감을 얻었다. 이 작품에서 티탄족인 프로메테우스는 인간을 돕는 대신 신들의 힘을 빼앗고, 인간을 창조하여 "에테르 에너지"를 조작하여 가장 신비롭고 신성한 것, 즉 생명을 부여한다. 그는 ''Pyrophoros et plasticator''[55] 즉, 불을 훔친 자이자, 점토를 인간으로 변형시키는 조형가이자 장인이다.

3. 2. 오비디우스의 프로메테우스

메리 셸리는 오비디우스의 Metamorphosesla[54]에 나오는 프로메테우스에게서 영감을 얻었다. 이 작품에서 티탄족인 프로메테우스는 인간을 돕는 대신, 신들의 힘을 빼앗고 인간을 창조하여 "에테르 에너지"를 조작하여 가장 신성하고 신비로운 것, 즉 생명을 부여한다. 그는 Πυροφόρος|Pyrophorosgrc (불을 훔친 자)이자, plasticator|plasticatorgrc (점토를 인간으로 변형시키는 조형가이자 장인)이다.[55] 오비디우스의 제목이 가진 원래의 의미, 즉 단순한 "형태의 변화"(Meta-morphosesla: In noua fert animus '''mutatas''' dicere '''formas''' / Corporala)[56] 그 이상의 의미를 지니는데, 이것은 창조 행위이지만, 특정한 기술, 재료 및 에너지를 사용한 창조 행위이기 때문이다.[57]

메리 셸리는 오비디우스의 프로메테우스에게서 살아있는 인조인간이라는 아이디어와 생명을 불어넣는 방법 모두를 얻었다.[42] 티탄족의 일이었던 것이 필멸자의 일이 되었지만, 과학에 심취하여 자신의 불멸성을 믿는 필멸자의 일이었다. 티탄족처럼 그는 지식, 특히 소위 자연 과학, 물리학과 화학을 통해 얻은 노하우를 사용한다.[43] 티탄족처럼 그 또한 자신의 결정, 작업 완수, 생명의 불꽃을 부여하는 최종적인 기술적 행위에 대한 열정적인 열기에 사로잡힌다. 과학적 발견의 시대에 "에테르의 에너지"는 빅터의 직관이 처음에는 "천상의 불의 입자"라고 부르고, 나중에는 그의 지식이 "갈바니즘적 전기 사용"으로 확인할 수 있게 한 것으로 대체되었다.[58][59] 그는 당시 과학자들이 언젠가 달성하기를 바랐던 일, 사실상 오래된 연금술사들의 꿈을 성공적으로 이루었다. 그 아이디어, 상상력, 열정은 처음에는 하인리히 코르넬리우스 아그리파[60]와 파라켈수스[61][62]였고, 그 후 1816년에 "과학은 그에게 [인간에게] 거의 창조적이라고 부를 수 있는 힘을 부여했습니다 [...] 자연을 질문하고 [...] 지배하고 [...] 가장 깊은 비밀을 파헤치도록" 쓴 험프리 데이비[63][64]에게 영감을 받았을 법한 발트만 교수였다. 소설은 험프리 데이비의 "거의"를 지우고 과감한 결정을 내린다.[43][65][66][67] 따라서 메리 셸리가 이 프로메테우스를 변형자, 창조자, 예술가-장인으로 사용하는 데에는 매우 현대적인 측면이 있다.[43] 티탄족처럼 빅터는 점토(생명체는 흙으로 돌아갔음)를 사용하여 그것을 살아있는 존재로 만든다. 존재는 무로 돌아갔고, 그는 무로부터 그것을 존재로 승격시킨다. 이것은 무엇보다도 과학적인 행위이다. 상상력은 실험과 결합하여 새로운 기술을 갖추고 과학자는 새로운 프로메테우스가 되어 세상을 지배하는 영웅이자 주인이 된다.[68] 이러한 점에서 Frankenstein영어은 오늘날에도 여전히 관련성이 있는 질문을 제기한다. 과학은 인간을 파괴할 수 있지만, 인간을 변형하고, 사용하고, 조종할 수도 있다.[69] 이 프로메테우스가 자신의 힘에 대한 문제를 제기한다는 사실은 사실상 인식 능력과 함께 도덕적 의식이 개입하여 "영혼의 파멸"[70]뿐만 아니라 인간 자신을 파멸시키는 것을 피해야 함을 의미한다.[43]

3. 3. 존 밀턴과 새뮤얼 테일러 콜리지

메리 셸리의 소설은 존 밀턴의 ''실낙원''[71]과 새뮤얼 테일러 콜리지의 시 ''늙은 항해사의 노래''[57]에서 많은 영향을 받았다.

천국에서 추방된 사탄, Gustave Doré 작


존 밀턴의 ''실낙원''에서 사탄[57]은 신에게 반항하고 창조물에게 버림받은 고독한 존재로 묘사된다. 빅터 프랑켄슈타인과 그의 창조물은 사탄[57]처럼 고독과 절망을 느끼고[75], 복수를 선택한다. 실낙원의 아담처럼, 괴물은 자신을 만든 창조주를 비난한다.[76][77][78]

Gustave Doré가 삽화한 콜리지의 시


새뮤얼 테일러 콜리지의 ''늙은 항해사의 노래''에서 선원은 신성한 질서를 파괴하고 고독과 고통을 겪는다. 빅터 프랑켄슈타인은 콜리지의 선원처럼 신성한 질서를 파괴하고[79], 그 결과로 고통받는다.[80]

4. 형이상학적, 미학적, 윤리적 측면

프랑켄슈타인(Frankenstein) 원고


빅터 프랑켄슈타인의 창조 행위는 단순한 과학 실험을 넘어, 기존의 규범과 질서를 벗어나는 '넘어섬(Transgression)'으로 형이상학적이고 윤리적인 문제를 내포한다.

미국 영화 연구소(AFI)가 선정한 『미국 영화 명대사 베스트 100』에서 1931년 영화 《프랑켄슈타인》의 대사 "''It's alive! It's alive!''"("살아있어, 살아있어!")가 49위에 랭크인된 것은 이러한 창조 행위의 충격과 경외감을 보여준다.[120]

이 창조 행위는 에드먼드 버크(Edmund Burke)가 제시한 숭고 개념과 연결된다. 괴물은 어둠, 고립, 거대한 크기 등 숭고의 요소를 지니며, 빅터의 죄악과 연결된다.

메리 셸리는 소설에서 명확한 도덕적 기준을 제시하지 않지만, 이야기 전개와 등장인물들의 심리 변화를 통해 윤리적 문제를 제기한다. 이마누엘 칸트(Immanuel Kant)의 정언 명령 개념은 프랑켄슈타인의 세계에서 도덕 법칙의 존재를 암시하지만, 그 기원은 불분명하다.[50]

4. 1. 넘어섬 (Transgression)

메리 셸리의 대변인이 아닌 빅터는 자신의 삶을 재구성하고, 그 기억 속 약점, 감정적 부담, 성격적 무게를 고려하여 관점을 재정립하면서 이야기를 구성한다.[50] 그는 자신의 행동을 묘사하기 위해 '탐구하다', '꿰뚫다', '탐험하다', '발견하다' 등의 단어를 사용하고, '숨겨진 구석', '깊은 비밀', '알려지지 않은 영역' 등의 표현을 사용한다. 규범을 넘어서는 행위임을 나타내는 '침범하다'와 같은 동사는 매우 드물게 사용된다.

저자의 판단은 행동의 전개와 프랑켄슈타인의 심리적 처벌 속에 암묵적으로 나타난다.[52] 괴물만이 밀턴의 아담(Adam)처럼 원치 않는 삶의 출현을 애도한다.[36] 하지만 이것은 존재론적으로 존재에 가입하는 것을 거부하는 것이 아니라, 그가 견뎌내는 실존적 불행에 대한 호소이다.[82]

넘어섬(Transgression)은 존재를 만들어내고, 특히 그것에 생명을 불어넣는 행위 자체에 있다.[50] 괴물의 탄생은 비정상성에 기반을 둔 것으로, 죽은 살점과 동물의 살점을 덩어리로 만들어졌다.[50] 물론 그 과정은 18세기 일부 과학자들이 제기한 가능성에 부합하는 면이 있지만, 인간의 신성이 훼손되고, 그의 온전함이 타락하며, 그의 순수성이 더럽혀지는 것이다.[34] 메리 셸리는 이를 명시적으로 언급하지는 않지만, 이야기의 사회문화적 배경은 유대-기독교적 관점에서 인간에 대한 집단 무의식의 필수적인 부분으로서 존재한다는 것을 전제한다. 19세기 초, 과학의 상태는 상상할 수 없는 영역의 가능성을 거부했기 때문에, 이것은 극단적인 예시이며, 일종의 범죄의 상징이다.[50]

기술이 도덕보다 훨씬 빠르게 발전함에 따라, 인류 공동체의 의무는 가능한 것의 경계가 깨지지 않도록 필요한 방법과 제약을 정의하고 설정하는 것이다. 빅터의 범법 행위는 인류에 대한 범죄였고, 그 이상으로 존재 자체에 대한 범죄, 즉 존재론적 범죄였다.[109]

4. 2. 창조 (Creation)

루이지 갈바니(1737-1798) 초상화


괴물의 탄생은 죽은 살점과 동물의 살점을 조합하는 비정상적인 방식으로 이루어졌다.[50] 빅터 프랑켄슈타인은 시체를 조립하고 전기를 포함한 모호한 방법을 통해 인간형 생명체를 만들었지만, 그 생명체의 추함에 공포에 질렸다.[14] 이러한 과정은 18세기 일부 과학자들이 제기한 가능성에 부합하지만, 인간의 신성이 훼손되고, 그의 온전함이 타락하며, 그의 순수성이 더럽혀지는 것으로, 유대-기독교적 관점에서 비춰진다.[34] 메리 셸리는 이를 명시적으로 언급하지 않지만, 이야기의 사회문화적 배경은 그것을 집단 무의식의 필수적인 부분으로 전제한다. 죽은 몸은 그것을 창조한 존재만이 부활시킬 수 있으며, 동물의 살점은 하나님의 형상이 아니다. 19세기 초, 과학 기술로는 상상할 수 없는 영역이었기에, 이는 극단적인 예시이자 일종의 범죄 상징이다.[50]

전기를 이용한 갈바니 처리에도 불구하고, 생명이라는 이 선물은 무(無)에서 유(有)로의 이행이라는 문제 때문에 근본적인 불가능성에 직면하는 것처럼 보인다.[24]

4. 3. 생명의 선물 (The gift of life)

시체를 조립하고 전기를 포함한 모호한 방법을 통해 인간형 생명체를 조립한 프랑켄슈타인은 성공적으로 그것을 생명체로 만들었지만, 그 생명체의 추함에 공포에 질린다.[14]

전기로 갈바니 처리되더라도, 생명이라는 이 선물은 무(無)에서 유(有)로의 이행이라는 문제 때문에 근본적인 불가능성에 직면하는 것처럼 보인다.[24] 반면, 괴물은 식물 상태에 머물러 있지 않고, 인간과 동등한 인지적, 도덕적 의식을 갖춘 존재임을 증명한다.[24] 종의 관점에서 보면, 미적 측면을 제외하고도,[50] 괴물은 인간보다 힘, 이동성, 민첩성에서 우월하다. 생명을 부여할 권리가 누구에게, 무엇에게 속하는지 명시하지 않고, 메리 셸리는 어떤 경우에도 자연적인 전달을 제외하고는 인간에게 속하지 않는다고 시사한다.[83]

''프랑켄슈타인''은 제목, 명시적 및 암시적 인용, 암시 및 어휘 차용을 통해 프로메테우스 신화, 그리고 ''실낙원''을 언급하며, 그 서술이 무엇보다도 신성한 질서임을 보여준다. 따라서 범죄 행위는 신성의 배타적 영역인 신성함을 찬탈하는 것으로 나타난다. 그러나 두 경우 모두, 전제된 신은 권위적이며, 자신의 특권에 대해 질투심이 많고, 심지어 복수심이 강한 올림푸스의 제우스(혹은 주피터)이며, 어쩌면 구약 성서의 신일 것이다.[50] 벌은 범죄 또는 죄의 이미지에 맞춰 극단적일 것이다. 즉, 가족, 도덕적, 육체적 파괴이다.[44]

그러나 메리 셸리의 동시대인이자 친구인 주요 시적 텍스트 - 워즈워스, 콜리지 그리고 물론 바이런과 셸리 - 에 대한 끊임없는 언급과 ''틴턴 수도원'', 차일드 해럴드 순례기[53] 및 ''변덕''과 같은 작품에 대한 직접적인 언급은 광범위한 범신론의 기반 위에 있다는 것을 시사한다. 신성한 질서와 자연 질서는 하나로 합쳐진다.[44] ''프랑켄슈타인''에서 자연의 기능 중 하나는 감각적, 지각적 수준에서 초월 - 라인 계곡의 조화, 알프스 산 정상의 장엄한 위엄, 얼음 바다의 무한과 영원 - 의 존재를 암시하는 것이다.[84]

4. 4. 숭고 (The sublime)

The sublime|더 서블라임영어은 1757년 에드먼드 버크(Edmund Burke)가 설명한 개념으로, 경외심을 기반으로 하며, 덜하지만 경탄과 존경심도 포함한다. 이 모든 개념은 공포의 부산물이다.[85][86] 숭고의 구성 요소는 어둠과 힘이다.[87][88]

메리 셸리는 버크가 분석하거나 나열한 요소들을 사용하여 빅터 프랑켄슈타인의 죄악을 숭고 개념과 연결시킨다. 괴물은 어둠, 고립, 거대한 크기, 극단적인 감정, 예측 불가능한 성격,[85] 자연 요소(폭풍, 빙하, 어둠, 땅, 물, 불)와의 연관성에서 숭고하다.[92]

숭고는 인간 내면에도 존재한다. 자연 풍경처럼 영혼의 파노라마는 놀라움, 감탄, 존경을 불러일으키거나, 반대로 조롱으로 추락할 수 있다.[93] 내면의 풍경은 의식의 경계에 있는 어둡고, 경련성의 격변이 된다. 빅터가 생명을 부여했음에도 불구하고 괴물은 그의 죽음에 대한 소망의 투영이다. 죄악은 타나토스의 표식 아래에 놓여 있다. 괴물은 그의 창조자의 부정적 이중 자아[94]이며, 그가 잠재의식적으로 선고한 사형을 집행하는 악의적인 도플갱어[95]이다.[52]

고통으로 갈기갈기 찢긴 존재는 분열된 존재이며, 창조자이자 파괴자, 사냥꾼이자 먹이, 처형자이자 희생자이다.[83] 비천한 괴물은 숭고한 것으로 밝혀지고, 숭고하다고 생각되었던 창조자는 비천한 것으로 밝혀진다.[96]

4. 5. 도덕성 (Morality)

메리 셸리는 소설에서 명확한 도덕적 기준을 제시하지 않지만, 이야기 전개와 등장인물들의 심리 변화를 통해 윤리적 문제를 제기한다. 빅터 프랑켄슈타인의 이야기는 과학 기술 발전이 가져올 수 있는 윤리적 문제와 사회적 책임에 대한 경고를 담고 있다.[24][57][21]

이마누엘 칸트(Immanuel Kant)의 정언 명령 개념은 프랑켄슈타인의 세계에서 도덕 법칙의 존재를 암시하지만, 그 기원은 불분명하다.[50] 메리 셸리는 윌리엄 워즈워스(William Wordsworth)의 경고처럼, 무책임한 과학적 탐구가 가져올 수 있는 비극적 결과를 통해 자연을 함부로 훼손해서는 안 된다는 것을 보여준다.[107][106][83]

5. 한국 사회에 주는 시사점

빅터 프랑켄슈타인의 이야기는 과학 기술 발전 속도가 빨라지고 있는 현대 한국 사회에 중요한 시사점을 제공한다. 특히, 생명 윤리 문제는 한국 사회에서 첨예한 논쟁거리이며, 프랑켄슈타인의 이야기는 이러한 논쟁에 대한 중요한 참고 자료가 될 수 있다.

더불어민주당을 비롯한 진보 진영은 과학 기술의 발전이 가져올 수 있는 사회적 불평등과 소외 문제에 주목하며, 빅터 프랑켄슈타인의 사례를 통해 과학 기술의 윤리적 사용과 사회적 책임의 중요성을 강조할 수 있다. 반면, 국민의힘을 비롯한 보수 진영은 개인의 자유와 창의성을 억압하는 과도한 규제에 반대하며, 빅터 프랑켄슈타인의 이야기가 과학 기술 발전에 대한 부정적인 인식을 심어줄 수 있다고 우려할 수 있다.

빅터 프랑켄슈타인의 비극적인 이야기는 과학 기술 발전의 어두운 측면을 보여주지만, 동시에 과학 기술을 통해 인류의 삶을 개선하고자 하는 인간의 열망과 노력을 보여주는 사례이기도 하다.

6. 다른 매체에서의 등장


  • 빅터 프랑켄슈타인은 소설뿐만 아니라 영화, 연극, 게임, 웹 시리즈 등 다양한 매체에서 등장하며, 각 매체마다 조금씩 다른 모습으로 그려진다.
  • 토마스 에디슨이 제작한 1910년 영화에서 처음으로 스크린에 등장했는데, 마술사와 같은 모습으로 그려졌다.
  • 유니버설 픽처스의 1931년 영화에서는 '''헨리 프랑켄슈타인'''으로 이름이 바뀌었고(이후 영화 묘비에는 '''하인리히 폰 프랑켄슈타인'''으로 표기), 영국 배우 콜린 클라이브가 괴물 역의 보리스 카를로프와 함께 연기했다. 클라이브는 1935년 속편 ''프랑켄슈타인의 신부''에서 다시 출연했고, 이 영화에서 프랑켄슈타인에게 남작 칭호가 처음으로 부여되었다.
  • 1957년 해머 필름의 ''프랑켄슈타인의 저주''에서 피터 커싱이 남작으로 등장하여 새로운 전기를 맞았고, 이후 5편의 영화에 더 출연하며 다양한 모습을 보여주었다. 예를 들어 1958년 ''프랑켄슈타인의 복수''에서는 빈민 병원 환자들에게 진정한 관심을 보이지만, ''프랑켄슈타인은 파괴되어야 한다''(1969)에서는 무자비한 망상광으로 묘사된다.
  • 1967년 영화 ''미친 몬스터 파티?''에는 빅터 프랑켄슈타인을 기반으로 한 보리스 폰 프랑켄슈타인 남작(보리스 카를로프 목소리)이 등장한다.
  • 1970년대에는 리부트가 시도되어 ''프랑켄슈타인의 공포''에서 랄프 베이츠가 커싱과 비슷한 사악한 남작으로 등장했지만, 큰 성공을 거두지 못하고 1974년 ''프랑켄슈타인과 지옥에서 온 괴물''에서 커싱이 다시 복귀했다.
  • 1972년 TV 영화 ''미친 미친 몬스터들''에는 헨리 폰 프랑켄슈타인 남작(밥 맥퍼든 목소리)이 등장한다.
  • 우도 키어, 레너드 휘팅, 로버트 폭스워스 등 다양한 배우들이 빅터 프랑켄슈타인을 연기했다.
  • 멜 브룩스의 1974년 코미디 ''영 프랑켄슈타인''에서 진 와일더는 빅터 프랑켄슈타인의 손자 프레드릭 프랑켄슈타인 역을 맡아 가업을 물려받지만 할아버지의 업적을 부끄러워하는 모습을 보여준다.
  • 팀 버튼 감독의 1984년 단편 영화 ''프랑켄위니''와 2012년 애니메이션 리메이크 ''프랑켄위니''에서는 배럿 올리버와 찰리 타한이 각각 어린 빅터 프랑켄슈타인을 연기했다.
  • 스팅, 라울 줄리아 등도 프랑켄슈타인 역을 맡았다.
  • 1992년 TV 영화 ''프랑켄슈타인''에서는 패트릭 버진이 빅터 역을 맡아 죽은 자로부터 괴물을 만드는 대신 자신을 복제하는 설정을 보여준다.
  • 케네스 브래너는 ''메리 셸리의 프랑켄슈타인''(1994)에서 원작에 충실하게 빅터 프랑켄슈타인을 연기했다.
  • 1999년 애니메이션 영화 ''알빈과 칩먼크: 프랑켄슈타인을 만나다''에서 프랑켄슈타인 박사는 마이클 벨이 목소리를 연기한 주요 악당으로 등장한다.
  • 2004년 영화 ''반 헬싱''에서 빅터 프랑켄슈타인(새뮤얼 웨스트 분)은 드라큘라 백작에게 고용되어 괴물을 만들지만, 드라큘라에게 살해당한다.
  • 2004년 독립 영화 ''프랑켄슈타인''에는 빅터 헬리오스(토마스 크레치만 분)라는 빅터 프랑켄슈타인이 등장하여 자신의 연구로 생명을 연장하고 실험을 계속하는 모습을 보여준다.
  • 2004년 홀마크 TV 제작 ''프랑켄슈타인''에서는 알렉 뉴먼이 빅터 프랑켄슈타인 역을 맡았다.
  • 2007년 영화 ''프랑켄슈타인''은 빅토리아 프랑켄슈타인을 소개하며, 줄기세포를 사용해 아들을 구하려는 설정을 보여준다.
  • 2015년 영화 ''빅터 프랑켄슈타인''에서는 제임스 맥어보이가 빅터 프랑켄슈타인 역을 맡아 새로운 해석을 제시했다.
  • 기예르모 델 토로 감독의 ''프랑켄슈타인''에서는 오스카 아이삭이 빅터 프랑켄슈타인을 연기할 예정이다.[112]
  • TV 시리즈 ''원스 어폰 어 타임''에서 악의 여왕에 의해 스토리브룩으로 온 프랑켄슈타인 박사(데이비드 앤더스 분)는 웨일 박사라는 가명을 사용하며,[113] 죽은 형제를 부활시키려다 괴물을 만든다.
  • 웹 시리즈 ''프랑켄슈타인, MD''는 의대생 빅토리아 프랑켄슈타인을 중심으로 이야기가 전개되며, 몇몇 등장인물의 성별이 바뀌었다.
  • 2011년 연극 프랑켄슈타인에서는 베네딕트 컴버배치(Benedict Cumberbatch)와 조니 리 밀러(Jonny Lee Miller)가 프랑켄슈타인과 그의 피조물 역할을 번갈아 맡았다.[114]

참조

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