사회진화론

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1. 개요

사회진화론은 18세기 유럽 계몽주의 시대에 등장하여, 사회가 단순한 형태에서 복잡한 형태로 진화한다는 주장을 담고 있다. 허버트 스펜서는 찰스 다윈의 진화론을 사회에 적용하여 사회 유기체론을 주장했으며, 적자생존 개념을 강조했다. 사회진화론은 제국주의, 나치즘 등을 정당화하는 데 이용되었으며, 1944년 리처드 호프스태터의 저서를 통해 미국 사회에 널리 알려졌다. 한국에서는 1880년대 이후 유길준, 윤치호 등이 사회진화론을 수용하여 부국강병과 계몽 운동을 추진했으나, 이광수와 같은 인물의 친일 변절의 원인이 되기도 했다. 사회진화론은 다윈의 자연 선택과 무관하며 약육강식과 적자생존의 원칙을 내세워 비판받았고, 사회적 불평등과 차별을 정당화하는 논리로 악용될 수 있다는 문제점을 지닌다.

2. 역사

사회진화론적 사고는 계몽사상이 풍미했던 18세기 유럽에서 이미 싹트고 있었다. 헤겔과 같은 사상가들은 사회가 단계를 거쳐 발전한다고 보았으며, 일부는 사회의 본질을 투쟁으로 파악하기도 했다. 이러한 생각은 19세기 산업 혁명으로 인한 산업 구조 변화, 새로운 계급 구조의 등장, 그리고 과학의 발달과 함께 나타난 니체 류의 무신론적, 개인주의적, 자유주의적 사상과 맞물려 사회진화론이 형성될 토양을 마련했다.^[83]

본격적인 사회진화론은 영국의 허버트 스펜서에 의해 체계화되었다. 스펜서는 찰스 다윈의 진화론을 사회 현상에 적용하여, 사회 역시 단순한 상태에서 복잡한 형태로 진화하며, 이 과정에서 적자생존의 원리가 작동한다고 주장했다. 그는 이러한 진화가 자유 방임적 자본주의 하에서 가장 잘 이루어진다고 보았다.

'다윈주의'라는 용어는 1861년 토머스 헨리 헉슬리가 처음 사용했으며^[9], 1870년대에는 다윈의 자연 선택 이론뿐만 아니라 다양한 진화 개념을 포괄하는 의미로 쓰였다.^[10] '사회 진화론'이라는 용어는 1877년 조셉 피셔가 아일랜드 토지 소유권에 관한 논문에서 처음 사용했고^[13]^[11], 이후 1879년 에두아르트 오스카르 슈미트와 1880년 에밀 고티에 등이 사용했지만^[35]^[13], 이 용어가 널리 퍼진 것은 1944년 미국 역사가 리처드 호프스태터가 그의 저서 《미국 사상 속의 사회 다윈주의》(Social Darwinism in American Thought^eng)를 출판하면서부터였다.^[84]^[15]^[16] 호프스태터는 이 용어를 경쟁적 갈등, 인종 차별, 맹목적 애국심을 조장하는 반동적 이념을 비판하기 위해 사용했으며^[4], 실제로 '사회 진화론'이라는 용어는 지지자보다는 비판자들이 경멸적으로 사용하는 경우가 많았다.

사회진화론은 다윈의 이름을 따왔지만, 실제로는 스펜서, 토머스 맬서스, 프랜시스 골턴 등과 더 밀접하게 연관된다.^[12] 다윈 자신은 종의 기원에서 제한된 자원을 둘러싼 경쟁을 언급했지만, 동시에 『인간의 유래』에서는 "동정심"이나 "도덕적 감정"과 같은 사회적 본능 역시 자연 선택을 통해 진화하여 사회를 강화한다고 보았다.^[37] 사회진화론은 이러한 다윈의 생각을 단순화하거나 왜곡하여 사회 현상에 적용했다는 비판을 받는다. 생물학자들과 역사가들은 사회진화론이 자연에 호소하는 오류이며, 생물학적 현상을 인간 사회의 도덕적 지침으로 삼아서는 안 된다고 지적한다.

사회진화론은 19세기 후반 영국, 독일, 미국 등으로 퍼져나가며 제국주의 침략, 소수 자본가의 독점, 우생학, 그리고 나치즘과 같은 파괴적인 이데올로기를 정당화하는 데 악용되었다.^[84] 특히 신제국주의 시대에는 유럽 백인의 인종적 우월성을 주장하고 다른 민족에 대한 지배와 착취를 합리화하는 논리로 사용되었다.^[80] 나치 독일은 사회진화론적 논리를 이용하여 홀로코스트와 같은 반인도적 범죄를 정당화하기도 했다.^[45]^[46]^[47]^[48]

호프스태터의 연구 이후 사회진화론에 대한 비판적 분석이 활발해졌으며, 교육, 사회학, 정치학, 경제학 등 관련 학문이 발전하면서 사회진화론의 이론적 기반은 크게 약화되었다.^[84]

2. 1. 18세기 유럽의 사회진화론적 사상

사회진화론적 생각은 18세기 유럽 사회에서는 매우 일반적이었다. 18세기 유럽에서는 계몽사상이 크게 유행했는데, 헤겔과 같은 철학자나 사상가는 사회는 거듭하면 할수록 더욱 발전한다고 보았다. 허버트 스펜서 이전에 사회진화론적 의견을 가졌던 이들은 사회 본연의 모습을 투쟁임을 강조하였다.

2. 2. 허버트 스펜서의 사회진화론

사회진화론은 19세기 영국의 철학자이자 사회학자인 허버트 스펜서에게서 비롯되었다. 스펜서 이전에도 계몽사상의 영향으로 사회가 진보한다는 생각은 존재했지만^[83], 스펜서는 '진화'를 우주, 생물뿐만 아니라 인간의 사회, 문화, 종교까지 관통하는 보편적인 제1원리로 제시했다. 그의 사상은 토머스 맬서스의 『인구론』을 읽으면서 형성되기 시작했으며, 이후 찰스 다윈의 이론에서도 영향을 받았다. 그의 주요 저서인 『진보: 그 법칙과 원인』(1857)은 다윈의 『종의 기원』(1859)보다 먼저 출간되었으며^[19], 『제1원리』는 1860년에 나왔다.

스펜서는 찰스 다윈의 진화론을 사회 현상에 적용하여 범우주적인 법칙으로 확장할 수 있다고 보았다. 그는 사회 역시 생물계처럼 단순한 상태에서 점차 복잡한 형태로 진화하며^[29], 이 과정에서 사회 기능 역시 생물의 기관처럼 분화하고 통합된다고 주장했다. 이는 사회를 하나의 살아있는 유기체로 보는 유기체론적 관점에 기반한다 (『사회 유기체』, 1860).^[29] 스펜서는 진화를 '하나에서 여럿으로', '단순에서 복잡으로' 나아가는 과정으로 이해했으며, 자연 현상뿐 아니라 사회 구조, 산업, 예술, 종교 등 모든 영역에 이 원리가 적용된다고 보았다. 그는 이러한 복잡성과 다양성이 극대화된 상태를 인류 사회가 도달해야 할 이상적인 문명 상태로 간주했다(휘그 사관).

스펜서는 생물학적 진화의 핵심 원리인 적자생존이 인간 사회에도 동일하게 적용된다고 주장했다. 그는 이 용어를 직접 만들었으며^[19], 사회 내 경쟁에서 살아남는 '적합한' 개인이나 집단이 사회 발전을 이끈다고 보았다. 이러한 관점에서 스펜서는 자유 방임 자본주의를 강력히 옹호했다. 그는 생존을 위한 투쟁이 자조 정신을 길러주며, 이것이 용불용설적으로 후대에 유전될 수 있다고 믿었다.^[16] 따라서 국가는 개인의 자유로운 경쟁을 최대한 보장해야 하며, 빈곤층에 대한 인위적인 지원은 사회의 자연스러운 진화 과정을 방해한다고 보았다. 여러 측면에서 그의 이론은 다윈보다는 장바티스트 라마르크나 오귀스트 콩트의 실증주의와 더 유사하다는 평가도 있다.

스펜서의 사회진화론은 발표 이후 상당한 영향력을 미쳤지만, 동시에 많은 비판에 직면했다. 그의 이론은 다윈의 생물학적 진화론을 사회 현상에 직접적이고 때로는 왜곡되게 적용했다는 비판을 받는다. 특히, 적자생존 개념은 사회적 불평등을 정당화하고 제국주의 침략, 인종 차별, 극단적인 자본주의의 폐해를 옹호하는 논리로 악용되었다. 그의 사상은 이후 프랜시스 골턴의 우생학 등장에도 영향을 미쳤다. 스펜서가 사적 자선을 옹호했다는 주장도 있으나^[16], 그의 사회진화론이 남긴 주된 영향은 약자에 대한 배제와 강자의 지배를 정당화하는 방향으로 나타났다.^[30] 이러한 그의 주장은 당시 자유주의가 팽배했던 사회 분위기 속에서 널리 받아들여지기도 했다.

2. 3. 스펜서 이후의 사회진화론

허버트 스펜서 이후 사회진화론은 월터 베젓 등 여러 학자에 의해 연구되며 다양한 의견이 제시되었다.^[84] 이 이론은 영국, 독일, 미국 등지로 확산되었고, 실제 제국주의 침략, 소수 자본가의 독점, 나치즘과 같은 이데올로기를 정당화하는 데 악용되었다. 일부 창조론 지지자들은 사회진화론이 나치당 집권과 전쟁 발발에 기여한 이데올로기라고 비판하기도 했다.^[84]

사회진화론은 여러 상반된 정의를 가지며 일관성이 부족하다는 비판을 받는다. ''The Concise Oxford Dictionary of Politics''는 사회진화론이 자유 방임주의부터 국가사회주의, 우생학까지 다양한 정치적 입장을 정당화하는 데 사용될 수 있어 명확한 정치적 결론으로 이어지지 않는다고 설명한다. '사회진화론'이라는 용어 자체도 지지자보다는 반대자들이 경멸적으로 사용하는 경우가 많았다. 이 용어는 1877년 에두아르트 오스카르 슈미트가 처음 사용했으며, 1880년 에밀 고티에의 무정부주의 팜플렛 제목으로도 쓰였지만, 널리 퍼진 것은 1944년 미국 역사가 리처드 호프스태터의 저서 《미국 사상 속의 사회 다윈주의》(Social Darwinism in American Thought^eng) 출판 이후였다.^[35]^[36]^[84]

사회진화론은 스펜서 이전 사상가들의 영향도 받았지만, 특히 스펜서 이후에는 토머스 맬서스의 인구론과 프랜시스 골턴의 우생학 이론과 깊이 연관되며 발전했다.

맬서스는 1798년 저서 《인구론》에서 인구 증가가 식량 공급을 초과하여 약자의 굶주림과 재앙을 초래할 것이라고 주장했다. 이는 사회진화론자들에게 큰 영향을 주었으며, 맬서스 자신도 자선이 사회 문제를 악화시킬 수 있다고 보았다.

프랜시스 골턴은 다윈의 사촌으로, 1860년대에 신체적 특성뿐 아니라 정신적 자질(천재성, 재능)도 유전된다고 주장하며 우생학을 창시했다. 그는 사회 복지 제도나 정신병원 등이 열등한 인간의 생존과 번식을 도와 사회가 퇴보할 것이라고 보았다. 따라서 의식적인 인위 선택을 통해 우수한 사람들의 번식을 장려하고 열등한 사람들의 번식을 제한해야 한다고 주장했다. 골턴과 다윈 모두 정부 개입에 대한 휘그당적 불신 때문에 직접적인 우생학 정책을 옹호하지는 않았다.^[31]

프리드리히 니체의 철학 역시 인위 선택 문제를 다루었지만, 그의 사상은 적자생존 개념과는 다른 관점을 제시했다. 니체는 때때로 질병이 개인과 사회 발전에 필요하거나 도움이 될 수 있다고 보았으며, 헤켈, 스펜서, 다윈을 비판하기도 했다.^[32]^[33] 에른스트 헤켈은 다윈주의와 라마르크주의 등을 결합하여 반복 발생설을 주장했고, 이는 비유럽 사회를 '원시적'으로 간주하는 근거로 사용되었으나 후에 여러 측면에서 반박되었다.^[34] 헤켈의 사상은 독일에서 모니스트 동맹 결성으로 이어지기도 했다.

사회진화론은 신제국주의 시대(1870년대 이후)에 식민주의 확장을 정당화하는 논리로 널리 사용되었다.^[80] 당시 유럽 엘리트들은 백인종이 다른 인종보다 우월하며, 제국 확장을 통해 '법률이 없는 열등한 종족'을 착취하고 지배하는 것이 자연스러운 생존 경쟁의 결과라고 여겼다.^[80] 이러한 태도는 피지배 민족의 문화와 언어에 대한 무시로 이어졌다.^[80] 벤자민 키드는 1894년 저서 ''사회 진화''에서 이러한 현상을 "앵글로색슨과 라틴 민족이 자신의 경계를 넘어 범람하는" 것으로 묘사하며, '약한 인종'의 소멸을 불가피한 것으로 정당화했다. 우생학의 정치적 지지자였던 윈스턴 처칠은 "정신 박약"한 개인이 덜 태어나면 범죄가 줄어들 것이라고 주장하기도 했다.

오스만 제국의 청년 투르크당은 사회진화론 이데올로기를 채택했다. 터키인과 다른 민족 사이에 생사를 건 투쟁이 있다는 믿음은 그들이 아르메니아인 학살과 같은 대규모 민족 청소 캠페인을 수행하는 동기가 되었다.^[38]^[39]^[40]^[41]^[42]^[43]^[44] 그들은 사회진화론적 관점에서 전체 인구 집단의 절멸과 여성, 어린이 살해를 필요하고 정당한 행동으로 간주했다.^[38]^[39]^[40]^[41]^[42]^[43]^[44]

사회진화론은 나치즘과 다른 파시즘 운동의 이데올로기적 토대의 일부가 되기도 했다. 이들은 개인 간의 경쟁보다는 국가가 우생학을 통해 인간의 번식을 지시하는 인종적이고 국가적인 투쟁의 유형을 옹호했다.^[79] 이러한 형태는 "다윈주의적 집단주의" 또는 "개혁 다윈주의" 등으로 불리며 개인주의적 사회진화론과 구분되기도 한다.^[4]

일본에서는 메이지 시대에 가토 히로유키, 호즈미 노부시게 등에 의해 사회진화론이 소개되어 우승열패를 설파하는 논리로 사회 사상에 큰 영향을 미쳤다. 초기에는 자유주의적인 성격 때문에 '진보적 사상'으로 받아들여져 자유민권 운동에도 영향을 미쳤으나, 점차 강자의 논리로 변질되어 백인종의 기독교도에게 유리한 해석과 마찬가지로 일본의 제국주의 침략이나 식민지화를 정당화하는 논리로 이용되었다.

미국에서는 리처드 호프스태터의 저서 이후 사회진화론에 대한 비판적 연구가 활발해졌으며, 교육, 사회, 정치, 경제 등 여러 학문의 발전과 함께 사회진화론의 이론적 기반은 점차 약화되었다.^[84] 생물학자들과 역사가들은 사회진화론이 자연에 호소하는 오류이며, 다윈의 생물학적 진화 이론이 인간 사회의 도덕적 지침으로 사용되어서는 안 된다고 지적한다.

3. 세계에 끼친 영향

19세기 말부터 20세기 초에 걸쳐 사회진화론은 전 세계적으로 확산되며 다양한 방식으로 해석되고 영향을 미쳤다. 특히 유럽에서는 독일과 영국을 중심으로 식민지 확대와 군사력 강화를 정당화하는 논리로 사용되었으며, 인종 및 종족 간의 투쟁을 강조하는 경향이 강했다. 이러한 해석은 인종차별주의를 심화시켜 나치의 유대인 말살 정책과 같은 비극적인 사건의 사상적 배경이 되기도 했다. 나치는 게르만족의 우월성을 주장하며 사회진화론을 왜곡하여 이용했다. 반면, 영국에서는 라운트리의 빈곤 보고서에 영향을 받은 로이드 조지와 윈스턴 처칠 등이 사회 개혁을 추진하는 과정에서 사회진화론의 '적자생존' 개념이 빈곤 문제에 대한 새로운 시각을 제공하고 복지 정책 강화의 필요성을 뒷받침하는 데 간접적인 영향을 주기도 했다.

1870년대 이후 미국에서도 사회진화론이 알려졌으며, 윌리엄 그레이엄 섬너와 같은 학자들이 이를 소개했다. 미국 사회에서는 특히 금권 시대의 독점 자본가들이 자신들의 무자비한 사업 방식과 부의 축적을 '적자생존'의 자연스러운 결과로 정당화하는 데 사회진화론을 이용하는 경향이 나타났다. 대표적으로 앤드루 카네기나 존 록펠러 같은 인물들이 언급되지만, 이들이 실제로 사회진화론을 얼마나 신봉했는지에 대해서는 논란이 있다.

동아시아에서는 일본에 사회진화론이 전해져 교육 풍토 변화에 영향을 주었으며, 중국에서는 양무운동 실패 후 캉유웨이 등이 중체서용의 한계를 느끼고 사회진화론을 수용하여 서구의 법과 제도까지 받아들이는 변법자강운동을 추진하는 사상적 배경 중 하나가 되었다.^[84]

사회진화론은 종종 민족주의 및 제국주의와 결합하여,^[80] 신제국주의 시대에 '우월한 인종'이 '열등한 인종'을 지배하고 착취하는 것을 정당화하는 논리로 악용되었다.^[80] 특히 국가나 인종 간의 생존 투쟁을 강조하는 해석은 나치즘을 비롯한 파시즘 이데올로기의 형성에 영향을 미쳤으며, 이는 우생학과 결합하여 인종 청소나 대량 학살을 정당화하는 끔찍한 결과를 낳기도 했다.^[79]

이처럼 사회진화론은 등장 초기부터 다양한 정치·사회적 맥락 속에서 각기 다른 방식으로 해석되고 적용되었다. 산업 혁명 이후의 급격한 사회 변화, 새로운 계급 구조의 등장, 과학의 발달과 기존 사상의 동요 속에서 사회진화론은 때로는 진보적인 사회 개혁의 필요성을 역설하는 근거로, 때로는 기존 질서나 새로운 지배 구조를 정당화하고 차별과 폭력을 합리화하는 위험한 논리로 사용되었다.^[83]

3. 1. 유럽

19세기 말부터 20세기 초까지 유럽 사회에서 사회진화론은 다양한 방식으로 해석되었다. 특히 독일과 영국에서는 식민지 확대와 군사력 강화를 정당화하는 데 사회진화론이 큰 영향을 미쳤다. 이들 국가에서는 사회진화론을 인종 및 종족 간의 화합보다는 투쟁의 관점에서 해석하는 경향이 강했다. 이러한 해석은 인종차별주의적 정치나 행동의 근거로 악용되기도 했는데, 대표적인 사례가 나치의 유대인 말살 정책(홀로코스트)이다. 게르만족의 우월성을 내세운 나치의 논리 밑바탕에는 왜곡된 사회진화론이 자리 잡고 있었다.

영국에서는 사회진화론이 20세기 초 사회 변화의 중요한 배경이 되기도 했다. 로이드 조지와 윈스턴 처칠은 라운트리의 빈곤 실태 보고서를 바탕으로 사회 개혁을 추진했다. 이 보고서는 요크 지역 빈곤층의 조사를 통해 가난이 단순히 개인의 게으름이나 능력 부족 때문만이 아니라는 인식을 확산시켰다. 이는 영국 정치가 빈곤층 복지 문제에 더 주목하게 되는 계기가 되었으며, 이러한 변화에는 적자생존 개념을 포함한 사회진화론의 영향이 있었다고 평가된다.^[80] 영국의 사상가 허버트 스펜서는 다윈 이전에 라마르크주의적 진화론을 사회 현상에 적용하며 자유방임주의 자본주의를 옹호했고, 이는 사회진화론의 한 축을 이루었다.^[19] 다윈의 사촌인 프랜시스 골턴은 우생학을 창시하여, 사회 복지 제도가 소위 '열등한' 사람들의 생존과 번식을 돕는다는 비판적 시각을 제시했다.^[31] 반면, 작가 H. G. 웰스는 다윈주의 사상의 영향을 받았지만 사회진화론에는 비판적 입장을 취했다.^[60]

독일과 오스트리아에서는 1860년대부터 사회진화론이 확산되었다. 초기에는 기존 권위주의 체제에 대한 반발의 성격을 띠기도 했다. 에른스트 헤켈은 다윈주의를 과학적 세계관의 기초로 삼아 대중화했으며,^[71] 프리드리히 폰 헬발트는 오스트리아에서 사회진화론 전파에 기여했다.^[71] 19세기 후반 아우구스트 슐라이허, 막스 뮐러, 헤켈 등 독일 학자들은 진화 언어학 연구를 통해 인류를 위계적인 인종으로 구분하려 시도했으며, 이는 국가 간 경쟁을 강조하는 사회진화론적 해석으로 이어졌다.^[69]^[70] 1900년 이후에는 알렉산더 틸레 등이 생존 경쟁을 더욱 강조하며 프리드리히 니체 사상과 연결하려는 경향을 보였고, 점차 인종차별적이고 위계적인 사회를 옹호하는 방향으로 변질되었다.^[71] 니체의 초인, 힘에의 의지 등의 개념은 본래 의도와 다르게 왜곡되어 나치즘에 영향을 주기도 했다.

사회진화론은 나치즘 이데올로기의 핵심적인 부분을 구성했다.^[72] 나치는 사회진화론을 사이비 과학적인 인종 위계 이론과 결합하여, 독일인을 아리아인 또는 노르드족이라는 우월 인종으로 규정하고 타민족에 대한 침략과 홀로코스트를 정당화했다.^[72] 나치 선전 영화 《알레스 레벤 이스트 캄프》(모든 생명은 투쟁이다)는 딱정벌레의 싸움을 통해 '적자생존' 원리를 강조했다. 아돌프 히틀러는 내부 권력 투쟁을 조장하여 소위 '강한 자'가 승리하도록 유도했으며,^[45] 알프레트 로젠베르크와 같은 인물들이 이러한 사상을 이론적으로 뒷받침했다. 이러한 왜곡된 사회진화론은 독일 내 정신질환자 및 장애인 대상 자발적 안락사 프로그램인 Aktion T4^de와 같은 대량 학살을 정당화하는 논리로 악용되었다.^[46] 나치는 사회진화론적 신념에 따라 사회 복지를 약자를 보호하는 제도로 간주하여 반대하며, 약자는 도태되어야 한다고 주장했다.^[75] 역사학자 한나 아렌트는 사회진화론적 윤리가 인종주의 이데올로기로 이어지는 과정을 분석했다.^[48] 일부 연구는 에른스트 헤켈의 일원론 연맹을 나치즘의 전조인 폴키쉬 운동과 연결시키기도 하지만,^[47] 해당 연맹이 실제로는 나치에 의해 금지되었다는 반론도 존재한다.^[49] 나치즘과의 연관성과 과학적 근거 부족에 대한 비판이 커지면서, 사회진화론은 제2차 세계 대전 이후 설득력을 잃고 광범위하게 거부되었다.^[76]^[77]

오스만 제국의 청년 투르크당 역시 사회진화론 이데올로기를 수용하여, 민족 간 생존 투쟁이라는 명분 아래 아르메니아인 학살과 같은 인종 청소를 자행하는 이론적 근거로 삼았다.^[38]^[39]^[40]^[41]^[42]^[43]^[44] 다른 파시즘 운동에서도 사회진화론은 국가 주도의 우생학과 결합하여, 개인 간 경쟁보다는 국가 또는 인종 간의 투쟁을 강조하는 형태로 나타났다.^[79] 이러한 사회진화론의 해석은 민족주의 및 제국주의와 밀접하게 연관되어, 신제국주의 시대 유럽의 '우월한 인종'이 '열등한 인종'을 착취하고 지배하는 것을 정당화하는 논리로 사용되었다.^[80]

한편, 카를 마르크스는 다윈의 진화론이 자신의 유물사관 형성에 영향을 주었다고 인정하면서도, 사회진화론이 자본주의 체제를 옹호하는 방식과는 명확히 구분했다. 그는 사회진화론적 틀을 비판적으로 수용하여, 자본주의 자체가 역사 발전 과정에서 필연적으로 도태될 것이라고 주장했다.

3. 2. 영국

19세기 말부터 20세기 초까지 영국에서도 사회진화론이 유행하였으며, 주로 식민지 확대와 군사력 강화, 인종 및 종족 간의 투쟁이라는 측면에서 해석되었다.

사회진화론은 20세기 초 영국의 사회 변화에 중요한 영향을 미치기도 했다. 시봄 라운트리는 요크 지역 빈곤층에 대한 심층적인 연구 보고서를 발표했는데, 이 보고서는 빈곤층이 아무리 노력해도 가난에서 벗어나기 어려운 구조적인 이유를 설명했다. 이는 가난의 원인을 개인의 게으름이나 능력 부족으로만 보던 기존의 시각이 잘못되었음을 보여주었다.

이 보고서에 영향을 받은 로이드 조지와 처칠과 같은 정치인들은 사회 개혁을 추진하게 되었다. 그 결과, 영국의 정치는 빈곤층에 대한 복지 정책을 중요하게 다루는 방향으로 변화하였다. 이러한 사회 변화의 배경에는 적자생존이라는 사회진화론적 개념이 일정 부분 영향을 미쳤다고 평가된다.

3. 3. 미국

1870년대부터 미국에도 사회진화론이 알려지기 시작했으며, 윌리엄 그레이엄 섬너와 같은 경제학자들이 유명하다. 그러나 기록에 따르면 섬너가 사회진화론을 완전히 신뢰했는지에 대해서는 논란이 있다.^[56] 그럼에도 불구하고, 미국 사회에서 사회진화론의 영향력은 상당했으며, 특히 금권 시대에 두드러졌다. 이 시기 앤드루 카네기나 존 록펠러와 같은 독점 자본가들은 사회진화론을 이용하여 자신들의 공격적인 사업 확장과 막대한 부 축적을 정당화하는 논리로 사용하기도 했다.^[50]^[51] 예를 들어, 록펠러는 "거대 기업의 성장은 단지 적자 생존일 뿐이다... 자연의 법칙과 신의 법칙이 작용한 결과"라고 선언했다.^[52] 보수적인 법학자 로버트 보크는 부자들이 높은 수입을 얻는 것은 그들의 지능, 상상력, 근면성 덕분이라는 주장을 통해 이러한 관점을 뒷받침하기도 했다.^[53]

윌리엄 그레이엄 섬너는 1883년에 출판한 영향력 있는 팸플릿 "사회 계급이 서로에게 무엇을 빚지고 있는가"에서 사회 계급 간에는 서로에게 져야 할 의무가 없다고 주장하며, 자유 기업 자본주의를 다윈의 이론과 연결지어 정당화하려 했다. 그는 경쟁에 적합하지 않거나 능력이 부족한 사람들을 돕는 것은 약하고 열등한 사람들이 더 많이 번식하도록 장려하여 결국 국가를 쇠퇴시킬 것이라고 보았다. 섬너는 생존 경쟁에서 가장 유리한 존재는 미국의 사업가이며, 세금과 규제는 그들의 생존을 위협한다고 결론지었다. 다만 이 팸플릿에서 다윈을 직접적으로 언급한 부분은 "원시 야만인에서 훔볼트나 다윈에 이르기까지 마음대로 할 수 있는 사람은 아무도 없었다"는 구절뿐이다.^[55]

그러나 섬너의 이러한 주장이 가진 반(反)박애적인 함의는 많은 미국 사업가들에게 받아들여지지 않았다. 오히려 앤드루 카네기와 같은 인물들은 허버트 스펜서를 존경하면서도 막대한 재산을 사회에 환원하는 박애주의 활동에 힘썼으며, 제국주의와 전쟁에 반대하는 목소리를 내기도 했다.^[57] 이러한 이유 등으로 어빈 G. 윌리나 토마스 C. 레너드와 같은 역사가들은 금권 시대의 사업가들이 실제로는 사회진화론 사상을 거의 지지하지 않았다고 주장하기도 한다.^[58]^[59]

'사회 다윈주의'라는 용어 자체는 19세기 후반에도 사용되었으나, 미국 역사가 리처드 호프스태터가 제2차 세계 대전 중인 1944년에 영향력 있는 저서 ''미국 사상 속의 사회 다윈주의''(Social Darwinism in American Thought)를 출판하면서 널리 알려지게 되었다.^[36]

사회진화론은 문학이나 영화에도 영향을 미쳤다. 영국 작가 H. G. 웰스는 다윈주의 사상의 영향을 받았지만 사회진화론에는 비판적이었고,^[60] 미국 소설가 잭 런던은 사회진화론적 관점이 담긴 생존 이야기를 썼다.^[61] 영화감독 스탠리 큐브릭은 "구식 사회 다윈주의자"로 묘사되기도 했다.^[62] 또한, 전 세계 시장에서 기업 간의 생존 경쟁을 설명하는 '''상업적 다윈주의'''라는 개념도 등장했다.^[63]

3. 4. 일본

사회진화론은 19세기 후반 일본에 전해져 교육 풍토를 바꾸는 원인이 되었으며, 정치, 공중 보건, 사회 운동 등 여러 분야에 영향을 미쳤다. 이는 일본의 근대화 과정에 중요한 사상적 배경을 제공하기도 했다.

사회 진화론은 주로 프랜시스 골턴과 에른스트 헤켈의 저서, 그리고 미국, 영국, 프랑스 등 서구 국가들의 라마르크식 우생학 연구를 통해 일본에 소개되었다. 20세기 초에는 일본 최초의 우생학 저널인 《인생-Der Mensch》을 통해 우생학에 대한 격렬한 논쟁이 벌어지기도 했다. 당시 일본이 서방 국가들과 어깨를 나란히 하려 하면서 식민주의와 그 정당화와 함께 이러한 관행이 전면적으로 채택되었다.^[64]

3. 5. 중국

중국에서는 양무운동이 실패하고 중체서용의 한계를 느낀 캉유웨이 등이 사회진화론을 적극적으로 받아들여 법과 제도까지 서양의 것을 받아들이는 변법자강운동을 추진하였다.^[84]

사회진화론은 스펜서의 영향을 받은 옌 푸가 헉슬리의 『진화와 윤리』를 번역하면서 중국에 공식적으로 소개되었다.^[65] 옌 푸의 번역은 원본에 없는 국가적 요소를 추가하여 중국 학자들에게 큰 영향을 미쳤다. 그는 스펜서의 사회진화론적 관점에서 헉슬리를 비판하며 번역본에 주석을 달았다.^[66] 옌 푸는 스펜서의 사회학이 단순히 분석하고 묘사하는 것을 넘어 처방적인 성격을 지닌다고 보았으며, 스펜서가 다윈의 이론에 기반한다고 생각했다. 그는 다윈의 이론을 다음과 같이 요약했다.

:인간과 생물은 생존을 위해 투쟁한다. 처음에는 종 간의 투쟁이 있으며, [사람]으로서 점차 발전하면서 한 사회 집단과 다른 사회 집단 간의 투쟁이 일어난다. 약자는 예외 없이 강자의 먹이가 되고, 어리석은 자는 예외 없이 영리한 자에게 복종하게 된다.^[67]

1920년대에 사회진화론은 중국 사회학자 판 광단에 의해 우생학 진흥이라는 형태로 나타났다. 이후 1934년 장제스가 신생활운동을 시작했을 때, 그는 사회진화론의 이론을 언급하며 "새로운 조건에 매일 적응하는 자만이 제대로 살아갈 수 있다. 한 민족의 삶이 이 적응 과정을 겪을 때, 그것은 자신의 결점을 고치고 쓸모없게 된 요소를 제거해야 한다. 그러면 우리는 그것을 신생활이라고 부른다."라고 말하며 운동의 정당성을 강조했다.^[68]

4. 한국에 끼친 영향

1880년대 이후 조선에 사회진화론이 소개되었으며, 대한제국 시기에는 학술 잡지와 신문 등을 통해 지식인 사회를 중심으로 널리 퍼져나갔다. 당시 사회진화론은 부국강병과 계몽 운동을 통해 국력을 키우려는 시대적 요구와 맞물려 일부 지식인들에게 국가 자강(自强)의 이론적 근거로 받아들여졌다. 이들은 국가의 약함과 국민의 무지가 일본의 영향력 확대와 국권 상실의 원인이라고 진단하며 사회진화론적 관점에서 돌파구를 찾으려 하였다.

그러나 적자생존과 약육강식 논리에 기반한 사회진화론은 제국주의 침략을 정당화하는 논리로 악용될 수 있는 위험성을 내포하고 있었다. 실제로 일부 지식인들은 사회진화론의 영향 아래 민족적 열등감을 느끼고 독립 의지를 상실하여 친일파로 변절하기도 하였는데, 초기 독립운동에 참여했던 이광수가 대표적인 사례로 꼽힌다.^[84]

한편, 사회진화론은 사회가 끊임없이 진보하고 발전한다는 관점을 제시하며, 과거의 이상 사회로 회귀해야 한다는 전통적인 유교적 사회관에 도전하였다. 이는 현실을 인식하는 방식을 변화시키고, 일부 지식인들에게 사회 개혁과 계몽에 대한 의지를 강화하는 계기가 되기도 하였다.^[84]

4. 1. 사회진화론의 수용과 영향

조선에서는 1880년대 이후 사회진화론이 알려지기 시작했으며, 대한제국 시기에는 학술 잡지나 신문 등을 통해 사회진화론 관련 논의가 활발해졌다. 유길준, 윤치호와 같은 개화기 지식인들은 사회진화론을 적극적으로 수용하였다. 이들은 사회진화론을 바탕으로 부국강병과 계몽 운동을 추진했는데, 이는 당시 조선이 일본의 영향력 아래 놓이게 된 원인을 국민의 무지와 국가의 약함에서 찾았기 때문이다.

적자생존과 약육강식을 핵심 원리로 하는 사회진화론의 수용을 둘러싸고 지식인 사회에서는 찬반 양론이 나뉘었다.

사회진화론에 대한 지식인들의 입장
구분	주요 인물
찬성	윤치호, 유길준, 서재필, 박중양, 김규식, 이범석, 안호상, 이광수 등
반대	이승만, 장면, 윤보선, 김성수, 장덕수 등

사회진화론을 받아들인 지식인들은 계몽 운동을 통해 국민을 교육하고 군사력을 강화하여 자주적인 독립 국가를 만들고자 노력했다. 하지만 사회진화론은 일부 지식인들에게 자국의 현실을 비관적으로 인식하게 하여 스스로 독립 의지를 꺾는 결과를 낳기도 하였다. 실제로 사회진화론의 영향으로 친일파로 변절한 인물들도 나타났다. 대표적인 예로, 초기에는 독립운동에 적극 참여했던 이광수가 사회진화론의 영향으로 민족적 열등감을 느끼고 후에 친일 노선으로 돌아선 것을 들 수 있다.

사회진화론은 전통적인 유교 사상에도 큰 영향을 미쳤다. 당시 유교적 세계관에서는 사회가 시간이 흐를수록 타락하므로 과거의 이상 사회로 돌아가야 한다는 인식이 일반적이었다. 그러나 사회는 끊임없이 진화하고 발전한다는 사회진화론의 등장은 이러한 유교적 사회관에 도전하며 사회가 진보할 수 있다는 새로운 인식을 확산시켰다. 이러한 인식의 변화는 지식인들에게 현실 개혁과 계몽에 대한 의지를 더욱 강화하는 계기가 되었다.^[84]

4. 2. 사회진화론에 대한 찬반 논쟁

조선에서는 1880년대 이후 사회진화론이 소개되기 시작했다. 이후 대한제국 시기에는 학술 잡지나 신문 등에서 사회진화론 관련 글이 많이 등장했으며, 유길준, 윤치호 등 일부 지식인들은 이를 적극적으로 수용했다. 당시 사회진화론은 부국강병과 계몽 운동을 위한 이론적 근거로 받아들여졌는데, 이는 조선이 일본의 식민지로 전락해가는 원인을 국민의 무지와 국가의 약함에서 찾으려는 인식 때문이었다.

적자생존과 약육강식을 핵심 원리로 하는 사회진화론은 지식인 사회에서 찬반 양론을 불러일으켰다. 사회진화론을 긍정적으로 받아들인 인물로는 윤치호, 유길준, 서재필, 박중양, 김규식, 이범석, 안호상, 이광수 등이 있었다. 반면, 이승만, 장면, 윤보선, 김성수, 장덕수 등은 사회진화론에 비판적인 입장을 취했다. 사회진화론을 수용한 지식인들은 계몽 운동을 통해 국민을 교육하고 군사력을 강화하여 자주적인 독립 국가를 건설하고자 노력했다.

그러나 사회진화론은 부정적인 영향을 미치기도 했다. 일부 지식인들은 사회진화론에 입각하여 자국의 사회 발전 수준이 일본에 비해 뒤떨어졌다고 판단하고, 이로 인해 스스로 독립 의지를 꺾는 결과를 낳기도 했다. 실제로 이러한 생각 때문에 변절한 인물들도 나타났다. 대표적인 예로 이광수는 초기에는 독립운동에 적극 참여했으나, 이후 사회진화론의 영향으로 민족적 열등감을 느끼고 친일파로 전향하는 모습을 보였다.

사회진화론은 유교적 사상에도 큰 영향을 주었다. 당시 사회는 점차 타락하고 퇴보하므로 과거의 이상 사회로 돌아가야 한다는 유교적 인식이 일반적이었으나, 사회는 끊임없이 진화한다는 사회진화론은 이러한 관념에 도전했다. 이로 인해 현실을 인식하는 방식 자체가 점차 변화했으며, 이러한 변화는 지식인들에게 계몽에 대한 의지를 더욱 강화하는 계기가 되기도 했다.^[84]

4. 3. 친일파 변절의 원인으로서의 사회진화론

조선 말기인 1880년대 이후 사회진화론이 소개되었고, 대한제국 시기에는 학술 잡지나 신문 등을 통해 널리 퍼졌다. 유길준, 윤치호 등 일부 지식인들은 사회진화론을 적극적으로 수용했다. 이들은 사회진화론을 바탕으로 부국강병과 계몽 운동을 추진했는데, 이는 나라가 약하고 국민이 무지하여 일본의 식민지로 전락하고 있다는 인식 때문이었다.

적자생존과 약육강식을 핵심 논리로 하는 사회진화론은 지식인 사회에서 찬반 양론을 불러일으켰다. 윤치호, 유길준, 서재필, 박중양, 김규식, 이범석, 안호상, 이광수 등은 사회진화론에 동조하는 입장이었고, 이승만, 장면, 윤보선, 김성수, 장덕수 등은 이를 비판적으로 보았다. 사회진화론을 받아들인 지식인들은 국민 교육과 군사력 강화를 통해 자주독립 국가를 만들고자 노력했다.

그러나 사회진화론은 일부 지식인들에게 부정적인 영향을 미치기도 했다. 자국의 현실이 일본에 비해 뒤떨어졌다는 인식과 사회진화론의 약육강식 논리가 결합되면서, 일부는 스스로 독립 의지를 꺾고 일본의 지배를 합리화하는 방향으로 나아갔다. 대표적인 예로, 초기 독립운동에 참여했던 이광수는 사회진화론의 영향으로 민족적 열등감을 느끼고 결국 철저한 친일파로 변절했다.^[84] 이처럼 사회진화론은 일부 지식인들의 친일 변절을 정당화하는 논리로 작용하기도 했다.

5. 비판

사회진화론은 다윈의 진화론을 사회 현상에 적용하려는 시도였으나, 종종 다윈 이론의 핵심인 '자연 선택'과는 거리가 먼 약육강식과 적자 생존의 원칙을 자의적으로 강조한다는 비판을 받는다. 사회 현상을 이러한 단순한 생존 경쟁의 원리로만 해석하기에는 무리가 있기 때문이다.

사회진화론이라는 용어 자체도 여러 정의를 가지며 때로는 서로 양립 불가능한 주장을 포함하기도 한다. 이 때문에 일관성이 부족한 개념이라는 비판이 제기된다. ''옥스퍼드 정치학 사전''(The Concise Oxford Dictionary of Politics)은 "자연 선택의 생물학적 이해와 '적자 생존'에 대한 헌신이 사회학적 방법론이나 정치적 교리에 대해 아무런 획일성을 수반하지 않았다"고 지적하며, 사회진화론자가 자유방임주의 옹호자일 수도, 국가사회주의 옹호자일 수도, 우생학자이면서 제국주의자일 수도 있다고 설명한다. 실제로 '사회진화론'이라는 용어는 지지자보다는 비판자들이 경멸적으로 사용하는 경우가 많다.

'적자 생존'이라는 유명한 문구는 다윈이 아닌 사회학자 허버트 스펜서가 만든 것이다. 스펜서는 다윈의 ''종의 기원'' 출판 이전부터 사회에 대한 라마르크주의적 진화론을 제시했으며,^[19] 생존을 위한 투쟁이 자조 정신을 길러주고 이것이 유전될 수 있다는 믿음 아래 자유방임주의 자본주의를 지지했다. 다윈 자신도 초기에는 사회진화론자들이 주장하는 인종 간 우열이나 빈곤층에 대한 편견과는 다른 입장을 보였으나, 시간이 지나면서 스펜서 등의 영향을 받았다는 해석도 있다.

사회진화론이 비판받는 주된 이유 중 하나는 사회가 항상 진보한다는 단선적인 가정 때문이다. 역사를 보면 사회는 전쟁, 질병, 재난, 경제 위기 등으로 인해 퇴보하거나 멸망할 수도 있다. 또한, 약소국이 영원히 약소국으로 남는다는 보장도 없다. (''자세한 내용은 사회 진보에 대한 비판 문단 참고'')

다른 핵심 비판은 사회진화론이 식민지 개발과 약소국 착취, 인종차별 등을 정당화하는 논리로 악용되었다는 점이다. 특히 신제국주의 시대에 서구 문명의 우월성을 내세우며 다른 민족에 대한 지배와 착취를 합리화하는 데 사용되었다.^[85]^[80] 이러한 논리는 나치즘과 같은 극단적인 형태로 나타나기도 했다. (''자세한 내용은 식민지배 정당화에 대한 비판 및 현대 사회에서의 비판 문단 참고'')

한편, 아나키스트 사상가 표트르 크로포트킨은 그의 저서 ''상호 부조: 진화의 요인''(1902)에서 다윈이 말한 '적합함'이 단순히 가장 강하거나 영리한 개체만을 의미하는 것이 아니라, 서로 협력하는 개체 역시 생존에 유리할 수 있음을 지적했다고 주장했다. 크로포트킨은 많은 동물 사회에서 생존을 위한 투쟁이 협동으로 대체되며, 이것이 지적, 도덕적 능력 발달과 종의 생존에 더 유리할 수 있다고 보았다. 그는 다윈이 ''인간의 유래''에서 "가장 동정심 많은 구성원의 수가 가장 많은 공동체는 가장 번성하고 가장 많은 자손을 낳을 것"이라고 쓴 부분을 인용하며, 생존 경쟁보다는 상호 부조가 진화의 중요한 요인임을 강조했다.^[81]

5. 1. 사회 진보에 대한 비판

사회진화론은 사회가 시간이 지남에 따라 필연적으로 더 나은 방향으로 발전한다는 전제를 가지고 있지만, 이러한 관점은 여러 비판에 직면해 있다.

우선, 사회가 항상 진보하기만 하는 것은 아니라는 점이 지적된다. 전쟁, 질병, 재난, 경제 침체와 같은 여러 요인으로 인해 사회는 오히려 퇴보하거나 심지어 멸망에 이를 수도 있다. 따라서 사회가 무조건적으로 진보한다는 사회진화론의 주장은 현실을 제대로 반영하지 못한다는 비판을 받는다.

또한, 국가 간의 관계에서도 사회진화론적 시각은 비판받는다. 약소국이 영원히 약한 상태로 머무르리라는 보장은 없다. 정치적, 경제적 성장을 통해 약소국도 강대국으로 발전할 수 있으며, 실제로 빠르게 성장하는 국가들이 존재한다. 이러한 현실은 강대국과 약소국을 나누는 기준 자체가 모호하고 변하기 쉽다는 점을 보여준다.

5. 2. 식민지배 정당화에 대한 비판

사회진화론은 식민지 개발과 약소국 착취를 정당화하는 데 이용되었다는 비판을 받는다. 이는 서구 문명에 대한 지나친 우월감에서 비롯된 것으로, '식민지 개발은 정당하고 서구 문명은 우월하다'는 결론으로 이어지기 때문이다.^[85] 사회진화론은 종종 민족주의 및 제국주의와 연관되었는데,^[80] 특히 신제국주의 시대에는 진화론적 개념이 소위 "법률 없는 열등한 종족"을 "우월한 종족"이 착취하고 지배하는 것을 정당화하는 논리로 사용되었다.^[80] 당시 엘리트들은 제국 확장에 성공한 백인으로 구성된 강한 국가가 생존 경쟁에서 승리할 것이라고 믿었으며,^[80] 이러한 태도는 피지배 민족의 문화에 대한 무관심으로 나타나기도 했다.^[80] 벤자민 키드와 같은 사상가는 이를 "앵글로색슨족과 라틴 민족"의 팽창과 "약한 인종"의 불가피한 소멸을 설명하는 데 사용하기도 했다.

이러한 사회진화론적 관점은 서구 외 지역에서도 수용되었다. 일본에서는 메이지 시대 가토 히로유키 등이 이를 받아들여 우승열패의 논리로 사회에 영향을 미쳤다. 오스만 제국의 청년 투르크당은 사회진화론 이데올로기를 채택하여 아르메니아인에 대한 집단 학살과 민족 청소를 정당화하는 근거로 삼았다.^[38]^[39]^[40]^[41]^[42]^[43]^[44]

더 나아가 나치즘은 사회진화론을 우생학, 인종주의와 결합하여 아리아인 우월성을 주장하고, 약자로 간주된 집단의 제거(아크치온 T4)나 독일 민족의 생존권 확장과 같은 침략 정책을 정당화하는 데 악용했다.^[46]^[72] 이처럼 사회진화론은 본래의 스펜서적 자유주의 사상에서 벗어나 적자생존과 우승열패의 논리가 백인 기독교도 중심의 제국주의적 침략과 식민지화를 정당화하는 이데올로기로 변질되었다는 비판을 받는다.

5. 3. 현대 사회에서의 비판

사회진화론은 오늘날 여러 이유로 많은 비판을 받으며 극복해야 할 대상으로 여겨진다. 주요 비판점은 다음과 같다.

첫째, 사회가 항상 진보한다는 사회진화론의 전제는 타당하지 않다는 비판이다. 사회는 진보뿐만 아니라 전쟁, 질병, 재난, 경제 침체 등으로 퇴보하거나 멸망할 수도 있다. 또한, 약소국이 영원히 약소국으로 남는다는 보장도 없으며, 급격한 성장을 통해 강대국이 되는 사례도 많아 강대국과 약소국의 구분 자체가 모호해질 수 있다.

둘째, 사회진화론은 다윈의 진화론을 자의적으로 해석한 약육강식과 적자 생존의 원칙에 기반하지만, 이는 다윈 이론의 핵심인 '자연 선택'과는 거리가 멀다. 사회 현상을 단순한 약육강식이나 적자생존으로 설명하는 것은 무리가 따른다. '적자 생존'이라는 용어 자체도 다윈이 아닌 사회학자 허버트 스펜서가 만든 것으로, 스펜서는 이를 라마르크주의적 관점에서 자유방임주의 자본주의를 옹호하는 데 사용했다.^[19]

셋째, 사회진화론은 역사적으로 식민주의 개발과 약소국 착취, 인종차별을 정당화하는 논리로 악용되었다. 이는 서구 문명에 대한 우월감에서 비롯된 것으로, '식민지 개발은 정당하며 서구 문명은 우월하다'는 결론으로 이어지기 쉽다.^[85] 신제국주의 시대에는 "법률이 없는 열등한 종족"에 대한 "우월한 종족"의 착취를 정당화하는 데 사회진화론적 개념이 사용되었으며,^[80] 일부는 이를 통해 "약한 인종"이 "더 강한 인종" 앞에서 사라지는 것을 불가피한 현상으로 정당화하기도 했다.

넷째, 사회진화론은 명확한 정의가 부족하고 여러 개념이 서로 양립하지 않아 일관성이 없다는 비판을 받는다. ''옥스퍼드 정치학 사전''에 따르면, 사회진화론자는 자유방임주의 옹호자일 수도, 국가사회주의 옹호자일 수도 있으며, 우생학자이면서 제국주의자일 수도 있는 등 명확한 정치적 결론으로 이어지지 않는다. 이러한 모순 때문에 사회진화론이라는 용어는 지지자보다는 반대자들이 경멸적으로 사용하는 경우가 많다.

다섯째, 사회진화론은 나치즘과 같은 파시즘 이데올로기의 중요한 기반이 되었다. 히틀러와 나치당은 사회진화론을 우생학 및 인종 위계 이론과 결합하여 아리아인 또는 노르드족의 우월 인종 개념을 정당화하고,^[72] 약자는 도태되어야 한다는 믿음 아래 사회 복지에 반대했으며,^[75] 아크치온 T4 프로그램과 같은 안락사 정책을 통해 장애인과 정신 질환자를 학살하는 근거로 삼았다.^[46] 알프레트 로젠베르크와 같은 핵심 인물들은 이러한 사상을 적극적으로 퍼뜨렸다.^[45] 오스만 제국의 청년 투르크당 역시 사회진화론 이데올로기를 채택하여 아르메니아인 학살과 같은 인종 청소를 정당화했다.^[38]^[39]^[40]^[41]^[42]^[43]^[44] 철학자이자 역사가인 한나 아렌트는 사회진화론 윤리가 인종주의 이데올로기로 발전하는 역사적 과정을 분석하기도 했다.^[48]

창조론자들은 사회진화론이 다윈주의의 논리적 결과라고 주장하기도 하지만, 대부분의 생물학자와 역사가들은 이를 자연주의적 오류로 간주한다. 즉, 자연 현상(자연 선택)이 인간 사회의 도덕적 지침이 되어야 한다는 주장은 논리적 비약이라는 것이다. 사회진화론이 생물학적 진화 원리에서 필연적으로 도출되는 것은 아니라는 점에 대부분의 학자들이 동의한다.

이처럼 사회진화론은 과학적 근거가 부족할 뿐 아니라, 사회적 불평등과 차별, 폭력을 정당화하는 데 악용될 위험이 크다는 점에서 비판받는다. 특히 나치즘과의 연관성 때문에 제2차 세계 대전 이후 광범위하게 거부되었다.^[76]^[77]

6. 현대적 의의

사회진화론은 19세기 후반부터 20세기 초반까지 서구 사회를 중심으로 큰 영향력을 행사했지만, 오늘날에는 학문적으로 거의 받아들여지지 않는다. 이는 사회진화론이 가진 과학적 근거의 부족함과 더불어, 인종차별, 제국주의, 우생학과 같은 매우 비윤리적이고 반인권적인 사상을 정당화하는 도구로 악용되었기 때문이다.

특히 사회진화론의 핵심 개념인 '적자생존'은 사회 내 존재하는 불평등을 마치 자연의 법칙처럼 당연한 것으로 여기게 만들었다. 강대국의 약소국 침략, 특정 인종이나 계층에 대한 차별과 억압을 합리화하는 논리로 사용되면서 인류 역사에 큰 해악을 끼쳤다. 이러한 이유로 사회진화론은 심각한 비판에 직면했으며, 현대 사회에서는 극복해야 할 과거의 잘못된 이론으로 평가받는다.

그럼에도 불구하고 사회진화론적 사고방식, 즉 사회 현상을 지나치게 단순화된 생존 경쟁의 논리로만 해석하거나 사회적 문제를 개인의 우열 문제로 치부하려는 경향은 여전히 경계해야 할 대상이다. 사회진화론의 역사적 과오를 되풀이하지 않기 위해서는 사회 현상을 보다 복합적이고 비판적인 시각으로 바라보는 노력이 필요하다.

6. 1. 사회생물학과의 연관성

사회진화론은 찰스 다윈의 진화론적 아이디어를 생물학 분야를 넘어 인간 사회 연구에 적용하려는 시도였다. 이는 인간의 행동이나 사회 현상을 생물학적 관점에서 설명하려는 노력으로 이어졌다는 점에서 현대 사회생물학의 등장과 연관성을 가진다.

다윈 자신은 경쟁뿐만 아니라 "동정심"이나 "도덕적 감정"과 같은 "사회적 본능" 역시 자연 선택을 통해 진화했다고 보았다. 그는 이러한 감정들이 사회 구성원 간의 유대를 강화하고 결과적으로 사회 전체를 튼튼하게 만드는 데 기여한다고 생각했다. 『인간의 유래』에서 다윈은 지적 능력이 발달한 사회적 동물은 필연적으로 도덕 감각, 즉 양심을 가지게 될 것이라고 주장했다. 이는 사회적 본능이 동료와의 관계에서 즐거움을 느끼게 하고, 공감을 통해 서로 돕도록 이끌기 때문이라고 설명했다.^[37] 이러한 다윈의 생각은 인간의 사회적 행동과 도덕성의 진화적 기원을 탐구하는 사회생물학적 논의의 기초를 제공했다고 볼 수 있다.

한편, 아나키스트 사상가 표트르 크로포트킨은 그의 저서 『상호 부조: 진화의 요인』(1902)에서 사회진화론의 '적자생존' 개념이 지나치게 경쟁만을 강조한다고 비판했다. 그는 다윈 역시 생존 경쟁을 단순히 개체 간의 싸움으로만 보지 않았으며, 오히려 협력하는 개체들이 생존에 더 유리할 수 있음을 인지했다고 주장했다.^[81] 크로포트킨에 따르면, 많은 동물 사회에서 경쟁은 협동으로 대체되며, 이러한 상호 부조는 종의 생존과 번영에 필수적인 지적, 도덕적 능력의 발달을 촉진한다. 그는 다윈의 말을 인용하며 "가장 동정심 많은 구성원의 수가 가장 많은 공동체는 가장 번성하고 가장 많은 자손을 낳을 것"이라고 강조했다.^[81] 크로포트킨의 주장은 경쟁뿐 아니라 협력과 이타성 역시 진화의 중요한 동력임을 보여주며, 이는 사회생물학에서 다루는 사회적 행동의 진화 연구와 맥을 같이 한다.

이처럼 사회진화론은 비록 많은 오용과 비판을 받기도 했지만, 인간 사회와 행동을 진화론적 관점에서 이해하려는 시도 자체는 이후 사회생물학과 같은 학문 분야의 발전으로 이어지는 계기가 되었다.

참조

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