자크 라캉

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1. 개요
2. 생애
3. 주요 업적
4. 비판
5. 영향
6. 저서
7. 한국 사회와 라캉
8. 각주
참조

1. 개요

자크 라캉은 1901년 프랑스에서 태어난 정신분석학자로, 파리 대학교에서 정신신경학을 공부하고 정신분석학에 입문했다. 그는 편집증에 대한 연구로 박사 학위를 받았으며, 알렉상드르 코제브의 헤겔 강의에 참여하며 철학적 기반을 다졌다. 1953년 파리 정신분석학회 회장을 역임했으나, 가변 길이 세션 도입으로 인한 갈등으로 사임하고 '프랑스 정신분석학회'를 설립했다. 이후 '파리-프로이트 학파'를 창설했지만 해산되었고, 1981년 사망했다. 라캉은 '거울 단계' 이론, 상상계, 상징계, 실재계 개념을 제시하며, 언어와 무의식의 관계, 욕망, 타자 등 독창적인 이론을 전개했다. 그의 사상은 페미니즘, 포스트구조주의 등 다양한 분야에 영향을 미쳤지만, 난해한 문체와 과학적 개념의 오용으로 비판을 받기도 했다.

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자크 라캉
기본 정보

이름	자크 라캉
출생일	1901년 4월 13일
출생지	프랑스 파리
사망일	1981년 9월 9일
사망지	프랑스 파리
학력	파리 대학교 (SpDip, 1931; MD, 1932)
소속 기관	파리 8대학
사상적 경향	정신분석학 구조주의 포스트 구조주의
주요 관심사	정신분석학
주요 사상	거울 단계 실재계 상징계 상상계 욕망의 그래프 분열된 주체 대상 a
영향	지그문트 프로이트 가에탕 가시앙 드 클레랑보 G. W. F. 헤겔 알렉상드르 코제브 클로드 레비스트로스 살바도르 달리 조르주 바타유 마르키 드 사드 장 폴 사르트르 로만 야콥슨 임마누엘 칸트 아리스토텔레스 카를 마르크스 앙리 코르뱅 스피노자
영향을 줌	알랭 바디우 루이 알튀세르 뤼스 이리가레 줄리아 크리스테바 프란츠 파농 자크-알랭 밀레르 슬라보예 지젝 에리크 로랑 엘리자베트 루디네스코 마리 루티 라캉 학파 류블랴나 정신분석학파
원어 이름

2. 생애

1901년, 가톨릭교회 부르주아 계급 가정에서 태어났다. 처음에는 독학으로 철학을 공부했지만, 파리 대학교로 전학하여 25세 무렵 앙리 클로드 교수의 지도 아래 정신신경학을 배웠다. 1928년, 라캉은 파리 경찰청에 입청하여 정신 감찰의 가에탕 드 클레랑보(클레랑보는 후에 거울 앞에서 권총 자살)의 지도를 받았다. 여기서 정신병자의 범죄를 접하게 되면서 범죄 심리학 연구를 심화해 나갔다. 스승 클레랑보의 자살을 계기로 점차 범죄 심리학뿐만 아니라 프로이트의 정신분석학에 경도되었다.

1932년, 라캉은 편집증 여성 에메를 그린 학위 논문 『인격과의 관계에서 본 편집증 정신병』을 발표하여 박사 학위를 취득했다.

더 나아가, 알렉상드르 코제브의 헤겔 강의 등에 참여했다. 여기에는 조르주 바타유도 참여하고 있었으며, 당시 친구였다. 덧붙여, 바타유는 당시 여배우였던 실비아 바타유와 결혼 생활을 하고 있었지만, 1933년에는 별거 상태였다. 실비아는 자크 라캉과 애인 관계가 되었고, 1938년 두 사람 사이에서 여자아이가 태어났다.

1940년부터 나치 독일의 프랑스 점령이 이어졌고, 1944년 파리 해방이 이루어지기까지 나치에 의한 검열이 라캉의 논문에 가해졌지만, 이에 대해 라캉은 정신과 의사만이 이해할 수 있는 문체로 기술했기 때문에 독일 병사들에게는 전혀 의미불명으로 여겨져 검열을 피했다.^[145]^[146] 이 전시 중의 기억이 그 후의 라캉의 문체에 남아있다.

1953년 1월, 파리 정신분석학회 회장으로 선출되었다.

그러나 회장 취임 후, 사샤 나슈트와의 사이에 균열이 생겨 동 협회는 내분 상태가 되었다. 결국, 회장 취임 5개월 만에 불신임안이 가결되어 라캉은 회장직을 사임했다. 이 소동으로 파리 정신분석학회는 분열되었다. 라캉은 다니엘 라가슈 등과 함께 "프랑스 정신분석학회"를 새로 설립하기에 이르렀다.

1964년, 스스로 "파리-프로이트 학파"를 창설했다. 하지만, 동 학파도 결국 1980년에 해산하게 되었다. 1981년 8월에 대장암 수술을 받았지만, 봉합 부위가 파열되어 복막염과 패혈증을 병발했다. 같은 해 9월 9일 모르핀을 투여받고 사망했다. 라캉의 마지막 말은 "나는 고집이 세지만... 사라질 거야."였다^[147] 라캉의 사생활의, 해학적이면서도 비애를 띤 실상을 그린 소설로, 필립 솔레르스의 『여자들』이 있다.

2. 1. 초기 생애 (1901-1931)

자크 라캉은 1902년 프랑스 파리시에서 태어났다. 그의 아버지는 성공한 비누 및 기름 판매원이었고, 어머니는 독실한 가톨릭 신자였다.^[8] 라캉은 1907년부터 1918년까지 스타니슬라스 대학교에 다녔다.^[8] 고등사범학교에서 처음으로 철학을 접하였고, 이후 의학과 정신병리학을 배웠다. 철학에 대한 관심은 그를 스피노자의 작업에 몰두하게 했고, 그 결과 그는 종교적 신념을 버리고 무신론으로 전환했다.^[8]

1920년대 초, 라캉은 파리의 문학 및 예술 아방가르드에 적극적으로 참여했다. 그는 제임스 조이스를 만났으며, 1922년에 출판되기 직전 파리의 서점에서 프랑스어와 영어로 된 ''율리시스''의 첫 번째 구절 낭독회에 참석했다.^[9] 그는 또한 문학적 스타일리스트로서 존경했던 샤를 모라스와 만났고, 때때로 아크시옹 프랑세즈의 모임에 참석했지만,^[8] 나중에 그는 이 단체를 매우 비판하게 된다.

1920년, 너무 마르다는 이유로 징병 검사에서 탈락한 후, 라캉은 의과 대학에 입학했다. 1932년에 의학 학위를 취득하였다. 1927년과 1931년 사이, 파리 대학교 의학부를 졸업한 후, 그는 앙리 클로드의 지도 아래 파리 중심부를 관할하는 주요 정신과 병원인 생트 안 병원, 가에탕 가티앙 드 클레람보의 지휘 하에 있는 경찰청 정신병동, 그리고 앙리 루셀 병원에서 정신 의학을 전공했다.^[10] 그는 1930년대 초현실주의 화가, 작가들의 무의식에 대한 탐구와 표출에 영향을 받아 무의식의 정신세계를 언어학적으로 탐구하는 데에 일찍이 관심을 보였다.

2. 2. 정신분석학 입문과 초현실주의 (1932-1939)

1902년 프랑스 파리시에서 태어났다.^[11] 고등사범학교에서 처음으로 철학을 접하였고, 이후 의학과 정신병리학을 배웠다. 1932년에 의학 학위를 취득하였다.^[14]^[10] 그는 1930년대 초현실주의 화가, 작가들의 무의식에 대한 탐구와 표출에 영향을 받아 무의식의 정신세계를 언어학적으로 탐구하는 데에 일찍이 관심을 보였다.^[12]^[13]

1931년, 생트안 병원에서 2년 과정을 마친 후, 라캉은 ''Diplôme de médecin légiste'' (검시관 자격증)를 취득하고 법정 정신의학 전문의가 되었다. 이듬해 그는 논문 "인격과의 관계에서 나타나는 편집증 정신병" ("De la Psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité")으로 Diplôme d'État de docteur en médecine^프랑스어 (대략 M.D. 학위에 해당)를 받았다.^[14]^[10] 이 논문의 출판은 프랑스 정신분석에 즉각적인 영향을 미치지는 않았지만, 라캉의 초현실주의 작가 및 예술가 그룹 사이에서 찬사를 받았다. 지그문트 프로이트에게 자신의 논문 사본을 보냈고, 프로이트는 엽서로 수신을 알렸다.^[10] 라캉의 논문은 아미라고 불리는 한 여성 환자를 중심으로 여러 환자에 대한 관찰을 바탕으로 했다. 그녀의 가족력과 사회적 관계에 대한 철저한 재구성은 그녀의 편집증적 정신 상태에 대한 분석의 토대가 되었으며, 전통 정신의학에 대한 그의 불만과 프로이트의 사상이 그에게 미치는 영향력 증가를 보여주었다.^[15]

1936년 파리 정신분석학회에 가입하였다.^[8] 1932년 가을, 라캉은 루돌프 로벤슈타인과의 훈련 분석을 시작하여 1938년까지 지속되었다.^[16] 1934년 라캉은 파리 정신분석학회 (SPP)의 후보 회원이 되었다. 그는 1936년에 생트안 병원에서 환자를 계속 진료하면서 개인 정신분석 실습을 시작했으며,^[8] 같은 해 마리엔바트에서 열린 국제 정신분석학회 (IPA) 의회에서 "거울 단계"에 대한 첫 번째 분석 보고서를 발표했다. 의회 의장 어니스트 존스는 라캉의 발표 시간을 연장하려 하지 않아 발표가 끝나기 전에 강연을 중단시켰다. 모욕감을 느낀 라캉은 회의를 떠나 베를린 올림픽을 관람했다. 라캉은 회의록에 텍스트를 제출하지 않기로 결정했기 때문에 원래 강연의 사본은 남아 있지 않다.^[17] 코제브의 헤겔 강연, 특히 ''정신현상학''과 주인-노예 변증법에 초점을 맞춘 라캉의 강연 참석은 그의 후속 작업에 중요한 영향을 미쳤으며,^[10] 처음에는 거울 단계 이론을 정립하는 데 영향을 미쳤고, 앙리 발롱의 아동 발달에 대한 실험 연구에도 영향을 받았다.^[8]

라캉에게 1938년 ''프랑스 백과사전''에 기고하도록 의뢰한 사람은 발롱이었고, "La Famille"(1984년 "Les Complexes familiaux dans la formation de l'individu", 파리: Navarin으로 재출판)이라는 제목이었다. 1938년은 또한 프로이트적 이론을 철학적 용어로 재해석한 것에 대해 많은 고참 회원들의 반대가 있었음에도 불구하고 라캉이 SPP의 정회원(''membre titulaire'')이 된 해였다.^[8]

자크 라캉은 1930년대 파리의 초현실주의 운동에 참여하여 앙드레 브르통, 조르주 바타유, 살바도르 달리, 파블로 피카소와 교류했다.^[11] 한동안 그는 피카소의 개인 치료사로 활동했다. 그는 마리즈 줴이시가 창립한 ''mouvement Psyché''에 참여했고, 초현실주의 잡지 ''미노타우르''에 기고했다.^[12]

2. 3. 전시와 전후 활동 (1940-1952)

1940년, 제2차 세계 대전 중 나치 독일의 프랑스 점령으로 인해 파리 정신분석학회(SPP)는 해산되었다.^[8] 라캉은 징집되어 발 드 그라스 군 병원에서 군 복무를 하였으며, 동시에 개인 정신 분석 진료를 계속했다. 1942년 그는 5 rue de Lille의 아파트로 이사했고, 사망할 때까지 그곳에서 거주했다.^[8] 전쟁 중 그는 어떠한 작품도 출판하지 않고, 대신 중국어 연구에 몰두하여 국립 동양 언어 학교에서 학위를 받았다.^[8]^[18]

전쟁 전에 형성된 관계에서 그의 친구 조르주 바타유의 별거한 아내인 실비아 바타유 (Maklès)는 라캉의 연인이 되었고, 1953년에는 그의 두 번째 부인이 되었다. 전쟁 중 그들의 관계는 유대인인 실비아가 점령되지 않은 지역에서 살아야 했기 때문에 추방의 위협으로 인해 복잡해졌다. 라캉은 그녀의 가족 배경을 상세히 기재한 서류를 당국에 직접 요청하여 받았고, 이를 파기했다. 1941년에 그들은 주디스라는 아이를 가졌다. 라캉은 전쟁 후까지 이혼 발표를 늦추고 싶어했기에 그녀는 바타유라는 성을 유지했다.^[8]

전쟁 후, SPP는 회의를 재개했다. 1945년 라캉은 5주간의 연구 여행으로 영국을 방문하여 영국 분석가 어니스트 존스, 윌프레드 비온, 존 릭만을 만났다. 비온의 집단 분석 작업은 라캉에게 영향을 미쳐, 정신 분석 이론 연구를 발전시키는 구조로서의 연구 그룹에 대한 그의 이후 강조에 기여했다. 그는 자신의 방문 보고서를 '영국 정신 의학 및 전쟁'(La Psychiatrique anglaise et la guerre) (''정신 의학 발전'' 1, 1947년, pp. 293–318)으로 출판했다.

1949년 라캉은 취리히에서 열린 제16차 IPA 회의에서 새로운 논문 '거울 단계, 정신 분석적 경험에서 드러난 자아의 형성'을 발표했다. 같은 해, 그는 SPP 훈련 위원회를 위해 제작된 ''교수 위원회 교리''에서 후보자 훈련 절차를 제시했다.^[10]

2. 4. 파리 정신분석학회 분열과 독자적 활동 (1953-1981)

1953년 1월, 자크 라캉은 파리 정신분석학회(SPP)의 회장으로 선출되었으나, 표준 분석 훈련 세션을 가변 길이 세션으로 변경한 것에 대한 비판으로 인해 6개월 만에 회장직에서 사임했다.^[10] 그는 여러 동료들과 함께 SPP를 탈퇴하여 프랑스 정신분석학회(Société Française de Psychanalyse, SFP)를 설립했다.^[10] 이로 인해, 새로운 단체는 결국 국제정신분석학회의 회원 자격을 박탈당하게 되었다.

같은 해, 라캉은 파리 대학교에서 세미나를 시작했는데, 이는 정신분석학자들뿐만 아니라 장 이폴리트와 폴 리쾨르와 같은 철학자들에게도 많은 관심을 받았다.^[8] 1953년부터 1964년까지 생트 안 병원에서 세미나를 개최하고 환자들의 사례 연구를 발표했으며, 이 기간 동안 1966년에 처음 출판된 수집된 글 모음집인 ''에크리''에 실린 텍스트를 썼다.^[19] 그의 세미나는 1979년까지 계속되었다.^[8]

1963년 국제정신분석학회(IPA)가 프랑스정신분석학회(SFP)의 가입 조건으로 라캉을 교육 분석가 목록에서 제외할 것을 요구하자, 그는 프랑스정신분석학회를 탈퇴하였다.^[21] 1964년 라캉은 "창립 선언"^[22]을 통해 파리 프로이트 학파(EFP)를 창설했다.|p=293}} 클로드 레비-스트로스와 루이 알튀세르의 지원을 받아 고등사범학교에서 강사로 임명되었고, 1964년 1월 고등사범학교의 뒤산 강당에서 ''정신분석의 네 가지 근본 개념''에 대한 세미나를 시작했다.^[23]

1966년에는 라캉의 저작 모음인 ''에크리''가 출판되어 그의 명성을 대중에게 알리는 데 크게 기여했다.^[24] 1960년대에 라캉은 프랑스의 극좌와 연관되었고, 1968년 5월, 학생 시위에 대한 동정을 표명했다.^[24] 1969년, 라캉은 자신의 공개 세미나를 팡테옹 법학부로 옮겼고, 1980년 자신의 학파가 해산될 때까지 분석 이론과 실천에 대한 설명을 계속했다.

1980년 라캉은 자신의 학파인 EFP를 해산하고,^[30] 카라카스로 건너가 프로이트 분야 연구소를 설립했다.^[31]

3. 주요 업적

"가변 길이 정신분석 세션"은 라캉의 중요한 임상 혁신 중 하나였으며,^[89] 그가 국제정신분석학회(IPA)와 갈등을 빚는 핵심 요소였다. IPA는 그의 "50분 분석 시간을 델포이 7, 8분(때로는 대기실에서 속삭이는 단 하나의 신탁적인 '말'로 줄이는) 혁신"^[90]을 용납할 수 없었다. 라캉의 가변 길이 세션은 몇 분(또는 분석가가 적절하다고 판단하는 경우 몇 초)에서 몇 시간까지 지속되었다. 이 관행은 고전적인 프로이트식 "50분 시간"을 대체했다.

라캉은 "타이밍을 자르는 것"이라고 칭하면서 "이 시점에서 개입을 불가능하게 만들 이유는 무엇인가, 결과적으로 이런 식으로 특권을 부여하는 이유는 무엇인가?"^[91]라고 질문했다. 가변 길이 세션은 분석가의 타이밍에 대한 개입을 허용함으로써 환자가 소파에 앉아 있을 시간에 대한 이전의 확신을 제거했다.^[92] 라캉이 이 관행을 채택했을 때, "정신분석계는 충격을 받았다"^[92]^[93]—그리고 "1979년과 1980년 사이에 그는 한 시간에 평균 10명의 환자를 보았다"는 점을 감안하면 그 이유를 이해하기 어렵지 않다.

그의 최초 혁신 당시, 라캉은 이 문제를 "특정 분석, 특히 훈련 분석에서 더 짧은 세션의 체계적인 사용"과 관련하여 설명했으며;^[94] 실제로는 소위 "결정적인 순간"^[95]을 중심으로 세션을 단축하는 것이었다.

3. 1. 거울 단계 이론

라캉의 거울 단계 이론은 1936년 마리앙바드의 회의에서 처음으로 소개되었다.^[153] 프로이트의 나르시시즘 이론을 재구성한 것이지만, 주체의 상태에 대한 철학적 반영에 중요한 영향을 끼쳤다.^[153]

라캉에 따르면 자아는 이상적 단일성•완결성을 표하며, 자아 자신이 아닌 ‘이미지’와의 동일시에 의한 결과이다.^[153] ego는 6개월 ~ 18개월 사이 유아기에 형성되는 것으로, 유아는 타자를 비추는 거울을 통해 그 ‘환영’과 자신을 동일시하게 되고, 그에 대해 ego를 형성한다. 이러한 ego는 진정한 자아가 아닌 '오인의 자아'로, 안정적 중심을 결여한 주체로서 나타나게 된다. 때문에 완전성의 이미지를 추구하게 되며, 또한 완전성의 이미지와 동일시한다고 본다. 이러한 이론은 인간이 스스로 인식하는 주체의 불완전성을 제시한다.

거울 단계는 자아가 대상화를 통해 형성되는 과정을 설명하며, 자아는 자신의 지각된 시각적 외모와 자신의 감정적 경험 사이의 갈등의 결과이다. 이 동일시는 라캉이 "소외"라고 부른 것이다. 생후 6개월이 되면 아기는 여전히 신체 협응력이 부족하다. 아이는 신체 운동을 통제하기 전에 거울 속에서 자신을 인식할 수 있다. 아이는 자신의 이미지를 전체로 보고, 이 이미지의 종합은 신체의 협응력 부족과 대조를 이루는 감각을 생성하며, 이는 단편화된 신체로 인식된다. 아이는 이 대조를 처음에는 자신의 이미지와의 경쟁으로 경험하는데, 이미지의 완전성이 아이를 단편화로 위협하기 때문이다. 따라서 거울 단계는 주체와 이미지 사이에 공격적인 긴장을 발생시킨다. 이 공격적인 긴장을 해결하기 위해, 아이는 이미지와 동일시한다. 이 상대방과의 첫 번째 동일시는 자아를 형성한다.^[42] 라캉은 이 동일시의 순간을 환희의 순간으로 이해했는데, 이는 상상적인 숙달감을 가져오기 때문이다. 그러나 아이가 자신의 불안정한 숙달감을 어머니의 전능함과 비교할 때, 우울한 반응이 환희와 동반될 수 있다.^[43]

라캉은 경면 이미지를 "정형외과적"이라고 부르는데, 이는 아이가 자신의 "출생의 실제적인 특수한 미성숙"을 극복할 것을 예상하게 하기 때문이다. 신체가 통합되고 포함된 모습은, 아이가 실제로 경험하는 운동 능력의 부재와 신체가 단편화되었다는 감각과 대조적으로, "부족함에서 기대"로의 움직임을 유발한다.^[44] 다시 말해, 거울 이미지는 통합된 자아 감각의 형성을 시작하고, 목발처럼 이를 돕는다.

거울 단계에서 "오해"(''méconnaissance'')는 자아를 구성하는데, "나"(''moi'')는 주체에 상상계 차원이 도입됨으로써 자신으로부터 소외된다. 거울 단계는 또한 유아를 안고 있는 성인의 모습 때문에 중요한 상징계 차원을 갖는다. 아이는 기뻐하며 이미지를 자신의 것으로 받아들인 후, 큰 타자를 나타내는 이 성인에게 고개를 돌리며, 이 이미지를 비준해 달라고 요청하는 듯하다.^[45]

라캉은 ‘주체’를 문화(언어와 욕망) 상호작용의 산물로 인식하며, 인간의 욕망이 타자와의 상호주관적 관계를 중재하는 ‘언어•상징 체계의 상호작용’에서 나타난다고 보았다. 즉, 라캉은 주체가 사회적 위치를 갖기 위해서는 반드시 언어 혹은 상징적 ‘질서’로 들어가야만 하며, 때문에 인간의 ‘실질적 주체'는 억압되어 나타난다고 보았다. 인간의 주체가 상징적 영역으로 들어갈 때, 정체성을 지닌 독립된 나로서 언어속의 한 기표(언어적 표시)를 담당하지만, 동시에 ‘기의(언어적 의미)’로의 접근은 금지당한다. 즉, 인간의 주체는 ‘분할’된 존재로서, 구조주의 영역에서 상징적으로 제시되는 기표의 위치를 가지는 주체이지만, 기의에서 그의 본질적 욕망은 결여되는 것이다.

라캉은 이러한 구조주의 언어 설명을 통해, 주체와 인간의 본질적 욕망은 결합할 수 없으며, 주체는 본질적 욕망을 실현할 도구를 찾아 동일시하지만, 결합될 수 없기 때문에 인간의 본질적 욕구는 영원히 충족되지 않는다는 욕망의 ‘환유적 운동’을 제시했다.

3. 2. 상상계, 상징계, 실재계

라캉은 정신적 기능이 현실계, 상상계, 상징계라는 보편적인 매트릭스 내에서 일어난다고 보았다. 이는 프로이트의 이드, 자아, 초자아 개념과는 유사하지 않은데, 라캉은 세 가지 질서 모두가 모든 기능의 일부라고 생각했기 때문이다.^[58] 라캉은 수십 년에 걸쳐 이 개념들을 발전시켰으며, 최종적으로는 네 번째 구성 요소인 생톰(sinthome)을 추가했다.^[58]

상상계는 이미지와 상상의 영역으로, 종합, 자율성, 이중성, 유사성 등의 환상을 갖는다. 라캉은 거울 단계에서 자아와 반영된 이미지 사이에 형성된 관계가 근본적인 소외의 장소이며, 자기애적이라고 보았다.^[59] 상상계는 언어적 차원을 포함하여 상징계에 의해 구조화되는데, 기의와 의미 작용은 상상계의 일부이다. 언어는 상상적 측면에서 타자의 담론을 왜곡하는 "언어의 벽"이 되기도 하지만, 상상계는 주체의 신체 이미지와의 관계에 뿌리를 두고 있다.^[42] 라캉은 성적 차원에서 상상계가 성적 과시와 구애의 사랑으로 나타난다고 주장했다.

상징계는 언어적 차원으로, 기표의 차원, 즉 요소들이 상호 차이에 의해 구성되는 차원이다. 상징계는 타자의 영역이며, 무의식은 이 타자의 담론이다. 오이디푸스 콤플렉스에서 욕망을 규제하는 법의 영역이자, 자연의 상상계와 대조되는 문화의 영역이다. 죽음과 결핍의 개념은 쾌락 원칙을 조절하는 죽음 충동과 연관된다.^[46] 상징계에서 작업함으로써 분석가는 정신 분석을 받는 사람의 주관적 위치에 변화를 일으킬 수 있으며, 이는 상상계가 상징계에 의해 구조화되기 때문에 상상적 효과를 낳는다.^[42]

실재계는 1936년 라캉의 정신병에 관한 박사 학위 논문에서 처음 등장한 개념으로, 에밀 메이어슨이 사용한 "존재론적 절대, 진정한 그 자체로서의 존재"라는 의미를 갖는다.^[42] 라캉에게 실재계는 현실과 동의어가 아니며, 상상계와 대립될 뿐만 아니라 상징계 외부에도 존재한다. 상징계와 달리 실재계에는 "부재가 없다".^[46] 상징계는 분화된 요소(기표)의 집합이지만, 실재계 자체는 비분화적이며 어떠한 균열도 지니지 않는다. 상징계는 의미 작용 과정에서 "실재계에 균열을 도입"하며,^[62] 실재계는 언어 밖에 존재하며 절대적으로 상징화에 저항한다. 라캉은 실재계를 "불가능한 것"으로 정의했는데,^[61] 이는 실재계를 상상하거나 상징계에 통합하는 것이 불가능하기 때문이다. 이러한 상징화에 대한 저항은 실재계에 트라우마적인 성질을 부여하며, 불안의 대상이 된다.^[46]

인간은 현실계·상징계·상상계라는 세 개의 영역으로 구조화된 주체성을 갖는다. 거울 단계를 거쳐 상징계로 진입하는 것은 언어의 개입을 통해 이루어진다. 예를 들어, 큰 사건을 겪은 사람들은 그 사건, 즉 '''현실계'''를 언어라는 '''상징계'''로 표현하려 하지만, 언어는 현실 그 자체를 완벽하게 담아낼 수 없다. 그러나 사람은 "언어로밖에 현실을 이야기할 수 없다"는 명제처럼, 뫼비우스의 띠와 같은 입체적인 논리로 현실에 다가가려 노력한다. 정신병은 현실을 엿보거나 접촉하는 한 형태이다. 한편, '''상상계'''는 일상생활", "평화", "불행"과 같이 언어(상징계)에 얽매여 있는 세계이며, 현실계와 일치하지 않는다.

3. 3. 언어와 무의식

자크 라캉은 프로이트의 "설단 현상", 농담, 꿈 해석에 대한 아이디어가 모두 대상의 자기 구성에서 언어의 작용을 강조한다고 보았다.^[38] "무의식 속의 문자의 위치, 또는 프로이트 이후의 이성"에서 그는 "정신분석적 경험은 무의식에서 언어의 전체 구조를 발견한다"고 제안하며, 무의식이 의식적, 언어적 자아와 분리된 원시적이거나 원형적인 마음의 일부가 아니라, 의식 자체만큼 복잡하고 구조적으로 정교한 형성이라고 설명했다. 라캉은 "무의식은 언어처럼 구조화되어 있다"는 생각과 연관되어 있지만, 이 문장이 그의 저작에서 처음 등장할 때, 그는 무의식과 언어 모두 구조화되어 있다는 의미이며, 단일 구조를 공유하는 것은 아니라고 명확히 한다.^[38]

라캉에 따르면, 태아는 자궁 내부에 부유하고 있는 상태에서는 "엄마!"라는 원초적인 말을 가질 필요가 없으므로 언어 활동이 발생하지 않는다. 태어난 후에도 유아의 입에는 어머니의 젖가슴이 채워져 있어 유아의 필요를 모두 채우고 있으므로, 말을 하여 무엇인가를 요구할 필요가 없고, 말을 할 수도 없다. 그러나, 이윽고 입에서 젖가슴이 사라지면 '''결여''' (혹은 '''부재''')가 생기고, 유아는 엄마를 찾거나, 젖을 찾거나, "마" 등과 같이 외침을 낸다. 이것이 '''언어''' - 보다 정확하게는 '''언어 활동''' (langage^프랑스어) - 의 발생이다.

이러한 상징적인 의미에서의 언어의 발생은 인간이 인간이 되기 위해 꼭 거쳐야 하는 단계이다. 언어는, 인간이 머릿속에 그리고 있는 것, 즉 '''상상적인 것''' (l'Imaginaire^프랑스어)을 타인과 공유하거나, 타인에게 전달하기 위해 사용하는 '''상징적인 것''' (l'symbolique^프랑스어)이므로, 언어는 상징계의 것이라고 말할 수 있다.

사회는 다양한 인간이 경쟁하는 장이므로, 무수한 규칙·계약·약속 등으로 이루어져 있다. 이러한 규칙은, 상징적인 의미에서는 언어로 쓰여져 있다. 예를 들어, 불문율이나 "묵계"와 같은 개념조차도 인간이 언어를 갖지 않으면 존재할 수 없다. 또한, 규칙을 부여하는 것은 상징적인 '''아버지'''이다. 그러므로, 상징계란 규칙이며, 아버지이며, 언어이다라는 도식이 성립한다.

어떤 대사건에 직면한 사람들은 입을 모아 그 사건을 이야기하는데, 이는 그 대사건이라는 '''현실적인 것''', 또는 '''현실계(le Réel)'''를 언어라는 '''상징계(l'symbolique)'''로 그려내려는 것이다. 그러나, 아무리 노력해도 말로는 현실 그 자체를 이야기할 수 없다. "언어는 현실을 이야기할 수 없다"는 것이다. 그러나 동시에, 사람은 "언어로밖에 현실을 이야기할 수 없다". 따라서, 사람은, 보다 적절한 단어를 찾거나, 더 많은 단어를 겹쳐나감으로써, 조금이라도 현실에 가까운 것을 그려내려고 분투한다. 즉, 상징계의 참여라는 "언어와의 만남"은, 현실을 라캉이 말하는 "불가능한 것"(l'impossible)으로 바꾼다.

라캉은 로만 야콥슨이나 에밀 벤베니스트 등을 통해 페르디낭 드 소쉬르의 구조주의 언어학의 영향을 받았다. 소쉬르에 따르면, 기호는 기표와 기의의 짝으로 이루어지며, 라캉은 이를 S/s로 표기했다. 이는 라캉의 "기표의 우위"라는 생각과 관계가 있다. 소쉬르에게도 기표의 차이가 기의의 차이를 만들어내기 때문에, 그 생각에 있어서 소쉬르와 라캉은 공통점을 가지고 있다. 그러나 위가 아래를 규정한다는 뉘앙스에서 라캉은 이 분수 표기를 상하를 반대로 한 것이다. 더욱이, 라캉은 야콥슨의 실어증 연구로부터, 실어증에서 보이는 두 가지 유형이 각각 은유와 환유라는 수사 표현의 대립과 병행 관계에 있다는 시사를 받는다.

앙드레 그린은 "프로이트를 읽으면 이 명제가 전혀 효과가 없다는 것이 분명하다. 프로이트는 무의식(그는 사물 표상으로 구성되어 있으며 그 외에는 아무것도 아니라고 말한다)을 전의식과 매우 명확하게 대립시킨다. 언어와 관련된 것은 전의식에만 속할 수 있다"고 반대했다. 프로이트는 "''단어''의 표상과 ''사물''의 표상을 대조했다... 무의식적 표상은 사물 자체의 표상이다"^[39]라고 말했다. 그러나 딜런 에반스는 그의 저서 ''라캉 정신분석 사전''에서 "앙드레 그린과 같이 무의식의 언어적 측면에 의문을 제기하는 사람들과 논쟁을 벌이며, 프로이트의 사물 표상에 대한 설명에서 ''das Ding''과 ''die Sache''의 구분을 강조한다." 그린의 라캉에 대한 비판에는 지적 부정직성에 대한 비난도 포함되어 있었는데, 그는 "그는 모두를 속였다... 프로이트로의 복귀는 변명이었고, 단지 라캉으로 가는 것을 의미했다."^[40]

3. 4. 타자(Other)

프로이트는 "타자"라는 용어를 ''der Andere''(타인)와 ''das Andere''(타자성)를 지칭하는 데 사용했지만, 라캉은 알렉상드르 코제브의 세미나의 영향을 받아 타자성을 헤겔 철학과 유사한 방식으로 이론화한다.^[46]

라캉은 자신의 개념을 대수적 기호로 표현했는데, 큰 타자(''l'Autre'')는 ''A''로, 작은 타자(''l'autre'')는 ''a''로 나타낸다.^[46] 그는 이러한 구별에 대한 인식이 분석 실천의 기본이라고 주장한다. "분석가는 ''A''와 ''a''의 차이점을 충분히 이해해야 하며, 그래야 타자가 아닌 다른 자리에 자신을 위치시킬 수 있다."^[42]

작은 타자는 실제로 타자가 아닌, 자아의 반영이자 투영이다. 딜런 에반스는 이러한 이유로 기호 ''a''가 도식 L에서 작은 타자와 자아를 모두 나타낼 수 있다고 설명한다.^[47] 작은 타자는 상대방이자 거울 이미지이므로, 상상계에 완전히 속한다.
큰 타자는 급진적 타자성을 나타내며, 동일시를 통해 동화될 수 없기 때문에 상상계의 허구적 타자성을 초월한다. 라캉은 이러한 급진적 타자성을 언어와 법과 동일시하며, 따라서 큰 타자는 상징계에 속한다. 실제로 큰 타자는 각 주체에게 특수화되는 한에서 상징계 ''그 자체''이다. 따라서 타자는 급진적 타자성과 동화 불가능한 고유성을 가진 또 다른 주체인 동시에, 그 타자 주체와의 관계를 매개하는 상징 질서이기도 하다.^[48]

라캉에게 "타자는 우선 언어가 구성되는 장소로 간주되어야" 하므로, 다른 주체로서의 타자는 상징적 질서로서의 타자에게 종속된다.^[49] 주체가 이 위치를 차지하고 다른 주체에게 타자를 구현할 때만 부차적인 의미에서 ''주체로서의'' 타자에 대해 말할 수 있다.^[50]

라캉은 언어가 자아나 주체에서 기원하는 것이 아니라 타자에서 기원한다고 주장하면서, 언어와 말은 주체의 의식적 통제를 벗어난다고 강조한다. 그것들은 의식의 바깥, 다른 곳에서 온다—"무의식은 타자의 담론이다".^[51] 라캉은 타자를 장소로 개념화하면서 프로이트의 정신적 국소성의 개념을 언급하는데, 여기서 무의식은 "다른 장면"으로 묘사된다.

딜런 에반스는 "아이가 처음으로 큰 타자의 위치를 차지하는 것은 어머니이며, 아이의 원초적 울음을 받아들이고 이를 특정 메시지로 소급하여 승인하는 것은 그녀이다."라고 설명한다.^[42] 거세 콤플렉스는 아이가 이 타자가 불완전하다는 것을 발견할 때 형성되는데, 왜냐하면 타자 안에 "결핍(manque)"이 있기 때문이다. 이는 타자에 의해 구성된 기호들의 보고에서 항상 기표가 누락되어 있다는 것을 의미한다. 라캉은 이 불완전한 타자를 기호 ''A''에 줄을 긋는 방식으로 시각적으로 묘사했다. 따라서 거세되고 불완전한 타자의 또 다른 이름은 "줄 그어진 타자"이다.^[52]

3. 5. 욕망과 쾌락

라캉은 욕망을 욕구 및 요구와 구별한다. 욕구는 생물학적 본능으로, 타인에게 의존하여 충족된다. 욕구는 "요구"로 표현되지만, 타인의 존재는 욕구 충족뿐 아니라 사랑의 의미도 갖는다. 따라서 "요구"는 욕구 표현과 사랑에 대한 요구라는 이중 기능을 갖는다. 요구로 표현된 욕구가 충족되어도, 무조건적인 사랑은 충족되지 않아 "욕망"이 남는다. 욕망은 만족될 수 없는 영원한 것이며, 슬라보예 지젝에 따르면 욕망의 ''존재 이유''는 만족이 아닌 욕망 자체의 재생산이다.^[70]

라캉은 욕망을 헤겔의 ''베기어데''(Begierde)와 연관시키며, 프로이트의 ''분트시''(Wunsch)와는 다른 지속적인 힘으로 본다.^[64] 라캉에게 욕망은 항상 무의식적이며, 정신분석의 목표는 분석 대상이 자신의 욕망을 인식하고, 말로 표현하여 욕망에 대한 진실을 드러내는 것이다.^[65] 욕망은 타자의 존재하에 공식화되고 명명될 때 완전한 의미를 획득한다.^[66] 그러나 담론은 욕망의 완전한 진실을 표현할 수 없으며, 항상 잉여가 남는다.^[68]

라캉은 "인간의 욕망은 타자의 욕망이다"라고 주장한다.^[72] 이는 욕망이 타자의 욕망에 대한 욕망, 즉 인정을 위한 욕망임을 의미한다. 이는 알렉상드르 코제브의 헤겔 해석에 따른 것으로, 주체는 명성을 얻기 위해 자신의 삶을 건다. 주체는 타인의 관점에서 욕망하며, 욕망의 대상은 타인에 의해 욕망되는 대상이다. 이는 히스테리 환자가 타인의 욕망을 자신의 것으로 바꾸는 것에서 나타난다.^[73] 근본적인 욕망은 어머니, 즉 원초적인 타자에 대한 근친상간적 욕망이다.^[74] 욕망은 "다른 것에 대한 욕망"이며, 환유이다.^[75] 욕망은 타자의 영역, 즉 무의식에서 나타난다.

라캉은 프로이트의 충동(Trieb)과 본능(Instinkt) 구분을 유지한다. 충동은 대상을 목표로 하지 않고 대상 주위를 맴돌며, 그 목적은 목표 달성이 아닌 목표를 따르는 것이다.^[77] 충동의 회로는 성감대에서 시작하여 대상 주위를 돌고 다시 성감대로 돌아오며, 능동태, 재귀태, 수동태의 세 가지 문법적 목소리로 구성된다. 충동은 본질적으로 능동적이며, "자신을 보여주는 것"이다.

라캉은 충동을 문화적, 상징적 구성물로 간주하며, 프로이트가 정의한 충동의 네 가지 요소(압력, 종착점, 대상, 근원)를 충동 회로 이론에 통합한다.^[77] 그는 부분 충동의 개념을 수용하지만, 부분 충동이 완전한 조직을 달성할 수 있다는 개념은 거부한다. 충동은 성의 생식 기능이 아닌 쾌락(jouissance)의 차원만을 나타낸다.^[77] 라캉은 구강, 항문, 시각, 호명 충동의 네 가지 부분 충동을 식별하며, 처음 두 충동은 요구, 마지막 두 충동은 욕망과 관련된다.

프로이트의 이원론을 유지하면서도, 라캉은 이를 충동의 종류가 아닌 상징계와 상상계의 대립으로 본다. 라캉에게 모든 충동은 성적 충동이자 죽음 충동(pulsion de mort)이다.^[80] 충동은 욕망과 밀접하게 관련되지만, 욕망의 부분적인 측면이며, 요구의 변증법적 매개에 얽매이지 않는 "기계적" 집착이다.^[81]

3. 6. 기타 개념

페미니스트 사상가들은 라캉의 거세와 남근 개념을 활용하거나 비판했다. 아비탈 로넬, 제인 갤럽,^[53] 엘리자베스 그로스^[54]와 같은 페미니스트들은 라캉의 저작을 페미니즘 이론에 새로운 가능성을 열어주는 것으로 해석했다. 일부 페미니스트들은 라캉의 남근 중심적 분석이 성 편견과 강요된 역할을 이해하는 유용한 수단을 제공한다고 주장하는 반면, 뤼스 이리가라이를 필두로 한 다른 페미니스트들은 라캉이 정신분석학에서 성차별주의적 전통을 유지하고 있다고 비난한다.^[55] 이리가라이에게 남근은 그 존재 유무에 따라 성별의 단일 축을 정의하는 것이 아니라, 성별은 두 개의 긍정적인 극을 가진다. 이리가라이와 마찬가지로, 프랑스 철학자 자크 데리다는 라캉의 거세 개념을 비판하면서, 남근을 하나이면서 다른 하나인 교차대구법으로 막과 함께 논한다.^[56]^[57]

"신톰"()이라는 용어는 자크 라캉이 그의 세미나 ''르 신톰''(1975–76)에서 도입했다. 라캉에 따르면, ''신톰''은 프랑스어 단어 ''symptôme''의 그리스어 어원을 라틴어로 표기한 방식(1495년 라블레, IV,63^[63])이며, 이는 증상을 의미한다. 라캉은 주체의 위상수학 측면에서 정신분석학적 증상을 재정의한다. "정신분석과 그 가르침"(''에크리'')에서 라캉은 증상을 암호화된 메시지가 아닌, 쓰기 과정에 새겨진 것으로 본다. 그의 세미나 "앙스"(1962–63)에서 그는 증상이 해석을 요구하지 않는다고 말한다. 즉, 그 자체로 타자에 대한 요청이 아니라 누구에게도 향하지 않는 순수한 ''즐거움''이다. 이는 증상의 언어학적 정의에서 "증상은 무의식이 주체를 결정하는 한에서, 각 주체가 무의식을 즐기는(''jouit'') 방식으로만 정의될 수 있다"는 그의 주장으로의 전환이다. 그는 증상을 언어처럼 구조화된 무의식에 대한 참조를 통해 해독할 수 있는 메시지로 여기는 것에서, 주체의 ''즐거움''의 특정한 양상의 흔적으로 보는 것으로 나아갔다.

"가변 길이 정신분석 세션"은 라캉의 중요한 임상 혁신 중 하나였으며,^[89] 그가 국제정신분석학회(IPA)와 갈등을 빚는 핵심 요소였다. IPA는 그의 "50분 분석 시간을 델포이 7, 8분(때로는 대기실에서 속삭이는 단 하나의 신탁적인 '말'로 줄이는) 혁신"^[90]을 용납할 수 없었다. 라캉의 가변 길이 세션은 몇 분(또는 분석가가 적절하다고 판단하는 경우 몇 초)에서 몇 시간까지 지속되었다. 이 관행은 고전적인 프로이트식 "50분 시간"을 대체했다. 라캉은 "타이밍을 자르는 것"이라고 칭하면서 "이 시점에서 개입을 불가능하게 만들 이유는 무엇인가, 결과적으로 이런 식으로 특권을 부여하는 이유는 무엇인가?"^[91]라고 질문했다. 가변 길이 세션은 분석가의 타이밍에 대한 개입을 허용함으로써 환자가 소파에 앉아 있을 시간에 대한 이전의 확신을 제거했다.^[92] 라캉이 이 관행을 채택했을 때, "정신분석계는 충격을 받았다"^[92]^[93]—그리고 "1979년과 1980년 사이에 그는 한 시간에 평균 10명의 환자를 보았다"는 점을 감안하면 그 이유를 이해하기 어렵지 않다. 그의 최초 혁신 당시, 라캉은 이 문제를 "특정 분석, 특히 훈련 분석에서 더 짧은 세션의 체계적인 사용"과 관련하여 설명했으며;^[94] 실제로는 소위 "결정적인 순간"^[95]을 중심으로 세션을 단축하는 것이었다.

'''아버지의 이름'''은 개별적이고 구체적인 아버지의 성명을 가리키는 것이 아니라, 사람인 이상 모든 아이에게 할당되며, 그들의 행위에 일정한 한계를 짓는 부성적 기능이다. 말하자면, 상징적인 법칙이다. 라캉은 이러한 '''법칙'''이 언어 활동(프:''langage'')에 의해 발생한다고 한다. 즉, 상징적인 법칙은 구체적으로 들리거나 보이지 않지만, 다양한 형태로 우리의 생활을 제어해 온다. 그 때, 우리는 "자신의 한계를 깨닫는다". 정신분석학에서는 이 일을 '''거세''' (프:''castration'')라고 부른다. 그리고 거세 없이 언어 활동의 시작은 없다는 것이 라캉의 입장이다.

'''거세'''는 유아의 전능성인 "팔루스(仏:''phallus'')"를 손상시키는 것이라는 의미를 갖는다. 이 거세에 의해 인간은 자신의 불완전성을 인정하고, 불완전한 자기 자신을 거꾸로 적극적으로 확립하는 것이다. "이것이 자신이다"라고 자기 자신을 동일시하고, 자아를 확립하기 위해서는 타인이 필요하지만, 거기에서 진정한 자신과 만날 수 있는 것은 결코 아니다. 사람은 항상 "만남에 실패"하는 존재인 것이다.

도식 L(프랑스어: ''schéma L'')은 주체 S, 타자 A, 타자 a', 자아 a로 구성된다. S는 주체(프랑스어: ''sujet'')를 나타내는 동시에, 에스(독일어:Es)도 나타낸다. A는 타자를 나타낸다. a'는 타자를 나타낸다. a는 자아를 나타낸다. A와 a'는 서로 다른 것이다. 주체 S와 타자 A를 잇는 축을 상징적 축이라고 한다. 타자 a'와 자아 a를 잇는 축을 상상적 축이라고 한다.

4. 비판

앨런 소칼과 장 브리크몽은 라캉이 위상학 등 수학 분야의 용어를 사용한 것과, 라캉이 스스로 이해하지 못하는 과학적 개념을 오남용한 것을 비판하며, 라캉을 "습자지 지식꾼"(superficial erudition)이라 칭하였다.^[154] 그들은 라캉이 무리수와 허수를 혼동하고,^[138] 공간, 유계, 닫힌과 같은 전문 용어를 잘못 사용한다고 비판했다.^[138] 소칼과 브리크몽은 라캉의 "유명한 성의 공식"이 "성관계는 없다"는 격언을 뒷받침하는 데 무의미하다고 보았다.^[138] 리처드 도킨스는 라캉이 "사기꾼인 것을 납득시키기 위해 굳이 수학 전문가의 의견을 들이댈 필요도 없다"고 하였다.^[155]

프랑수아 로스탕은 라캉 저술을 "사이비과학자의 무의미한 횡설수설로 이루어진 앞뒤 안 맞는 물건"이라 하였으며,^[156] 노엄 촘스키는 라캉은 "웃기는 자이며 자의식과잉 돌팔이임이 분명하다"고 했다.^[156] 촘스키는 라캉이 파리 지식인들이 하는 방식대로 텔레비전 카메라 앞에서 허세를 부리고 있었다고 말했다.^[140] 과거 라캉 분석가였던 딜런 에반스는 라캉주의는 과학적 기반이 부재하며 환자들을 돕기보다는 해를 끼친다며 라캉주의를 포기하고 라캉의 작품들을 "성전" 취급하는 라캉 추종자들을 비판하였다.^[157] 리처드 웹스터는 라캉에게서 찾을 수 있는 것은 모호함과 오만함, 그리고 그 결과 생겨난 "라캉교"(Cult of Lacan) 뿐이라고 매도하였다.^[158] 미셸 온프레는 라캉의 ''에크리''를 "읽을 수 없는" 것으로 묘사하며,^[144] 라캉을 "돌팔이"라고 불렀다.^[144]

사회 심리학자이자 인본주의 철학자 에리히 프롬은 라캉의 정신분석학적 관점을 거부했다.^[115] 프롬은 타인과의 의사소통에서 "명확성과 명료성"을 지지하며, 라캉의 "의미 부여와 관련된 언어 유희"에 반대했다.^[116] 엘리자베스 루디네스코는 라캉의 전기에서 자신의 연구 대상의 일부 저작이 모리스 메를로-퐁티,^[117] 클로드 레비-스트로스,^[117] 마르틴 하이데거에게도 "이해 불가능"했다고 썼다.^[117]

라캉의 전 제자 디디에 앙지외는 1967년 논문 "라캉 반대"에서 그를 "위험"한 인물로 묘사했다.^[118] 셰리 터클에 따르면 이러한 태도는 "대부분의 협회 구성원들이 라캉에 대해 이야기하는 방식을 대표한다."^[118]

라캉의 카리스마적 권위는 그의 추종자들 사이의 많은 갈등과 그가 관여했던 분석 학교에서의 갈등과 연관되어 왔다.^[120] 그의 지적 스타일 또한 많은 비판을 받았다. 말콤 보위는 라캉이 체계에 대한 사랑과 모든 형태의 체계에 대한 뿌리 깊은 반대 모두를 겪었다고 시사했다.^[123]

자크 라캉은 정신분석 실천에서 점차 짧아지는 세션을 고수하게 되었다.^[124] 결국, 라캉의 제자에 따르면, 세션은 종종 5분을 넘지 않았다.^[125] 장 라플랑슈는 라캉이 그의 고객 중 일부에게 "해를 끼쳤을 수도 있다"고 주장했다.^[128] 다른 사람들은 더 강력하게 그를 "지옥에서 온 정신과 의사"라고 묘사했다.^[129]^[130]^[131]

자크 라캉의 사상은 많은 페미니스트 사상가들에게 비판을 받아왔다. 신시아 윌렛은 라캉이 어머니를 유아의 세계에서 "사랑스럽고", "양육하는" 존재라기보다는, 아이를 "애정을 위한 더 높은 입찰자"에게 버리는 "창녀"로 묘사한다고 비판했으며,^[132] 주디스 버틀러는 이러한 개념들을 "젠더 수행성"으로 재구성했다.^[133] 뤼스 이리가레는 라캉이 철학적, 정신분석학적 담론에서 남성중심적 지배를 영속화한다고 비난한다.^[135] 코르넬리우스 카스토리아디스는 그 결과가 모든 사상이 라캉 자신에게 의존하게 만들고, 따라서 그 주변의 모든 사람들의 독립적인 사고 능력을 억압하게 만들었다고 주장할 것이다.

1963년 IPA 총회에서 프랑스 협회가 제명된 주요 원인 중 하나는 훈련 분석에서 1세션 시간을 단축하는 '단시간 세션'이었다. 라캉 학파는 '단시간 세션'을 이론적으로 정당화하지만, 임상가들 사이에서는 그 위험성을 지적하는 목소리가 많다.

5. 영향

데이비드 메이시는 자크 라캉을 "프로이트 이후 가장 논쟁적인 정신분석가"라고 묘사했다.^[112] 그의 사상은 포스트구조주의, 비판 이론, 프랑스 철학, 영화 이론, 그리고 임상 정신분석에 상당한 영향을 미쳤다.^[113] 라파엘 홀름베르그와 같은 이론가들은 라캉 정신분석이 심지어 자연의 개념에 대한 비판에도 기여한다고 주장했다.^[114]

프랑스에서는 이른바 "라캉 학파"가 라캉의 사후 내부 분파 항쟁으로 인해 다양한 단체와 파벌로 분열되어 활동하게 되었다. 이른바 "정통파"는 프로이트 대의파 및 파리 제8대학교 정신분석학과를 거점으로 자크알랭 밀러를 중심으로 활동하고 있다. 자크알랭 밀러의 교육 분석을 담당했던 샤를르 메르만은 또 다른 단체인 '''국제 라캉 협회'''(仏:Association Lacanienne Internationale)를 설립하여 "정통파"와는 독립적으로 활동하고 있다. 아르헨티나 출신의 J＝D・나시오는 라캉이 신뢰했던 동료인 프랑수아즈 돌토의 협력을 얻어 '''파리 정신분석 세미나'''(仏:Les Séminaires Psychanalytiques de Paris)를 주재하며, 독자적인 방법으로 라캉 이론의 재해석을 정력적으로 전개하고 있다.

프랑스 외에도 라캉 학파 정신분석학의 영향이 미쳤다. 아르헨티나나 브라질 등 남미 지역에서는 '''세계 정신분석 협회'''(仏:Association Mondiale de la Psychanalyse)가 "프로이트 대의파"와 연계하여 활동하고 있다. 한때 라캉 및 파리 프로이트 학파를 "파문"했던 '''국제 정신분석 학회'''(英:International Psychanalytical Association) 내부에서도 라캉을 연구하려는 움직임이 있어, 이전의 긴장 관계는 완화되고 있다. 이와 병행하여 런던에도 '''신 라캉 학파'''(英:New Lacanian School)가 창설되어 "프로이트 대의파"와 인적 교류를 가지게 되었다.

6. 저서

자크 라캉은 생전에 자신의 박사 논문을 제외하고는 정리된 저서를 쓰지 않았다.^[148] 대신, 1966년 《에크리》(Écrits)를 출판하였는데, 이는 구조적인 관점에서 프로이트적 분석에 대한 논문집이다.^[159] 《에크리》는 라캉의 생각에 대한 절대적 해석이 불가능하게끔 쓰여져 있으며, 그 난해함에도 불구하고 프랑스에서 20만 부 이상 판매된 베스트셀러가 되었다.^[151] 번역본은 원서보다 더 난해하다는 지적이 있다.^[149]

1973년부터 1981년까지 출판된 그의 세미나 의사록은 《에크리》에 비해서는 독자들이 좀 더 쉽게 접근할 수 있다.^[159] 1950년대 중반, 라캉은 세미나를 자신의 독트린을 제시하는 글보다는 프로이트에 대한 주석으로 분류했다. 그러나 1971년에 라캉은 자신의 가르침과 "세미나의 상호작용 공간"에 가장 큰 가치를 두었다. 1964년 이후부터 세미나는 독창적인 아이디어를 포함한다고 평가되지만, 상호작용하는 공연의 중요성 때문에, 그리고 부분적으로 편집되고 다시 쓰여졌기 때문에 "더 문제가 많다"는 의견도 있다.^[102]

라캉의 세미나는 자크-알랭 밀러가 유일한 편집자로, 라캉의 평생의 업적 대부분이 여기에 포함되어 있다. 밀러의 전사 및 편집의 정확성에 대한 상당한 논란이 있었으며, 밀러가 비평적이거나 주석이 달린 판의 출판을 허용하지 않은 것에 대한 논란도 있었다.^[107] 라캉은 정신분석학 역사에서 중요한 인물임에도 불구하고, 그의 세미나 중 일부는 아직 출판되지 않았다.

라캉 사후, 그의 초고, 원고류 관리는 자크-알랭 밀러가 맡고 있다. 2001년에는 《에크리》에 수록되지 않은 논문을 모은 『다른 에크리』(Autres Écrits)가 출판되었다. 최근에는 미공개되었던 세미나 내용이 순차적으로 간행되고 있으며, 일본에서의 번역도 진행되고 있다.

라캉의 글쓰기는 악명 높게 어려운데, 이는 헤겔/코제브에 대한 암시, 다른 정신분석 및 철학 이론과의 광범위한 이론적 차이, 그리고 모호한 산문체 때문이다.^[108]

7. 한국 사회와 라캉

8. 각주

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