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그리고리오스 팔라마스

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목차

1. 개요

그리고리오스 팔라마스는 1296년경 콘스탄티노폴리스에서 태어난 비잔틴 제국의 신학자이자 정교회 성인이다. 그는 아토스 산에서 수도 생활을 하며 고요주의(헤시카즘)를 옹호했고, 이탈리아 출신 수도사 바를람과의 논쟁에서 은총의 비피조성을 설파했다. 팔라마스는 중세 정교 신학에 큰 영향을 미쳤으며, 그의 저작은 《필로칼리아》에 수록되어 있다. 그는 1368년 시성되었으며, 정교회에서는 대사순절 제2 주일을 그의 기념일로 지킨다.

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그리고리오스 팔라마스 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
그레고리오스 팔라마스
그레고리오스 팔라마스 (북그리스 익명, 15세기, 푸시킨 미술관)
존경 받는 교파동방 정교회
성공회
비잔틴 가톨릭 교회
출생지콘스탄티노폴리스 (현재의 튀르키예 이스탄불)
사망지테살로니키, 테살로니카 테마 (현재의 그리스)
칭호테살로니키 대주교 및 정교회의 기둥
시성일1368년
시성 장소콘스탄티노폴리스
시성 주관자총대주교 콘스탄티노폴리스의 필로테오스
주요 성지테살로니키
영향닐루스 카발라실라스
겐나디우스 스콜라리우스
니코데모스 하기오리테스
에섹스의 소프로니
존 메이엔도르프
세라핌 로즈
신학 정보
주요 저서필로칼리아
사상 및 운동팔라마스주의
학파 및 전통아포파시스 신학
헤시카즘
주요 관심사금욕주의
신비주의
주요 사상본질-에너지 구별
테오시스
타볼 빛
생애
출생1296년
사망1357년 11월 14일 (60-61세)
기념일11월 14일
사순절 두 번째 주일
속성길고 가늘어지는 짙은 수염, 주교의 예복, 복음서 또는 두루마리, 축복하는 오른손

2. 생애

그레고리오스 팔라마스는 중세 정교회 신학의 주류가 된 고요주의(헤시카즘/이시하즈모스)의 제창자이자 고요주의를 대표하는 이론가이다. 중세 정교회에서 가장 중요하게 여겨지는 이론가이며, 정교회에서 성인으로 추대되었다. 일본 정교회에서는 '''그레고리 파라마'''라고 부른다.

이탈리아 출신의 그리스인 수도사인 칼라브리아의 바를라암(1290년경 - 1348년)은 "은총은 신에 의해 만들어졌다"고 주장했는데, 그레고리오스는 피조된 은총은 인간에서 비피조적인 신으로의 매개가 될 수 없다고 논박하고, 은총의 비피조성을 설파했다. 그레고리오스(1296년경 - 1359년)는 정교회의 교리를 옹호하며, 인간은 신을 그 본질로는 알 수 없지만, 그 활동(에네르게이아)을 통해, 즉 신이 무엇을 하는지를 알 수 있으며, 따라서 신이 스스로를 인성 안에서 드러내고, 이것을 사람이 알 수 있다고 주장했다. 이 논증에서 그레고리오스는 크게 카파도키아 교부들의 사상에 의존했다.

그레고리오스는 더 나아가 타볼 산에서의 그리스도의 변용에 대해 논하며, 베드로, 야고보, 요한이 목격한 변용은 신의 창조되지 않은 빛을 목격한 것이라고 주장했다. 그리고 확실한 영적 교도와 집중된, 그러나 기계적인 방식이 아닌 기도를 통해서만 이 창조되지 않은 빛의 목적을 다른 사람들에게 부여할 수 있다고 강조했다.

그레고리오스 팔라마스의 저작 일부는 『필로칼리아』에 수록되어 있다.

정교회에서는 대사순절 제2 주일을 그레고리오스 팔라마스의 기념일로 정하고, (일본 정교회에서는) "'''그레고리 파라마의 주일'''"이라고 부른다. 그 외에 11월 27일 (율리우스력11월 14일)에도 그레고리오스 팔라마스를 기념한다.

2. 1. 초기 생애 (1296년 ~ 1326년)

그레고리오스 팔라마스는 1296년경 콘스탄티노폴리스에서 태어났다. 그의 아버지 콘스탄티노스는 비잔틴 제국 황제 안드로니코스 2세 팔레올로고스 (1282–1328)의 측근이었으나, 그레고리오스가 어렸을 때 사망했다. 황제는 홀로 남겨진 그레고리오스를 직접 돌보고 교육했으며, 재능 있는 그가 정부에서 일하기를 바랐지만, 팔라마스는 아토스 산에서 수도 생활을 선택했다. 그레고리오스의 어머니(칼로니)와 형제들(테오도시오스, 마카리오스, 에피카리스, 테오도티) 역시 수도 생활을 받아들였으며, 2009년 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청에 의해 가족 전체가 시성되었다.[5]

아토스 산으로 떠나기 전, 그레고리오스는 콘스탄티노폴리스 대학교에서 아리스토텔레스를 포함한 광범위한 교육을 받았으며, 이는 테오도르 메토키테스와 황제 앞에서 선보였다.[5]

2. 2. 수도 생활과 사제 서품 (1326년 ~ 1335년)

1326년, 터키의 침략 위협으로 인해 그레고리오스와 형제들은 요새화된 도시 테살로니키로 피신했고, 그곳에서 사제로 서품되었다.[6] 그는 백성에 대한 봉사와 영적 완성을 추구하는 일에 시간을 할애하며, 테살로니키 근처 베리아라는 곳에 작은 은둔자 공동체를 세웠다.[6]

그는 에스피그메누 수도원의 원장으로 잠시 봉사했지만, 수도 행정의 엄격함에 대한 불만으로 인해 1335년에 사임해야 했다.[6]

2. 3. 에스피그메누 수도원장 시절 (1335년)

그레고리오스는 에스피그메누 수도원의 원장으로 잠시 봉사했지만, 수도 행정의 엄격함에 대한 불만으로 인해 1335년에 사임해야 했다.[6]

3. 헤시카즘 논쟁 (1330년대 ~ 1351년)

칼라브리아의 바를람이 헤시카즘에 문제를 제기하면서 1330년대부터 1351년까지 헤시카즘 논쟁이 일어났다. 바를람은 아토스 산에서 헤시카스트들의 수행을 접하고, 스콜라 철학적 관점에서 비판했다. 아토스 산의 수도승들은 그레고리오스 팔라마스에게 도움을 요청했고, 팔라마스는 헤시카즘을 변호하며 바를람과 논쟁을 벌였다.

이 논쟁은 비잔틴 내전(1341년 ~ 1347년)과 얽히면서 복잡해졌다. 요안니스 6세 칸타쿠제노스 지지 세력은 팔라마스를 지지하는 경향이 있었고, 요안니스 5세 팔레올로고스의 섭정 세력은 팔라마스에 반대했다.

논쟁 해결을 위해 콘스탄티노폴리스에서 1341년부터 1351년까지 여섯 차례의 공의회가 열렸다. 이 공의회들은 팔라마스의 주장을 정통으로 인정하고, 바를람을 비롯한 반대파들을 단죄했다. 이 공의회들은 동방 정교회에서 제5차 콘스탄티노폴리스 공의회 또는 제9차 세계 공의회라고 불리기도 한다.

헤시카즘 논쟁 관련 주요 공의회
연도내용
1341년 6월 10일안드로니코스 3세 팔레올로고스 황제 주재, 바르람 칼라브리아 비난, 바를람은 주장 철회[9]
1341년 8월그레고리오스 아킨디노스 비난, 이전 공의회 결정 재확인[11]
1344년 11월 4일아킨디노스와 지지자들 승리, 팔라마스 파문[11]
1347년 2월 1일, 8일팔라마스 복권, 아킨디노스 재차 비난[23]
1351년 5월 28일팔라마스 최종 무죄 판결, 반대파들 비난[11]


3. 1. 논쟁의 배경

칼라브리아의 바를람은 아토스 산을 방문하여 헤시카스트들을 만나 그들의 수행에 대한 설명을 들었고, 아토스 수도승이었던 팔라마스의 저술도 읽었다. 서방 스콜라 철학 신학을 공부한 바를람은 헤시카즘에 충격을 받고 구두와 저술을 통해 이에 맞서기 시작했다. 바를람은 헤시카스트들이 가르치는 것보다 더욱 지적이고 명제적인 방식으로 하나님을 아는 것을 주장했다.[2]

팔라마스는 아토스 산의 동료 수도승들의 요청을 받아 바를람의 공격으로부터 헤시카즘을 방어했다. 팔라마스는 그리스 철학에 정통했다. 그는 헤시카즘을 변호하는 많은 저술을 썼고, 콘스탄티노폴리스에서 열린 여섯 번의 시노드에서 헤시카즘을 변호했으며, 결국 1351년 시노드에서 공격자들을 물리쳤다.[2]

3. 2. 바를람과의 초기 갈등 (1330년대 후반)

칼라브리아의 바를람은 정교회로 개종했거나 정교회 신자로 세례를 받은 인물이었다. 그는 아토스 산을 방문하여 헤시카스트들을 만나 그들의 수행에 대한 설명을 들었고, 아토스 수도승이었던 팔라마스의 저술도 읽었다. 서방 스콜라 철학 신학을 공부한 바를람은 헤시카즘에 충격을 받고 구두와 저술을 통해 이에 맞서기 시작했다. 그는 헤시카스트들이 가르치는 것보다 더욱 지적이고 명제적인 방식으로 하나님을 아는 것을 주장했다.[9]

헤시카스트 측에서는 팔라마스가 이 논쟁을 맡았다. 그는 아토스 산의 동료 수도승들의 요청을 받아 바를람의 공격으로부터 헤시카즘을 변호했다. 팔라마스는 그리스 철학에 정통했으며, 헤시카즘을 변호하는 많은 저술을 썼다.[9]

바를람은 이탈리아 남부 출신이었지만, 그의 조상은 그리스인이었고, 동방 정교회를 자신의 기독교 신앙으로 주장했다. 1330년경 콘스탄티노폴리스에 도착한 바를람은 요한 6세 칸타쿠제노스의 후원 아래 아레오파고의 위(僞) 디오니시오에 대한 주석 작업을 하고 있었다. 1336년경, 그리고리우스는 라틴인들에 반대하여 바를람이 쓴 논문 사본을 받았는데, 그 논문은 그들이 니케아 신조에 필리오케를 삽입한 것을 비난했다. 팔라마스는 바를람이 이를 지지하는 논거, 즉 하나님의 본성(구체적으로 성령의 본성)을 증명하려는 노력을 포기해야 한다는 주장에 이의를 제기했다. 바를람은 하나님은 궁극적으로 인간에게 알 수 없고 증명할 수 없기 때문에 성령이 누구에게서 기원하는지 결정하는 것은 불가능하다고 주장했다. 사라 J. 데닝-볼레에 따르면, 팔라마스는 바를람의 주장을 "위험할 정도로 불가지론적"이라고 보았다. "명증적 논문"이라는 제목의 답변에서 팔라마스는 성령이 아버지에게서 나왔지만 아들에게서 나오지는 않았다는 것을 실제로 증명할 수 있다고 주장했다. 두 사람 사이에는 일련의 서신이 오갔지만, 그들은 서로의 차이점을 원만하게 해결할 수 없었다.[9]

3. 3. 삼위일체론 (Triads)

바를람의 공격에 대응하여 팔라마스는 "거룩한 정적을 수행하는 자들을 위한 세 개의 논문"이라는 제목의 아홉 개 논문을 썼다. 이 논문들은 세 개의 논문 묶음으로 구성되었기 때문에 "삼위일체"라고 불린다.[9]

이 삼위일체는 세 단계에 걸쳐 쓰여졌다. 첫 번째 삼위일체는 1330년대 후반에 쓰여졌으며, 바를람의 이름은 언급되지 않았지만, 팔라마스와 바를람 사이의 개인적인 논의를 바탕으로 한다.[9]

그레고리오스의 가르침은 1340-1년에 시노드에서 만난 아토스 산의 수장과 주요 수도승들에 의해 확증되었다. 1341년 초, 아토스 산의 수도 공동체는 팔라마스의 감독과 영감 아래 하기오리틱 톰(Hagioritic Tome)을 썼다. 톰은 바르라암의 이름을 언급하지 않지만, 바르라암의 견해를 명확히 겨냥하고 있다. 톰은 팔라마스의 가르침을 체계적으로 제시하며, 비잔틴 신비주의의 기본 교과서가 되었다.[10]

이에 대응하여 바르라암은 처음으로 그레고리오스의 이름을 직접 공격하는 "메살리안 반대론"을 초안했다.[11]

두 번째 삼위일체는 바르라암의 글 일부를 직접 인용하고 있다. 이 두 번째 삼위일체에 대응하여 바르라암은 헤시카스트들을 메살리안과 연결하여 그들을 이단으로 비난하는 "메살리안 반대론"이라는 논문을 썼다.

세 번째 삼위일체에서 팔라마스는 헤시카스트들이 메살리안의 반성사주의를 공유하지 않으며, 육안으로 하나님의 본질을 실제로 본다고 주장하지도 않는다는 것을 증명함으로써 바르라암의 메살리안주의 혐의를 반박했다.[13] 존 메옌도르프 신부에 따르면 "그레고리오스 팔라마스는 칼라브리아의 바를람에 대한 그의 모든 논쟁을 바르라암의 오류의 주요 근원이라고 간주하는 헬레니즘적 지혜의 문제에 집중시킨다."[18]

3. 4. 아토스 산 수도 공동체의 지지와 하기오리틱 톰 (1341년)

칼라브리아의 바를람은 헤시카즘에 주목했다. 그는 정교회로 개종했거나 정교회 신자로 세례를 받은 사람이었다. 그는 아토스 산을 방문하여 헤시카스트들을 만나 그들의 수행에 대한 설명을 들었고, 아토스 수도승이었던 팔라마스의 저술도 읽었다. 서방 스콜라 철학 신학을 공부한 바를람은 헤시카즘에 충격을 받고 구두와 저술을 통해 이에 맞서기 시작했다. 그는 서방 스콜라 학파의 개인적인 신학 교사로서, 헤시카스트들이 가르치는 것보다 더욱 지적이고 명제적인 방식으로 하나님을 아는 것을 주장했다.[1]

팔라마스는 아토스 산의 동료 수도승들의 요청을 받아 바를람의 공격으로부터 헤시카즘을 방어했다. 그는 그리스 철학에 정통했으며, 이를 변호하는 많은 저술을 썼다. 콘스탄티노폴리스에서 열린 여섯 번의 시노드에서 헤시카즘을 변호했으며, 결국 1351년 시노드에서 공격자들을 물리쳤다.[1]

3. 5. 바를람의 반박과 메살리안주의 논쟁

칼라브리아의 바를람은 아토스 산을 방문하여 헤시카스트들을 만나고 그들의 수행에 대한 설명을 들었으며, 헤시카즘에 충격을 받고 이에 맞서기 시작했다.[9] 그는 헤시카스트들이 가르치는 것보다 더욱 지적이고 명제적인 방식으로 하나님을 아는 것을 주장했다.

이에 아토스 산의 동료 수도승들은 팔라마스에게 바를람의 공격으로부터 헤시카즘을 방어할 것을 요청했고, 팔라마스는 이를 변호하는 많은 저술을 썼다. 1341년 초, 아토스 산의 수도 공동체는 팔라마스의 감독과 영감 아래 하기오리틱 톰(Hagioritic Tome)을 썼는데, 이 톰은 바를람의 견해를 명확히 겨냥하며 팔라마스의 가르침을 체계적으로 제시했다.[10]

바르라암은 "메살리안 반대론"을 통해 헤시카스트들을 ''옴팔로프시코이''(배꼽에 영혼을 둔 자들)라고 조롱하며 메살리안주의(보고밀주의) 이단으로 비난했다.[9][12] 메옌도르프에 따르면, 바르라암은 "하나님에 대한 실제적이고 의식적인 경험에 대한 모든 주장을 메살리안주의로 간주"했다.[13][14][15]

바르라암은 또한 헤시카스트들이 변용 때 타볼 산에서 예수의 제자들에게 나타났던 그 빛과 동일하다고 주장하는 "창조되지 않은 빛"의 교리를 다신론적이라고 비난했다.[16] 그는 예수 기도를 사용하는 것을 보고밀주의의 행위라고 비난했다.[17]

팔라마스는 세 번째 삼위일체에서 헤시카스트들이 메살리안의 반성사주의를 공유하지 않으며, 육안으로 하나님의 본질을 실제로 본다고 주장하지도 않는다는 것을 증명함으로써 바르라암의 메살리안주의 혐의를 반박했다.[13]

3. 6. 비잔틴 내전 (1341년 ~ 1347년)

1341년부터 1347년까지 요안니스 6세 칸타쿠제노스 지지 세력과 요안니스 5세 팔레올로고스의 섭정 세력 간에 비잔틴 내전이 일어났다. 이 내전은 종교적인 분쟁만은 아니었지만,[19] 그리고리오스 팔라마스를 지지하는 세력과 반대하는 세력 간의 신학적 논쟁이 이 갈등에 어느 정도 영향을 미쳤다. 스티븐 런시먼은 "신학적 논쟁이 갈등을 격화시켰지만, 종교적 당파와 정치적 당파가 일치하지는 않았다"고 지적한다.[19] 보수적이고 반(反) 서구적인 성향을 가진 귀족들은 동방 정교회 수도원과의 연계 때문에 팔라마스를 지지했다.[20] 몇몇 예외가 있긴 하지만, 일반 대중의 인식과 전통적인 역사 서술에서는 "팔라마스주의" 지지자와 "칸타쿠제노스주의" 지지자를 동일하게 보는 경향이 있다.[21][22] 1347년 칸타쿠제노스의 승리는 결국 팔라마스주의자들이 반(反) 팔라마스주의자들을 꺾는 결과로 이어졌다.

3. 7. 콘스탄티노폴리스 공의회 (1341년 ~ 1351년)

바를람이 헤시카즘에 대해 비판하자, 아토스 산의 수도승들은 그레고리오스 팔라마스에게 도움을 요청했다. 팔라마스는 그리스 철학에 정통했기에 헤시카즘을 변호하는 데 적임자였다. 그는 여러 저술을 통해 헤시카즘을 변호했고, 콘스탄티노폴리스에서 열린 여섯 번의 시노드에서 바를람을 비롯한 반대파들을 물리치고 헤시카즘을 옹호했다.

그리스도교와 팔라마스 사이의 논쟁은 화해할 수 없는 지경에 이르렀고, 결국 주교 회의의 판단이 필요하게 되었다. 이 문제를 해결하기 위해 콘스탄티노폴리스에서 1341년 6월 10일, 1341년 8월, 1344년 11월 4일, 1347년 2월 1일, 1347년 2월 8일, 1351년 5월 28일에 걸쳐 총 여섯 차례의 공의회가 열렸다.[23] 이 공의회들은 전체적으로 동방 정교회에서 정교회 교리로 인정받았으며,[24] 일부에서는 이를 제5차 콘스탄티노폴리스 공의회 또는 제9차 세계 공의회라고 부르기도 한다.

1341년 5월 콘스탄티노폴리스에서 열린 시노드는 황제 안드로니코스 3세 팔레올로고스가 주재했으며, 위(僞) 디오니시오스의 저작에 영향을 받아 바르람 칼라브리아를 비난했다. 바르람은 자신의 주장을 철회했다. 세계 총대주교는 바르람의 저술을 모두 파괴할 것을 주장했고, 그 결과 바르람의 "메살리안주의 반대" 논문의 완전한 사본은 남아있지 않다.[9]

바르람의 주요 지지자였던 안드로니코스 3세 황제가 시노드가 끝난 지 5일 만에 사망했다. 바르람은 팔라마스에 대한 자신의 주장을 다시 펼치려 했으나, 곧 소용없음을 깨닫고 칼라브리아로 돌아가 로마 가톨릭 교회로 개종하여 로크리-제라체 가톨릭 교구의 주교로 임명되었다.[11]

바르람이 떠난 후, 그레고리오스 아킨디노스가 팔라마스의 주요 비판자가 되었다. 1341년 8월 콘스탄티노폴리스에서 열린 두 번째 공의회는 아킨디노스를 비난하고 이전 공의회의 결정을 재확인했다. 아킨디노스와 그의 지지자들은 1344년에 열린 공의회에서 잠시 승리하여 팔라마스를 파문하기도 했다.

그러나 1351년 5월에 열린 마지막 공의회에서 팔라마스는 최종적으로 무죄 판결을 받았고, 그의 반대자들은 비난받았다.[11] 이 시노드는 에페소스와 가노스의 대주교에게 성직을 박탈하고 투옥할 것을 명령했다. 정통 견해를 따르지 않는 모든 사람들은 파문당하고 거주지에서 감시를 받게 되었다. 바르람, 아킨디노스 및 그들의 추종자들에 대한 저주가 선포되었고, 동시에 그레고리오스 팔라마스와 그의 교리를 따르는 사람들을 옹호하는 환호가 선포되었다.[25] 팔라마스주의의 저명한 반대자 중 한 명인 니케포로스 그리고라스는 시노드의 명령에 복종하지 않아 2년 동안 수도원에 사실상 감금되었다.

4. 팔라마스 교리의 수용과 영향

그리고리오스 팔라마스는 중세 정교회 신학의 주류가 된 고요주의(헤시카즘)의 제창자이자 대표적인 이론가이다. 그는 중세 정교회에서 가장 중요하게 여겨지는 이론가 중 한 명이며, 정교회에서는 성인으로 추대되었다.

그레고리오스는 이탈리아 출신의 그리스인 수도사인 칼라브리아의 바를라암이 주장한 "은총은 신에 의해 만들어졌다"는 설에 반박하여, 피조된 은총은 인간에서 비피조적인 신으로의 매개가 될 수 없다고 주장하고 은총의 비피조성을 설파했다. 그는 인간이 신의 본질은 알 수 없지만, 신의 활동(에네르게이아)을 통해 신이 무엇을 하는지는 알 수 있으며, 이를 통해 신이 스스로를 인성 안에서 드러내고 인간이 이를 알 수 있다고 보았다. 이러한 주장은 카파도키아 교부들의 사상에 크게 의존한 것이다.

또한, 그레고리오스는 타볼 산에서 그리스도의 변용에 대해 논하며, 베드로, 야고보, 요한이 목격한 것은 신의 창조되지 않은 빛이라고 주장했다. 그는 확실한 영적 가르침과 집중된 기도를 통해서만 이 창조되지 않은 빛의 목적을 다른 사람들에게 부여할 수 있다고 강조했다.

그레고리오스 팔라마스의 저작 일부는 『필로칼리아』에 수록되어 있다. 정교회에서는 대사순절 제2 주일을 그레고리오스 팔라마스의 기념일로 정하고 있으며, 11월 27일 (율리우스력11월 14일)에도 그를 기념한다.

4. 1. 점진적인 수용

칼리스토스 1세와 그를 계승한 총대주교들은 다른 동방 총대주교들과 그들의 관할 하에 있는 모든 교구에 팔라마스 교리를 수용하도록 강력하게 추진했다. 그러나 그의 가르침에 대한 초기 저항을 극복하는 데는 시간이 걸렸다. 예를 들어, 키예프 대교구는 칼리스토스로부터 팔라마스 교리를 설명하는 서적을 받았지만 이를 격렬하게 거부하고 반박하는 답변을 작성했다. 마찬가지로, 안티오키아 총대주교는 그들이 혁신으로 간주하는 것에 완강하게 반대했지만, 14세기 말까지 팔라마스주의는 그곳에서 수용되었다. 키프로스 교회와 같이 라틴인들이 통치하는 교구와 일부 자치 교회 지역에서도 이와 유사한 저항 행위가 나타났다.[26]

팔라마스 교리의 정통성을 강화하기 위한 캠페인의 두드러진 예는 필로테오스 1세 총대주교가 팔라마스주의에 반대하는 프로코로스 키도네스를 단속한 것이다. 키도네스는 아토스 산의 수도사이자 사제였다. 키도네스는 수많은 반 팔라마스주의 논문을 썼으며, 총대주교 앞에 불려가 정통 교리를 지킬 것을 명 받았음에도 팔라마스주의에 대해 강력하게 계속 주장했다. 마침내 필로테오스는 격분하여 1368년 4월 키도네스에 반대하는 시노드를 소집했다. 그러나 이 극단적인 조치조차 키도네스를 굴복시키지 못했고, 결국 그는 파문당하고 영구적으로 성직에서 정직되었다. 시노드를 위해 준비된 긴 서적은 1357/59년에 사망한 팔라마스를 성인으로 시성하는 칙령으로 끝을 맺는다.[27]

일부 총대주교와 교구의 초기 반대에도 불구하고, 시간이 지남에 따라 저항은 약화되었고, 궁극적으로 팔라마스 교리는 동방 정교회 전체에서 수용되었다. 이 기간 동안, 세계 총대주교가 자신의 교구를 차지할 때 팔라마스 교리를 고백하는 것이 일반적인 일이 되었다.[26]

마틴 주기는 라틴인들과 필연적으로 이 교리에 적대적인 라틴주의자들의 반대가 실제로 그 채택에 기여했으며, 곧 라틴주의와 반 팔라마스주의는 많은 정교회 기독교인들의 마음속에서 동일한 것이 되었다고 말한다.[26]

아리스테이데스 파파다키스에 따르면, "팔라마스에 관해 글을 쓴 모든 정교회 학자들 - 로스키, 크리보셰인, 파파미하일, 메이엔도르프, 크리스투 - 는 그의 목소리를 정교회 전통의 정당한 표현으로 간주한다."[28]

4. 2. 동방 정교회 신학에 미친 영향

칼리스토스 1세와 그를 계승한 총대주교들은 다른 동방 총대주교들과 그들의 관할 하에 있는 모든 교구에 팔라마스 교리를 수용하도록 강력하게 추진했다. 그러나 그의 가르침에 대한 초기 저항을 극복하는 데는 시간이 걸렸다. 예를 들어, 키예프 대교구는 칼리스토스로부터 팔라마스 교리를 설명하는 서적을 받았지만 이를 격렬하게 거부하고 반박하는 답변을 작성했다.[26] 마찬가지로, 안티오키아 총대주교는 그들이 혁신으로 간주하는 것에 완강하게 반대했지만, 14세기 말까지 팔라마스주의는 그곳에서 수용되었다. 키프로스 교회와 같이 라틴인들이 통치하는 교구와 일부 자치 교회 지역에서도 이와 유사한 저항 행위가 나타났다.[26]

팔라마스 교리의 정통성을 강화하기 위한 캠페인의 두드러진 예는 필로테오스 1세 총대주교가 팔라마스주의에 반대하는 프로코로스 키도네스를 단속한 것이다. 키도네스는 아토스 산의 수도사이자 사제였다. 키도네스는 수많은 반 팔라마스주의 논문을 썼으며, 총대주교 앞에 불려가 정통 교리를 지킬 것을 명 받았음에도 팔라마스주의에 대해 강력하게 계속 주장했다. 마침내 필로테오스는 격분하여 1368년 4월 키도네스에 반대하는 시노드를 소집했다. 그러나 이 극단적인 조치조차 키도네스를 굴복시키지 못했고, 결국 그는 파문당하고 영구적으로 성직에서 정직되었다. 시노드를 위해 준비된 긴 서적은 1357/59년에 사망한 팔라마스를 성인으로 시성하는 칙령으로 끝을 맺는다.[27]

일부 총대주교와 교구의 초기 반대에도 불구하고, 시간이 지남에 따라 저항은 약화되었고, 궁극적으로 팔라마스 교리는 동방 정교회 전체에서 수용되었다. 이 기간 동안, 세계 총대주교가 자신의 교구를 차지할 때 팔라마스 교리를 고백하는 것이 일반적인 일이 되었다.[26]

마틴 주기는 라틴인들과 필연적으로 이 교리에 적대적인 라틴주의자들의 반대가 실제로 그 채택에 기여했으며, 곧 라틴주의와 반 팔라마스주의는 많은 정교회 기독교인들의 마음속에서 동일한 것이 되었다고 말한다.[26]

아리스테이데스 파파다키스에 따르면, "팔라마스에 관해 글을 쓴 모든 정교회 학자들 - 로스키, 크리보셰인, 파파미하일, 메이엔도르프, 크리스투 - 는 그의 목소리를 정교회 전통의 정당한 표현으로 간주한다."[28]

5. 만년과 죽음 (1347년 ~ 1357/1359년)

팔라마스의 반대자들은 헤시카즘 논쟁에서 그에 대한 비방을 퍼뜨렸고, 1344년 요한 14세 총대주교는 그를 4년 동안 투옥했다. 그러나 1347년 이시도르 총대주교가 에큐메니컬 제위에 오르자, 그레고리오는 감옥에서 풀려나 서품을 받고 테살로니키의 대주교로 서임되었다. 그러나 바를라암과의 갈등이 그 시점까지 해결되지 않았기 때문에, 테살로니키 사람들은 그를 받아들이지 않았고, 그는 여러 곳에서 살아야 했다. 그는 1350년이 되어서야 주교좌를 차지할 수 있었다.[19]

1354년 콘스탄티노폴리스로 가는 항해 중, 그가 탄 배가 터키 해적의 손에 넘어갔고, 그는 투옥되어 구타를 당했다. 그는 오스만 궁정에서 1년 동안 구금되어야 했지만, 그곳에서 좋은 대우를 받았다.[19] 결국 그의 몸값은 지불되었고, 그는 테살로니키로 돌아와 생애 마지막 3년 동안 대주교로 봉사했다.

6. 시성

팔라마스는 1357년 혹은 1359년에 사망했다. 그의 임종 시 유언은 "높은 곳으로! 높은 곳으로!"였다. 그는 1368년 콘스탄티노폴리스 총대주교 필로테오스에 의해 성인으로 시성되었는데, 그는 또한 팔라마스의 《생애》를 저술하고 그를 기리는 예배를 작곡했다.[1] 그의 축일은 1년에 두 번, 그의 사망일인 11월 14일과 사순절의 두 번째 주일에 지켜진다.[1] 이는 바를람과의 논쟁에서 그레고리오스의 승리가 전 주일에 기념하는 정통성의 승리의 연장선상으로 여겨지기 때문이다.[1] 즉, 교회가 이단에 승리한 것을 기념하는 것이다.[1]

그레고리오스의 유해는 테살로니키의 그레고리오스 팔라마스 성당에 안치되어 있다.[1]

7. 저작


  • 그리스 교부학(Patrologia Graeca), 150권, 151권
  • 필로칼리아(Philokalia)
  • 삼위일체론(The Triads)
  • 필로칼리아(Philokalia), 제4권
  • 성 그레고리오스 팔라마스: 설교집(Saint Gregory Palamas: The Homilies)
  • 성 그레고리오스 팔라마스의 설교집(Homilies of Saint Gregory Palamas), 제1권
  • 성 그레고리오스 팔라마스의 설교집(Homilies of Saint Gregory Palamas), 제2권
  • 영적 삶에 관한 논문(Treatise on the Spiritual Life)
  • 150장(The One Hundred and Fifty Chapters)
  • 정교회 신자와 바를라암주의자의 대화(Dialogue Between an Orthodox and a Barlaamite)
  • 거룩한 헤시카스트(침묵주의자)를 위한 변호 (별명 삼부작)
  • * 오오모리 마사키 번역·해설, 중세 사상 원전 총서<3> 후기 그리스 교부·비잔틴 사상, 헤이본샤 (부분 번역)
  • * 오오모리 마사키 번역·해설, 동방교회의 정수 - 인간의 신화론고 - 거룩한 헤시카스트들을 위한 변호, 지천학술총서, 지천서관, 2018년.
  • 강화집
  • * 중세 사상 원전 총서<3> 후기 그리스 교부·비잔틴 사상 - 강화 제34와 제35를 수록.
  • 대화편

참조

[1] 논문 "La vita e le opera di Gregorio Sinaita." Cristianesimo nella storia 1989
[2] 웹사이트
[3] 웹사이트 The Search for Sacred Quietude https://melkite.org/[...] Melkite Greek Catholic Eparchy of Newton 2021-10-12
[4] 웹사이트 Saint Gregory Palamas https://www.mliles.c[...] Melkite Greek Catholic Church Information Center 2021-10-12
[5] 서적 A Study of Gregory Palamas The Faith Press
[6] 서적 Orthodox and Roman Catholic Relations from the Fourth Crusade to the Hesychastic Controversy Center for Traditionalist Orthodox Studies
[7] 웹사이트 Underlying Positions of This Website http://www.romanity.[...]
[8] 논문 "Barlaam, est-il ne catholique?." http://www.persee.fr[...] Échos d'Orient 1940
[9] 서적 Dialogue Between an Orthodox and a Barlaamite https://books.google[...] Global Academic Publishing
[10] 서적 Merriam-Webster's encyclopedia of world religions https://archive.org/[...] Merriam-Webster, Inc
[11] 웹사이트 Gregory Palamas: An Historical Overview http://www.monachos.[...] 2010-12-27
[12] 웹사이트 Monachos.net - Gregory Palamas: Historical Timeline http://www.monachos.[...] 2012-06-20
[13] 서적 Gregory Palamas https://books.google[...] Paulist Press
[14] 웹사이트 Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας -προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη http://www.apostolik[...] Apostoliki Diakonia of the Church of Greece
[15] 간행물 NOTES ON THE PALAMITE CONTROVERSY and RELATED TOPICS http://www.romanity.[...] Holy Cross Greek Orthodox Theological School Press, Brookline, Massachusetts 1960-61
[16] 문서 Parry (1999), p. 231
[17] 웹사이트 Monachos.net - Gregory Palamas: Historical Timeline http://www.monachos.[...] 2012-06-20
[18] 서적 Byzantine Theology: Historical trends and doctrinal themes Fordham University Press
[19] 서적 The Great Church in captivity: a study of the Patriarchate of Constantinople from the eve of the Turkish conquest to the Greek War of Independence https://books.google[...] Cambridge University Press
[20] 문서 Treadgold (1997), p. 815
[21] 문서 Kazhdan (1991), p. 923
[22] 서적 The Oxford Handbook of Byzantine Studies https://books.google[...] Oxford University Press
[23] 웹사이트 Gregory Palamas: Historical Timeline http://www.monachos.[...]
[24] 웹사이트 Tradition in the Orthodox Church http://www.goarch.or[...] 2010-12-28
[25] 웹사이트 The Palamite Controversy http://bekkos.wordpr[...] 2010-12-28
[26] 웹사이트 The Palamite Controversy http://bekkos.wordpr[...] 2010-12-28
[27] 웹사이트 The Palamite Controversy http://bekkos.wordpr[...] 2010-12-28
[28] 서적 Crisis in Byzantium: The Filioque Controversy in the Patriarchate of Gregory II of Cyprus (1283-1289) https://books.google[...] St Vladimir's Seminary Press
[29] 웹사이트 Russian Orthodox encyclopedia, article on Gregory Palamas https://www.pravenc.[...]
[30] 서적 Kyiv Triodion 1620
[31] 서적 The Sources and Resources of the Carpathian Byzantine Liturgical Tradition of the Eparchy of Mukačevo
[32] 서적 Acts of Synod of Zamoiske, chapter 17
[33] 서적 СВЯТИЙ ГРИГОРІЙ ПАЛАМА І ЙОГО ЛЕГІТИМІЗАЦІЯ В УГКЦ 2018
[34] 웹사이트 St. Gregory Palamas https://catholicukes[...] Eparchy of Saints Peter and Paul of Melbourne 2022-02-05
[35] 웹사이트 Calendar of the Ukrainian Greek Catholic Church (in Ukrainian) https://ugcc.ua/data[...]
[36] 논문 "La vita e le opera di Gregorio Sinaita." 1989


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