기독교 인문주의
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1. 개요
기독교 인문주의는 모든 선한 것은 하나님으로부터 오며, 기독교 이전 시대는 하나님의 목적을 위해 성령에 의해 영감을 받았다는 믿음에 기반을 둔다. 르네상스 시대에 기독교 인문주의는 고대 기독교, 성경, 교부 연구를 인문주의적 가르침과 연결하고, 학문적 연구를 기독교 사회의 영적 갱신과 제도 개혁에 연결시켰다는 점에서 다른 인문주의와 구별된다. 15세기 말 야코프 빔펠링, 존 콜렛, 토마스 모어 등의 활동으로 시작되었으며, 에라스무스와 같은 르네상스 학자들을 통해 16세기 전반기에 주류 사상으로 자리 잡았다. 현대에는 인격주의, 성육신 인문주의 등의 형태로 나타나며, 세속적 인본주의와의 관계에서 비판을 받기도 한다.
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| 기독교 인문주의 | |
|---|---|
| 기독교 인문주의 | |
| 역사적 맥락 | |
| 기원 | 15세기 |
| 발달 시기 | 16세기 초 |
| 관련 운동 | 르네상스 인문주의 |
| 주요 특징 | |
| 목표 | 고전 문학 연구를 통해 기독교 개혁 및 갱신 추구 |
| 강조점 | 성경 원문 연구 초기 교부들의 저작 연구 개인의 신앙심 함양 사회 정의 실현 |
| 방법론 | 필사본 연구 및 비판 고전 어학 능력 활용 인문학적 방법론 적용 |
| 주요 인물 | |
| 대표 인물 | 데시데리위스 에라스뮈스 |
| 관련 인물 | 토머스 모어 자크 르페브르 데타플 존 콜렛 후안 루이스 비베스 필리프 멜란히톤 기욤 뷔데 볼프강 카피토 베아투스 레나누스 요하네스 로이힐린 |
| 영향 | |
| 종교 개혁 | 마르틴 루터를 비롯한 종교 개혁가들에게 영향을 줌 |
| 사회 개혁 | 토머스 모어의 《유토피아》 등 사회 비판 및 개혁 사상에 영향 |
| 교육 | 인문주의 교육 강조 및 고전 연구 장려 |
| 관련 개념 | |
| 관련 개념 | 르네상스 인문주의 개신교 종교 개혁 인문학 고전 |
| 추가 정보 | |
| 어원 | 인문주의 (Humanism) + 기독교 (Christianity) |
2. 용어
역사가 마거릿 만 필립스는 기독교 인문주의의 기반은 "모든 선한 것은 하느님으로부터 오며, 기독교 이전 시대는 하느님의 목적을 위해 성령에 의해 영감을 받았다"는 믿음이라고 기록했다.[3]
르네상스 시대에는 개인의 독특함과 자기 결정이 존중받는 개인주의에 대한 인식이 높아졌다. 이 시기 문학은 개인의 존엄성, 탁월함, 합리성, 힘을 강조했다.[9] 인간은 '신의 형상'으로 만들어져 창의성과 도덕적 탁월성을 지닌 존재가 될 가능성을 지니고 있으며, 자유 의지를 통해 자신의 운명을 결정할 수 있다고 여겨졌다. 또한 인간은 창조자로서 신 다음가는 존재이며, 신이 임명한 세계의 통치자라는 인식이 있었다. 인간은 불멸의 영혼을 가지고 있으며, 명성을 통해 개인적인 영광을 얻을 수 있다고 믿었다.
르네상스 시대에 기독교 인문주의와 다른 종류의 인문주의를 구별하는 초기 요소는, 기독교 인문주의자들이 모든 르네상스 인문주의자들과 마찬가지로 그들의 작품 일부 또는 전부에서 종교적 또는 신학적 문제를 논했을 뿐만 아니라, 찰스 노어트에 따르면 다음과 같다.
> 그들의 인문주의적 가르침과 고전 언어 및 문학에 대한 학문적 연구를, 고대 기독교, 성경 및 교부를 포함한 연구와 연결시켰다... 더욱 중요한 것은, 그들이 학문적 연구(고전뿐만 아니라 성경 및 교부 학문)를 기독교 사회의 영적 갱신과 제도 개혁을 가져오려는 결심과 연관시켰다는 것이다. 학문적 노력과 영적 및 제도적 갱신에 대한 갈망 사이의 이러한 연결은 "기독교 인문주의자"를 종교적인 다른 인문주의자들과 구별하는 구체적인 특징이다.[4]
옌스 짐머만(철학자)과 같은 현대 신학자들은 기독교 인문주의가 기독교 역사 전반에 걸쳐 강력한 힘이었다고 주장한다. 짐머만의 설명에 따르면, 기독교 인문주의는 예수를 통해 하느님이 인류를 구원하기 위해 인간이 되셨다는 기독교 교리에서 비롯되었으며, 참여하는 인간 집단(교회)이 그리스도의 삶을 실천해야 한다는 추가적인 명령에서 기인한다.[5]
이 용어는 현대 세속 인본주의 운동과 관련된 인물들에 의해 비판을 받아왔으며, 일부는 일관성이 부족하거나, 실제로 기독교의 "예외성"을 주장하는 데 사용된다고 지적한다.
예를 들어, 일부 현대 기독교 인문주의자들은 다른 인문주의적 이해가 진정성이 없다고 암시하면서, "공통적인 인간성, 보편적인 이성, 자유, 인격, 인권, 인간 해방과 진보, 그리고 실제로 세속성이라는 개념 자체가 기독교 인문주의적 뿌리 없이는 문자 그대로 생각할 수 없다"고 말한다.[6][7][8]
3. 역사
르네상스 인문주의는 피코 델라 미란돌라처럼 인류의 존엄성과 잠재력을 강조한 사람들과, 인문학이 신학의 교리와 연구에 도움이 될 수 있다고 믿었던 페트라르카와 토마스 모어, 그리고 인간의 번영을 장려했던 에라스무스와 같은 사람들을 통해 나타났다.
기독교 인문주의는 15세기 말 야코프 빔펠링, 존 콜렛, 토마스 모어와 같은 인물들의 초기 활동과 함께 시작되었다. 자크 르페브르 데타플과 특히 에라스무스와 같은 르네상스 및 인문주의 지식인들의 등장과 함께 16세기 전반기에 걸쳐 이 사상은 주류를 이루었다. 에라스무스는 북부 르네상스의 가장 위대한 학자가 되었다.[4] 이들 학자는 인문주의 교육을 통해 교회를 개혁하고 영적 삶을 부흥시키는 데 지적 노력을 쏟았으며, 교회와 교회 생활에서 발견되는 부패에 대해 매우 비판적이었다. 이들은 키케로와 세네카와 같은 기독교 이전 도덕 철학자들의 가장 위대한 도덕과 성경 및 교부 연구에서 파생된 기독교적 해석을 결합했다. 왈도파는 기독교의 인문주의적 종합으로 여겨져 왔다.[10]
문학 평론가 리 오서는 기독교 인문주의가 조나단 스위프트와 알렉산더 포프와 함께 끝났지만, G.K. 체스터턴, T.S. 엘리엇 그리고 J.R.R. 톨킨과 함께 다시 시작되었다고 주장했다.[15]
인격주의는 인간의 중요성을 강조하는 지적 입장으로, 교황 요한 바오로 2세와 존 헨리 뉴먼과 관련된 기독교 인문주의의 현대적인 명칭으로 취급되어 왔다.[16]
3. 1. 르네상스
르네상스 시대에는 개인주의에 대한 인식이 높아지면서 개인의 독특함과 자기 결정이 존중받았다. 이 시기 문학은 개인의 존엄성, 탁월함, 합리성, 힘을 강조했다.[9] 인간은 '신의 형상'으로 만들어져 창의성과 도덕적 탁월성을 지닌 존재가 될 가능성을 지니고 있으며, 자유 의지를 통해 자신의 운명을 결정할 수 있다고 여겨졌다. 또한 인간은 창조자로서 신 다음가는 존재이며, 신이 임명한 세계의 통치자라는 인식이 있었다. 인간은 불멸의 영혼을 가지고 있으며, 명성을 통해 개인적인 영광을 얻을 수 있다고 믿었다.
르네상스 인문주의는 피코 델라 미란돌라처럼 인류의 존엄성과 잠재력을 강조한 사람들과, 인문학이 신학의 교리와 연구에 도움이 될 수 있다고 믿었던 페트라르카와 토마스 모어, 그리고 인간의 번영을 장려했던 에라스무스와 같은 사람들을 통해 나타났다.
3. 1. 1. 기원
기독교 인문주의는 15세기 말 야코프 빔펠링, 존 콜렛, 토마스 모어와 같은 인물들의 초기 활동과 함께 시작되었다. 자크 르페브르 데타플과 특히 에라스무스와 같은 르네상스 및 인문주의 지식인들의 등장과 함께 16세기 전반기에 걸쳐 이 사상은 주류를 이루었다. 에라스무스는 북부 르네상스의 가장 위대한 학자가 되었다.[4] 이들 학자는 인문주의 교육을 통해 교회를 개혁하고 영적 삶을 부흥시키는 데 지적 노력을 쏟았으며, 교회와 교회 생활에서 발견되는 부패에 대해 매우 비판적이었다. 이들은 키케로와 세네카와 같은 기독교 이전 도덕 철학자들의 가장 위대한 도덕과 성경 및 교부 연구에서 파생된 기독교적 해석을 결합했다. 왈도파는 기독교의 인문주의적 종합으로 여겨져 왔다.[10]
3. 2. 현대
문학 평론가 리 오서는 기독교 인문주의가 조나단 스위프트와 알렉산더 포프와 함께 끝났지만, G.K. 체스터턴, T.S. 엘리엇 그리고 J.R.R. 톨킨과 함께 다시 시작되었다고 주장했다.[15]
인격주의는 인간의 중요성을 강조하는 지적 입장으로, 교황 요한 바오로 2세와 존 헨리 뉴먼과 관련된 기독교 인문주의의 현대적인 명칭으로 취급되어 왔다.[16]
3. 2. 1. 성육신 인문주의
'''성육신 인문주의'''는 기독교 인문주의의 한 유형으로, 성육신, 즉 예수 그리스도가 진정으로 완전한 인간이었다는 믿음에 중심적인 중요성을 부여한다. 이 맥락에서, 성육신과 무관한 하나님의 계시는 인간 담론의 변덕에 면제되기 때문에 신뢰할 수 없는 것으로 간주된다.[17]
옌스 짐머만은 "하나님의 인간 본성으로의 강림은 인간이 신성으로 승천하도록 한다"고 주장한다.[17] "만약 하나님이 우리에게 인간의 언어로 말씀하신다면, 우리는 하나님의 말씀을 인간의 언어를 해석하는 것처럼 해석해야 한다."[18] 성육신 인문주의는 공통의 인류애를 목표로 세속과 성스러운 것의 통일을 주장한다. 이러한 통일은 특히 성찬례인 기독교 성사의 참여적 본질에서 완전히 실현된다. 이 목표를 인식하려면 기독교 교회와 세상 사이에 필요한 차이가 존재해야 하며, 양쪽 "영역은 인류를 섬기는 데 통일되어 있다". 비평가들은 별도의 성육신 신학을 세우는 것은 매우 잘못된 일이며, 지지자들은 예수의 삶과 메시지에서 예수를 추상화하는 경향이 있다고 주장한다.
4. 비판
이 용어는 현대 세속 인본주의 운동과 관련된 인물들에 의해 비판받아 왔으며, 일부는 일관성이 부족하거나, 실제로 기독교의 "예외성"을 주장하는 데 사용된다고 지적한다.[6]
예를 들어, 일부 현대 기독교 인문주의자들은 다른 인문주의적 이해가 진정성이 없다고 암시하면서, "공통적인 인간성, 보편적인 이성, 자유, 인격, 인권, 인간 해방과 진보, 그리고 실제로 세속성이라는 개념 자체가 기독교 인문주의적 뿌리 없이는 문자 그대로 생각할 수 없다"고 말한다.[7][8]
앤드루 콥슨은 기독교 인문주의를 "일부 기독교 배경을 가진 사람들이 유통시키려 시도하는 혼성 용어"라고 언급한다. 콥슨은 기독교와 같은 종교적 형용사를 삶의 태도인 인본주의에 덧붙이려는 시도는 모순된다고 주장하며, 이는 "문화적으로든 신념으로든 다른 종교적 전통을 따르는 사람들로부터 그들 또한 '인본주의'를 주장할 수 있다는 일련의 주장을 낳았다"고 말한다. 그는 "따라서 '인본주의'는 '종교적 인본주의'와 '세속적 인본주의'의 두 가지 유형이 있다는 제안은 개념적인 혼란을 심화시키기 시작했다"고 덧붙였다.[19]
참조
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https://uva.theopens[...]
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1949-01-01
[8]
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'Rhetoric and Style in Erasmus' Enchiridion militis Christiani', Studies in Philology 77/1 (1980), 26
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An Atheism That Is Not Humanist Emerges in French Thought
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