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실용주의

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1. 개요

실용주의는 1870년대 미국에서 시작된 철학 사조로, 찰스 샌더스 퍼스의 《실용적 극대》가 그 시작으로 여겨진다. 20세기에 윌리엄 제임스, 존 듀이 등에 의해 발전되었으며, 형이상학 클럽 회원들에 의해 근간이 형성되었다. 실용주의는 추상적인 철학 논쟁을 지양하고, 실생활에서의 유용성을 중시하며, 진리를 경험에 의해 검증되고 변화하는 것으로 본다. 핵심 원리로는 인식론, 형이상학, 과학철학, 윤리학, 미학, 종교 철학, 교육 등 다양한 분야에 걸쳐 있으며, 신실용주의로도 발전했다. 실용주의는 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 사회과학, 공공행정, 페미니즘 등에서도 중요한 역할을 했다. 비판으로는 진리의 모호성, 주관성, 상대주의 등이 있으며, 20세기에는 논리 실증주의와 일상 언어 철학의 등장으로 쇠퇴하기도 했다.

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실용주의
개요
유형철학적 전통
주요 관심사지식, 언어, 믿음, 과학, 학습, 경험, 의미, 진리
주요 제안'유용성을 기반으로 지식과 신념의 의미, 진리, 가치를 평가해야 한다.'
주요 이론가찰스 샌더스 퍼스
윌리엄 제임스
존 듀이
조지 허버트 미드
클래런스 어빙 루이스
힐러리 퍼트넘
리처드 로티
위르겐 하버마스
관련 분야인식론
윤리학
교육철학
정치철학
법철학
종교철학
과학철학
형이상학
주요 학파고전적 실용주의
신실용주의
실험적 실용주의
정의
실용주의의 정의'실용주의는 사상, 개념, 이론의 의미와 가치를 그것의 실질적인 결과와 유용성에 기반하여 평가하는 철학적 전통이다.'
철학적 의미
실용주의적 격률'개념이 가리키는 대상의 효과를 고려하면, 그 효과에 대한 개념이 대상에 대한 개념이다.'
진리에 대한 관점'충분한 조사를 통해 진리와 실재를 발견할 수 있다고 주장하며, 진리를 정당화된 주장으로 간주한다.'
실용주의적 인식론'지식은 행위와 상호작용을 통해 발전하며, 검증 가능한 경험적 증거를 바탕으로 한다.'
실용주의적 윤리학'윤리적 행위는 실제적인 결과와 사회적 맥락에 따라 판단해야 한다고 주장한다.'
실용주의와 과학'과학적 이론은 실용적인 성공과 문제 해결 능력에 의해 평가되어야 한다고 주장한다.'
실용주의와 사회'사회적 진보는 실제적인 문제 해결과 사회적 개선을 통해 이루어져야 한다고 본다.'
주요 학자
찰스 샌더스 퍼스'실용주의적 격률을 제시하고 실용주의를 발전시킨 주요 인물이다.'
윌리엄 제임스'급진적 경험주의와 진리에 대한 실용주의적 견해를 제시했다.'
존 듀이'도구주의를 발전시키고 교육 및 사회 개혁에 실용주의를 적용했다.'
조지 허버트 미드'상호작용주의와 사회심리학에 실용주의적 원리를 적용했다.'
클래런스 어빙 루이스'개념적 실용주의를 발전시키고 인식론에 실용주의적 접근을 도입했다.'
힐러리 퍼트넘'실용주의적 사실주의를 주장하며 전통적인 형이상학에 비판적 입장을 취했다.'
리처드 로티'반표현주의적이고 반기본주의적인 실용주의를 주장했다.'
위르겐 하버마스'의사소통 행위 이론에 실용주의를 도입했다.'
주요 학파
고전적 실용주의찰스 샌더스 퍼스, 윌리엄 제임스, 존 듀이 등의 초기 실용주의자들의 사상을 의미한다.
신실용주의리처드 로티, 힐러리 퍼트넘 등 후기 실용주의자들의 사상을 의미한다.
실험적 실용주의'과학적 방법과 실험을 통해 지식과 의미를 검증하려는 접근을 의미한다.'
비판과 논쟁
반실재론 비판'실용주의는 객관적인 실재를 부정하고 주관적인 경험을 강조한다는 비판이 있다.'
상대주의 비판'실용주의는 진리를 유용성에 따라 판단하기 때문에 상대주의로 이어진다는 비판이 있다.'
윤리적 비판'실용주의는 도덕적 원칙이 결과에 따라 달라진다고 보기 때문에 윤리적 기준을 약화시킨다는 비판이 있다.'
영향
영향 분야철학
사회과학
정치학
교육학
법학
인공지능
인문학

2. 기원

찰스 샌더스 퍼스의 《실용적 극대》가 실용주의의 시작이라고 할 수 있다.[129] 1870년대 미국에서 시작된 철학 사조로, 20세기에 들어 윌리엄 제임스, 존 듀이와 같은 학자들에 의해 발전되었다.[130] 실용주의의 근간은 형이상학 클럽 회원들에 의해 형성되었는데, 퍼스, 제임스, 듀이 외에도 촌시 라이트, 조지 허버트 미드와 같은 사람들이 회원이었다.

제임스가 1898년에 저술한 《철학 개념과 실행 결과》에서 '프래그머티즘'이라는 용어가 처음 인쇄물에 실렸지만, 퍼스와 제임스는 1870년대에 이미 자신들의 철학적 관점을 나타내는 신조어로서 프래그머티즘을 사용하고 있었다.[131] 제임스는 퍼스가 1877년부터 1879년 사이에 진행했던 《과학 논리 실례》 시리즈를 실용주의의 출발점으로 보았는데, 이 시리즈에는 초기 실용주의의 핵심이 되는 《신념의 확정》, 《우리의 아이디어를 명확히 하는 방법》과 같은 논문들이 포함되어 있다.[132][133]

퍼스는 1906년 저작에서[134] 니콜라스 세인트 존 그린이 알렉산더 베인의 신념("행동으로 옮길 준비가 된 것") 정의를 적용하는 것의 중요성을 강조함으로써 중요한 역할을 하였다고 서술하였다. 퍼스는 “이 정의로부터 실용주의는 추론 이상의 의미를 지니게 되었고, 그에 따라 나는 베인을 실용주의의 할아버지로 여기게 되었다”라고 썼다. 존 슈크는 “촌시 라이트 또한 퍼스와 제임스가 다시 불러낸 창시자로서 존중받을 만하다. 라이트야말로 합리주의 공론을 대신하여 현상주의와 가류설적 경험주의를 요청한 사람이다”라고 말하였다.[135]

퍼스는 단순한 사변이나 데카르트 식의 방법론적 회의주의가 아닌 실제적 회의를 갖는 의심이라는 아이디어를 발전시켰고,[136] 결실있는 방식으로 개념을 이해하려면 실행적 효과를 고려하여야만 한다고 주장하였다.[137] 그는 후일 자신의 이러한 주장을 실용적 극대라고 불렀다. 이는 어떠한 대상에 대한 개념은 그 대상의 효과에 대해 주어진 실행적인 정보로 인해 생각할 수 있는 함의의 일반적 범위와 같다는 생각이다.

찰스 퍼스: 실용주의를 처음으로 정립한 미국의 다방면의 천재

3. 역사



실용주의는 19세기 후반, 남북전쟁 이후 급속히 발전한 미국의 자본주의를 배경으로 탄생했다. 독일 관념론의 영향을 받던 미국의 사상계는 독자적인 사상을 확립하고자 했다.

실용주의는 근대 과학적 사고방식과 미국의 전통적 퓨리터니즘을 조화시키려는 학자들의 모임인 메타피지컬 클럽에서 시작되었다. 이 모임에는 철학자뿐만 아니라 자연과학, 법학, 역사학, 신학, 심리학 등 다양한 분야의 인사들이 참여했다. 따라서 실용주의는 개인의 노력이 아닌, 당시 미국의 현실에서 만들어진 결과라고 할 수 있다.

실용주의는 유럽의 경험론과학주의를 따르면서도, 추상적이고 관념적인 철학 논쟁을 넘어서려는 독자적인 성격을 지닌다.

'프래그머티즘(pragmatism)'이라는 용어는 희랍어 '프라그마(pragma)'에서 유래했다. 퍼스는 칸트의 용법을 따라 이 용어를 사용했다. 칸트는 실천이성의 명령을 '프래그티슈(praktisch)'와 '프래그매티슈(pragmatisch)'로 나누어 전자를 선험적 또는 정언적, 후자를 경험적 또는 가언적 의미로 사용했다. 퍼스는 '의미의 이론'을 제시했는데, 사물에 대한 명확한 관념은 실제 결과나 가능성을 가지므로, 관념을 명확하게 하려면 그 실제적 결과나 가능성을 고찰해야 한다고 주장했다. 또한, 우리의 관념과 사고는 의심을 해소하고 확고한 행동을 가능하게 하는 신념을 확립하는 데 있으며, 신념은 어떤 상황에서 어떤 행동을 해야 할지 지시해 준다고 보았다. 이것이 퍼스의 원리이자 실용주의의 근본 원리이다.

제임스는 퍼스의 '의미의 이론'에 행동적 요소를 더해 '진리의 이론'으로 발전시켰다. 퍼스는 사고가 명확한 판단에 도달하기 위해 신념을 확립하면 충분하다고 보았지만, 제임스는 관념의 진위 여부가 실생활에서 어떤 실천적 차이를 나타내는지에 따라 결정되어야 한다고 주장했다. 즉, 관념의 진위는 자체로 결정되지 않으며, 사실에 부합하는지 검증하여 유효한 결과를 낼 때 참(verity)이 된다. 따라서 절대적 진리는 없으며, 진리의 기준은 실생활에서의 유용성에 따라 상대적이고 변화하는 것이다.

듀이는 실용주의의 행동적 요소를 더욱 강조하고, 개인적 관심에서 사회적 관심으로 발전시켰다. 듀이의 철학은 '도구주의(instrumentalism)' 또는 '실험주의(experimentalism)'라고 불린다. 그는 모든 관념이나 사상이 현실 문제 해결을 위한 도구라고 보았다. 인간은 환경과의 상호작용 없이는 살 수 없으며, 경험은 이러한 상호작용의 결과이다. 경험이 순탄하지 않을 때, 사고 작용을 통해 이를 해결한다. 듀이는 미래를 예측하고 더 나은 삶을 위한 방법을 제시하는 지성을 '창조적 지성(creative intelligence)'이라고 불렀으며, 이는 인간에게 필수적인 도구라고 생각했다.

실용주의는 철학보다는 생활 철학, 상식 철학에 가깝다. 진실을 실생활의 유용성으로 판단하는 점에서 공리주의적이며, 진리가 경험으로 검증되고 변화한다고 보는 점에서 경험주의적이며, 지식보다 행동을 중시하는 점에서 반주지주의적이다. 그러나 실용주의는 철학적 이념과 지향을 은폐하거나 호도함으로써 진정한 철학인지 의문시되고 여러 비판을 야기했다.

실용주의는 철학 사조로서 1870년경 미국에서 시작되었다.[2] 찰스 샌더스 퍼스(그리고 그의 실용주의 격률)가 그 발전에 기여한 것으로 여겨지며,[3] 20세기 후반의 기여자들인 윌리엄 제임스존 듀이도 함께 언급된다.[4] 그 방향은 형이상학 클럽 회원인 퍼스, 듀이, 제임스, 컨시 웨이트, 그리고 조지 허버트 미드에 의해 결정되었다.

"실용적인"이라는 단어는 1500년대부터 영어에 존재해 왔으며, 프랑스어에서 차용되었고 라틴어를 거쳐 그리스어에서 유래되었다. "일, 행위 또는 행동"을 의미하는 그리스어 ''pragma''는 "하다"라는 뜻의 동사 ''prassein''에서 파생된 명사이다.[5] "실용주의"라는 이름이 인쇄물에 처음 사용된 것은 1898년 제임스에 의해서였는데, 그는 1870년대 초 퍼스가 용어를 만들었다고 말했다.[6] 제임스는 퍼스의 "과학 논리의 예증" 연작—"신념의 고착"(1877)과 특히 "우리의 관념을 명료하게 만드는 방법"(1878)—을 실용주의의 기초로 여겼다.[7][8]

실용주의는 시카고 대학교에서 학파를 형성하여 여러 분야에 큰 영향을 미쳤지만, 1930년대에 루돌프 카르납 등 논리 실증주의자들이 미국으로 잇달아 망명하여 영향력을 행사하기 시작하자 급속히 쇠퇴했다.[117] 이후 윌러드 반 오먼 퀸과 윌프리드 셀라스가 1960년대에 수정된 실용주의를 사용하여 논리 실증주의를 비판한 후 다시 주목받았다. 퀸과 셀라스의 연구에서 영감을 받아, 때때로 신실용주의로 알려진 실용주의의 한 갈래는 20세기 후반의 가장 영향력 있는 실용주의자인 리처드 로티를 통해 영향력을 얻었고, 힐러리 퍼트넘로버트 브랜덤도 함께 언급된다.

3. 1. 전기



실용주의는 1870년경 미국에서 시작된 철학 사조이다.[2] 찰스 샌더스 퍼스가 그 발전에 기여한 것으로 여겨지며, 윌리엄 제임스존 듀이도 함께 언급된다.[4]

"실용적인"이라는 단어는 1500년대부터 영어에 존재해 왔으며, 프랑스어에서 차용되었고 라틴어를 거쳐 그리스어에서 유래되었다. "일, 행위 또는 행동"을 의미하는 그리스어 ''pragma''는 "하다"라는 뜻의 동사 ''prassein''에서 파생된 명사이다.[5] "실용주의"라는 이름이 인쇄물에 처음 사용된 것은 1898년 윌리엄 제임스에 의해서였는데, 그는 1870년대 초 찰스 샌더스 퍼스용어를 만들었다고 말했다.[6] 제임스는 퍼스의 "과학 논리의 예증" 연작—"신념의 고착"(1877)과 특히 "우리의 관념을 명료하게 만드는 방법"(1878)—을 실용주의의 기초로 여겼다.[7][8]

퍼스는 1906년에[9] 니콜라스 세인트 존 그린이 "사람이 행동할 준비가 되어 있는 것"이라는 알렉산더 베인의 신념 정의의 중요성을 강조함으로써 중요한 역할을 했다고 썼다. 퍼스는 "이 정의에서 실용주의는 거의 계명 이상의 것이 아니므로, 나는 그를 실용주의의 조부로 생각하는 경향이 있다"라고 썼다. 존 숙은 "컨시 웨이트도 상당한 공로를 인정받아야 한다. 퍼스와 제임스가 회상하듯이, 합리적인 추측에 대한 대안으로 현상주의와 오류 가능성 경험론을 요구한 사람은 바로 웨이트였다"라고 말했다.[10]

이후 실용주의는 윌러드 반 오먼 퀸과 윌프리드 셀라스가 1960년대에 수정된 실용주의를 사용하여 논리 실증주의를 비판한 후 다시 주목받았다. 퀸과 셀라스의 연구에서 영감을 받아, 때때로 신실용주의로 알려진 실용주의의 한 갈래는 20세기 후반의 가장 영향력 있는 실용주의자인 리처드 로티를 통해 영향력을 얻었고, 힐러리 퍼트넘로버트 브랜덤도 함께 언급된다.

3. 1. 1. 형이상학 클럽

찰스 샌더스 퍼스가 실용주의를 처음 정립한 이래, 윌리엄 제임스, 존 듀이 등 여러 학자들이 20세기에 들어 실용주의를 발전시켰다.[130] 실용주의의 근간은 형이상학 클럽 회원들에 의해 형성되었는데, 퍼스, 제임스, 듀이 외에도 촌시 라이트, 조지 허버트 미드 등이 회원이었다.

1870년대 매사추세츠주 케임브리지에서 격주로 열린 학생 모임인 형이상학 클럽은 남북 전쟁 이후, 과학의 급속한 발전과 다윈의 진화론 발표로 인해 "진화론을 믿으면서도 기독교 신자일 수 있는가"라는 중요한 문제가 제기되던 시대적 배경 속에서 탄생했다. 또한, 데카르트 이후 주관과 객관의 이항 대립 도식을 전제로 한 유럽 대륙 관념론 철학이 확실한 지식의 기초를 구할 때 발생하는 외계 존재나 타자 인식의 아포리아(aporia)에 대한 철학적 문제 해결이 요구되던 시대였다.[106]

이 모임의 단골 멤버는 퍼스와 제임스 외에 조셉 워너, 니콜라스 세인트 존 그린, 촌시 라이트, 올리버 웬델 홈즈 주니어 등 6명이었고, 2~3명 정도가 추가되기도 했다.[106]

이들은 진화론 철학을 종교와 결합시킨 존 피스크, 유니테리언 목사로 예수를 유일한 구세주로 인정하지 않고 "객관적 상대주의"를 주장한 프랜시스 엘링우드 애봇 등 연장자들의 영향을 받았다. 특히 알렉산더 베인의 "'''믿음이란 어떤 사람이 그것에 따라 행동할 준비가 되어 있는 생각이다.[107]'''"라는 정의[108]를 인용하여 철학 논쟁에서 불필요한 의견을 정리하는 기준을 세운 그린은 퍼스에 의해 "실용주의의 조부"라고 불린다.[109]

3. 1. 2. 실용주의 격률과 그 선언

실용주의는 1870년대 미국에서 시작된 철학 사조로서 찰스 샌더스 퍼스의 《실용적 극대》가 그 시작이라고 할 수 있다.[129] 20세기에 들어 윌리엄 제임스, 존 듀이와 같은 학자들에 의해 발전되었다.[130] 실용주의의 근간은 형이상학 클럽의 회원들에 의해 형성되었는데, 앞서 언급한 퍼스, 제임스, 듀이 이외에도 촌시 라이트, 조지 허버트 미드와 같은 사람들이 회원이었다.

퍼스는 훗날 자신의 주장을 실용주의 격률이라고 불렀다. 이는 어떠한 대상에 대한 개념은 그 대상의 효과에 대해 실행 가능한 정보를 바탕으로 생각할 수 있는 함의의 일반적인 범위와 같다는 생각이다.

형이상학 클럽에서 이 사상의 원형이 형성된 것은 1870년~1974년 사이였다. 1878년, 퍼스가 『포퓰러 사이언스 먼슬리』(Popular Science Monthly)지에 "실용주의 격률"을 발표했을 때 “우리가 생각하는 우리 개념의 대상이 행동에 어떤 영향을 미칠 수 있는 효과를 가지는지 잘 생각해 보라. 그러면 그 효과에 대한 우리의 개념이 그 대상에 대한 우리의 개념 전체이다.”라고 했는데, 선언문으로서는 문장이 좋지 않았던 탓인지 전혀 화제가 되지 않았다.

3. 1. 3. 윌리엄 제임스

윌리엄 제임스(1842년-1910년)는 생리학, 심리학, 철학 분야의 선구적인 사상가이다.[110] 그는 『종교적 경험의 여러 측면』, 기념비적인 연구서 『심리학 원리』, 강의록 『믿는 의지』등의 저자로 유명하며, 대표작은 1910년 저서 『프래그머티즘』이다.

1898년 8월 26일, 캘리포니아 대학교 강연에서 윌리엄 제임스는 "프래그머티즘의 격률"을 친구 퍼스의 의견으로 발표하여 널리 알렸다.

제임스는 퍼스와 함께[111] 프래그머티즘을 철학적 사고방식을 구체화하고 딜레마를 해결하는 것으로 보았다. 1910년 저서 『프래그머티즘』에서 다음과 같이 언급했다.

제임스는 오류주의 입장에서 진리 이론에서 진리의 대응 이론을 거부했지만, 퍼스와 달리 생의 철학과 마찬가지로 진리의 유용설을 지지했다. 그는 진리에 신념, 세계에 대한 사실, 기타 배경적 신념 및 이러한 신념의 미래 결과가 포함된다고 주장했다. 또한 진리는 실제로 여러 개가 있다고 생각하는 다원론자였다.

제임스는 대상 간의 관계가 대상 자체만큼이나 현실적이라고 주장하는 철저한 프래그머티즘으로도 유명하다. 그는 데카르트적 심신 이원론 도식을 부정하고 궁극적인 실재는 정신적이거나 육체적인 것이 아닌 중립 일원론을 채택했다.[112]

퍼스와 제임스의 견해는 결정적인 차이가 있었으며, 프래그머티즘 운동은 제임스에 의한 퍼스의 오해로 시작되었다고 পরবর্তীতে 말해지게 되었다.[113] 퍼스는 "프래그머티즘의 격률"을 도덕과 엄격히 구분되는 실용적인 법칙에서의 의미를 명확히 하기 위한 제안으로 설정했지만, 제임스는 이것을 도덕이나 종교에도 확장하여 적용할 수 있다고 생각했다. 퍼스는 1905년 The Monist지에 실린 논문 "What pragmatism is"에서 제임스와 결별하고 이후 자신의 사상을 프래그머티즘이라고 부르게 된다.

3. 1. 4. 찰스 샌더스 퍼스



찰스 샌더스 피어스(1839-1914)는 1870년대에 '실용주의'라는 용어를 처음 사용한 미국의 논리학자, 수학자, 철학자이자 과학자였다.[114] 그는 기호학, 논리학, 수학 분야에서 방대한 논문을 발표했으며, 실용주의의 기초를 세운 것으로 평가받는 "신념의 고정"(1877년)과 "어떻게 우리의 사상을 명료하게 할 것인가"(1878년)를 저술했다.

피어스는 스코틀랜드 상식학파를 비판적으로 계승하여 자신의 입장을 '비판적 상식주의'라고 불렀다. 데카르트는 모든 것을 의심하고, 그 끝에 절대 의심할 수 없는 정신을 발견했다고 주장했지만, 사람은 어떤 계기로 인해 이상하게 생각하기 때문에 의심을 품는 것이며, 데카르트의 방법적 회의처럼 자신의 의지로 의심하는 것은 불가능하다고 보았다. 왜냐하면 사람은 특별한 이유가 없는 한 '의심할 수 없는 상식'의 세계에서 살고 있기 때문이다.

"신념의 고정"에서는 '의심할 수 없는 상식'에 의문이 생겼을 때, 그 의문을 떨쳐 버리고 다시 의심하지 않는 '명제'나 '추론'에 도달함으로써 신념을 고정하는 방법으로 고집, 선천적 방법, 권위의 방법을 제시하고, 과학적 방법의 우수성을 논했다.

"어떻게 우리의 사상을 명료하게 할 것인가"에서는 실용주의 격률의 적용을 통해 개념을 명료하게 하는 방법에 대해 논했다. 전통 논리학에서 '명료'란 다른 개념과 구별할 수 있는 것 이상의 의미를 갖지 못했지만, 실용주의 격률은 그 적용을 통해 실용적인 차이가 아닌 특징으로 인해 발생하는 혼란을 명료하게 하는 것을 의도한다. 전통적으로 개념을 부분으로 나누어 분석하지만(예: 진리라는 개념을 '존재와 인식의 일치'로 나누는 것), 그러한 분석은 필요하지만 충분하지 않으며, 실용주의 격률을 적용해야 진정으로 명료한 개념을 얻을 수 있다. 많은 과학자가 검증을 반복하고, 격률 적용을 통해 명료한 개념이라는 과학자 집단의 합의를 통해 획득된 진리는 실재하는 것이다.

이것이 실험적 성찰 방법으로서의 실용주의의 핵심이며,[115] 확인 가능한 환경과 확인 불가능한 환경이라는 말로 개념에 도달한다. 즉, 실험 가설 창출에 효과적이며, 검증 채택과 개선에 기여하는 방법이다.[116] 피어스에게 전형적인 것은 실험 가설 추론에 대한 관심인데, 이는 연역적 합리주의와 귀납적 실험주의 사이에 일반적으로 있는 기본적인 대안에는 없는 것이다.

피어스의 철학은 포괄적인 세 가지 범주(일항성, 이항성, 삼항성), 오류론, 형식적 기호론으로서의 논리학(기호학 요소와 기호의 등급, 추론 형식 및 탐구 방법 포함), 학문적 실재론, 객관적 관념론, 그리고 공간, 시간 및 법칙의 연속성에 관한 신념, 우연성의 현실에 관한 신념, 기계적 필연성 및 우주에서 작용하는 원리와 그 진화 형식으로서의 창조적 사랑을 포함한다.

3. 2. 후기: 시카고 학파

존 듀이조지 허버트 미드시카고 대학교에서 실용주의를 발전시킨 주요 인물들이다. 시카고 학파는 진화론, 과학주의, 상대성이론 물리학의 영향을 받았으며, 행위자를 주변 환경의 영향을 받는 사회적 존재로 보았다.[117]

3. 2. 1. 존 듀이

존 듀이(1859년-1952년)는 윌리엄 제임스, 찰스 샌더스 퍼스와 함께 실용주의를 창시한 철학자이다. 정치 및 사회 문제에 대한 활발한 저술 활동을 펼쳤으며, 공적 활동이 실용주의 철학자로서의 업적보다 더 큰 의미를 가지게 되었다.[118] 기능심리학의 창시자이자, 20세기 전반 미국 교육계에서 진보주의 운동을 이끈 인물이기도 하다.

듀이는 고전적 자유주의의 개인주의에 반박하며, 사회 제도는 “개인이 무언가를 얻는 수단이 아니라 개인을 창출하는 수단”이라고 주장했다.[119] 사회 제도가 개인에 우선하며 개인을 형성한다고 보았으며, 이러한 사회적 제도가 개인을 만들어내는 수단이며 개인의 자유를 증진한다고 말했다.

듀이는 교육철학 분야의 저술로 유명하다. 그의 교육철학은 아이들이 행동을 통해 배우는 것을 중시한다. 듀이는 교육이 불필요하게 길고 형식적이며, 아이들은 실제 생활에 참여함으로써 더 잘 배울 수 있다고 생각했다. 예를 들어, 수학은 요리에서 비율을 계산하거나, 특정 교통 수단으로 특정 거리를 이동하는 데 걸리는 시간을 계산하는 방식으로 배울 수 있다고 보았다.[120]

듀이는 자신의 철학을 '도구주의(instrumentalism)' 또는 '실험주의(experimentalism)'라고 불렀다. 그는 모든 관념이나 사상이 현실 생활에서 일어나는 문제 해결을 위한 도구에 지나지 않는다고 보았다. 인간은 환경과의 상호작용 없이는 살아갈 수 없는 생물이며, 경험은 이러한 상호작용의 결과이다. 경험이 순탄하지 않을 때, 이를 해결하기 위한 기능이 바로 사고 작용이다. 듀이는 미래를 예측하고 더 나은 삶을 위한 방법을 제시하는 지성을 '창조적 지성(creative intelligence)'이라고 불렀으며, 이는 인간에게 필수적인 도구라고 생각했다.

3. 2. 2. 조지 허버트 미드

조지 허버트 미드는 생전에 단 한 권의 책도 출판하지 않았지만, 많은 논문을 저술했다.[117] 시카고 학파는 진화론, 과학주의, 상대성 이론 물리학의 영향을 받았으며, 행위자를 주변 환경의 영향을 받는 사회적 존재로 보았다. 1910년 《심리학은 어떤 사회적 대상을 전제로 하는가?》, 《사회적 의식과 의미의 의식》, 1912년 《사회 의식의 메커니즘》, 1913년 《사회적 자아》 등의 논문에서 제시된 내용들은 1925년 논문 《자아의 발생과 사회적 통제》(The Genesis of the Self and Social Control)에서 하나의 체계로 정리되었다.

미드의 입장에서 "자아"란 자각되는 순간부터 사회적 장(場)에 존재하는 것이며, "고립된 자아"는 본래 자아의 상황이 아니다. "개인", "경험", "정신"은 의사소통을 통해 나타난다. 이러한 미드의 의사소통론은 존 듀이가 교육과 예술에 응용하였다.

3. 3. 실용주의의 쇠퇴와 신실용주의

퍼스가 시작하고 제임스가 확장한 실용주의는 시카고 대학교에서 학파를 형성하여 여러 분야에 큰 영향을 미쳤지만, 1930년대에 루돌프 카르납 등 논리 실증주의자들이 미국으로 잇달아 망명하여 영향력을 행사하기 시작하자 급속히 쇠퇴했다.[117]

4. 핵심 원리

퍼스는 칸트의 용법을 따라 '프래그머티즘'이라는 용어를 채택했다. 칸트는 실천이성의 명령을 프래그티슈(praktisch)와 프래그매티슈(pragmatisch)로 나누고, 전자를 선험적 또는 정언적, 후자를 경험적 또는 가언적 의미로 사용했다. 퍼스의 이론은 '의미의 이론'이라고 불리는데, 이에 따르면 사물에 관한 명확한 관념은 필연적으로 실제적인 결과나 가능성을 갖는다. 따라서 관념을 명확하게 하려면 그 관념의 실제적 결과나 가능성을 고찰해야 한다. 우리의 관념이나 사고활동은 회의를 해소하고 확고한 행동을 가능하게 하는 신념을 확립하는 데 있으며, 신념은 어떤 상황에서 어떤 행동을 취해야 할지를 지시해 준다. 이것이 퍼스의 원리이자 프래그머티즘의 근본 원리이다.[122]

제임스는 퍼스의 '의미의 이론'에 행동적 요소를 도입하여 프래그머티즘을 '진리의 이론'으로 발전시켰다. 퍼스 이론에서는 대상에 대한 사고가 명확한 판단에 도달하기 위해 사고 안에 신념을 확립하면 충분했다. 그러나 제임스는 관념의 참/거짓 여부는 실생활에서 어떤 실천적 차이를 나타내는지에 따라 결정되어야 한다고 보았다. 즉, 관념의 진위는 자체로는 결정되지 않으며, 사실에 적합한지 검증하여 결과가 유효하면 참(verity)이 된다. 따라서 절대적 진리는 없으며, 진리의 기준은 실생활에서의 유용성에 두어야 하고, 진리는 상대적이며 변화한다.[123]

듀이는 프래그머티즘의 행동적 요소를 더욱 강조하고, 개인적 관심에서 사회적 관심으로 발전시켰다. 듀이의 철학은 '도구주의(instrumentalism)' 또는 '실험주의(experimentalism)'라고 불린다. 우리의 관념이나 사상은 현실 생활의 문제 해결을 위한 도구일 뿐이라고 본다. 인간은 환경과의 상호작용 없이는 살아갈 수 없으며, 경험은 이러한 상호작용이다. 경험이 순탄하지 않을 때 이를 타개하기 위한 기능이 사고작용이다. 생활 경험의 기능으로서 발달하여 장래를 예상하는 지성을 창조적 지성(creative intelligence)이라 부르며, 이는 인간이 더 잘 살기 위한 도구이다.

프래그머티즘은 엄밀한 철학보다는 생활 또는 상식의 철학이라 할 수 있다. 진실을 실생활의 유용성으로 결정하는 점에서 공리주의적이며, 진리가 경험으로 검증되고 변화한다고 보는 점에서 경험주의적이며, 지식보다 행동을 중시하는 점에서 반주지주의적이다. 그러나 실용주의는 철학적 이념과 지향을 은폐하거나 호도함으로써 진정한 철학인지 의문시되고 여러 비판을 야기했다.

5. 다른 분야에서의 실용주의

듀이와 제임스는 모두 A Common Faith|공통된 신앙영어과 The Varieties of Religious Experience|종교적 경험의 다양성영어에서 현대 사회에서 종교가 여전히 수행할 수 있는 역할을 연구했다.

윌리엄 제임스는 무언가가 효과가 있는 한 진실이라고 보았다. 예를 들어 기도가 들린다는 진술은 심리적인 수준에서 효과가 있을 수 있지만, 기도가 들린다고 주장하는 것보다 진정 효과를 언급하는 것이 더 나은 설명이 될 수 있다. 따라서 실용주의는 종교에 반대되는 것이 아니지만, 신앙에 대한 변명도 아니다. 제임스는 초월적 실재의 존재를 부정하지 않았고, 그러한 믿음이 개인의 삶에 영향을 미치고 검증하거나 반증할 수 없는 주장을 참조하기 때문에 그러한 실재를 믿을 정당한 인식론적 권리를 주장했다.

조셉 마골리스는 Historied Thought, Constructed World|역사적 사고, 구성된 세계영어에서 "존재"와 "실재"를 구분했다. 그는 피어스의 '제2성'(Secondness)을 보여주는 것, 즉 물리적 저항을 제공하는 것들에 대해서만 "존재한다"는 용어를 사용할 것을 제안했다. 숫자는 "존재하지" 않더라도 "실재"한다고 말할 수 있다. 마골리스는 하나님이 신자들이 행동하게 만드는 "실재"일 수 있지만 "존재하지" 않을 수 있다고 제안한다.

5. 1. 과학철학

실용주의는 지식 이론에 쇼펜하우어가 주장한 생물학적 관념론과 다르게, 지식에 대한 "생태학적" 설명을 제공하여 탐구를 통해 유기체가 환경을 파악한다고 본다. 여기서 "실재"와 "진실"은 탐구에서 기능적인 레이블이며, 이 맥락을 벗어나면 이해할 수 없다. 힐러리 퍼트넘이 형이상학적 실재론이라고 부른 전통적인 실재론은 아니지만, 다뤄야 할 외부 세계를 인정하는 방식에서는 실재론적이다.

"진리의 현금 가치"[27] 및 "진리는 우리 사고방식에서 유용한 것일 뿐이다"[28]라는 윌리엄 제임스의 어구들은 문맥을 벗어나 풍자적으로 해석되기도 했지만, 실제로는 더 미묘한 이론이다.[30] 제임스는 다음과 같이 말했다.

믿음의 역할은 실용주의에서 널리 논의된다. 제임스의 실용주의에서는 실용적이거나 유용한 것이 필연적으로 참으로 간주되지 않으며, 단기적으로 생존에 도움이 되는 것도 아니다. 예를 들어, 배우자가 충실하다고 믿는 것은 지금 기분을 좋게 할 수 있지만, 장기적으로는 유용하지 않다.

듀이와 제임스는 종교가 현대 사회에서 수행할 수 있는 역할을 연구했다. 제임스는 무언가가 효과가 있는 한 진실이라고 보았다. 예를 들어, 기도가 들린다는 진술은 심리적인 수준에서 효과가 있을 수 있지만, 기도가 들린다고 주장하는 것보다 진정 효과를 언급하는 것이 더 나은 설명이 될 수 있다. 제임스의 형이상학적 입장은 초월적 실재의 존재를 부정하는 것이 아니라, 그러한 믿음이 개인의 삶에 영향을 미치고 검증하거나 반증할 수 없는 주장을 참조하기 때문에 그러한 실재를 믿을 정당한 인식론적 권리를 주장했다.

조셉 마골리스는 "존재"와 "실재"를 구분하고, 피어스의 '제2성'(Secondness)을 보여주는 것들에 대해서만 "존재한다"는 용어를 사용할 것을 제안했다. 그는 하나님이 신자들에게 영향을 미치는 "실재"일 수 있지만 "존재하지" 않을 수 있다고 제안한다.

5. 2. 논리학

쇼펜하우어는 유기체에 유용한 믿음이 진실과 크게 다를 수 있다는 생물학적 관념론을 주장했다. 여기서 지식과 행위는 유기체가 삶에 대처하는 데 사용하는 탐구 너머에 절대적인 진리 또는 초월적인 진리가 존재하는 두 개의 분리된 영역으로 묘사된다. 실용주의는 지식에 대한 "생태학적" 설명을 제공함으로써 이러한 관념론에 도전한다. 즉, 탐구는 유기체가 환경을 파악하는 방법이다. "실재"와 "진실"은 탐구에서 기능적인 레이블이며, 이러한 맥락 밖에서는 이해될 수 없다. 전통적인 강력한 의미의 실재론에서는 ''실재론적''이 아니지만, 다뤄야 할 외부 세계를 인정하는 방식에서는 실재론적이다.

제임스의 "진리의 현금 가치"[27] 및 "진리는 우리 사고방식에서 유용한 것일 뿐이다"[28]라는 표현은 문맥에서 벗어나 풍자적으로 해석되어, 실용적인 유용성을 가진 어떤 아이디어라도 진실이라는 견해를 나타내는 것으로 오해받았다. 윌리엄 제임스는 다음과 같이 썼다.

실제로 제임스는 이 이론이 훨씬 더 미묘하다고 주장한다.[30]

실재를 나타내는 데 있어 믿음의 역할은 실용주의에서 널리 논의된다. 믿음이 실재를 나타낼 때 유효한가? "복사는 아는 한 가지(그리고 오직 한 가지) 진정한 방식이다".[31] 믿음은 탐구와 행동에서 얼마나 도움이 되는지에 따라 참 또는 거짓으로 분류되는 성향인가? 믿음이 의미를 얻는 것은 지능적인 유기체가 주변 환경과 싸울 때만 가능한가? 믿음은 이러한 투쟁에서 성공할 때만 진실이 되는가? 제임스의 실용주의에서는 실용적이거나 유용한 어떤 것도 필연적으로 참으로 간주되지 않으며 단기적으로 생존하는 데 도움이 되는 것도 아니다. 예를 들어, 나를 속이는 배우자가 충실하다고 믿는 것은 지금은 기분을 좋게 해 줄 수 있지만, 사실과 일치하지 않기 때문에(따라서 사실이 아니기 때문에) 장기적인 관점에서는 확실히 유용하지 않다.

5. 3. 형이상학

듀이는 저서 『확실성의 탐구』에서 철학자들이 정신과 물질 같은 범주를 당연하게 여기는 경우가 많다고 비판했다. 이러한 범주들은 특정 문제 해결에 도움이 되도록 고안된 명목적인 개념이지만, 이 사실을 깨닫지 못해 형이상학적이고 개념적인 혼란이 발생한다고 보았다.[15] 궁극적 존재와 같은 헤겔 철학자들의 개념이 그 예시이다.

데이비드 L. 힐데브란드는 "탐구를 구성하는 특정 기능에 대한 지각적 부주의로 인해 현실주의자와 관념론자 모두 광범위한 추상의 산물을 경험으로 되돌려 놓는 지식에 대한 설명을 만들어냈다"라고 요약했다.[15]

실용주의는 지식에 대한 "생태학적" 설명을 제공하여 관념론에 도전한다. 즉, 탐구는 유기체가 환경을 파악하는 방법이며, "실재"와 "진실"은 탐구에서 기능적인 레이블이고, 이러한 맥락 밖에서는 이해될 수 없다는 것이다. 실재론적이지만, 다뤄야 할 외부 세계를 인정하는 방식이다.

제임스의 "진리의 현금 가치",[27] "진리는 우리 사고방식에서 유용한 것일 뿐이다"[28]라는 표현은 실용적인 유용성을 가진 어떤 아이디어라도 진실이라는 견해를 나타내는 것으로 해석되기도 했다. 그러나 제임스는 이 이론이 훨씬 더 미묘하다고 주장한다.[30]

믿음의 역할에 대해서는, 믿음이 실재를 나타낼 때 유효한가, 탐구와 행동에서 얼마나 도움이 되는지에 따라 참 또는 거짓으로 분류되는가, 지능적인 유기체가 주변 환경과 싸울 때만 의미를 얻는가 등 여러 논의가 있다. 제임스는 실용적이거나 유용한 어떤 것도 필연적으로 참으로 간주되지 않으며, 단기적으로 생존하는 데 도움이 되는 것도 아니라고 말한다.

제임스와 듀이는 경험이 궁극적인 검증 기준이며, 설명되어야 할 대상이라고 보았다. 그들은 경험을 개별 감각 이상의 아무것도 아닌 것으로 생각하는 경향이 있었던 전통적인 경험론에 불만을 가졌다. 듀이는 급진적 경험론 또는 직접 경험론은 의미와 가치를 설명해 버리는 대신, 그것들에게 자리를 마련해 주고자 한다고 말했다.

미드, 듀이, 앤젤, 무어를 포함한 "시카고 클럽". 실용주의는 많은 지지자들이 미국인이었고 지금도 그렇기 때문에 미국 실용주의라고 불리기도 한다.


윌리엄 제임스는 철학 수업과 실제 삶의 세계가 서로 관련이 거의 없다고 생각하는 젊은 졸업생의 예를 제시하며, 철학이 실제 세계에 대한 설명보다는 명확한 추가물처럼 느껴진다고 지적했다.[33]

F. C. S. 쉴러는 유물론과 절대적 형이상학 사이의 중간 지점을 주장하며, 형이상학이 탐구를 돕는 도구가 될 수 있지만, 설명에 도움이 되는 만큼만 가치가 있다고 제안했다.

20세기 후반에 스티븐 툴민은 현실과 외관을 구분해야 할 필요성은 설명 체계 내에서만 발생하며, 따라서 "궁극적인 현실"이 무엇으로 구성되는지 묻는 것은 의미가 없다고 주장했다. 다니엘 데닛은 세계를 이해하려는 사람이라면 현실의 "구문론적" 측면과 그로부터 나타나는 "의미론적" 속성을 모두 인정해야 한다고 주장했다.

급진적 경험론은 과학의 한계, 의미와 가치의 본질, 그리고 환원주의의 실용성에 대한 질문에 대한 답을 제공하며, 종교와 과학의 관계에 대한 논쟁에서 중요한 역할을 한다.

5. 4. 윤리학

윌리엄 제임스는 철학적 결점에 대한 흥미로운 예를 제시한다.

F. C. S. 쉴러는 유물론과 절대적 형이상학 사이의 중간 지점을 주장한다. 쉴러는 기계론적 자연주의가 자유 의지, 의식, 목적, 보편자, 그리고 신과 같은 세계의 "고차원적인" 측면을 이해할 수 없다고 보았다. 또한, 추상적인 형이상학은 불완전성, 변화, 물질성과 같은 세계의 "저차원적인" 측면을 이해할 수 없다고 주장했다. 쉴러는 형이상학이 탐구를 돕는 도구가 될 수 있지만, 설명에 도움이 되는 만큼만 가치가 있다고 제안한다.

20세기 후반, 스티븐 툴민은 현실과 외관을 구분해야 할 필요성은 설명 체계 내에서만 발생하며, "궁극적인 현실"이 무엇으로 구성되는지 묻는 것은 의미가 없다고 주장했다. 후기 분석 철학자 다니엘 데닛은 세계를 이해하려는 사람이라면 현실의 "구문론적" 측면(휘몰아치는 원자)과 그로부터 나타나는 "의미론적" 속성(의미와 가치)을 모두 인정해야 한다고 주장했다.

급진적 경험론은 과학의 한계, 의미와 가치의 본질, 그리고 환원주의의 실용성에 대한 질문에 대한 답을 제공한다. 많은 실용주의자들은 과학이 의미 있는 모든 것을 "단순히" 물리적 현상으로 격하시킨다고 가정하는 것에 동의하지 않는다.

듀이와 제임스는 『공통된 신앙』(A Common Faith)과 『종교적 경험의 다양성』(The Varieties of Religious Experience)에서 현대 사회에서 종교가 여전히 수행할 수 있는 역할을 연구했다.

일반적인 관점에서 윌리엄 제임스에게는 무언가가 효과가 있는 한 진실이다. 예를 들어 기도가 들린다는 진술은 심리적인 수준에서 효과가 있을 수 있지만, 기도가 들린다고 주장하는 것보다 진정 효과를 언급하는 것이 더 나은 설명이 될 수 있다. 따라서 실용주의는 종교에 반대되는 것이 아니지만, 신앙에 대한 변명도 아니다. 제임스는 초월적 실재의 존재를 부정하지 않았고, 그러한 실재를 믿을 정당한 인식론적 권리를 주장했다.

조셉 마골리스는 "존재"와 "실재"를 구분한다. 그는 피어스의 '제2성'(Secondness)을 보여주는 것들, 즉 물리적 저항을 제공하는 것들에 대해서만 "존재한다"는 용어를 사용할 것을 제안한다. 숫자는 "존재하지" 않더라도 "실재"한다고 말할 수 있다. 마골리스는 하나님이 신자들이 행동하게 만드는 "실재"일 수 있지만 "존재하지" 않을 수 있다고 제안한다.

5. 5. 미학

존 듀이윌리엄 제임스는 A Common Faith|공통된 신앙영어과 The Varieties of Religious Experience|종교적 경험의 다양성영어에서 현대 사회에서 종교가 여전히 수행할 수 있는 역할을 연구했다.

일반적인 관점에서 윌리엄 제임스에게는 무언가가 효과가 있는 한 진실이다. 예를 들어 기도가 들린다는 진술은 심리적인 수준에서 효과가 있을 수 있지만, (a) 당신이 기도하는 일을 가져오는 데 도움이 되지 않을 수도 있고 (b) 기도가 들린다고 주장하는 것보다 진정 효과를 언급하는 것이 더 나은 설명이 될 수 있다. 따라서 실용주의는 종교에 반대되는 것이 아니지만, 신앙에 대한 변명도 아니다. 그러나 제임스의 형이상학적 입장은 종교의 존재론적 주장이 사실일 가능성을 열어둔다. 그가 『종교적 경험의 다양성』의 끝에서 언급했듯이, 그의 입장은 초월적 실재의 존재를 부정하는 것이 아니다. 오히려 그는 그러한 믿음이 개인의 삶에 영향을 미치고 지적 또는 일반적인 감각적 근거로 검증하거나 반증할 수 없는 주장을 참조하기 때문에 그러한 실재를 믿을 정당한 인식론적 권리를 주장했다.

조셉 마골리스(Joseph Margolis)는 Historied Thought, Constructed World|역사적 사고, 구성된 세계영어 (캘리포니아, 1995)에서 "존재"와 "실재"를 구분한다. 그는 피어스의 '제2성'(Secondness)을 적절하게 보여주는 것들, 즉 우리의 움직임에 대한 무자비한 물리적 저항을 제공하는 것들에 대해서만 "존재한다"는 용어를 사용할 것을 제안한다. 이러한 방식으로, 숫자와 같이 우리에게 영향을 미치는 것들은 "존재하지" 않더라도 "실재"한다고 말할 수 있다. 마골리스는 그러한 언어적 사용에서 하나님이 신자들이 이런저런 방식으로 행동하게 만드는 "실재"일 수 있지만 "존재하지" 않을 수 있다고 제안한다.

5. 6. 종교 철학

실용주의는 지식 이론에 진화론을 적용한 최초의 사상 중 하나로, 쇼펜하우어의 생물학적 관념론에 도전한다. 쇼펜하우어는 유기체에 유용한 믿음이 진실과 다를 수 있다고 보았지만, 실용주의는 지식을 유기체가 환경을 파악하는 방법으로 보는 "생태학적" 설명을 제시한다. 여기서 "실재"와 "진실"은 탐구에서 기능적인 역할만 하며, 이 맥락을 벗어나면 이해될 수 없다. 실용주의는 형이상학적 실재론은 아니지만, 외부 세계를 인정하는 철학적 실재론이다.[27][28]

윌리엄 제임스의 "진리의 현금 가치"와 "진리는 우리 사고방식에서 유용한 것일 뿐이다"라는 표현은 오해를 받기도 했지만, 실제로는 훨씬 더 미묘한 이론이다.[29][30] 제임스는 실용적이거나 유용한 것이 반드시 참은 아니며, 단기적인 생존에 도움이 되는 것도 아니라고 주장한다. 예를 들어, 배우자가 충실하다고 믿는 것은 당장은 기분을 좋게 할 수 있지만, 장기적으로는 유용하지 않다.[31]

듀이와 제임스는 『공통된 신앙』(A Common Faith)과 『종교적 경험의 다양성』(The Varieties of Religious Experience)에서 종교의 역할을 연구했다. 제임스는 무언가가 효과가 있다면 진실이라고 보았지만, 이는 종교에 대한 맹목적인 지지를 의미하지 않는다. 그의 형이상학적 입장은 초월적 실재의 존재를 부정하지 않으며, 그러한 믿음이 개인의 삶에 영향을 미치고 검증 불가능한 주장을 참조한다면 믿을 권리가 있다고 주장했다.

조셉 마골리스는 "존재"와 "실재"를 구분하여, 물리적 저항을 제공하는 것들만 "존재"한다고 보았다. 그는 하나님이 신자들에게 영향을 주는 "실재"일 수 있지만, "존재하지" 않을 수 있다고 제안한다.

1990년대 중반 이후, 페미니스트 철학자들은 고전적 실용주의를 페미니스트 이론의 원천으로 재발견했다.[86][87][88][89] 이들은 실용주의와 페미니즘 사이의 역사적, 철학적 연관성을 탐구하며, 제인 애덤스를 고전적 실용주의의 창시자로 지목한다.[90] 메리 파커 폴릿 또한 중요한 페미니스트 실용주의자였다.[91][92] 듀이, 미드, 제임스의 사상은 많은 페미니스트 원칙과 일치하며, 이들은 헐 하우스 경험과 여권 신장 운동에 함께 참여하며 철학을 발전시켰다.

실용주의에 대한 견해는 주요 제창자들 사이에서도 일치하지 않는다. 좁게는 "의미를 명확히 하기 위한 제안"이지만, 넓게는 "의미의 이론에 관한 학설", "행위에 중점을 둔 사고의 방법", "그 결과"라는 세 가지 견해가 있다.[122] 넓게 보면 실용주의는 공리주의적, 실증주의적, 자연주의적 경향을 가지며, 개별 실용주의자는 이를 다양한 비율로 결합한다. 피어스는 논리적 측면, 제임스는 윤리적 측면, 듀이와 미드는 심리적 측면을 중시했다.[123]

5. 7. 교육

듀이와 제임스는 종교가 현대 사회에서 여전히 중요한 역할을 할 수 있다고 보았다. 윌리엄 제임스는 어떤 것이 효과가 있다면 그것은 진실이라고 생각했다. 예를 들어, 기도가 심리적으로 효과가 있을 수 있지만, 실제로 원하는 것을 가져다주지 않을 수도 있다. 따라서 실용주의는 종교를 반대하지도, 옹호하지도 않는다. 제임스는 초월적 실재를 믿는 것은 개인의 삶에 영향을 미치고, 지적으로 검증하거나 반증할 수 없는 주장을 참조하기 때문에 정당하다고 주장했다.

아서 온켄 러브조이(Arthur Oncken Lovejoy)는 명제의 '진리'의 효과와 명제에 대한 '믿음'의 효과라는 개념에 모호성이 있다고 지적하며, 많은 실용주의자들이 이러한 차이를 인식하지 못했다고 비판했다.[93]

영국의 철학자 버트런드 러셀(Bertrand Russell)은 제임스와 듀이의 철학을 비판했지만, 제임스의 급진적 경험주의는 칭찬했다. 듀이는 버트런드 러셀 사건(The Bertrand Russell Case)에서 러셀을 옹호했다.[98]

6. 신실용주의

윌러드 반 오먼 퀸과 윌프리드 셀라스가 1960년대에 수정된 실용주의를 사용하여 논리 실증주의를 비판하면서 실용주의는 다시 주목받았다. 퀸과 셀라스의 연구에서 영감을 받은, '''신실용주의'''로도 알려진 실용주의의 한 갈래는 리처드 로티를 통해 영향력을 얻었으며, 힐러리 퍼트넘로버트 브랜덤도 함께 언급된다. 현대 실용주의는 엄격한 분석 전통을 따르는 "신고전주의" 실용주의(예: 수잔 하크)와 로티, 퍼트넘, 브랜덤 등의 신실용주의로 크게 나눌 수 있다.

7. 영향 및 현대적 의의

실용주의는 1870년경 미국에서 시작된 철학 사조이다.[2] 찰스 샌더스 퍼스가 그 발전에 기여한 것으로 여겨지며,[3] 윌리엄 제임스존 듀이도 함께 언급된다.[4]

"실용적인"이라는 단어는 1500년대부터 영어에 존재해 왔으며, "일, 행위 또는 행동"을 의미하는 그리스어 ''pragma''에서 유래되었다.[5] "실용주의"라는 이름이 인쇄물에 처음 사용된 것은 1898년 제임스에 의해서였는데, 그는 1870년대 초 퍼스가 용어를 만들었다고 말했다.[6]

퍼스는 탐구가 실제적인 의심에 달려 있다는 생각을 발전시켰고,[11] 개념을 명확하게 이해하기 위해서는 "당신의 개념의 대상의 실질적인 효과를 고려하십시오. 그러면 그 효과에 대한 당신의 개념은 그 대상에 대한 당신의 개념 전체입니다"라고 말했다.[1] 그는 이것을 실용주의 격률이라고 불렀다.

윌러드 반 오먼 퀸과 윌프리드 셀라스가 1960년대에 수정된 실용주의를 사용하여 논리 실증주의를 비판한 후 실용주의는 다시 주목받았다. 퀸과 셀라스의 연구에서 영감을 받아, 신실용주의로 알려진 실용주의의 한 갈래는 리처드 로티를 통해 영향력을 얻었다. 현대 실용주의는 분석 전통을 고수하는 "신고전주의" 실용주의와 퍼스, 제임스, 듀이의 연구를 고수하는 실용주의로 나눌 수 있다.

실용주의는 심리학자들의 "행동주의", 기호학 연구자들의 "과학적 경험주의", 물리학자들의 "조작주의" 등에 영향을 미쳤으며, 현대 과학에서는 통계학공학에서 그 사상이 두드러진다. 또한 사회학, 교육학, 유통경제학 등 학계에도 큰 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 미국 시민 사회에 널리 퍼져 대중화되었고, 비즈니스, 정치, 사회에 대한 시각으로 일반화되었다.

실용주의의 역사는 전기와 후기로 크게 나뉘며, 후기 실용주의는 시카고 대학교를 중심으로 발전했기 때문에 시카고 학파라고도 불린다. 시카고 학파의 대표적인 인물로는 존 듀이와 심리학자인 조지 허버트 미드가 있다.[105]

이후 찰스 W. 모리스, 조셉 플레처, 윌러드 밴 오먼 콰인, 리처드 로티 등에 의해 신실용주의로 계승·발전되고 있다.

'''원형 실용주의자 또는 관련 사상가'''

이름생애설명
찰스 샌더스 퍼스1839–1914미국의 실용주의(퍼스는 이를 나중에 실용론이라고 불렀다)의 창시자였다. 수리 논리학과 기호학에서 심리학에 이르기까지 광범위한 주제에 대해 저술했다.
윌리엄 제임스1842–1910영향력 있는 심리학자이자 종교 이론가이자 철학자였다. 퍼스가 생전에 인기가 없었기 때문에 "실용주의"라는 용어와 널리 연관된 최초의 인물이다.
존 듀이1859–1952저명한 교육철학자로, 자신의 실용주의를 도구주의라고 불렀다.
올리버 웬델 홈스 주니어1841–1935미국 대법원 협회 판사.
F. C. S. 실러1864–1937당대 가장 중요한 실용주의자 중 한 명이었지만, 오늘날에는 거의 잊혀졌다.
조지 허버트 미드1863–1931철학자이자 사회학적 사회심리학자.
조사이어 로이스1855–1916하버드 대학교에서 제임스와 함께 일했으며, 이상주의적 형이상학적 틀에서 실용주의를 사용했다. 특히 종교와 공동체 철학에 관심이 많았으며, 그의 작품은 종종 신헤겔주의와 관련이 있다.
조지 산타야나1863–1952"실용주의"라는 명칭을 피하고 "이단"이라고 불렀지만, 여러 비평가들은 그가 특히 그의 초기 걸작인 이성의 삶에서 자연주의에 실용주의적 방법론을 적용했다고 주장한다.
W. E. B. 두보이스1868–1963하버드 대학교에서 제임스의 제자였으며, 특히 필라델피아 흑인애틀랜타 대학교 연구에서 그의 사회학적 연구에 실용주의 원리를 적용했다.



'''기타'''

이름생애설명
조반니 파피니1881–1956제임스가 가끔 언급했기 때문에 주로 알려진 이탈리아 수필가.
조반니 바일라티1863–1909이탈리아 분석 철학자이자 실용주의 철학자.
후스1891–1962중국의 지식인이자 개혁가, 듀이의 제자이자 번역가이며 중국에서 실용주의를 옹호했다.
라인홀드 니부어1892–1971미국의 철학자이자 신학자로, 기독교 현실주의 이론에 실용주의를 도입했다.


7. 1. 사회과학에 미친 영향

윌리엄 제임스의 실용주의는 유럽에 큰 영향을 미쳤다. 이탈리아에서는 조반니 파피니의 『마술적 프래그머티즘』과 같은 비과학적인 사상에 영향을 주었고, 프랑스에서는 조르주 소렐의 『폭력론』(1908년)과 같은 비민주적인 사상에 영향을 미쳤다. 일본에서는 오스기 에이, 니시다 기타로에게 영향을 미쳤다. 중국에서는 후시가 프래그머티즘을 배우고 새로운 철학으로 도입하여 신문화운동의 중심을 담당했다.

법학에서는 프래그머티즘 법학뿐만 아니라 로스코 파운드의 사회법학, 제롬 프랭크의 리얼리즘 법학에도 영향을 미쳤다.

7. 2. 공공행정에 미친 영향

프래그머티즘(실용주의), 특히 윌리엄 제임스의 실용주의는 유럽에도 큰 영향을 미쳤다. 이탈리아에서는 조반니 파피니의 『마술적 프래그머티즘(Magica pragmatismo)』과 같은 비과학적인 사상에, 프랑스에서는 조르주 소렐의 『폭력론』(1908년)과 같은 비민주적인 사상에 영향을 미쳤다. 일본에서는 대杉榮(오스기 에이), 니시다 기타로에게도 영향을 미쳤다. 중국에서는 후스(胡適)가 프래그머티즘을 배우고 새로운 철학으로 도입하여 신문화운동의 중심을 담당했다.

법학에서는 프래그머티즘 법학뿐만 아니라 로스코 파운드의 사회법학, 제롬 프랭크의 리얼리즘 법학에도 영향을 미쳤다.

7. 3. 페미니즘에 미친 영향

실용주의, 특히 윌리엄 제임스의 실용주의는 유럽에도 큰 영향을 미쳤다. 이탈리아에서는 조반니 파피니의 『마술적 프래그머티즘』과 같은 비과학적인 사상에, 프랑스에서는 조르주 소렐의 『폭력론』(1908년)과 같은 비민주적인 사상에 영향을 미쳤다. 일본에서는 오스기 사카에, 니시다 기타로에게도 영향을 미쳤다. 중국에서는 후스가 프래그머티즘을 배우고 새로운 철학으로 도입하여 신문화운동의 중심을 담당했다.

법학에서는 프래그머티즘 법학뿐만 아니라 로스코 파운드의 사회법학, 제롬 프랭크의 리얼리즘 법학에도 영향을 미쳤다.

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