조반니 피코 델라 미란돌라
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1. 개요
조반니 피코 델라 미란돌라(Giovanni Pico della Mirandola, 1463-1494)는 이탈리아 르네상스 시대의 철학자이자 인문주의자로, 다양한 사상을 융합하여 인간의 존엄성을 강조한 것으로 유명하다. 미란돌라 영주로 태어나 볼로냐 대학교 등에서 학문을 연마했으며, 피렌체에서 마르실리오 피치노를 만나 플라톤 아카데미에 참여했다. 그는 플라톤 철학, 신플라톤주의, 헤르메스주의, 카발라 등 다양한 사상을 융합하여 인간의 무한한 가능성을 강조하는 "인간의 존엄성에 관하여"를 저술했다. 또한, 점성술을 비판하고 카발라 연구에 몰두했으며, 31세의 젊은 나이에 사망했다. 그의 저서들은 르네상스 시대의 사상에 큰 영향을 미쳤다.
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조반니 피코 델라 미란돌라 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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이름 | 조반니 피코 델라 미란돌라 |
로마자 표기 | Giovanni Pico della Mirandola |
라틴어 표기 | Johannes Picus de Mirandula |
출생일 | 1463년 2월 24일 |
출생지 | 미란돌라, 미란돌라 공국 |
사망일 | 1494년 11월 17일 (31세) |
사망지 | 피렌체, 피렌체 공화국 |
학문 | |
분야 | 서양 철학 |
사상 | 르네상스 철학 기독교 인문주의 신플라톤주의 |
관심사 | 정치 역사 종교 신비주의 |
영향 | 헤르메스 트리스메기스투스 플라톤 아리스토텔레스 카발라 신플라톤주의 칼데아 신탁 디오니시우스 아레오파기타 니콜라스 데 쿠사 마르실리오 피치노 |
영향을 줌 | 존 콜렛 토마스 카예탄 에라스무스 토머스 모어 |
교육 | 볼로냐 대학교 페라라 대학교 파도바 대학교 파리 대학교 |
2. 생애
피코 가문(:it:Pico (famiglia))의 잔 프란체스코 1세의 아들로 북이탈리아 미란돌라의 영주로 태어났다.[40] 볼로냐 대학교에서 법학을, 파도바 대학교에서 교회법을 배운 후 각지를 돌며 연찬했고, 피렌체로 가서 철학자로 명성이 높았던 마르실리오 피치노를 만났다. 젊은 나이에 재능을 발휘하여 플라톤을 그리스어로, 구약성서를 히브리어로 읽었다. 박식하고 언변이 뛰어나 메디치 가문의 플라톤 아카데미의 중심인물 중 한 명이 되었다.
1486년 로마에서 철학·신학 토론회를 기획했고, 토론회를 위해 쓴 원고가 『인간의 존엄성에 관하여』(Oratio De Dignitate hominis)이다. 다만 이 제목은 피코 자신이 붙인 것은 아니다. 토론회에서는 성체 변화 등에 대한 논의도 예정되어 있었는데, 교황인노첸시오 8세로부터 이단 혐의를 받아 토론회는 중지되었다. 피코는 도망 후 체포되었지만, 메디치 가문의 로렌초 데 메디치의 노력으로 석방되어 피렌체로 돌아왔다. 지롤라모 사보나롤라와도 친교가 있었다. 31세의 나이로 사망했다.
피치노와 마찬가지로, 최근에는 이교적인 신비주의 측면이 주목받고 있다. 마술은 믿었지만, 점성술에 대해서는 인간의 운명이 정해져 있다는 것은 인간의 자유 의지에 반한다며 반대하게 되었고, 스승 피치노의 설을 비판한 『반 점성술론』을 집필했다. 비 유대인으로서는 최초로 카발라를 공부한 것으로 여겨진다.
2. 1. 가문과 유년 시절

조반니는 모데나 근처 미란돌라에서 미란돌라 영주이자 콩코르디아 백작인 잔프란체스코 1세 피코와 그의 아내이자 스칸디아노 백작 펠트리노 보이아르도의 딸인 줄리아 사이에서 막내 아들로 태어났다.[8] 그의 가족은 14세기에 독립하여 1414년 신성 로마 제국 황제 지기스문트로부터 콩코르디아의 봉토를 받은 미란돌라 성 (모데나 공작령)에 오랫동안 거주했다. 미란돌라는 에밀리아의 페라라 근처에 있는 작은 자치 백국 (후에 공작령)이었다. 피코 델라 미란돌라 가문은 스포르차, 곤자가, 에스테 왕조와 밀접한 관계를 맺고 있었으며, 조반니의 형제들은 코르시카, 페라라, 볼로냐, 포를리의 세습 통치자들의 후손들과 결혼했다.[8]
부모의 결혼 23년 만에 태어난 조반니는 두 명의 훨씬 나이가 많은 형이 있었고, 둘 다 조반니보다 오래 살았다. 갈레오토 1세는 가문을 이어받았고, 안토니오는 신성 로마 제국 군대의 장군이 되었다.[8] 피코 가문은 프랑스의 루이 14세의 동맹이었던 미란돌라가 그의 경쟁자인 요제프 1세, 신성 로마 황제에게 1708년에 정복당하고, 망명한 부계 혈통이 1747년에 단절되면서, 모데나 공작 리날도 데스테에 의해 모데나에 합병될 때까지 공작으로 통치했다.[9]
조반니의 외가는 이탈리아 르네상스의 예술과 학문 분야에서 매우 뛰어났다. 그의 사촌이자 동시대 인물은 시인 마테오 마리아 보이아르도였으며, 그는 자신의 삼촌이자 피렌체의 예술 후원자이자 학자 겸 시인이었던 티토 베스파시아노 스트로치의 영향을 받으며 성장했다.[10]
조반니는 그의 조카 조반니 프란체스코 피코 델라 미란돌라와 모순적인 관계를 맺었는데, 조반니 프란체스코는 삼촌을 매우 존경했지만, 조반니가 주장한 "고대 지혜 이야기"에 반대하여 ''Examen vanitatis doctrinae gentium'' (1520)을 출판했으며, 역사학자 찰스 B. 슈미트는 이를 "삼촌이 세운 것을 파괴하려는 시도"라고 묘사했다.[11]
2. 2. 학문 연구
총명하고 기억력이 뛰어났던 조반니는 아주 어린 나이에 라틴어를 배웠고 아마도 그리스어도 배웠을 것이다. 어머니의 뜻에 따라 로마 가톨릭교회의 길을 걷게 된 그는 10세에 교황청 서기(아마도 명예직)로 임명되었고, 1477년에는 교회법을 공부하기 위해 볼로냐 대학교로 갔다.[12]3년 후 어머니가 갑자기 세상을 떠나자 피코는 교회법 공부를 포기하고 페라라 대학교에서 철학을 공부하기 시작했다.[12] 피렌체를 잠시 방문했을 때 그는 안젤로 폴리치아노, 궁정 시인 지롤라모 베니비에니, 그리고 젊은 도미니코회 수사 지롤라모 사보나롤라를 만났다. 그는 평생 이 세 사람과 매우 가까운 친구로 지냈다.[13]
1480년부터 1482년까지 그는 이탈리아에서 아리스토텔레스주의의 주요 중심지였던 파도바 대학교에서 학업을 이어갔다.[12] 이미 라틴어와 그리스어에 능숙했던 그는 파도바에서 유대인 아베로에스주의자인 엘리아 델 메디고와 함께 히브리어와 아랍어를 공부했고, 그와 함께 아람어 필사본을 읽었다. 델 메디고는 또한 피코를 위해 유대교 필사본을 히브리어에서 라틴어로 번역했고, 그는 몇 년 동안 계속 그렇게 했다. 피코는 또한 라틴어와 이탈리아어로 소네트를 썼는데, 사보나롤라의 영향으로 그는 생애 말년에 그것을 파기했다.
그는 그 다음 4년을 집에서 보내거나 이탈리아의 다른 인문주의 중심지를 방문하며 보냈다. 1485년, 그는 스콜라 철학과 신학의 가장 중요한 유럽 중심지이자 세속적인 아베로에스주의의 온상이었던 파리 대학교로 갔다. 조반니는 아마도 파리에서 그의 ''900개 논제''를 시작했고 공개 토론에서 이를 옹호하겠다는 생각을 품었을 것이다.
볼로냐 대학교와 파도바 대학교에서 교회법을 배운 후 각지를 돌며 연찬했고, 피렌체로 가서 철학자로 명성이 높았던 마르실리오 피치노를 만났다. 젊은 나이에 재능을 발휘하여 플라톤을 그리스어로, 구약성서를 히브리어로 읽었다. 박식하고 언변이 뛰어나 메디치 가문의 플라톤 아카데미의 중심 인물 중 한 명이 되었다.
2. 3. 900개 논제와 논쟁
1487년 2월, 교황 인노첸시오 8세는 제안된 논쟁을 중단하고 ''900개의 논제''의 정통성을 검토하기 위한 위원회를 설립했다.[21] 피코는 그들에 대한 혐의에 답변했지만, 13개의 논제가 비난받았다. 피코는 서면으로 그들을 철회하기로 동의했지만, 그들의 유효성에 대한 그의 생각을 바꾸지 않았다. 결국 900개의 논제 모두가 비난받았다. 그는 그들을 옹호하는 ''변명''인 ''Apologia J. Pici Mirandolani, Concordiae comitis''를 썼고, 1489년에 출판하여 그의 후원자인 로렌초 데 메디치에게 헌정했다. 교황이 이 원고의 유포에 대해 알게 되자, 그는 종교 재판소를 세워 피코가 그의 비난받은 논제 외에도 ''Apologia''를 포기하도록 강요했고, 그는 그렇게 하기로 동의했다. 교황은 ''900개의 논제''를 다음과 같이 신학적 제재했다.
이는 인쇄된 책이 교회에 의해 금지된 첫 번째 사례였으며, 거의 모든 사본이 불태워졌다.[6] 피코는 1488년 프랑스로 도망갔고, 그곳에서 사보이 공작 필리포 2세에 의해 교황 공사의 요구로 체포되어 뱅센에 투옥되었다. 프랑스의 샤를 8세는 그를 석방시켰고 교황은 피코가 피렌체로 이주하여 로렌초의 보호 아래 살도록 허용하도록 설득되었다. 그러나 그는 1493년 알렉산데르 6세 (로드리고 보르자)가 교황직에 오르기 전까지 교황의 비난과 제약에서 벗어나지 못했다.
피코는 그의 스승인 마르실리오 피치노처럼 주로 플라톤을 기반으로 했지만 아리스토텔레스에 대한 깊은 존경심을 유지했다. 그는 ''인문주의 연구''의 산물이었지만, 피코는 본질적으로 절충주의였으며, 어떤 면에서는 순수한 인문주의의 과장을 반대하고, 아리스토텔레스에 대한 중세와 이슬람 해설가, 예를 들어 아베로에스와 아비센나의 가장 훌륭하다고 믿는 것을 옹호했다. 그는 1485년 에르몰라오 바르바로에게 보낸 유명한 긴 편지에서 이를 옹호했다. 피코는 플라톤 학파와 아리스토텔레스 학파를 화해시키는 것을 항상 목표로 삼았는데, 이는 그들이 같은 개념을 표현하기 위해 다른 단어를 사용한다고 믿었기 때문이다. 아마도 이런 이유로 그의 친구들은 그를 "프린셉스 콘코르디애" 또는 "화합의 왕자"라고 불렀을 것이다(그의 가족 재산 중 하나인 콘코르디아 공작의 말장난).[19] 마찬가지로 피코는 교양 있는 사람은 히브리어와 탈무드 자료와 헤르메티카를 연구해야 한다고 믿었는데, 이는 그가 구약 성서에서 보이는 것과 같은 하나님의 개념을 다른 단어로 나타낸다고 생각했기 때문이다.
그는 그의 ''900개의 논제''에 덧붙여 "인간의 존엄성에 관한 연설"을 완성했고, 그들을 옹호하려는 계획을 계속하기 위해 로마로 여행했다. 그는 1486년 12월에 이를 ''"Conclusiones philosophicae, cabalasticae et theologicae"'', 즉 "철학적, 카발라적, 신학적 결론"으로 함께 출판했으며, 로마에 와서 공개적으로 논쟁하는 학자들의 경비를 지불하겠다고 제안했다. 그는 논쟁이 1월 6일에 시작되기를 원했는데, 이는 역사가 스티븐 파머가 관찰한 것처럼 주현절 (공휴일)의 축일이자 "마기라는 사람들의 그리스도에게 이교도 민족이 복종하는 상징적 날짜"였다. 피코는 논쟁의 절정에서 승리한 후 이교도 현자들의 상징적 동의뿐만 아니라 유대인들이 예수가 그들의 전통의 진정한 비밀임을 깨닫게 되면서 유대인들의 개종을 계획했다. 파머에 따르면, 피코는 문자 그대로 "그의 바티칸 논쟁이 묵시록의 네 기사가 로마 하늘을 뚫고 돌진하는 것으로 끝날 것"을 기대했을 수도 있다.[20]
2. 4. 후기 생애와 죽음
1494년, 31세의 나이에 피코는 친구 폴리치아노와 함께 의문스러운 상황 속에서 사망했다.[23] 피코가 사보나롤라와 너무 가까워지자 그의 비서가 그를 독살했다는 소문이 돌았다.[21] 그는 지롤라모 베니비에니와 함께 산 마르코에 묻혔으며, 사보나롤라가 장례 연설을 했다. 피치노는 다음과 같이 썼다.: Noster Pico amabilissimum eodem die quo Carolus octavus Florentiam invehebatur, supremum diem obiit, compensaruntque doctorum lacrimae gaudia populi. Nec sine Galli regis lumine, quod secum intulerat, Florentia vidisset obscurissimum diem, quo Mirandulae lumen extinxerat.|우리의 사랑하는 피코는 샤를 8세가 피렌체에 입성하는 바로 그날 우리 곁을 떠났고, 학자들의 눈물은 백성들의 기쁨을 보상했다. 프랑스 왕이 가져온 빛이 없었다면, 피렌체는 미란돌라의 빛을 꺼뜨린 날보다 더 어두운 날을 보지 못했을 것이다.la[21]
2007년, 폴리치아노와 피코의 시신은 사망 원인을 밝히기 위해 피렌체의 산 마르코 교회에서 발굴되었다.[24] 법의학 검사 결과 폴리치아노와 피코 모두 비소 중독으로 사망했을 가능성이 높으며, 이는 로렌초의 후계자 피에로 데 메디치의 명령일 수 있다는 결과가 나왔다.[25] 이후의 과학적 조사에서는 피코는 급성 비소 중독으로 사망했을 수 있지만 (고의적이든 아니든), 폴리치아노에 대해서는 같은 결론을 내릴 증거가 충분하지 않았으며, 그의 유해에서 발견된 비소 수치는 만성 노출에서 비롯되었거나 사후에 발생했을 수 있다고 밝혀졌다.[26]
3. 사상
피코는 ''인간의 존엄성에 관한 연설''(1486)에서 신플라톤주의와 아리스토텔레스의 스콜라 철학을 융합하여 지식에 대한 인간 탐구의 중요성을 정당화했다.[27] ''연설''은 피코가 모든 지식을 발견하기에 충분한 기초를 제공한다고 믿었던 900개의 논제에 대한 소개였으며, 인간이 존재의 사다리를 올라가는 모델이었다. 900개의 논제는 플라톤주의, 신플라톤주의, 아리스토텔레스주의, 헤르메스주의, 카발라를 결합한 인본주의적 혼합주의의 예시이며, 피코가 완전한 물리학 체계라고 믿었던 것을 설명하는 72개의 논제를 포함했다.
피코는 불멸의 영혼을 소유함으로써 인간이 계층적 정체성으로부터 해방된다고 보았다. 그는 보편적 화해를 믿었는데, 900개의 논제 중 "유한한 기간의 치명적인 죄는 영원한 형벌이 아닌 일시적인 형벌을 받을 자격이 있다"는 주장은 1487년 교황 인노첸시오 8세에 의해 이단으로 선언되었다.[28] ''연설''에서 그는 "인간의 소명은 세 단계의 방식을 따르는 신비로운 소명이며, 이는 필연적으로 도덕적 변화, 지적 연구, 그리고 절대 현실과의 동일성에서 최종적인 완성을 포함한다. 이 패러다임은 모든 전통에서 추적할 수 있기 때문에 보편적이다"라고 주장했다.[29]
피코는 ''존재와 하나에 관하여''(De ente et unola)에서 오경, 플라톤, 아리스토텔레스의 여러 구절을 설명하며, 존재와 "하나"에 대한 플라톤주의적 글과 아리스토텔레스주의적 글을 조화시키고 반대 주장을 반박하려 했다.
그는 이탈리아어로 플라톤의 ''향연''을 모방하여 썼으며, 그의 편지(''Aureae ad familiares epistolae'', 파리, 1499)는 동시대 사상의 역사에 중요하다. 16세기에 그의 전집이 여러 판으로 출판된 것은 그의 영향력을 보여준다.
피코의 ''Heptaplus''는 창세기 창조 이야기에 대한 신비적-비유적 해설로, 다양한 종교와 전통이 동일한 신을 묘사한다는 그의 생각을 보여준다. 이 책은 그의 특징적인 변증적이고 논쟁적인 스타일로 쓰여졌다.
3. 1. 인간의 존엄성
피코는 인간이 소우주이며, 원소부터 동식물, 이성, 신의 모습까지 모든 것을 포함하고 있다고 보았다. 그는 인간이 동물과 다른 점은 자유 의지를 통해 신이나 짐승처럼 무엇이든 될 수 있다는 점이라고 주장하며, "인간의 존엄성"을 강조했다.[41] 1486년, 로마에서 철학·신학 토론회를 기획하고, 이를 위해 『인간의 존엄성에 관하여』(Oratio De Dignitate hominis])라는 원고를 썼다. 이 제목은 피코 자신이 붙인 것은 아니다.3. 2. 다양한 사상의 융합
피코 가문([:it:Pico (famiglia)])의 잔 프란체스코 1세의 아들로 북이탈리아 미란돌라의 영주로 태어났다.[40] 볼로냐 대학교에서 법학을, 파도바 대학교에서 교회법을 배운 후 각지를 돌며 연찬했고, 피렌체로 가서 철학자로 명성이 높았던 마르실리오 피치노를 만났다. 젊은 나이에 재능을 발휘하여 플라톤을 그리스어로, 구약성서를 히브리어로 읽었다. 박식하고 언변이 뛰어나 메디치 가문의 플라톤 아카데미의 중심 인물 중 한 명이 되었다.피치노와 마찬가지로, 최근에는 이교적인 신비주의 측면이 주목받고 있다. 자연을 지배하는 업으로서의 마술을 믿었지만, 점성술에 대해서는 인간의 운명이 정해져 있다는 것은 인간의 자유 의지에 반한다며 반대하게 되었고, 스승 피치노의 설을 비판한 『반 점성술론』을 집필했다. 또한 비유대인으로서는 최초로 카발라를 극에 달한 것으로 여겨진다.
3. 3. 점성술 비판
피치노와 마찬가지로, 최근에는 이교적인 신비주의 측면이 주목받고 있다. 자연을 지배하는 마술은 믿었지만, 점성술에 대해서는 인간의 운명이 정해져 있다는 것은 인간의 자유 의지에 반한다며 반대하게 되었고, 스승 피치노의 주장을 비판한 『반 점성술론』을 집필했다.[40] 비 유대인으로서는 최초로 카발라를 깊이 연구한 것으로 알려져 있다.4. 저서
제목 | 내용 |
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인간의 존엄성에 관한 연설(Oratio de hominis dignitate, 1486) | 신플라톤주의와 아리스토텔레스의 스콜라 철학을 결합하여 지식 탐구의 중요성을 강조한 저서이다.[27] 900개의 논제에 대한 서문 역할을 하며, 인간이 존재의 사다리를 올라가는 모델을 제시한다. 900개의 논제는 플라톤주의, 신플라톤주의, 아리스토텔레스주의, 헤르메스주의, 카발라를 결합한 인본주의적 혼합주의의 예시이며, 72개의 물리학 논제도 포함되어 있다. |
De animae immortalitate(파리, 1541) | 인간이 불멸의 영혼을 소유하여 계층적 정체성에서 해방된다는 교리를 발전시킨 저서이다. 보편적 화해를 믿었던 피코는 "유한한 기간의 치명적인 죄는 영원한 형벌이 아닌 일시적인 형벌을 받을 자격이 있다"고 주장했는데, 이는 교황 인노첸시오 8세에 의해 이단으로 선언되었다.[28] |
점성술 비판 논쟁(Disputationes adversus astrologiam divinatricem) | 점성술 행위에 대한 비판을 담은 책으로, 사후 볼로냐에서 출판되었다. 히포의 아우구스티누스와 이븐 투파일의 영향을 받았으며, 자유 의지와 점성술의 충돌에 대한 논쟁을 제시한다.[30] |
'Commento sopra una canzone damore di Girolamo Benivieni'' | 초기 저작으로, 《Poetica Theologia》라는 책을 쓸 계획을 언급했다.[31] |
Heptaplus | 창세기 창조 이야기에 대한 신비적-비유적 해설서로, 다양한 종교와 전통이 동일한 신을 묘사한다는 생각을 담고 있다.[33] |
존재와 하나에 관하여(De ente et uno) | 오경, 플라톤, 아리스토텔레스의 구절에 대한 설명을 담고 있으며, 존재와 "하나"에 대한 플라톤주의적, 아리스토텔레스주의적 글을 조화시키려는 시도를 보여준다. |
향연 (플라톤) | 이탈리아어로 플라톤의 《향연》을 모방하여 쓴 작품이다. |
Aureae ad familiares epistolae(파리, 1499) | 동시대 사상의 역사에 중요한 편지 모음집이다. |
De omnibus rebus et de quibusdam aliis | 토마스 모어의 《유토피아》에 언급되었으며, 루크레티우스의 《사물의 본성에 관하여》 제목을 조롱하는 텍스트이다. |
5. 한국 사회에 끼친 영향
Giovanni Pico della Mirandolait는 한국 사회에 직접적인 영향을 끼치지는 않았지만, 그의 사상과 작품은 서양 문화 전반에 큰 영향을 미쳤으며, 이는 간접적으로 한국 사회에도 영향을 주었다고 볼 수 있다.
- 라파엘로의 프레스코화 아테네 학당에 등장하는 젊은이가 피코 델라 미란돌라로 추정된다.[34][35] 크리스티안 조스트-고기에르는 피코 델라 미란돌라를 "특히 그가 플라톤과 아리스토텔레스의 조화에 대해 가장 노골적으로 주장했기 때문에, 프레스코화의 프로그램에 주요한 철학적 영감을 준 인물"이라고 묘사했다.[36]
- 제임스 조이스의 소설 율리시스 (소설)에서 스티븐 데덜러스는 어린 시절의 포부를 미란돌라의 경력과 연관시킨다.[37]
- H. P. 러브크래프트의 소설 찰스 덱스터 워드의 경우에서 미란돌라는 무시무시한 주문의 근원으로 제시된다.
- 정신 분석학자 오토 랭크는 지그문트 프로이트의 제자로, 미란돌라의 ''인간의 존엄성에 대한 연설''에서 상당한 발췌문을 그의 저서 ''예술과 예술가: 창조적 충동과 인격 발달''의 모토로 선택했다.[38]
- 움베르토 에코의 소설 푸코의 진자에서 주인공 카사본은 템플 기사단의 수수께끼에 대해 "피코 델라 미란돌라의 실수"라고 주장한다.
- 어빙 스톤의 미켈란젤로에 관한 소설 고통과 환희 (소설)에는 미란돌라를 묘사하는 단락이 있다.
- 사회 과학 철학자 르네 지라르는 그의 저서 ''세상의 기초 이래 숨겨진 것들''에서 미란돌라를 언급한다.
- 로베르토 볼라뇨의 소설 ''2666''에서 철학 교수 오스카 아말피타노는 철학자 목록을 피코 델라 미란돌라로 시작한다.
- 프레데릭 르누아의 소설 ''달의 오라클''(2006)에서 피코 델라 미란돌라의 철학은 주인공 조반니의 주요 가르침 중 하나를 형성한다.
- 영국의 작곡가 게빈 브라이어스는 자신의 음악 작품에서 피코 델라 미란돌라의 텍스트를 사용했다.
- 피코 델라 미란돌라는 조 월튼의 소설 정의의 도시와 철학자 왕 (소설)에서 이카로스라는 인물로 등장한다.
- 코스티카 브라다탄의 책 ''아이디어를 위해 죽어가기; 철학자들의 위험한 삶''(2015)에서 미란돌라의 삶과 작품은 인간의 삶을 '자신을 형성하는' 프로젝트의 초기 예로 간주한다.
- 피코 델라 미란돌라는 잭 단의 단편 소설 "[유리 관]"의 주인공이다.
- 그랜트 모리슨의 그래픽 노블 올스타 슈퍼맨에서 조반니 피코 델라 미란돌라는 인간의 존엄성에 대한 연설의 일부를 낭송한다.
참조
[1]
사전
Pico della Mirandola
American Heritage Dictionary
2019-06-01
[2]
사전
Pico della Mirandola
Merriam-Webster
2019-06-01
[3]
백과사전
"Pico della Mirandola, Giovanni, Conte"
Grolier Inc.
[4]
웹사이트
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2011-01-04
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서적
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Repristination Press
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문서
Hanegraaff p. 54
[7]
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