브리이드
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1. 개요
브리이드(Brígid)는 아일랜드 신화에 등장하는 여신으로, 시, 대장장이, 치유, 가축, 봄, 성스러운 우물 등 다양한 분야와 연관되어 숭배받았다. 9세기 문헌인 《코르마크의 언어집》에서는 다그다의 딸이자 시인들의 여신으로 묘사되며, 이후 기독교 성녀 브리지다와 혼합되어 킬데어의 성스러운 불과 관련된 인물로도 여겨진다. 브리이드의 축제일인 임볼릭(Imbolc)은 2월 1일로, 봄의 시작을 알리는 날로 여겨지며, 금성의 톨루스(Tolos)는 브리이드의 이름을 따서 명명되었다.
브리히드는 다그다의 딸이며, 후세의 전승에서는 Senchan Torpeist의 아내로 여겨졌다.[31] 여신은 단독으로 생각되었지만, 동시에 3명의 여신(브레그(거짓), 멩그(교활), 메이벨(추함))이기도 했다.[33] 브리히드는 포모르족의 브레스의 아내이다. 브리히드의 축제일은 2월 1일의 임볼크 축제이다. 이 축제는 암소의 젖 짜기와 관련이 있으며, 이러한 종류의 축제로서 아일랜드의 4대 축제 중 하나였다.[32]
2. 역사적 배경
2. 1. 초기 아일랜드 문학
''코르마크의 언어집''(Cormac's Glossary)은 9세기에 기독교 수도사들이 쓴 것으로, 이전 자료를 바탕으로 하고 있으며 브리깃을 여신이자 다그다의 딸이라고 말한다. 이 책은 그녀를 "시인들의 여신"이자 "지혜로운 여인" 또는 현인으로 묘사하며, "보호하는 배려"로 유명하다고 적고 있다.[4] 브리깃에게는 의사이자 "치유의 여인"인 브리깃과 대장장이 브리깃이라는 두 자매가 있었다.[4] 이들로부터 아일랜드의 모든 여신을 ''브리깃''이라고 부르게 되었는데, 이는 "개인 이름보다는 칭호였을 수 있다"고 시사한다.[6]
''에린 침략의 서''(Lebor Gabála Érenn) 또한 브리깃을 시인이자 다그다의 딸이라고 부른다. 이 책은 그녀에게 배로우 강 평원의 이름이 유래한 페아와 수어 강 평원의 이름이 유래한 페멘이라는 두 마리의 황소가 있다고 말한다. 다른 곳에서는 이들이 딜의 두 마리 황소라고 하며, "아름다움의 빛"을 뜻하는데, 이는 브리깃의 별칭이었을 수 있다.[7] 또한 그녀는 "멧돼지 왕"인 토르크 트리아트 (여기에서 트레이히르네 평원의 이름이 유래)와 "양"왕인 키르브 (여기에서 키르브 평원의 이름이 유래)를 소유하고 있다고 한다.[8] 이 동물들은 아일랜드에서 약탈이 행해질 때마다 울부짖었다고 하며, 이는 브리깃이 가축의 수호 여신이었음을 시사한다.[3][9]
''마그 투이레드 전투''(Cath Maige Tuired)에서 브리드는 브레스의 아내이며, 그에게 아들 루아단을 낳는다. 그의 이름은 "붉은색, 녹" 등을 의미하는 여러 인도유럽어족 단어와 관련이 있다.[10] 이 이야기는 그녀가 루아단의 죽음을 애도하면서 통곡과 노래를 결합한 애도의 관습을 시작했다고 말한다.[3] 그녀는 밤에 이동할 때 사용되는 휘파람을 발명한 것으로도 알려져 있다.[11]
레이디 오거스타 그레고리는 브리깃을 "시의 여인이며, 시인들이 그녀를 숭배했는데, 그녀의 지배력이 매우 크고 고귀했기 때문이다. 그리고 그녀는 그것과 함께 치유의 여인이었고, 대장장이의 여인이었으며, 그녀가 밤에 서로를 부르는 휘파람을 처음 만들었다"고 묘사한다.[12]
2. 2. 중세 이후: 성녀 브리지다와의 혼합
중세가 되자 브리이드 여신은 동명의 기독교 성인과 혼합되었다. 중세학자 파멜라 버거(Pamela Berger)에 따르면 기독교 "수도사들은 고대의 어머니 여신의 이름과 역할을 그녀의 기독교 상대역"인 아일랜드의 브리지다에게 "접붙였다."[42] 역사학자들은 여신 브리드가 같은 이름을 가진 기독교 성인과 혼합되었다고 추정한다.[13]
킬데어의 브리드는 치유자, 시인, 대장장이, 가축 및 낙농업 종사자,[16] 뱀(스코틀랜드)과 봄의 도래의 수호성인으로 여겨진다.[14][15] 성녀의 성인전은 "주로 일화와 기적 이야기이며, 그중 일부는 아일랜드 이교 민속에 깊이 뿌리내리고 있다."[16] 다히 오 호가인은 이교 여신과 기독교 성인의 융합이 성녀의 몇몇 기적에서 나타난다고 썼다. 그 기적에서 그녀는 음식을 늘리고, 소와 양을 하사하며, 날씨를 조절하고, 불 또는 온천과 연결된다.[3]
성 브리지다는 킬데어에 위치한 성소에서 19명의 수녀가 꺼뜨리지 않게 지키는 불과 관련이 있다. 지랄두스 캄브렌시스를 비롯한 연대기작자들에 의하면 킬데어의 성스러운 불은 남자는 통과할 수 없는 생울타리로 둘러싸여 있으며, 울타리를 넘으려고 하는 남자는 저주를 받아 미치거나 죽거나 불구가 된다고 한다.[41][43] 12세기 후반, 웨일스의 제럴드는 19명의 수녀들이 성녀 브리드를 기리기 위해 영구 불을 킬데어에서 교대로 지키고 있으며, 이 불은 브리드의 시대부터 계속 타오르고 있다고 썼다. 이 불은 원래 여신 브리드의 사원에 속했을 가능성이 제기되었다.[18] 여성 사제가 성스러운 "영원한 불"을 지키는 관습은 기독교 이전 인도-유럽 종교에서 빈번히 나타난다. 대표적인 예로 로마의 베스타, 그리스의 헤스티아가 있다.[19] 제럴드에 따르면, 그 불은 어떤 남자도 넘을 수 없는 울타리로 둘러싸여 있었고,[16] 저주를 받을까 두려워했다.[20][21]
여신 브리이드와 성녀 브리지다 모두 킬데어를 비롯한 여러 켈트의 땅에 존재하는 성스러운 우물과 관련지어진다. 우물 옆의 나무에 천이나 넝마조각을 묶어 매다는 클루티를 비롯한, 브리이드에게 빌거나 그녀를 기리는 여러 관습이 여전히 켈트계 땅에서, 또 켈트계 이주자들에 의해 행해지고 있다.[44][45] 성녀는 아일랜드와 영국의 많은 성스러운 우물과 클루티 우물과 관련되어 있으며, 그곳에서는 작은 천 조각이나 리본이 치유 의식의 일부로 남겨진다.[22][23] 시로나와 코벤티나와 같은 켈트 치유 여신들은 종종 신성한 샘과 관련되었다.[24]
성 브리드의 날은 2월 1일이다. 원래는 아일랜드 전통에서 봄의 첫날인 ''임볼크''였다. 성녀 브리드가 여신 브리드와 연결되어 있기 때문에 임볼크 축제는 일반적으로 여신과 관련되어 있다.[25] [26] 성 브리드의 날 또는 ''임볼크''는 전통적으로 날씨 예측의 시간이다.
{{llang|gd|Thig an nathair as an toll
Là donn Brìde,
Ged robh trì troighean dhen t-sneachd
Air leac an làir.|
뱀이 구멍에서 나올 것이다
브리드의 갈색 날에,
땅바닥에 눈이 3피트나 쌓여 있어도.}}[14]
하지만 이 이론은 논쟁의 대상이 되고 있으며, 엘바 존스턴을 포함한 많은 학자들은 이교 여신의 중요성이 역사적 인물을 희생하여 과장되었다고 주장한다. 존스턴은 "여신이 성녀보다 우선한다는 주장은 세 가지 상호 관련된 점에 의존한다. 첫째, 브리드는 실존 인물이 아니다. 둘째, 그녀의 일생은 이교 신을 정당화하려는 시도이며, 마지막으로 여신 숭배가 고대 아일랜드, 그리고 유사하게 현대 아일랜드의 여성에게 더 힘을 실어준다는 근본적인 가정이다."라고 주장하였다.[17]
금성의 톨루스는 1985년 국제천문연맹에 의해 브리드라는 이름으로 명명되었다.[27] 행성 명명법 규칙은 현대 종교의 국가 인물 및 종교 인물의 사용을 금지하므로, 이는 성녀가 아닌 여신을 지칭한다.
3. 브리이드의 상징과 속성
브리히드는 종종 로마 신화의 미네르바나 베스타와 비교되었으며, 브리튼의 위대한 여신인 브리간티아(Brigantia)와 관련지어 생각되었다. 아일랜드에는 브리히드, 브리짓(Beigid, Brigit)이라는 이름을 가진 성녀가 15명 있는데, 신화 속 여신이었던 브리히드는 또한 기독교의 성녀 브리짓으로 여겨졌다.[34] 베스타와 비교되는 것처럼, 브리히드는 처녀신이었지만, 킬데어의 성 브리짓으로서는 풍요의 여신의 측면이 강조되었다.[32]
중세가 되자 브리이드 여신은 동명의 기독교 성인 아일랜드의 브리지다와 혼합되었다. 중세학자 Pamela Berger에 따르면 기독교 수도사들은 고대 어머니 여신의 이름과 역할을 아일랜드의 브리지다에게 "접붙였다."[42]
성녀 브리지다는 킬데어에 위치한 성소에서 19명의 수녀가 꺼뜨리지 않게 지키는 불과 관련이 있다. 지랄두스 캄브렌시스를 비롯한 연대기작자들에 의하면 킬데어의 성스러운 불은 남자는 통과할 수 없는 생울타리로 둘러싸여 있으며, 울타리를 넘으려고 하는 남자는 저주를 받아 미치거나 죽거나 불구가 된다고 한다.[41][43]
여성 사제가 성스러운 "영원한 불"을 지키는 관습은 기독교 이전 인도-유럽 종교에서 빈번히 나타난다. 대표적인 예로 로마의 베스타, 그리스의 헤스티아가 있다.
여신 브리이드와 성녀 브리지다 모두 킬데어를 비롯한 여러 켈트의 땅에 존재하는 성스러운 우물과 관련지어진다. 우물 옆의 나무에 천이나 넝마조각을 묶어 매다는 클루티를 비롯한, 브리이드에게 빌거나 그녀를 기리는 여러 관습이 여전히 켈트계 땅에서, 또 켈트계 이주자들에 의해 행해지고 있다.[44][45]
브리이드는 시가, 대장일, 의료, 예술과 장인, 마소를 비롯한 가축, 성스러운 우물, 뱀(스코틀랜드에서), 그리고 겨울이 끝나고 찾아오는 초봄의 여신으로 생각된다.[39][40] 모이 투라 전투 때 브리이드와 브레스 사이에 낳은 아들 루아단이 포모르의 편에 서서 싸우다 죽자 브리이드는 아들의 죽음을 애도하려고 흐느낌과 노래가 합쳐진 애도를 만들었다고 한다.[38] 밤에 돌아다니기 위해 호루라기를 발명한 것도 그녀라고 한다.[38]
코르마크의 언어집(Cormac's Glossary)은 9세기에 기독교 수도사들이 쓴 것으로, 브리깃을 여신이자 다그다의 딸이라고 말한다. 이 책은 그녀를 "시인들의 여신"이자 "지혜로운 여인" 또는 현인으로 묘사하며, 그녀는 또한 "보호하는 배려"로 유명하다. 이 책은 브리깃에게 두 명의 자매가 있다고 말한다. 의사이자 "치유의 여인"인 브리깃과 대장장이 브리깃이다.[4] ''에린 침략의 서''(Lebor Gabála Érenn) 또한 브리깃을 시인이자 다그다의 딸이라고 부른다. 이 책은 그녀에게 페아와 페멘이라는 두 마리의 황소가 있으며, 여기서 마그 페아(배로우 강 평원)와 마그 페멘(수어 강 평원)의 이름이 유래했다고 말한다.[7] 그녀는 "멧돼지 왕"인 토르크 트리아트와 "양"왕인 키르브를 소유하고 있다고 한다.[8]
''마그 투이레드 전투''(Cath Maige Tuired)에서 브리드는 브레스의 아내이며, 그에게 아들 루아단을 낳는다. 그녀는 루아단의 죽음을 애도하면서 통곡과 노래를 결합한 애도의 관습을 시작했다고 한다.[3]
아일랜드에 기독교가 전해진 뒤, 킬데어에서 수녀 열아홉 명이 성인의 불꽃을 꺼뜨리지 않도록 지키는데, 이것은 기독교가 전래되기 전에 여성들이 브리이드의 불을 지킨 관습의 연장에 있는 것으로 여겨진다.[41][43] 브리이드의 축제일인 임볼릭은 전통적으로 날씨를 예언하는 시기였다.
:''Thig an nathair as an toll''
:''Là donn Brìde,''
:''Ged robh trì troighean dhen t-sneachd''
:''Air leac an làir.''
:평평한 땅 위로
:아직 눈이 3 피트는 쌓여 있지만
:브리이드의 날에
:뱀이 구멍에서 기어나오네[39]
3. 1. 삼중 여신
브리히드는 다그다의 딸이며, 후세의 전승에서는 Senchan Torpeist의 아내로 여겨졌다.[31] 여신은 단독으로 생각되었지만, 동시에 3명의 여신(브레그(거짓), 멩그(교활), 메이벨(추함))이기도 했다.[33] 브리히드는 포모르족의 브레스의 아내이다. 브리히드의 축제일은 2월 1일의 임볼크 축제이다. 이 축제는 암소의 젖 짜기와 관련이 있으며, 이러한 종류의 축제로서 아일랜드의 4대 축제 중 하나였다.[32]
브리히드는 종종 로마 신화의 미네르바나 베스타와 비교되었으며, 브리튼의 위대한 여신인 브리간티아(Brigantia)와 관련지어 생각되었다. 아일랜드에는 브리히드, 브리짓(Beigid, Brigit)이라는 이름을 가진 성녀가 15명 있는데, 신화 속 여신이었던 브리히드는 또한 기독교의 성녀 브리짓으로 여겨졌다.[34] 베스타와 비교되는 것처럼, 브리히드는 처녀신이었지만, 킬데어의 성 브리짓으로서는 풍요의 여신의 측면이 강조되었다.[32]
3. 2. 불과 영원한 불꽃
중세가 되자 브리이드 여신은 동명의 기독교 성인 아일랜드의 브리지다와 혼합되었다. 중세학자 Pamela Berger에 따르면 기독교 수도사들은 고대 어머니 여신의 이름과 역할을 아일랜드의 브리지다에게 "접붙였다."[42]
성녀 브리지다는 킬데어에 위치한 성소에서 19명의 수녀가 꺼뜨리지 않게 지키는 불과 관련이 있다. 지랄두스 캄브렌시스를 비롯한 연대기작자들에 의하면 킬데어의 성스러운 불은 남자는 통과할 수 없는 생울타리로 둘러싸여 있으며, 울타리를 넘으려고 하는 남자는 저주를 받아 미치거나 죽거나 불구가 된다고 한다.[41][43]
여성 사제가 성스러운 "영원한 불"을 지키는 관습은 기독교 이전 인도-유럽 종교에서 빈번히 나타난다. 대표적인 예로 로마의 베스타, 그리스의 헤스티아가 있다.
여신 브리이드와 성녀 브리지다 모두 킬데어를 비롯한 여러 켈트의 땅에 존재하는 성스러운 우물과 관련지어진다. 우물 옆의 나무에 천이나 넝마조각을 묶어 매다는 클루티를 비롯한, 브리이드에게 빌거나 그녀를 기리는 여러 관습이 여전히 켈트계 땅에서, 또 켈트계 이주자들에 의해 행해지고 있다.[44][45]
3. 3. 성스러운 우물과 치유
중세가 되자 브리이드 여신은 동명의 기독교 성인과 혼합되었다. 중세학자 파멜라 버거(Pamela Berger)에 따르면 기독교 "수도사들은 고대의 어머니 여신의 이름과 역할을 그녀의 기독교 상대역"인 아일랜드의 브리지다에게 "접붙였다."[42]
성 브리지드는 킬데어에 위치한 성소에서 19명의 수녀가 꺼뜨리지 않게 지키는 불과 관련이 있다. 지랄두스 캄브렌시스를 비롯한 연대기작자들에 의하면 킬데어의 성스러운 불은 남자는 통과할 수 없는 생울타리로 둘러싸여 있으며, 울타리를 넘으려고 하는 남자는 저주를 받아 미치거나 죽거나 불구가 된다고 한다.[41][43]
여성 사제가 성스러운 "영원한 불"을 지키는 관습은 기독교 이전 인도-유럽 종교에서 빈번히 나타난다. 대표적인 예로 로마의 베스타, 그리스의 헤스티아가 있다.
여신 브리이드와 성녀 브리지다 모두 킬데어를 비롯한 여러 켈트의 땅에 존재하는 성스러운 우물과 관련지어진다. 우물 옆의 나무에 천이나 넝마조각을 묶어 매다는 클루티를 비롯한, 브리이드에게 빌거나 그녀를 기리는 여러 관습이 여전히 켈트계 땅에서, 또 켈트계 이주자들에 의해 행해지고 있다.[44][45]
3. 4. 시, 대장장이, 치유의 여신
브리이드는 시가, 대장일, 의료, 예술과 장인, 마소를 비롯한 가축, 성스러운 우물, 뱀(스코틀랜드에서), 그리고 겨울이 끝나고 찾아오는 초봄의 여신으로 생각된다.[39][40] 모이 투라 전투 때 브리이드와 브레스 사이에 낳은 아들 루아단이 포모르의 편에 서서 싸우다 죽자 브리이드는 아들의 죽음을 애도하려고 흐느낌과 노래가 합쳐진 애도를 만들었다고 한다.[38] 밤에 돌아다니기 위해 호루라기를 발명한 것도 그녀라고 한다.[38]
코르마크의 언어집(Cormac's Glossary)은 9세기에 기독교 수도사들이 쓴 것으로, 브리깃을 여신이자 다그다의 딸이라고 말한다. 이 책은 그녀를 "시인들의 여신"이자 "지혜로운 여인" 또는 현인으로 묘사하며, 그녀는 또한 "보호하는 배려"로 유명하다. 이 책은 브리깃에게 두 명의 자매가 있다고 말한다. 의사이자 "치유의 여인"인 브리깃과 대장장이 브리깃이다.[4] ''에린 침략의 서''(Lebor Gabála Érenn) 또한 브리깃을 시인이자 다그다의 딸이라고 부른다. 이 책은 그녀에게 페아와 페멘이라는 두 마리의 황소가 있으며, 여기서 마그 페아(배로우 강 평원)와 마그 페멘(수어 강 평원)의 이름이 유래했다고 말한다.[7] 그녀는 "멧돼지 왕"인 토르크 트리아트와 "양"왕인 키르브를 소유하고 있다고 한다.[8]
''마그 투이레드 전투''(Cath Maige Tuired)에서 브리드는 브레스의 아내이며, 그에게 아들 루아단을 낳는다. 그녀는 루아단의 죽음을 애도하면서 통곡과 노래를 결합한 애도의 관습을 시작했다고 한다.[3]
아일랜드에 기독교가 전해진 뒤, 킬데어에서 수녀 열아홉 명이 성인의 불꽃을 꺼뜨리지 않도록 지키는데, 이것은 기독교가 전래되기 전에 여성들이 브리이드의 불을 지킨 관습의 연장에 있는 것으로 여겨진다.[41][43] 브리이드의 축제일인 임볼릭은 전통적으로 날씨를 예언하는 시기였다.
:''Thig an nathair as an toll''
:''Là donn Brìde,''
:''Ged robh trì troighean dhen t-sneachd''
:''Air leac an làir.''
:평평한 땅 위로
:아직 눈이 3 피트는 쌓여 있지만
:브리이드의 날에
:뱀이 구멍에서 기어나오네[39]
브리히드는 다그다의 딸이며, 후세의 전승에서는 Senchan Torpeist의 아내로 여겨졌다.[31] 브리히드는 종종 로마 신화의 미네르바나 베스타와 비교되었으며, 브리튼의 위대한 여신인 브리간티아(Brigantia)와 관련지어 생각되었다. 아일랜드에는 브리히드, 브리짓(Beigid, Brigit)이라는 이름을 가진 성녀가 15명 있는데, 신화 속 여신이었던 브리히드는 또한 기독교의 성녀 브리짓으로 여겨졌다.[34]
3. 5. 가축과 봄의 수호자
4. 브리이드와 관련된 축제
로마 가톨릭교회, 동방 정교회, 일부 성공회에서 2월 1일을 성 브리지다 축일로 지내고 있다.[46] 또한 아일랜드의 임볼릭은 브리이드 여신과 관계된 이교의 축제이다.[46] 브리히드는 다그다의 딸이며, 후세의 전승에서는 Senchan Torpeist의 아내로 여겨졌다.[31] 여신은 단독으로 생각되었지만, 동시에 3명의 여신(브레그(거짓), 멩그(교활), 메이벨(추함))이기도 했다.[33] 브리히드의 축제일은 2월 1일의 임볼크 축제이다. 이 축제는 암소의 젖 짜기와 관련이 있으며, 이러한 종류의 축제로서 아일랜드의 4대 축제 중 하나였다.[32] 브리히드는 포모르족의 브레스의 아내이다.
브리히드는 종종 로마 신화의 미네르바나 베스타와 비교되었으며, 브리튼의 위대한 여신인 브리간티아(Brigantia)와 관련지어 생각되었다. 아일랜드에는 브리히드, 브리짓(Beigid, Brigit)이라는 이름을 가진 성녀가 15명 있는데, 신화 속 여신이었던 브리히드는 또한 기독교의 성녀 브리짓으로 여겨졌다.[34] 베스타와 비교되는 것처럼, 브리히드는 처녀신이었지만, 킬데어의 성 브리짓으로서는 풍요의 여신의 측면이 강조되었다.[32]
4. 1. 임볼릭 (Imbolc)
로마 가톨릭교회, 동방 정교회, 일부 성공회에서 2월 1일을 성 브리지다 축일로 지내고 있다. 아일랜드의 임볼릭은 브리이드 여신과 관계된 이교의 축제이다.[46] 브리히드는 다그다의 딸이며, 후세 전승에서는 Senchan Torpeist의 아내로 여겨졌다.[31] 브리히드의 축제일은 2월 1일의 임볼크 축제이다. 이 축제는 암소의 젖 짜기와 관련이 있으며, 아일랜드의 4대 축제 중 하나였다.[32]브리히드는 종종 로마 신화의 미네르바나 베스타와 비교되었으며, 브리튼의 위대한 여신인 브리간티아(Brigantia)와 관련지어 생각되었다. 아일랜드에는 브리히드, 브리짓(Beigid, Brigit)이라는 이름을 가진 성녀가 15명 있는데, 신화 속 여신이었던 브리히드는 또한 기독교의 성녀 브리짓으로 여겨졌다.[34] 베스타와 비교되는 것처럼, 브리히드는 처녀신이었지만, 킬데어의 성 브리짓으로서는 풍요의 여신의 측면이 강조되었다.[32]
4. 2. 성 브리지다 축일
로마 가톨릭교회, 동방 정교회, 일부 성공회에서 2월 1일을 성 브리지다 축일로 지내고 있다.[46] 브리히드는 다그다의 딸이며, 후세의 전승에서는 Senchan Torpeist의 아내로 여겨졌다.[31] 여신은 단독으로 생각되었지만, 동시에 3명의 여신(브레그(거짓), 멩그(교활), 메이벨(추함))이기도 했다.[33] 브리히드는 포모르족의 브레스의 아내이다.브리히드는 종종 로마 신화의 미네르바나 베스타와 비교되었으며, 브리튼의 위대한 여신인 브리간티아(Brigantia)와 관련지어 생각되었다. 아일랜드에는 브리히드, 브리짓(Beigid, Brigit)이라는 이름을 가진 성녀가 15명 있는데, 신화 속 여신이었던 브리히드는 또한 기독교의 성녀 브리짓으로 여겨졌다.[34] 베스타와 비교되는 것처럼, 브리히드는 처녀신이었지만, 킬데어의 성 브리짓으로서는 풍요의 여신의 측면이 강조되었다.[32]
5. 이름의 어원과 이명
고대 아일랜드어의 ''Brigit'' [ˈbrɪʝɪdʲ]는 현대 아일랜드어에서는 ''Brighid''라고 쓰고 [ˈbriːdʲ]라고 발음한다. 초기 형태는 영어의 ''Bridget''가 발생하게 하였으며, 현대 영어에서는 이제 ''Brigid''라고 쓴다. 중세 아일랜드어 ''Brigit'' 는 초기 근대 아일랜드어 시대에 ''Briġid''와 ''Brighid'' 로 표기되었다. 1948년 철자 개혁 이후에는 ''Bríd'' 로 표기된다. 이전 형태는 중세 라틴어 ''Brigida''에서 시작하여 유럽 여러 언어에서 다양한 형태로 파생되었으며, 여기서 영어 ''Bridget'', 프랑스어 ''Brigitte'', 스웨덴어 ''Birgitta'', 핀란드어 ''Piritta'' 등으로 이어졌다.[6]
이 이름은 원시 켈트어 ''*Brigantī''에서 유래했으며 "높은 자" 또는 "존귀한 자"를 의미한다. 이는 브리이드가 어느 정도 관련이 있다고 여겨지는 고대 브리튼 여신 브리간티아의 이름과 동족어이다. 또한 고대 고지 독일어 인명 ''Burgunt''와 산스크리트어 단어 ''Bṛhatī'' (बृहती) "높은", 힌두교 새벽 여신 우샤스의 별칭과도 동족어이다. 궁극적인 기원은 원시 인도유럽어 ''*bʰr̥ǵʰéntih₂'' (''*bʰérǵʰonts''의 여성형, "높은")이며, 이는 어근 ''*bʰerǵʰ-'' ("일어나다")에서 파생되었다.[29][30] 자비에 델라마르는 E. 캄파닐레의 말을 인용하여 브리이드가 인도유럽 새벽 여신의 연장일 수 있다고 제안한다.[1]
다른 형태는 다음과 같다.
6. 현대 신이교주의에서의 브리이드
브리드는 삼중적 측면을 강조하는 일부 현대 이교 신자들에게 중요한 인물이다.[28] 그녀는 때때로 루 또는 케르눈노스와 함께 숭배된다.[28]
7. 가족 관계
《에린 침략의 서》에 따르면 다그다 모르와 어느 시인 사이에 태어난 딸이다.[37] 같은 구절에서 그녀는 페(Fe)와 멘(Men)이라는 거세한 수소를 두 마리 가지고 있으며, 풀밭에서 입은 찰과상을 그 소들의 이름을 따서 페멘(Femen) 이라고 부른다고 한다.[37] 또한 브리이드는 "돼지의 왕"인 토르크 트리어흐와 "거세한 양의 왕"인 키르브(Cirb)를 소유했으며, 키르브 들판은 이 양 키르브의 이름을 딴 것이라고 한다.[37] 다그다의 딸이므로 브리이드는 커마이트, 앙구스, 미디르, 보드브 데르그 등의 배다른 자매가 된다.[37]
참조
[1]
웹사이트
Behind the Name
http://www.behindthe[...]
[2]
서적
[3]
서적
[4]
서적
[5]
서적
[6]
서적
[7]
서적
The Metrical Dindshenchas
Hodges, Figgis & Co
[8]
간행물
[9]
서적
[10]
서적
[11]
웹사이트
Cath Maige Tuired
http://www.sacred-te[...]
[12]
서적
[13]
서적
[14]
서적
[15]
웹사이트
Brigit
https://web.archive.[...]
2012-12-14
[16]
서적
[17]
서적
[18]
서적
[19]
서적
[20]
서적
The Topography of Ireland
http://www.yorku.ca/[...]
York University
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