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사아로아족

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1. 개요

사아로아족은 타이완 원주민으로, 과거 4개의 마을을 중심으로 생활했으며, 주변 민족과의 교류를 통해 독특한 문화를 형성했다. 일본 통치 시대에 부눈족의 이주 정책으로 인해 부눈족화의 위기를 겪기도 했다. 사아로아족은 가죽 공예와 독특한 의복, 성패제, 어획제, 조 수확제 등 다양한 문화적 특징을 가지고 있으며, 북두칠성 설화, 태양을 쏘는 이야기 등 다양한 신앙과 전설을 가지고 있다. 현재 사아로아족은 18개의 성씨를 사용하며, 현대 사회에서 고유 문화를 유지하고 발전시키기 위한 노력을 기울이고 있다.

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사아로아족
지도 정보
기본 정보
민족 명칭라아루와족 (拉阿魯哇族)
고유 명칭Hla'alua
고유 명칭 (IPA)/ɬaʔalua/
미아퉁구수 축제의 라아루와족
인구
총 인구401명 (2018년 7월)
총 인구약 422명 (2020년 9월)
언어
사용 언어사아로아어
부눈어
중국어
대만어
종교 및 문화
종교기독교
애니미즘
샤머니즘
주요 축제성패제 (Miatungusu)
관련 민족
관련 민족츠오우족
카나카나부족
부눈족
타이완 원주민
거주 지역
주요 거주지타이완 가오슝시

2. 역사

사아로아족은 과거 파이치아나(Paiciana), 빌랑가누(Vilanganʉ), 타라라흐루부(Tararahluvu) 또는 탈리시아(Talicia), 흘리흘라라(Hlihlala) 또는 칼루붕가(Kalʉvʉnga)의 네 마을로 나뉘어 살았다. 이들은 이웃한 타이보안족(다이보안족), 루카이족 등과 교류하며 "사사생번(四社生番)", "정사사(頂四社)" 등의 명칭으로 불렸다. 타라라흐루부(Tararahluvu)는 교통 문제로 파이치아나(Paiciana)로 이주, 합병되었다.

2. 1. 4개의 마을과 주변 민족과의 관계

흘라알루아족은 과거 파이치아나(Paiciana), 빌랑가누(Vilanganʉ), 타라라흐루부(Tararahluvu) 또는 탈리시아(Talicia), 흘리흘라라(Hlihlala) 또는 칼루붕가(Kalʉvʉnga)의 네 마을로 나뉘어 살았다. 이들은 주변의 타이보안족(다이보안족), 루카이족 등과 교류하며 "사사생번(四社生番)", "정사사(頂四社)" 등의 명칭으로 불렸다. 타라라흐루부(Tararahluvu)는 교통 문제로 파이치아나(Paiciana)로 이주, 합병되었다.

현재 흘라알루아족 마을 분포는 다음과 같다.

마을 이름위치
파이치아나(Paiciana)가오슝시 타오위안구 가오중리(高中里) 차오수이(草水) 마을, 가오중(高中) 마을
빌랑가누(Vilanganʉ)가오슝시 타오위안구 가오중리(高中里) 메이란(美蘭) 마을
흘리흘라라(Hlihlala)가오슝시 타오위안구 타오위안리(桃源里) 사사(四社) 마을
나우부아나(Na'ʉvuana)가오슝시 나마샤구 마야(瑪雅) 마을 (근대에 빌랑가누(Vilanganʉ)에서 이주)



일제강점기(1930년대)부터 타이완 총독부는 부눈족(부농족)의 집단 이주 정책을 추진하여 이 지역에도 부눈족(부농족)이 유입되었다. 흘라알루아족은 부눈족과 혼인 관계를 맺고, 인구가 많은 부눈어(부농어)를 사용하게 되면서, 한때 부눈족화(布農族化)의 위기에 직면하기도 하였다.

2. 2. 일제강점기와 부눈족의 영향

일본 통치 시대(1930년대)부터, 타이완 총독부는 부눈족(부농족)의 집단 이주 정책을 추진하여 이 지역에도 부눈족(부농족)이 유입되었다. 사아로아족은 부눈족(부농족)과 혼인 관계를 맺고, 인구가 많은 부눈어(부농어)를 사용하게 되면서 부눈족화(布農族化)의 위기에 직면하기도 했다.

3. 문화

흘라알루아족은 독특한 의복, 제례, 신앙, 전설 등을 통해 그들만의 문화를 형성하고 유지해왔다. 특히 일상생활, 사냥, 의례에 사용되는 실용적인 물품들이 두드러진다.

사아로아족의 주요 제례로는 성패제, 어획제, 조 수확제 등이 있다. 이 외에도 다양한 신앙과 전설이 전해져 내려온다.


  • 북두칠성의 유래: 사냥꾼과 개가 성조개 축제에 늦어 천벌을 받아 북두칠성이 되었다는 전설이다.[1]
  • 태양을 쏘다: 두 개의 태양 중 하나를 쏘아 떨어뜨리고 수탉의 도움으로 태양이 뜨고 지게 되었다는 전설이다. 여성들이 수탉의 깃털을 머리에 장식하는 이유이기도 하다.
  • 정문과 후문의 수호신: 정문 수호신 'Avisavulangahla는 사아로아족을 지켜주었지만, 후문 수호신 Hlipurimacu는 장난으로 문제를 일으켰다는 전설이다.[3]
  • 춤추는 도깨비불: 사아로아족 문화 부흥 운동가 아마흘루 살라푸아나가 여러 차례 도깨비불을 목격했다는 이야기가 전해진다.


흘라알루아족은 오른쪽 어깨에는 선한 영혼이, 왼쪽 어깨에는 악한 영혼이 깃든다고 믿는다. 사람이 죽으면 선한 영혼은 미수대 지방으로, 악한 영혼은 보래리 뒤편 산지로 간다고 믿는다. 이들은 명아주(kuarʉ), 돼지풀(sana’ʉ), 석곡(vahlituru), 넉줄기(lavahli) 등을 악귀를 막는 식물로 사용한다.

3. 1. 의복

흘라알루아족은 사냥과 무두질에 능숙하여 가죽 공예품과 제품을 만들며, 가죽 의류와 모자를 남성 복장의 주요 부분으로 제작한다. 남성의 정장은 붉은색 긴팔 상의와 가슴덮개, 검은색 짧은 치마, 염소 가죽 모자로 구성된다. 여성들은 스카프로 머리를 땋고, 수탉 깃털로 장식된 모자를 쓰며, 파란색 또는 흰색 긴팔 상의에 앞판에 크로스 스티치 자수가 있는 검은색 치마를 입는다.[4]

흘라알루아족 남성의 전통 복장은 염소 또는 사슴 가죽으로 만든 셔츠, 모자, 바지로 구성된다. 가죽 모자 앞면에는 조개껍데기를 박고 다섯 개의 깃털(양쪽에 독수리 깃털 두 개, 가운데에 흰꼬리 꿩의 흰색 꼬리깃털 하나)을 꿰매어 장식한다. 오늘날에는 노란색, 녹색, 흰색, 녹색, 노란색의 삼색 줄무늬가 등에 있는 붉은색 천 상의가 가족과 부족에 대한 충성을 상징한다.[4]

흘라알루아족 여성들은 전통적인 스카프로 머리를 땋고 수탉 깃털로 장식된 모자를 쓴다. 검은색 치마와 파란색 또는 흰색 긴팔 상의를 입으며, 타오위안 플리플라라 마을 여성들은 파란색 상의를, 가오중 파이시아나, 탈리시아, 빌랑간 지역 사회 여성들은 흰색 상의를 자주 선택한다. 전설에 따르면, 수탉을 기념하기 위해 수탉 깃털로 모자를 만들고, 부족이 태양과 협상하는 것을 돕기 위해 모자를 쓴다고 한다.[4]

3. 2. 제례

사아로아족의 제례는 그들의 종교와 문화를 보여주는 중요한 의식들이다. 주요 제례로는 성패제, 어획제, 조 수확제 등이 있다.

1950년 조사 자료에 따르면 24개의 성씨(ngahlapihlingina)가 있었지만, 현재는 18개만 사용되고 있다. 전통적인 성씨는 대만어 성씨에 대응한다.

사아로아어 성씨대만어 성씨
Tavavulana
Tavuiiana
Mu’uana
Hlalanguana
Hlatiurana葉(謝)
Hlauracana
Hlauvuhlana郭(鍾)
Hlaiputana余(廖/謝)
Salapuana
’Iangʉana鄧(林/郭)
Hlapa’ahlica
Hlakuluhlana
Kakuana
Savangʉana
Piana/Piiana
Tumahlahlasʉnga
Tumamalikisasʉ
Na’ ʉvʉana


3. 2. 1. 성패제(Miatungusu)

성패제(Miatungusu)는 사아로아족 고유의 의식으로, 제2차 세계 대전 이후 1951년에 단 한 번 거행되었다가 1993년에 부활했다. 원래는 2~3년에 한 번 농산물 수확 후에 거행되었으나, 현재는 매년 2월 하순 또는 3월 상순에 거행된다. 과거에는 축제 기간 각 부락이 6일 동안 연속해서 지냈지만, 현재는 거의 하루만으로 "압축"되었다.

제사장소와 일정은 두 곳이다. 첫째 날은 타오위엔리(桃源里) 스사(四社) 부락 제사장소에서 간얼사(雁爾社)의 성패제를 먼저 거행하고, 둘째 날은 가오중리(高中里) 미란(美蘭) 부락 제사장소에서 미롱사(美壠社)와 파이첸사(排剪社)의 성패제를 이어서 거행한다. 성패제는 사아로아족에게 가장 큰 종교 의식이다.

사아로아족의 조상들은 동쪽의 "Hlasʉnga"라는 땅에서 "kavurua"라는 소인족과 함께 살았다. 소인족은 사아로아족에게 여러 지식을 전수해 주었으나, 사아로아족 인구가 증가하면서 소인족의 생활에 방해가 되지 않도록 동쪽 땅을 떠나기로 했다. 소인족은 이별을 아쉬워하며 12개의 "신성한 조개"(takiarʉ)를 주었는데, 이 조개에는 각각 다른 신이 깃들어 있다고 여겨진다. 성패제는 이 조개에 감사하는 마음을 담아 거행하는 축제이다.

12개 신성한 조개의 신
용맹의 신 Pava’asu용감한 전사가 될 수 있도록
사냥의 신 Paumala Papa’a사냥이 잘 되도록
건강의 신 Pamahlatʉra무병장수
음식의 신 Paumala A’anʉ풍요로운 음식을 먹을 수 있도록
액막이의 신 Hlalangʉ Ihlicu악령이 오지 않고, 빙의되지 않도록
근면의 신 Patama’iiarʉ근면하게 일할 수 있도록
평안의 신 Pamavahlaʉvaʉ평안할 수 있도록
게으름을 고치는 신 Kupamasavaʉ의욕이 넘칠 수 있도록
승리의 신 Paumala Ngahla필승 기원
수호의 신 Pamaia Tuhluhlu부족 사람들을 지키고 있다
총명한 신 Papacʉcʉ Pʉngʉ총명해질 수 있도록
풍우의 신 Sipakini Varatʉ Hlauhlahlʉ풍년이 들도록



신성한 조개는 보통 족장(rahli)이 보관하며, 작은 물항아리(kapua)에 안치하여 집 뒤편 땅속에 묻는다. 신성한 조개는 마술을 사용하여 항아리에서 "외출"하여 고향인 동쪽 땅으로 귀향한다고 하지만, 성패제 10일 전 족장이 물항아리를 조사하면 제자리로 돌아와 있다고 한다.

미롱사(美壠社)의 조상이 마지막으로 동쪽 땅을 떠났기 때문에, 소인족으로부터 신성한 조개를 받은 것은 그들뿐이며, 신성한 조개는 미롱사에만 전해져 숭배되었다. 파이첸사(排剪社)와 간얼사(雁爾社) 사람들은 그것을 부러워하여 몰래 몇 개의 조개를 훔쳐 미롱사를 본떠 성패제를 거행했다. 따라서 파이첸사와 간얼사의 성패제에서는 신성한 조개를 공개적으로 보여주지 않으며, 신성한 조개를 던지고 줍는 의식도 없다.

과거 한 노인이 성패제가 귀찮아서 천 조각으로 신성한 조개를 싸서 강에 버렸지만, 신성한 조개는 떠내려가지 않고 강의 흐름까지 바꿔 버렸다. 노인은 놀라서 신성한 조개에 대한 불경을 부끄러워했다고 한다.

'''전통적인 성패제(Miatungusu) 6일간의 일정'''

; 1일차

: 새벽 전, 남성들은 집회소(tapuhlaihlia)에 모여 신을 맞이하는 의식(mariara’uhla)을 행한다. 제사장과 보조 제사장 2명은 집회소 밖에서 조상에게 술을 바치고, 신맞이(makuakuaihlicu)를 행한 후 집회소 안으로 돌아온다. 첫 제사(malalalangʉ)는 여기서 시작되는데, 보조 제사장은 술 항아리 뚜껑을 열고, 제사장은 짐승고기를 한 장씩 썬다. 남성들은 첫 제사 노래(lualikihli)를 부른다. 제사장은 집게손가락을 술에 적셔 술방울을 뿌리며 "tamu'u!"(조상님!)이라고 부르는 관제(pitatamu)를 행한다. 이후 제사장은 고기를 들고 보조 제사장에게 먹이는 시늉을 하고 자신이 고기를 먹고, 다시 자신이 고기를 먹는 시늉을 하고 보조 제사장에게 먹이는 제사장 고기 시식제(mailiili)를 4번 반복한다. 고기를 나눠주고 남성들이 고기를 먹는 의식(paruacuru)과 남성들이 차례로 공용 컵으로 술을 마시는 의식(pialakngahlu)이 이어진다. 그 후 노래하고 춤추는 위로(tumahliasasangaru) 순서가 진행된다. 제사장은 리더로서 모두를 이끌며, 남성들은 단결을 보이기 위해 황등나무 줄기로 만든 고리를 가지고 원을 만들어 춤을 추면서, palitavatavali(인원을 세는 노래)나 miatungusu(성패제) 노래를 부른다. 제사장은 젊은 세대에게 사아로아족 생활권의 지명을 가르쳐 조상 대대로 물려받은 땅을 잊지 않도록 한다. 화로에 숯불을 피우는 의식(puasipi)과 나무 마찰열에 의한 발화법으로 불씨를 만들어 풍년을 기원하는 의식(makinikuli’i)으로 첫째 날 일정이 마무리된다.

; 2일차

: 제사장과 보조 제사장은 각 가구마다 축제 개최에 필요한 나무, 기름, 쌀 등을 거둔다. 족장(rahli) 가족 출신의 남자아이는 집회소 지붕 위에 앉고(putaliri), 남성들이 춤을 추면서 노래를 부를 때, 족장이 남자아이를 등에 업고, 남자아이는 활로 화살을 쏘고, 옆에 있는 남성 2명은 창으로 돼지를 찌르는 돼지 찌르기 제사(papaci taruramʉalʉisa(papaci taruramʉ))를 지낸다. 이어서 taruramu Hlasʉnga라는 신에게 바치는 노래를 부른다. 돼지 머리를 절단하여 집회소 안에 있는 큰 기둥에 걸어 신에게 바친다(ungu'umaungu/maunguvungu'u tapuhlaihlia). 여성들은 각자 가져온 대나무 조각을 돼지 피에 적신 후 대나무 통에 꽂아 참석을 나타내고, 제사장에 들어가 축제 참여를 허락받는다.

; 3일차

: 제사장은 신성한 조개를 작은 물항아리에서 꺼내(ruapuhlu takiarʉ) 술에 담가 씻고(maasuhlin takiarʉ), 그 색깔 변화를 관찰하여 붉게 변하면 조개의 신이 취해 만족하고 있다고 한다. 제사장은 미혼 소녀와 함께 붉은 천에 싸인 12개의 신성한 조개를 던지고, 남성들은 일제히 달려들어 신성한 조개를 빼앗는다. 줍게 되면 행운이 온다고 한다. 미혼 소녀는 하나하나의 고리를 남성들에게 나눠주고, 남성들은 사람과 사람 사이에 고리를 가지고 연결되어 춤을 추고 노래를 부른다. 이어서 여성들도 합류하여 모두 함께 춤추고 노래한다. 제사장은 명아주(kuarʉ) 열매를 가지고 기도한 후 한 사람씩 나눠주고, 머리 위에 올려 명아주로 무병장수를 기원한다(maakuarʉ).

; 4일차

: 보조 제사장은 찹쌀밥과 술을 제사장에게 바쳐 먹인다. 남성들은 두개골 채취(maruvuungu)를 하는 전쟁의 제사(kavuvuru)를 지낸다. 두개골을 가져와 cakʉarʉ라는 띠풀로 만든 낮은 사당에 안치하고, 두개골 주인이었던 자의 영혼이 불행을 가져오지 않도록 제사장은 기도한다. 남성들은 한 명씩 두개골에 손가락으로 술을 묻혀 뿌리고 "tamu'u!"라고 부르며 두개골에 경의를 표한다. 남성들은 둘러싸고 활을 들고 춤을 추면서, musuahla라는 전과를 보고하는 노래를 부른다.

: ✽현대에는 두개골 채취 관습이 없어 플라스틱 두개골을 사용한다.

; 5일차

: 불화살을 사방으로 쏘는 악령 쫓아내기(paria’i ’ihlicu) 의식을 행한다. 여성들은 집회소 화로에서 꺼낸 숯가루를 뿌린다. 남성들은 활로 한 집씩 집 입구 기둥과 벽을 두드려 액막이를 한다.

; 6일차

: 남성들은 모두 산에 가서 사냥을 하는 단체 사냥(takuahluahlupu)을 한다. 사냥감의 유무에 관계없이 일찍 돌아와 여성들이 준비한 떡과 술 등을 먹는다. 사냥한 동물의 머리는 모두 위로금으로 제사장에게 바치고, 간은 신성한 조개의 신에게 바친다.

: ✽현대의 Miatungusu는 인구 감소와 근대화로 인해 상당히 간소화되었다.

성패제에서 지켜야 할 금기와 규칙은 다음과 같다.

# 사아로아족의 집회소(tapuhlaihlia)는 남성 전용, 여성 금지이다. 앞에 있는 제사장에서 성패제를 행한다. 띠풀로 지은 고상식 건축물로, 액막이로 지붕에 석곡(vahlituru)을 장식하며, 가장 신성한 공간이다. 쐐기풀(ʉrangʉ)은 부적(hlalangʉ)으로 실내에 걸린다. 교육이나 회의, 조상 맞이 등은 이곳에서 행한다.

# 의식 중에 큰 소리로 떠들거나 쓸데없는 이야기를 하거나, 재채기, 방귀를 금한다.

# 사아로아족은 모두 참석해야 한다. 결석은 금한다.

# 남성 집회소 화로의 불을 꺼서는 안 된다.

# 기르는 동물은 제사장에 들어갈 수 없다.

# 착용하고 있는 모자나 의복, 장신구 등이 땅에 떨어지면 목숨을 잃는다.

# 아이는 함부로 제사장에 들어갈 수 없다.

# 성패제 기간에 물고기를 먹는 것은 금지된다. 만약 물고기를 먹으면 비축한 식량은 강물처럼 흘러 없어진다.

3. 2. 2. 어획제(Tumatuhlucu)

(粟, 아와)의 생육 기간에 남성 장로가 각 씨족의 남자들을 이끌고 관리하는 하천에서 어획제(魚獲祭, Tumatuhlucu)를 거행한다. 먼저, 강가에서 신에게 술, 떡, 돼지고기를 바치고 감사를 표하며 의식을 행한다. 장로는 청년들에게 인생의 가르침을 설파한 후, 어획의 역할 분담을 한다. 장로는 독성이 있는 식물인 "어등(魚藤)"을 채취하여 돌로 찧어 즙을 강물에 흘려보낸다. 이윽고 독기로 인해 물속의 물고기들이 잇따라 기절하므로, 청년들은 하류에 모여 떠내려온 물고기를 작살과 그물로 잡는다. 장로는 토란 잎을 접시 삼아 잡은 물고기를 담고, 각 씨족에 동등하게 나누어 준다. 마지막으로 "갈등(葛藤)"이라는 식물을 짓이겨 그 즙을 "해독제"로 강물에 흘려보내면, 마비되었던 물고기들이 소생한다고 한다.

어획제에 관하여 지켜야 할 금기와 규칙은 다음과 같다.

# 의식 중 재채기와 방귀는 금지된다.

# 어구는 일절 실내로 가지고 들어가서는 안 된다.

# 어획제에서 잡은 물고기는 실내에서 요리하여 먹어서는 안 된다. 반드시 실외에서 요리하여 먹어야 한다.

# 어획제에서 잡아 돌아온 물고기를 담는 그릇은 따로 준비해야 한다. 평소 사용하는 그릇과 혼용해서는 안 된다.

3. 2. 3. 조 수확제(Mariavʉcʉngʉ)

사아로아족은 원래 벼농사를 짓지 않았고, 주요 작물은 조였다. 매년 늦여름부터 초가을에 걸쳐 각 부족은 자기 집안의 농지에서 조 수확제(Mariavʉcʉngʉ)를 거행한다. 개최 전날, 대나무 조각으로 만든 칼과 구즈마니아(クロツグ) 잎을 준비한다. 조를 수확하는 당일, 먼저 장로가 제사장이 되어 가족을 이끌고 신에게 감사하며 술을 바치고, 관제(灌祭, pitamuu/piatamu)를 통해 기도한다.

수확 작업은 역할 분담하여 진행한다. 베는 사람은 대나무로 만든 칼로 조를 베고, 운반하는 사람은 베어낸 조를 묶는 사람에게 전달한다. 묶는 사람은 밭 옆에서 구즈마니아(クロツグ) 잎으로 조를 한 단씩 묶는다. 각자 맡은 역할이 있다.

조 수확제에 관한 금기와 규칙은 다음과 같다.

# 재채기, 방귀, 큰 소리로 이야기하는 것을 금한다.

# 조를 전달할 때 떨어뜨려서는 안 된다.

# 수확한 조단은 가지런히 정리한다.

# 조는 하루 동안 햇볕에 말린다.

3. 3. 신앙 및 전설

사아로아족의 가장 큰 종교 의식은 성패제(Miatungusu)이다. 성패제는 원래 2년 또는 3년에 한 번, 농산물 수확 후에 거행되는 축제였으나, 제2차 세계 대전 이후 1951년에 단 한 번 거행되었다가 1993년에 다시 부활했다. 현재는 전통과 정신을 잊지 않도록 매년 2월 하순 또는 3월 상순에 거행된다. 과거에는 축제 기간 각 부락이 6일 동안 연속해서 지냈지만, 현대에는 거의 하루 만에 끝난다.

사아로아족의 조상들은 동쪽에 있는 "Hlasʉnga"라는 땅에서 "kavurua"라는 소인족과 함께 살았다. 소인족은 사아로아족에게 여러 지식을 전수해 주었으며, 두 종족은 사이좋게 지냈다. 그러나 사아로아족 인구가 증가하면서 "소인족의 생활에 방해가 되어서는 안 된다"는 생각에 동쪽 땅을 떠나기로 했다. 소인족은 이별을 아쉬워하며 소중히 여기던 "신성한 조개"(takiarʉ)를 사아로아족에게 주었다. 12개의 "신성한 조개"에는 각각 다른 신이 깃들어 있다고 여겨지며, 사아로아족을 보호하는 조개에 감사하는 마음을 담아 성패제를 거행한다.

12개 신성한 조개의 신
신 이름역할
용맹의 신 Pava’asu용감한 전사가 될 수 있도록
사냥의 신 Paumala Papa’a사냥이 잘 되도록
건강의 신 Pamahlatʉra무병장수
음식의 신 Paumala A’anʉ풍요로운 음식을 먹을 수 있도록
액막이의 신 Hlalangʉ Ihlicu악령이 오지 않고, 빙의되지 않도록
근면의 신 Patama’iiarʉ근면하게 일할 수 있도록
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풍우의 신 Sipakini Varatʉ Hlauhlahlʉ풍년이 들도록



신성한 조개는 보통 족장(rahli)이 보관하며, 작은 물항아리(kapua)에 안치하여 집 뒤편 땅속에 묻는다. 신기하게도 성패제 10일 전, 축제 준비가 시작될 때 족장이 물항아리를 조사하면, 신성한 조개는 제자리로 돌아와 있다고 한다.

미롱사(美壠社)의 조상이 마지막으로 동쪽 땅을 떠났기 때문에 소인족으로부터 신성한 조개를 받은 것은 그들뿐이며, 신성한 조개는 미롱사에만 전해져 숭배되었다. 파이첸사(排剪社)와 간얼사(雁爾社) 사람들은 그것을 부러워하여 몰래 몇 개의 조개를 훔쳐 미롱사를 본떠 성패제를 거행했다. 따라서 파이첸사와 간얼사의 성패제에서는 신성한 조개를 공개적으로 보여주지 않으며, 신성한 조개를 던지고 줍는 의식도 없다.

옛날 어떤 노인은 성패제가 귀찮아서, 천 조각으로 신성한 조개를 싸서 강에 버렸다. 그러나 신성한 조개는 떠내려가지 않았을 뿐만 아니라, 강의 흐름까지 바꿔 버렸다. 노인은 놀라서 신성한 조개에 대한 불경을 부끄러워했다고 한다.

전통적인 성패제(Miatungusu)는 6일 동안 진행되었는데, 그 일정은 다음과 같다.


  • 1일차: 신을 맞이하고(mariara’uhla), 항아리를 열고(miavavutau), 관제(pitatamu)를 지내며, 제사장이 고기를 시식하고(mailiili), 남성들이 고기를 먹고(paruacuru), 모두 술을 마시고(pialakngahlu), 위로하며(tumahliasasangaru), 불을 피우고(puasipi), 풍년을 기원한다(makinikuli’i).
  • 2일차: 제사장과 보조 제사장은 각 가구마다 축제에 필요한 물품을 거두고, 돼지를 찌르는 제사(papaci taruramʉalʉisa)를 지낸다.
  • 3일차: 신성한 조개를 술에 담그고(maasuhlin takiarʉ), 명아주 열매로 무병장수를 기원한다(maakuarʉ).
  • 4일차: 전쟁의 제사(kavuvuru)를 지낸다. 현대에는 두개골 채취 관습 대신 플라스틱 두개골을 사용한다.
  • 5일차: 악령을 쫓아낸다(paria’i ’ihlicu).
  • 6일차: 단체 사냥(takuahluahlupu)을 한다. 현대의 Miatungusu는 인구 감소와 근대화로 인해 상당히 간소화되었다.


성패제에서 지켜야 할 금기와 규칙은 다음과 같다.

  • 사아로아족의 집회소(tapuhlaihlia)는 남성 전용이며, 여성은 출입할 수 없다.
  • 의식 중에는 큰 소리로 떠들거나 쓸데없는 이야기를 하거나, 재채기, 방귀를 뀌는 것을 금한다.
  • 사아로아족은 모두 참석해야 하며 결석은 금지된다.
  • 남성 집회소 화로의 불을 꺼서는 안 된다.
  • 기르는 동물은 제사장에 들어갈 수 없다.
  • 착용하고 있는 모자나 의복, 장신구 등이 땅에 떨어지면 목숨을 잃는다.
  • 아이는 함부로 제사장에 들어갈 수 없다.
  • 성패제 기간에 물고기를 먹는 것은 금지된다.

3. 3. 1. 북두칠성의 유래

옛날 옛날, 여섯 명의 사냥꾼과 개 한 마리가 사냥감을 쫓다가 성조개 축제에 늦었다. 마을로 돌아왔지만, 보이지 않는 벽에 가로막힌 듯 축제장에 들어갈 수 없었다. 어떻게든 들어가려던 중, 여섯 명과 개 한 마리는 허공에 떠서 하늘로 올라가 북두칠성이 되었다고 한다. 조개의 신에게 천벌을 받은 결과라고 한다.[1]

3. 3. 2. 태양을 쏘다

옛날 옛날, 부모를 잃은 소녀가 연못에서 빨래를 하던 중, 나무 조각이 계속 떠내려와 소녀의 일을 방해했다. 소녀는 다리 사이에 나무 조각을 끼고 빨래를 계속했고, 얼마 후 나무 조각은 사라졌다. 몇 달 뒤, 소녀는 임신하여 아들 흘라웅갈리(Hla’ungali)를 낳았다.

흘라웅갈리는 훌륭하게 성장했지만, 사냥에서 항상 혼자만 사냥감을 잡아 동료들의 질투를 받았다. 어느 날, 동료들이 흘라웅갈리의 가방 속 동물 뼈를 버린 후, 흘라웅갈리는 혼자 사냥을 다녔다.

당시 하늘에는 두 개의 태양이 있어 농작물이 자라지 못했다. 흘라웅갈리는 태양을 쏘기로 결심하고, 어머니에게 밧줄을 부탁했다. 친구와 함께 태양의 거처로 간 흘라웅갈리는 솟아오르는 태양을 쏘아 떨어뜨렸지만, 친구는 태양의 피를 맞고 죽었다. 세상은 암흑에 잠겼고, 살아남은 태양은 가라앉았다.

사람과 동물들은 회의를 열어 태양에게 제물을 바쳤지만, 태양은 나오지 않았다. 수탉이 태양을 설득하여 세 번째 울음소리에 태양이 나오도록 했다. 수탉의 도움으로 태양은 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지게 되었다.

고향으로 돌아온 흘라웅갈리는 사람들의 요청으로 지도자가 되었다. 사아로아족은 수탉의 지혜를 기리기 위해 여성들이 수탉의 깃털을 머리에 장식한다.

3. 3. 3. 정문과 후문의 수호신

사아로아족의 전통적인 거주 지역에는 정문과 후문이 있다. 현재 가오슝시 육구구 보라이 온천가에서 도원구 가오충리로 가는 길 옆에 Ararai(아라라이)라는 바위 절벽이 정문이고, 수호신은 'Avisavulangahla('아비사불랑흘라')이다. 한편, 더욱 산 속 깊은 가오슝시 도원구 긴허리 너머에 있는 거대한 바위 Curuvaka(쿠루바카)는 후문이고, 수호신은 Hlipurimacu(흘리푸리마쿠)이다.[3]

정문의 수호신 'Avisavulangahla는 매우 자비로워 항상 사아로아족을 지켜주었다. 옛날 다른 부족이 침입을 시도했지만, 'Avisavulangahla의 마법에 걸려 스스로 무기를 버렸다. 정신을 차린 그들은 맨몸이 된 것을 깨닫고 두려워하며 후퇴했다. 이후 다시 침입을 시도했을 때도 마찬가지로 마법에 걸려 무기를 버린 채 사아로아족에게 붙잡혔다. 그 후로 다른 부족들은 사아로아족 마을에 손을 대지 않았다.[3]

후문의 수호신 Hlipurimacu는 심술궂어 사아로아족은 그의 장난에 시달렸다. Hlipurimacu의 음경은 매우 길어서 등짐에 넣지 않고서는 걸을 수 없을 정도였다. 어느 날, Hlipurimacu는 장난삼아 자신의 음경을 후문 맞은편 산에서 일하는 여인에게 던졌다. 놀란 여인은 음경을 큰 뱀이라고 생각하고 괭이로 때렸다. 고통에 못 이긴 Hlipurimacu는 서둘러 음경을 거두려 했지만, 음경은 나뭇가지와 가시에 찔렸다. 다음 날 사아로아족 여인들에게 부탁하여 가시를 뽑았는데, 그 작업 중에 줄의 마지막 여인이 방심하여 Hlipurimacu의 음경에 찔려 죽었다. 그래서 사아로아족은 Hlipurimacu를 매우 싫어한다고 한다.[3]

어느 날, Hlipurimacu는 후문을 지켜야 하는 자신의 처지에 불만을 가지고 'Avisavulangahla를 찾아가 이야기했다. 'Avisavulangahla는 "산꼭대기에서 거대한 돌을 던져 Hlipurimacu가 산기슭에서 받으면 당번 자리를 바꾸자"고 제안했다. 처음에 Hlipurimacu는 산기슭에서 돌을 잘 받아 'Avisavulangahla에게 던져주었다. 그러나 'Avisavulangahla는 Hlipurimacu가 던져온 돌을 빨갛게 달구어 Hlipurimacu에게 던져 버렸다. 산기슭에서 돌을 받은 Hlipurimacu는 그대로 불에 타 죽었다.[3]

그 돌은 현재도 그곳에 있다. 1950년대까지 돌 표면에는 Hlipurimacu의 몸, 가슴, 손의 자국이 선명하게 남아 있었다고 한다. 현재는 풍화 작용으로 그 흔적을 찾기 어렵다. 그러나 일부 사아로아족 노인들은 예전에 새겨진 자국을 보았다고 회상한다.[3]

3. 3. 4. 춤추는 도깨비불

사아로아족 문화 부흥 운동가인 아마흘루 살라푸아나(Amahlʉ Salapuana, 1948년생, 타이완 화어 이름: 유인귀)는 여러 차례 도깨비불(apuhlu'ihlicu)을 목격했다고 한다.

그가 11살 때, 한밤중에 현재 가오충 마을에서 강 건너편에 있는 미란 마을을 바라보았다. 강 건너편은 고원 지형이고, 마을 옆에는 해홍수(사아로아어: sana’ʉ) 나무와 묘지가 있었다. 처음에는 한 개의 횃불 같은 발광체가 나타나고, 이어서 누군가 불을 밝힌 것처럼 발광체가 계속 나타났다. 도깨비불 행렬은 해홍수 나무 위치에서 사라졌는데, 해홍수는 사아로아족에게 악귀를 막는 부적으로 여겨진다. 도깨비불은 잠시 고원 위(현재 미란 마을 성조개 축제 제단 위치)로 이동하려고 했다. 도깨비불은 고리 모양으로 모였고, 고리 중앙에는 또 하나의 기둥 모양의 도깨비불이 있었다. 마치 저편에 많은 사람들이 모여 손에 횃불을 들고 산길을 오르내리며 계속 걷는 것 같았다. 칠흑 같은 어둠 속에서 도깨비불의 빛 외에는 아무것도 보이지 않았다.

당시 아마흘루 살라푸아나는 강 쪽으로 달려가 가까이 갔으나, 아무의 모습도 보이지 않았고, 아무의 목소리도 들리지 않았다. 도깨비불 무리는 날아다니며 춤을 추다가 사라졌다.

그는 "별로 무섭지는 않았지만 놀랐다. 도대체 무엇일까? 정체를 알 수 없다."라고 회상하며 인터뷰에 답했다. 초등학교 5, 6학년 때부터 그는 여러 번 이 현상을 목격했다고 한다. 그는 "다른 사람들에게 물어봐도 아무도 보지 못했다고 한다."라며, 학교에서 미란 마을에 사는 반 친구들에게 물어봤지만, 반 친구들은 "자정에 누가 잠 못 이루고 밖에서 횃불을 들고 어슬렁거리겠어? 말도 안 돼! 설마!"라고만 답했다고 전했다.

그는 19세에 고향을 떠나 군 복무를 마치고 도시에서 취직하여 26세에 고향으로 돌아와 농업에 종사하고 있다. 그는 밤에 개구리를 잡을 때(타이완 사람들은 개구리를 요리하는 식문화가 있다) 맞은편 미란 마을에서 춤추는 도깨비불을 목격했지만, 30세에 둘째 딸을 낳은 후로는 한 번도 보지 못했다고 한다.

3. 3. 5. 영혼, 사생관, 액막이 식물

흘라알루아족은 오른쪽 어깨에는 선령이, 왼쪽 어깨에는 악령이 깃든다고 믿는다. 사람이 죽으면 선령은 육체를 떠나 북쪽에 있는 타불룽가나(tavulungana, 현재 미수대 지방) 고원으로 건너가 땅과 후손을 지킨다. 반면 악령은 남쪽에 있는 타불라(tavula, 현재 보래리 뒤편 산지)로 건너가 가끔 사람이 사는 마을로 돌아와 재앙을 일으킨다고 믿는다. 악령으로 인해 액운을 당한 사람은 병들고, 악령에게 칼에 찔리면 4일 후 반드시 죽는다고 한다.

집 근처에는 반드시 명아주(kuarʉ)를 심는다. 마을 입구에는 돼지풀(sana’ʉ)이 있다. 석곡(vahlituru)과 넉줄기(lavahli)도 악귀를 막는 식물로 사용된다. 남자가 외출할 때는 반드시 칼을 가지고 간다. 아버지는 칼을 만들어 아들에게 주거나 아이의 침대 옆에 걸어 장식한다.

남성 집회소 지붕에도 석곡을 심거나 꽂아 장식한다. 축제가 열릴 때는 남자들도 석곡을 모자에 꽂는다. 이것은 알리산의 조우족과 같다.(조우어로 석곡은 fiteu라고 불린다)

남성 집회소 출입구 양쪽에도 넉줄기를 장식하여 악귀를 막는다.

나리(tavacihli)도 사아로아족의 상징이라고 한다. 옛날 옛적에 산불이 나서 불이 마을로 다가왔다. 그래서 마을 사람들은 집 주변에 나리를 심자 갑자기 바람이 불어 나리가 바람에 흔들리며 불을 껐다고 한다. 필사적으로 불을 끄려 했기에 불은 꺼졌지만, 나리도 흰색에서 붉게 변했다고 한다. 옛 마을에는 붉은 나리가 있다고 한다.

참조

[1] 학회발표 The Position of Kanakanavu and Saaroa Within the Formosan Languages Revisited https://web.archive.[...] 2015-07-16
[2] 웹사이트 Municipality http://tauyuan-en.kc[...] 2015-07-16
[3] 뉴스 Promoting Indigenous Rights https://taiwantoday.[...] 2021-06-12
[4] 웹사이트 https://www.cip.gov.[...] 2023-12-00
[5] 웹사이트 行政院原住民委員会 http://www.apc.gov.t[...]



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