이슬람 정원
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1. 개요
이슬람 정원은 7세기 아랍의 침략 이후 페르시아 정원의 영향을 받아 발전했으며, 물과 식물을 활용하여 감각적인 경험을 제공하고 종교적 상징성을 담고 있다. 대표적인 형태인 차르바그는 물길로 나뉜 네 개의 구역으로 구성되며, 묘소, 궁전 등 다양한 장소에 조성되었다. 물은 정화와 상쾌함을, 향기로운 식물은 치유와 에로틱한 감성을 더했으며, 건축 요소들은 정원의 탈물질화에 기여했다. 현대에도 알 아즈하르 공원과 같이 이슬람 정원의 전통을 계승하는 사례가 있다.
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| 이슬람 정원 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 유형 | 정원 스타일 |
| 기원 | 고대 페르시아 |
| 다른 이름 | 페르시아 정원, 무굴 정원, 샤르바그 |
| 특징 | 물, 향기로운 식물, 그늘 |
| 역사적 배경 | |
| 기원 | 기원은 고대 페르시아로 거슬러 올라감 아케메네스 제국 시대의 키루스 대왕의 정원 |
| 발전 | 이슬람 제국의 확장과 함께 확산 코란의 천국 묘사에서 영감을 받음 무굴 제국 시대에 절정 |
| 주요 특징 | |
| 물 | 중요한 요소로, 생명의 근원과 천국의 상징 연못, 운하, 분수 등으로 표현 |
| 식물 | 향기로운 꽃과 과일 나무를 주로 사용 장미, 백합, 재스민, 오렌지 나무 등 |
| 그늘 | 더운 기후로부터 보호 키 큰 나무, 덩굴 식물, 파빌리온 등을 이용 |
| 기하학적 디자인 | 정형화된 대칭 구조 샤르바그 (chahar bagh): 4분할 정원이 대표적 |
| 디자인 원칙 | |
| 코란의 영향 | 천국의 묘사: 물, 그늘, 아름다운 식물 질서와 조화 중시 |
| 수학과 과학 | 기하학적 형태와 비례 관개 시스템 설계 |
| 주요 요소 | |
| 샤르바그 (chahar bagh) | 4분할 정원 물길 또는 길로 4등분 중앙에 파빌리온 또는 분수 배치 |
| 물길 (Rills) | 정원을 가로지르는 좁은 물길 시원함과 아름다움을 더함 |
| 분수 (Fountains) | 시각적, 청각적 즐거움 제공 물의 순환 상징 |
| 연못 (Ponds) | 반영과 휴식 공간 제공 식물과 동물 서식지 |
| 식물 선택 | |
| 향기로운 식물 | 장미, 재스민, 라벤더 등 후각적 즐거움 제공 |
| 과일 나무 | 오렌지, 석류, 무화과 등 시각적 아름다움과 식용 제공 |
| 그늘을 드리우는 나무 | 사이프러스, 버드나무, 포플러 등 시원한 그늘 제공 |
| 유명한 이슬람 정원 | |
| 알람브라 궁전 (스페인) | 헤네랄리페 정원 물과 건축물의 조화 |
| 타지마할 (인도) | 무굴 제국의 대표적인 정원 샤르바그 양식 |
| 핀 정원 (이란) | 카샨 지역의 역사적인 정원 물과 녹지의 조화 |
| 에람 정원 (이란) | 쉬라즈 지역의 아름다운 정원 다양한 식물과 건축물 |
| 문화적 의미 | |
| 천국의 상징 | 코란에 묘사된 천국의 모습을 반영 |
| 휴식과 명상 공간 | 정신적, 육체적 휴식 제공 |
| 예술과 문화의 영감 | 시, 음악, 회화 등 다양한 예술 분야에 영향 |
| 현대적 영향 | |
| 디자인 요소 | 현대 정원 디자인에 영감을 줌 |
| 지속 가능한 디자인 | 물 관리 및 생태적 고려 |
| 추가 정보 | |
| 관련 용어 | 페르시아 정원, 무굴 정원, 샤르바그, 파라다이스 가든 |
| 참고 문헌 | (참고 문헌 정보는 원본 문서 참조) |
2. 역사적 배경 및 발전
7세기 아랍 침략 이후, 전통적인 페르시아 정원 설계는 많은 이슬람 정원에서 사용되었다. 페르시아 정원은 전통적으로 벽으로 둘러싸여 있었고, 울타리 안의 공간을 뜻하는 페르시아 단어는 ''pairi-daeza''이며, 이는 낙원 정원으로 이어진다.[11] 헬레니즘의 영향 또한 설계에서 뚜렷하게 나타나는데, 몇몇 정원 설계에서 직선의 사용과 사산 제국의 장식적인 조경과 분수가 혼합된 것을 볼 수 있다.[2]
가장 식별 가능한 정원 설계 중 하나는 ''차르바그''(또는 '차하르 바그')로 알려져 있으며, 이는 물길이나 산책로로 나뉜 네 개의 사분면으로 구성되어 있으며, 다양한 형태로 나타났다.[3] 이러한 변형 중 하나는 나무가 심어진 가라앉은 사분면을 포함하여, 보는 사람의 눈높이와 수평을 이루도록 했다.[3] 또 다른 변형은 중앙 교차점에 뜰이 있고, 뜰 안이나 주변에 연못이 있는 형태이다.[3] ''차르바그'' 정원이 가장 널리 알려진 정원이지만, 실제로는 매우 적은 수만이 건설되었는데, 이는 높은 비용 때문이거나, 생존을 보장할 능력이 있는 상류층에 속했기 때문일 수 있다.[3] ''차르바그''의 주목할 만한 예로는 이라크 사마라의 이전 불카와라 궁전[4]과 스페인 코르도바 근처의 메디나 아자하라가 있다.[23]
''차르바그'' 설계의 해석은 시간과 변화에 도전하는 "시간의 회전하는 바퀴"에 대한 은유로 표현된다.[5] 이러한 순환적 시간 개념은 인간을 이 바퀴 또는 공간의 중심으로 배치하여 영원한 갱신을 강화하고, 정원이 쇠퇴의 반대를 나타낸다는 생각을 뒷받침한다.[5] 벽으로 둘러싸인 정원은 영구적인 공간, 즉 시간 속에서 요소가 부패하지 않는 공간을 형성하며, 초월적인 영역을 나타낸다.[5] 시간의 순환의 중심에는 인간이 있으며, 해방된 후 결국 영원에 도달한다.[5]
일반적으로 궁전에서 발견되는 정원 외에도, 정원은 코르도바 대 모스크와 같이 다른 장소로도 그 영역을 넓혔다. 코르도바 대 모스크에는 과수원과 유사한 과일 나무 열이 뜰에 심어진 지속적으로 조성된 정원이 있다.[3] 이 정원은 인근의 수도교에서 관개되었으며, 모스크 관리인에게 그늘과 과일을 제공하는 역할을 했다.[3] 또 다른 유형의 정원 설계는 계단식 테라스를 포함하며, 중앙 축을 따라 물이 흘러내려 각 단계에서 졸졸 흐르는 소리와 생동감 있는 효과를 만들어내며, 이는 물 분사를 작동시키는 데에도 사용될 수 있다.[3] 계단식 테라스 정원의 예로는 샬리마르 바그, 바그-이 바부르, 그리고 메디나 아자하라가 있다.[3]
이슬람 문명의 정원은 건축 예술의 일시적인 형태로, 기후와 자원에 따라 변동하며, 오늘날 많은 수가 더 이상 존재하지 않는다.[27] 가장 부유한 정원은 설계상 상당한 자원을 필요로 했으며, 시대에 걸쳐 유지 관리가 어려웠고, 역사 기록에 식물학적 정확성이 부족하여 원래 상태로 농업을 제대로 복원하는 것이 불가능해졌다.[10] 역사학계에서는 이슬람 정원 전통에 어떤 정원을 포함해야 하는지에 대한 논쟁이 있는데, 이는 수 세기에 걸쳐 아시아, 유럽, 아프리카에 걸쳐 있기 때문이다.[28]
우마이야 칼리프 히샴 1세의 별장에 있는 정원이 딸린 궁전인 알-루사파는 초기 형식의 ''차르바그''(charbagh) 디자인의 예시로 여겨진다.[10] 836년 압바스 왕조 칼리프 알-무타심의 명령에 따라 건설된 다르 알-킬라파 궁전은 바브 알-암마 정문을 통해 들어갈 수 있었으며, 2층에서는 넓은 수영장, 파빌리온, 정원을 포함한 인근 풍경을 한눈에 볼 수 있었다. 정원과 분수가 있는 에스플러네이드, 폴로 경기장, 경마장, 사냥터도 조성되었다.
10세기에 압드 알 라흐만 3세 시대에 건설되어 11세기에 파괴된 알-안달루스의 마디나트 알-자흐라의 테라스 정원은 서부 이슬람 세계에서 대칭적으로 구획된 정원의 가장 초기의 잘 문서화된 예시이며, 이슬람 세계에서도 가장 초기의 예시에 속한다.[30][31] 이러한 유형의 안달루스 정원은 동쪽의 페르시아식 '차하르 바그' 정원에서 유래되었을 가능성이 높으며, 우마이야 왕조의 후원자들에 의해 서쪽으로 수입되었다.[30][31] 777년 코르도바 근처에 압드 알 라흐만 1세가 지은 '알-카스르 아르-루사파'는 정원과 전망이 좋은 파빌리온을 특징으로 했을 가능성이 있으며, 이는 이 정원 전통이 코르도바 에미레이트의 우마이야 왕조 에미르들에 의해 매우 일찍 채택되었음을 시사한다.[31] 나중에 '리야드''로 알려지게 된 대칭적으로 구획된 안뜰 정원은 마그레브와 알-안달루스, 특히 알자페리아와 알함브라와 같은 후기 안달루스 궁전의 전형적인 특징이 되었다.[32][33][30]
현재의 알제리에서 바니 하마드 요새는 11세기 초에 하마디 왕조가 건설한 요새화된 수도였다. 다르 알-바르, 즉 호수 궁전은 도시 남쪽에 위치해 있으며, 당시 방문객들은 그 안의 큰 수영장에서 펼쳐지는 해상 볼거리에 주목했다. 수영장과 궁전 주변에는 테라스, 안뜰, 정원이 있었으나, 세부 사항은 석조 분수에 새겨진 사자 문양 외에는 알려진 바가 거의 없다.[34] 서부 마그레브(현재의 모로코)에서 리야드 정원의 가장 초기의 알려진 예는 12세기 초 알모라비 왕조의 에미르 알리 이븐 유수프가 마라케시에 지은 궁전이었지만, 고고학적 발굴을 통해서만 알려져 있다. 리야드 정원은 이 시기 이후 특히 마라케시에서 계속 확산되었다. 특히 16세기 말 사디 왕조의 술탄 아흐마드 알-만수르는 엘 바디 궁전과 아그달 정원 안에 있는 별도의 휴식 궁전을 포함한 매우 큰 리야드 궁전을 지었다.[32][30][35]
알-안달루스에서는 그라나다의 헤네랄리페가 또 다른 유명한 예로, 무함마드 2세 또는 무함마드 3세 시대의 나스르 왕조에 의해 알함브라 맞은편 언덕에 건설되었다.[36][37] 이 궁전에는 분수가 있는 많은 정원, 풍경을 조망할 수 있는 파빌리온, 얕게 뿌리내린 식물이 있다. 수 세기에 걸쳐 개조 및 재식재되었지만, 원래 설계에서 두 가지 주요 요소가 보존되었다. 즉, '아세키아'("운하") 코트와 저택의 상부로 이어지는 "물 계단"이다.[37]
오늘날 인도, 방글라데시, 파키스탄의 무굴 정원은 텐트, 카펫, 캐노피와 같은 유목민 튀르크-몽골의 영향을 받은 이슬람 정원에서 유래되었다. 무굴 상징, 수비학 및 별자리 표시는 종종 코란의 언급과 병치되었으며, 기하학적 디자인은 종종 더 엄격하게 형식화되었다. 급류가 부족하여 관개를 위해 물 끌어올리는 장치가 자주 필요했다. 초기 무굴 정원은 바부르 정원과 같이 요새로 지어졌으며, 이후 디자인은 타지마할과 같은 강변 정원으로 바뀌었다.[38][39][40][41]
오스만 제국 시대에 오스만 술탄과 엘리트들은 보스포루스 해협과 마르마라 해 연안, 콘스탄티노플(이스탄불) 주변에 다양한 궁전, 휴식용 키오스크, 정원 영지를 건설했다.[42] 톱카피 궁전의 왕실 정원은 자연 지형에 따라 배치되었으며 기하학보다 자연주의를 강조했다. 일부는 공식 정원으로, 다른 일부는 반자연 공원의 모습을 취했으며, 일부 구역은 공식적인 파르테르로 구성된 후 더 큰 비공식 정원 구역 내에 배치되었다.[42] 16세기 초 카바타쉬, 베이올루에 조성된 카라발리 정원은 축 방향의 길로 나뉜 4개의 대칭 구역이 있었다.[42] 술탄 술레이만 1세는 정원을 사랑하는 사람으로 알려졌으며, 장미, 사이프러스 및 기타 꽃 식물을 관리하기 위해 약 2,500명의 정원사를 고용했다.[42] 튤립 시대인 술탄 아흐메트 3세 통치 기간 동안 튤립 꽃밭이 조성되었다.[42] 정원이 있는 여러 파빌리온이 있는 광대한 궁전의 톱카피 스타일 전통은 19세기 후반 술탄 압둘하미드 2세가 보스포루스 해협이 내려다보이는 경사면에 있는 대규모 공원 구역 내에 있는 새로운 이을디즈 궁전으로 거처를 옮기면서 다시 부활했다.[42]
장례 정원 역시 종종 대형 모스크에 부속되었다. 이 묘지에는 나무와 꽃이 심어져 있을 뿐만 아니라, 무덤 자체가 소형 정원으로 상상되었을 수 있으며, 심기를 위한 구획이 마련되어 있고 일부 묘비에는 덩굴을 고정하기 위한 구멍이 있었다.[42] 이스탄불의 쉴레이마니예 모스크 뒤에 있는 묘지가 그 예 중 하나이다.[42]
에블리야 첼레비의 17세기 여행서 ''세야하트네''에는 현재 알바니아에 있는 베라트와 엘바산 마을 주변의 낙원 정원에 대한 설명이 담겨 있다. 로버트 엘시에 따르면, 오늘날 이곳에는 오스만 제국 시대의 세련된 동양 문화의 흔적이 거의 남아 있지 않다. 첼레비는 베라트 마을을 일곱 개의 푸른 언덕에 흩어져 있는 매력적인 집, 정원, 분수가 있는 열린 마을로, 엘바산 마을을 각각 순수한 물이 있는 수영장과 분수가 있는 포도원, 낙원 정원 및 잘 갖춰진 공원이 있는 고급 주택이 있는 곳으로 묘사한다.[43]
이스파한의 체헬 소툰 건물은 1647년 사파비 왕 샤 아바스 2세에 의해 완공되었으며, 연회장과 15에이커 규모의 정원이 갖춰져 있다. 이 건물은 이스파한 궁전과 '차하르 바그' 대로 사이에 있는 다른 왕실 정원들 사이에 위치해 있었다. 정원에는 연회장으로 이어지는 3개의 산책로가 있으며, 정원 내의 직사각형 연못은 물에 연회장의 모습을 비춘다.[44]
페르시아 정원의 또 다른 예로는, 타브리즈가 시골 별장의 인기 있는 장소가 된 카자르 시대인 1785년 이란의 부유한 가문이나 통치 계급에 의해 지어진 타브리즈의 샤-굴 정원이 있다. 이 정원은 약 11에이커의 사각형 호수를 중심으로 조성되었다. 호수 남쪽에는 과일 나무들이 호수를 둘러싸고 있으며, 이 나무들에서부터 7개의 솟아오른 계단식 테라스가 시작된다. 18세기의 플랫폼 위에 현대적인 정자가 호수 중앙에 세워졌다. 이 정원은 타브리즈에서 아직 남아있는 몇 안 되는 정원 중 하나이다.[27]
2. 1. 초기 이슬람 정원
초기 이슬람 정원의 예로는 시리아 북부 알-루사파에 위치한 우마이야 칼리프 히샴 1세 별장의 정원이 딸린 궁전이 있다. 이 궁전 중앙에는 아케이드로 둘러싸인 석조 정자가 있었으며, 이는 초기 형식의 ''차르바그''(charbagh) 디자인으로 여겨진다.[10]836년 압바스 칼리프 알-무타심의 명령에 따라 사마라에 건설된 다르 알-킬라파 궁전은 바브 알-암마 정문을 통해 들어갈 수 있었다. 이 정문의 2층에서는 넓은 수영장, 파빌리온, 정원을 포함한 인근 풍경을 한눈에 볼 수 있었다. 정원과 분수가 있는 에스플러네이드도 있었다. 궁전 외관을 따라 폴로 경기장, 경마장, 사냥터가 조성되었다.
2. 2. 차르바그 (사분원) 양식
7세기 아랍 침략 이후, 전통적인 페르시아 정원 설계는 많은 이슬람 정원에서 사용되었다. 페르시아 정원은 전통적으로 벽으로 둘러싸여 있었고, 울타리 안의 공간을 뜻하는 페르시아 단어는 ''pairi-daeza''이며, 이는 낙원 정원으로 이어진다.[11] 헬레니즘의 영향 또한 설계에서 뚜렷하게 나타나는데, 몇몇 정원 설계에서 직선의 사용과 사산 제국의 장식적인 조경과 분수가 혼합된 것을 볼 수 있다.[2]가장 식별 가능한 정원 설계 중 하나는 ''차르바그''(또는 '차하르 바그')로 알려져 있으며, 이는 물길이나 산책로로 나뉜 네 개의 사분면으로 구성되어 있으며, 다양한 형태로 나타났다.[3] 이러한 변형 중 하나는 나무가 심어진 가라앉은 사분면을 포함하여, 보는 사람의 눈높이와 수평을 이루도록 했다.[3] 또 다른 변형은 중앙 교차점에 뜰이 있고, 뜰 안이나 주변에 연못이 있는 형태이다.[3] ''차르바그'' 정원이 가장 널리 알려진 정원이지만, 실제로는 매우 적은 수만이 건설되었는데, 이는 높은 비용 때문이거나, 생존을 보장할 능력이 있는 상류층에 속했기 때문일 수 있다.[3] ''차르바그''의 주목할 만한 예로는 이라크 사마라의 이전 불카와라 궁전[4]과 스페인 코르도바 근처의 메디나 아자하라가 있다.[23]
''차르바그'' 설계의 해석은 시간과 변화에 도전하는 "시간의 회전하는 바퀴"에 대한 은유로 표현된다.[5] 이러한 순환적 시간 개념은 인간을 이 바퀴 또는 공간의 중심으로 배치하여 영원한 갱신을 강화하고, 정원이 쇠퇴의 반대를 나타낸다는 생각을 뒷받침한다.[5] 벽으로 둘러싸인 정원은 영구적인 공간, 즉 시간 속에서 요소가 부패하지 않는 공간을 형성하며, 초월적인 영역을 나타낸다.[5] 시간의 순환의 중심에는 인간이 있으며, 해방된 후 결국 영원에 도달한다.[5]
일반적으로 궁전에서 발견되는 정원 외에도, 정원은 코르도바 대 모스크와 같이 다른 장소로도 그 영역을 넓혔다. 코르도바 대 모스크에는 과수원과 유사한 과일 나무 열이 뜰에 심어진 지속적으로 조성된 정원이 있다.[3] 이 정원은 인근의 수도교에서 관개되었으며, 모스크 관리인에게 그늘과 과일을 제공하는 역할을 했다.[3] 또 다른 유형의 정원 설계는 계단식 테라스를 포함하며, 중앙 축을 따라 물이 흘러내려 각 단계에서 졸졸 흐르는 소리와 생동감 있는 효과를 만들어내며, 이는 물 분사를 작동시키는 데에도 사용될 수 있다.[3] 계단식 테라스 정원의 예로는 샬리마르 바그, 바그-이 바부르, 그리고 메디나 아자하라가 있다.[3]
2. 3. 지역별 발전
이슬람 문명의 정원은 건축 예술의 일시적인 형태로, 기후와 자원에 따라 변동하며, 오늘날 많은 수가 더 이상 존재하지 않는다.[27] 가장 부유한 정원은 설계상 상당한 자원을 필요로 했으며, 시대에 걸쳐 유지 관리가 어려웠고, 역사 기록에 식물학적 정확성이 부족하여 원래 상태로 농업을 제대로 복원하는 것이 불가능해졌다.[10] 역사학계에서는 이슬람 정원 전통에 어떤 정원을 포함해야 하는지에 대한 논쟁이 있는데, 이는 수 세기에 걸쳐 아시아, 유럽, 아프리카에 걸쳐 있기 때문이다.[28]우마이야 칼리프 히샴 1세의 별장에 있는 정원이 딸린 궁전인 알-루사파는 초기 형식의 ''차르바그''(charbagh) 디자인의 예시로 여겨진다.[10] 836년 압바스 왕조 칼리프 알-무타심의 명령에 따라 건설된 다르 알-킬라파 궁전은 바브 알-암마 정문을 통해 들어갈 수 있었으며, 2층에서는 넓은 수영장, 파빌리온, 정원을 포함한 인근 풍경을 한눈에 볼 수 있었다. 정원과 분수가 있는 에스플러네이드, 폴로 경기장, 경마장, 사냥터도 조성되었다.
10세기에 압드 알 라흐만 3세 시대에 건설되어 11세기에 파괴된 알-안달루스의 마디나트 알-자흐라의 테라스 정원은 서부 이슬람 세계에서 대칭적으로 구획된 정원의 가장 초기의 잘 문서화된 예시이며, 이슬람 세계에서도 가장 초기의 예시에 속한다.[30][31] 이러한 유형의 안달루스 정원은 동쪽의 페르시아식 '차하르 바그' 정원에서 유래되었을 가능성이 높으며, 우마이야 왕조의 후원자들에 의해 서쪽으로 수입되었다.[30][31] 777년 코르도바 근처에 압드 알 라흐만 1세가 지은 '알-카스르 아르-루사파'는 정원과 전망이 좋은 파빌리온을 특징으로 했을 가능성이 있으며, 이는 이 정원 전통이 코르도바 에미레이트의 우마이야 왕조 에미르들에 의해 매우 일찍 채택되었음을 시사한다.[31] 나중에 '리야드''로 알려지게 된 대칭적으로 구획된 안뜰 정원은 마그레브와 알-안달루스, 특히 알자페리아와 알함브라와 같은 후기 안달루스 궁전의 전형적인 특징이 되었다.[32][33][30]
현재의 알제리에서 바니 하마드 요새는 11세기 초에 하마디 왕조가 건설한 요새화된 수도였다. 다르 알-바르, 즉 호수 궁전은 도시 남쪽에 위치해 있으며, 당시 방문객들은 그 안의 큰 수영장에서 펼쳐지는 해상 볼거리에 주목했다. 수영장과 궁전 주변에는 테라스, 안뜰, 정원이 있었으나, 세부 사항은 석조 분수에 새겨진 사자 문양 외에는 알려진 바가 거의 없다.[34] 서부 마그레브(현재의 모로코)에서 리야드 정원의 가장 초기의 알려진 예는 12세기 초 알모라비 왕조의 에미르 알리 이븐 유수프가 마라케시에 지은 궁전이었지만, 고고학적 발굴을 통해서만 알려져 있다. 리야드 정원은 이 시기 이후 특히 마라케시에서 계속 확산되었다. 특히 16세기 말 사디 왕조의 술탄 아흐마드 알-만수르는 엘 바디 궁전과 아그달 정원 안에 있는 별도의 휴식 궁전을 포함한 매우 큰 리야드 궁전을 지었다.[32][30][35]
알-안달루스에서는 그라나다의 헤네랄리페가 또 다른 유명한 예로, 무함마드 2세 또는 무함마드 3세 시대의 나스르 왕조에 의해 알함브라 맞은편 언덕에 건설되었다.[36][37] 이 궁전에는 분수가 있는 많은 정원, 풍경을 조망할 수 있는 파빌리온, 얕게 뿌리내린 식물이 있다. 수 세기에 걸쳐 개조 및 재식재되었지만, 원래 설계에서 두 가지 주요 요소가 보존되었다. 즉, '아세키아'("운하") 코트와 저택의 상부로 이어지는 "물 계단"이다.[37]
오늘날 인도, 방글라데시, 파키스탄의 무굴 정원은 텐트, 카펫, 캐노피와 같은 유목민 튀르크-몽골의 영향을 받은 이슬람 정원에서 유래되었다. 무굴 상징, 수비학 및 별자리 표시는 종종 코란의 언급과 병치되었으며, 기하학적 디자인은 종종 더 엄격하게 형식화되었다. 급류가 부족하여 관개를 위해 물 끌어올리는 장치가 자주 필요했다. 초기 무굴 정원은 바부르 정원과 같이 요새로 지어졌으며, 이후 디자인은 타지마할과 같은 강변 정원으로 바뀌었다.[38][39][40][41]
|thumb|left|터키 이스탄불의 톱카피 궁전 제2정원 구역의 정원과 공원
오스만 제국 시대에 오스만 술탄과 엘리트들은 보스포루스 해협과 마르마라 해 연안, 콘스탄티노플(이스탄불) 주변에 다양한 궁전, 휴식용 키오스크, 정원 영지를 건설했다.[42] 톱카피 궁전의 왕실 정원은 자연 지형에 따라 배치되었으며 기하학보다 자연주의를 강조했다. 일부는 공식 정원으로, 다른 일부는 반자연 공원의 모습을 취했으며, 일부 구역은 공식적인 파르테르로 구성된 후 더 큰 비공식 정원 구역 내에 배치되었다.[42] 16세기 초 카바타쉬, 베이올루에 조성된 카라발리 정원은 축 방향의 길로 나뉜 4개의 대칭 구역이 있었다.[42] 술탄 술레이만 1세는 정원을 사랑하는 사람으로 알려졌으며, 장미, 사이프러스 및 기타 꽃 식물을 관리하기 위해 약 2,500명의 정원사를 고용했다.[42] 튤립 시대인 술탄 아흐메트 3세 통치 기간 동안 튤립 꽃밭이 조성되었다.[42] 정원이 있는 여러 파빌리온이 있는 광대한 궁전의 톱카피 스타일 전통은 19세기 후반 술탄 압둘하미드 2세가 보스포루스 해협이 내려다보이는 경사면에 있는 대규모 공원 구역 내에 있는 새로운 이을디즈 궁전으로 거처를 옮기면서 다시 부활했다.[42]
장례 정원 역시 종종 대형 모스크에 부속되었다. 이 묘지에는 나무와 꽃이 심어져 있을 뿐만 아니라, 무덤 자체가 소형 정원으로 상상되었을 수 있으며, 심기를 위한 구획이 마련되어 있고 일부 묘비에는 덩굴을 고정하기 위한 구멍이 있었다.[42] 이스탄불의 쉴레이마니예 모스크 뒤에 있는 묘지가 그 예 중 하나이다.[42]
에블리야 첼레비의 17세기 여행서 ''세야하트네''에는 현재 알바니아에 있는 베라트와 엘바산 마을 주변의 낙원 정원에 대한 설명이 담겨 있다. 로버트 엘시에 따르면, 오늘날 이곳에는 오스만 제국 시대의 세련된 동양 문화의 흔적이 거의 남아 있지 않다. 첼레비는 베라트 마을을 일곱 개의 푸른 언덕에 흩어져 있는 매력적인 집, 정원, 분수가 있는 열린 마을로, 엘바산 마을을 각각 순수한 물이 있는 수영장과 분수가 있는 포도원, 낙원 정원 및 잘 갖춰진 공원이 있는 고급 주택이 있는 곳으로 묘사한다.[43]
이스파한의 체헬 소툰 건물은 1647년 사파비 왕 샤 아바스 2세에 의해 완공되었으며, 연회장과 15에이커 규모의 정원이 갖춰져 있다. 이 건물은 이스파한 궁전과 '차하르 바그' 대로 사이에 있는 다른 왕실 정원들 사이에 위치해 있었다. 정원에는 연회장으로 이어지는 3개의 산책로가 있으며, 정원 내의 직사각형 연못은 물에 연회장의 모습을 비춘다.[44]
페르시아 정원의 또 다른 예로는, 타브리즈가 시골 별장의 인기 있는 장소가 된 카자르 시대인 1785년 이란의 부유한 가문이나 통치 계급에 의해 지어진 타브리즈의 샤-굴 정원이 있다. 이 정원은 약 11에이커의 사각형 호수를 중심으로 조성되었다. 호수 남쪽에는 과일 나무들이 호수를 둘러싸고 있으며, 이 나무들에서부터 7개의 솟아오른 계단식 테라스가 시작된다. 18세기의 플랫폼 위에 현대적인 정자가 호수 중앙에 세워졌다. 이 정원은 타브리즈에서 아직 남아있는 몇 안 되는 정원 중 하나이다.[27]
3. 주요 특징
이슬람 정원은 정원 안에서 사람의 경험을 향상시키기 위해 여러 감각과 정신을 자극하는 다양한 장치를 제시한다. 이러한 장치에는 물의 조작과 향기로운 식물의 사용이 포함된다.[6]
아랍 및 페르시아 문학은 사람들이 역사적으로 이슬람 정원과 어떻게 상호 작용했는지를 보여준다. 정원의 현세적인 낙원의 구현은 시인들이 삶의 본질과 아름다움을 성찰할 수 있는 공간을 제공했다. 물은 이슬람 정원 시에서 가장 흔한 모티프로, 시인들은 물을 반귀석, 사랑하는 여성 또는 남성의 특징으로 묘사한다.[7] 시인들은 또한 정원의 비물질적인 본질을 해석하기 위해 여러 감각을 사용했다. 정원의 소리, 시각, 향기는 시인들이 사막과 같은 건조한 기후를 초월하도록 이끌었다.[8] 이 주제에 대한 고전 문학과 시는 학자들이 종교적, 상징적, 실용적인 특성을 구현하는 물과 식물의 문화적 중요성을 조사할 수 있게 한다.
== 물의 활용 ==
물은 이슬람 정원의 조경에서 필수적인 부분이었으며, 시각, 청각, 체감 감각을 자극하는 다양한 기능을 수행했다.[8] 이슬람교는 사막에서 시작되었기 때문에 물에 대한 갈증과 감사는 그 본질에 내재되어 있다. 코란에서 강은 천국의 주요 구성 요소이며, 물은 이슬람 세계의 '물질'로 언급된다.[8]
정원의 중앙에 위치한 연못과 분수는 방문객들에게 이슬람 세계에서 물의 본질을 상기시켜 주며, 물에 비친 자신의 모습을 보며 물의 고요함과 순수함을 통합하도록 한다. 또한 물은 육체적, 감정적 정화와 상쾌함을 위한 수단으로 작용하며, 덥고 건조한 환경에서 지친 방문객을 상쾌하게 하고 정화하는 데 사용되었다.[11]
반사 연못은 건물 구조를 반영하고 외부와 내부 공간을 연결하도록 전략적으로 배치되었다.[6] 이러한 반사는 건물을 확대하고 장엄함과 형식주의의 효과를 두 배로 만들었으며, 제트에서 나오는 물결치는 물의 효과와 햇빛은 반사를 더욱 강조했다.[6]
물의 또 다른 용도는 벽으로 둘러싸인 정원의 정지된 공간에 운동과 소리를 제공하는 것이었다.[6] ''살사빌'' 분수는 중세 이슬람 궁전과 주택에서 흔히 볼 수 있었는데, 이는 물의 움직임을 보여주면서도 좁은 수로를 통해 흐르는 물의 견고함을 기념한다.[8] 알람브라 궁전의 사자 분수 분지 가장자리에는 물의 미덕에 대한 칭송이 새겨져 있으며, 나스르 궁전에는 정원에 조각품이 포함되어 있어 구조물의 입에서 물줄기가 흘러 나와 정원에 물의 움직임과 소리를 더했다.[6][7]
이처럼 이슬람 건축의 중심 요소인 물은 종교적 의미를 통합하고 방문객에게 다양한 경험을 제공한다.
== 감각적인 식물 ==
관개와 비옥한 토양은 건조한 기후에서는 존재할 수 없는 식물 종을 지원하는 데 사용되었다.[9] 현존하는 많은 정원에는 기록된 식물의 정확성이 부족하여 처음 만들어졌을 때와 같은 식물이 포함되어 있지 않다. 역사적인 텍스트는 농업의 세부 사항보다는 감각적인 경험에 초점을 맞추는 경향이 있었다.[10] 그러나 벚나무, 복숭아, 아몬드, 재스민, 장미, 수선화, 제비꽃, 백합과 같이 정원의 향기에 기여한 다양한 과실수와 꽃에 대한 기록이 있다.[11] 의학-식물학 문헌에 따르면, 이슬람 정원의 많은 식물은 치료 및 에로틱한 향기를 생성한다.
자연의 치유력을 믿었던 무슬림 과학자 알-가지(al-Ghazzi)는 약용 식물로 실험하고 향기로운 식물에 대해 광범위하게 글을 썼다.[12] 정원 휴양지는 종종 두통과 열을 치료하기 위한 "왕실" 처방이었다. 환자는 "백단향 나무와 장뇌 나무와 같은 시원한 효과가 있는 식물에 둘러싸인 시원한 지역에 머물"도록 권고받았다.[13]
유나니 의학은 향기를 기분 전환제로, "정신의 음식"으로 묘사하며 향기의 역할을 설명한다. 향기는 인식을 향상시키고,[14] 기억을 자극하며 정원 방문 경험을 더욱 개인적이고 친밀하게 만든다. 이슬람 의학-식물학 문헌은 일부 향기로운 식물의 에로틱한 특성을 시사하며, 중세 무슬림 시인들은 사랑 게임에서 향기의 역할을 언급한다. 무함마드 쿨리 쿳브 샤(Muhammad Quli Qutb Shah)는 서로를 유혹하기 위해 연인들이 사용하는 향기와 정원 공간에서 관능적인 즐거움을 제공하는 향기로운 꽃다발의 존재를 반영한다.[15]
이국적인 식물은 또한 국가의 권력과 부를 나타내는 지위의 상징으로, 왕족들에게도 그 희귀성 때문에 추구되었다.[16] 왕실 정원에서 발견되는 이국적인 식물의 예로는 석류, 두나칼 무화과, 다양한 종류의 배, 바나나, 사탕수수, 사과 등이 있으며, 드문 맛을 제공했다.[16] 10세기까지 우마이야 왕조의 코르도바에 있는 왕실 정원은 알려진 세계의 가장 바깥쪽에서 가져온 씨앗, 삽목, 뿌리로 실험하며 식물 정원의 선두에 있었다.[17]
== 건축 요소 ==
정원을 구성하는 다양한 장치와 형태는 관람객에게 일관되지 않은 경험을 제공하며, 정원의 탈물질화에 기여한다.[6] 불규칙한 물의 흐름과 햇빛의 각도는 정원에서 신비로운 경험을 창출하는 주요 도구였다.[6] 또한 건물의 탈물질화에 기여하기 위해 정원의 많은 요소들이 건물과 구조물 내부에 도입되었다. 물길은 종종 무성한 정원과 농업을 조망하는 방으로 끌어들여져 정원과 건축물이 뒤섞여 구별할 수 없게 되면서 구조물 창조에서 인간의 역할을 약화시켰다.[18]
== 상징성 ==
이슬람 정원은 종교적 상징 외에도 여러 목적과 관련이 있다.[19] 대부분의 이슬람 정원은 낙원을 나타내는 것으로 여겨지며, 특히 묘소나 무덤을 포함하는 정원은 사후 세계의 낙원을 연상시키기 위한 것이었다.[20]
낙원을 나타내기 위한 정원에는 삶과 죽음을 나타내는 피고 지는 꽃과 같은 주제가 있었다.[18] 묘소를 둘러싼 정원에는 과일 나무와 같은 농작물이 포함되었는데, 이는 죽은 자의 영혼이 사후 세계에서 즐길 수 있다고 믿었기 때문이다.[21] 정원 중앙의 분수는 낙원을 나타내는 데 사용되었으며, 팔각형 디자인은 정사각형(지구)과 원(하늘)을 포함하여 하늘의 문을 나타냈다.[11] 녹색은 이슬람의 색깔로, 종교적 상징에서 중요한 도구였다.[11]
꾸란은 믿는 자들이 "강물이 흐르는 정원"에 거할 것이라고 묘사한다(꾸란 9:72). 천국에 대한 이미지는 시에 풍부하게 나타나며, 이슬람 이전 문화와 우마이야 왕조 문화는 건조한 환경 속 오아시스를 제공하는 평화롭고 풍요로운 천국의 정원을 상상했다.[23] 페르시아 정원은 조로아스터교 신화를 바탕으로 물과 식물의 정원의 원형이다. 물은 의로운 자들을 위한 천국의 성스러운 호수인 카우사르를 나타내며, 하느님의 자비와 생존의 필수품을 의미한다.[23] 비와 물은 꾸란에서 하느님의 자비와 밀접하게 연관되어 있다.[11]
데칸 문학에서 정원은 은유로 사용되며, ''굴샨-이 '이쉬크''("사랑의 장미 정원")는 자연 경관을 묘사하며,[24] 장미 정원으로 절정에 이르는 영적 및 낭만적 결합의 시적 은유로 작용한다.[25]
'차르바그'의 네 개의 사각형은 이슬람의 우주관을 나타내며, 네 개의 분할된 수로는 천국의 네 강을 상징한다. 정원사는 천국의 정원사인 리즈반의 지상적 반영이다. 이슬람 정원의 "치나르" 나무는 천국의 투바 나무를 가리키며, 투바 나무 이미지는 이슬람 건축에서 흔히 발견된다. 조로아스터교 신화에서 치나르는 예언자 조로아스터가 하늘에서 가져온 거룩한 나무이다.
3. 1. 물의 활용
물은 이슬람 정원의 조경에서 필수적인 부분이었으며, 시각, 청각, 체감 감각을 자극하는 다양한 기능을 수행했다.[8] 이슬람교는 사막에서 시작되었기 때문에 물에 대한 갈증과 감사는 그 본질에 내재되어 있다. 코란에서 강은 천국의 주요 구성 요소이며, 물은 이슬람 세계의 '물질'로 언급된다.[8]정원의 중앙에 위치한 연못과 분수는 방문객들에게 이슬람 세계에서 물의 본질을 상기시켜 주며, 물에 비친 자신의 모습을 보며 물의 고요함과 순수함을 통합하도록 한다. 또한 물은 육체적, 감정적 정화와 상쾌함을 위한 수단으로 작용하며, 덥고 건조한 환경에서 지친 방문객을 상쾌하게 하고 정화하는 데 사용되었다.[11]
반사 연못은 건물 구조를 반영하고 외부와 내부 공간을 연결하도록 전략적으로 배치되었다.[6] 이러한 반사는 건물을 확대하고 장엄함과 형식주의의 효과를 두 배로 만들었으며, 제트에서 나오는 물결치는 물의 효과와 햇빛은 반사를 더욱 강조했다.[6]
물의 또 다른 용도는 벽으로 둘러싸인 정원의 정지된 공간에 운동과 소리를 제공하는 것이었다.[6] ''살사빌'' 분수는 중세 이슬람 궁전과 주택에서 흔히 볼 수 있었는데, 이는 물의 움직임을 보여주면서도 좁은 수로를 통해 흐르는 물의 견고함을 기념한다.[8] 알람브라 궁전의 사자 분수 분지 가장자리에는 물의 미덕에 대한 칭송이 새겨져 있으며, 나스르 궁전에는 정원에 조각품이 포함되어 있어 구조물의 입에서 물줄기가 흘러 나와 정원에 물의 움직임과 소리를 더했다.[6][7]
이처럼 이슬람 건축의 중심 요소인 물은 종교적 의미를 통합하고 방문객에게 다양한 경험을 제공한다.
3. 2. 감각적인 식물
관개와 비옥한 토양은 건조한 기후에서는 존재할 수 없는 식물 종을 지원하는 데 사용되었다.[9] 현존하는 많은 정원에는 기록된 식물의 정확성이 부족하여 처음 만들어졌을 때와 같은 식물이 포함되어 있지 않다. 역사적인 텍스트는 농업의 세부 사항보다는 감각적인 경험에 초점을 맞추는 경향이 있었다.[10] 그러나 벚나무, 복숭아, 아몬드, 재스민, 장미, 수선화, 제비꽃, 백합과 같이 정원의 향기에 기여한 다양한 과실수와 꽃에 대한 기록이 있다.[11] 의학-식물학 문헌에 따르면, 이슬람 정원의 많은 식물은 치료 및 에로틱한 향기를 생성한다.자연의 치유력을 믿었던 무슬림 과학자 알-가지(al-Ghazzi)는 약용 식물로 실험하고 향기로운 식물에 대해 광범위하게 글을 썼다.[12] 정원 휴양지는 종종 두통과 열을 치료하기 위한 "왕실" 처방이었다. 환자는 "백단향 나무와 장뇌 나무와 같은 시원한 효과가 있는 식물에 둘러싸인 시원한 지역에 머물"도록 권고받았다.[13]
유나니 의학은 향기를 기분 전환제로, "정신의 음식"으로 묘사하며 향기의 역할을 설명한다. 향기는 인식을 향상시키고,[14] 기억을 자극하며 정원 방문 경험을 더욱 개인적이고 친밀하게 만든다. 이슬람 의학-식물학 문헌은 일부 향기로운 식물의 에로틱한 특성을 시사하며, 중세 무슬림 시인들은 사랑 게임에서 향기의 역할을 언급한다. 무함마드 쿨리 쿳브 샤(Muhammad Quli Qutb Shah)는 서로를 유혹하기 위해 연인들이 사용하는 향기와 정원 공간에서 관능적인 즐거움을 제공하는 향기로운 꽃다발의 존재를 반영한다.[15]
이국적인 식물은 또한 국가의 권력과 부를 나타내는 지위의 상징으로, 왕족들에게도 그 희귀성 때문에 추구되었다.[16] 왕실 정원에서 발견되는 이국적인 식물의 예로는 석류, 두나칼 무화과, 다양한 종류의 배, 바나나, 사탕수수, 사과 등이 있으며, 드문 맛을 제공했다.[16] 10세기까지 우마이야 왕조의 코르도바에 있는 왕실 정원은 알려진 세계의 가장 바깥쪽에서 가져온 씨앗, 삽목, 뿌리로 실험하며 식물 정원의 선두에 있었다.[17]
3. 3. 건축 요소
정원을 구성하는 다양한 장치와 형태는 관람객에게 일관되지 않은 경험을 제공하며, 정원의 탈물질화에 기여한다.[6] 불규칙한 물의 흐름과 햇빛의 각도는 정원에서 신비로운 경험을 창출하는 주요 도구였다.[6] 또한 건물의 탈물질화에 기여하기 위해 정원의 많은 요소들이 건물과 구조물 내부에 도입되었다. 물길은 종종 무성한 정원과 농업을 조망하는 방으로 끌어들여져 정원과 건축물이 뒤섞여 구별할 수 없게 되면서 구조물 창조에서 인간의 역할을 약화시켰다.[18]3. 4. 상징성
이슬람 정원은 종교적 상징 외에도 여러 목적과 관련이 있다.[19] 대부분의 이슬람 정원은 낙원을 나타내는 것으로 여겨지며, 특히 묘소나 무덤을 포함하는 정원은 사후 세계의 낙원을 연상시키기 위한 것이었다.[20]낙원을 나타내기 위한 정원에는 삶과 죽음을 나타내는 피고 지는 꽃과 같은 주제가 있었다.[18] 묘소를 둘러싼 정원에는 과일 나무와 같은 농작물이 포함되었는데, 이는 죽은 자의 영혼이 사후 세계에서 즐길 수 있다고 믿었기 때문이다.[21] 정원 중앙의 분수는 낙원을 나타내는 데 사용되었으며, 팔각형 디자인은 정사각형(지구)과 원(하늘)을 포함하여 하늘의 문을 나타냈다.[11] 녹색은 이슬람의 색깔로, 종교적 상징에서 중요한 도구였다.[11]
꾸란은 믿는 자들이 "강물이 흐르는 정원"에 거할 것이라고 묘사한다(꾸란 9:72). 천국에 대한 이미지는 시에 풍부하게 나타나며, 이슬람 이전 문화와 우마이야 왕조 문화는 건조한 환경 속 오아시스를 제공하는 평화롭고 풍요로운 천국의 정원을 상상했다.[23] 페르시아 정원은 조로아스터교 신화를 바탕으로 물과 식물의 정원의 원형이다. 물은 의로운 자들을 위한 천국의 성스러운 호수인 카우사르를 나타내며, 하느님의 자비와 생존의 필수품을 의미한다.[23] 비와 물은 꾸란에서 하느님의 자비와 밀접하게 연관되어 있다.[11]
데칸 문학에서 정원은 은유로 사용되며, ''굴샨-이 '이쉬크''("사랑의 장미 정원")는 자연 경관을 묘사하며,[24] 장미 정원으로 절정에 이르는 영적 및 낭만적 결합의 시적 은유로 작용한다.[25]
'차르바그'의 네 개의 사각형은 이슬람의 우주관을 나타내며, 네 개의 분할된 수로는 천국의 네 강을 상징한다. 정원사는 천국의 정원사인 리즈반의 지상적 반영이다. 이슬람 정원의 "치나르" 나무는 천국의 투바 나무를 가리키며, 투바 나무 이미지는 이슬람 건축에서 흔히 발견된다. 조로아스터교 신화에서 치나르는 예언자 조로아스터가 하늘에서 가져온 거룩한 나무이다.
4. 현대의 이슬람 정원
카이로의 알아즈하르 공원은 2005년 다라사 언덕에 개장했다. D. 페어차일드 러글스에 따르면, "강력한 기하학, 가라앉은 정원 침대, 맘루크 건축 양식의 다색 석조물, 축을 이루는 수로, 분수를 통해 역사적인 이슬람 정원을 연상시키는 웅장한 장소로, 절제된 현대 디자인으로 해석되었다." 이 현대적인 공원은 인근 지역 사회에 봉사하도록 설계된 더 큰 도시 계획의 일부로 건설되었다.
5. 식물상
이슬람 정원에서 흔히 볼 수 있는 식물은 다음과 같다.[46]
- 접시꽃(''Althaea'')
- 파인애플(''Ananas comosus'')
- 잭프루트(''Artocarpus integrifolia)''
- 모과(''Cydonia oblonga)''
- 부용(''Hibiscus rosa-sinensis)''
- 히아신스(''Hyacinthus'')
- 붓꽃(''Iris'')
- 재스민(''Jasminum auriculatum)''
- 사과(''Malus'')
- 협죽도(''Nerium'')
- 연꽃(''Nymphaea'')
- 대추야자(''Phoenix dactilifera'')
- 살구(''Prunus armeniaca'')
- 석류(''Punica granatum'')
- 장미(Rosa glandifulera)
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