인생길의 여러 단계
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
《인생길의 여러 단계》는 쇠렌 키르케고르가 저술한 작품으로, 인간 실존의 세 단계를 심미적, 윤리적, 종교적 단계로 제시한다. 이 책은 여러 등장인물을 통해 각 단계의 특징과 한계를 보여주며, 결혼, 죄의식, 신앙 등의 주제를 다룬다. 심미적 단계는 쾌락 추구, 윤리적 단계는 도덕적 의무, 종교적 단계는 신과의 관계를 통해 구원을 찾는 것을 의미하며, 키르케고르는 이를 통해 삶의 의미를 탐구한다. 이 작품은 키르케고르의 간접적 소통 방식과 여성관, 정치적 보수성에 대한 비판을 받기도 한다.
더 읽어볼만한 페이지
- 1845년 책 - 눈의 여왕
《눈의 여왕》은 트롤의 거울 조각 때문에 차가운 마음을 갖게 된 소년 카이와 그를 구하려는 소녀 게르다의 이야기로, 순수한 사랑, 용기, 진실, 사회적 연대 등 다양한 주제를 담고 있으며 여러 매체로 재해석되었다. - 1845년 책 - 더벅머리 페터
하인리히 호프만이 1845년에 출판한 그림책 《더벅머리 페터》는 아이들의 잘못된 행동에 대한 경고와 교훈을 담은 작품으로, 전 세계적으로 널리 알려져 아이들의 상상력을 자극하고 올바른 행동의 중요성을 일깨워주는 고전으로 평가받지만 과장된 묘사와 권위적인 훈육 방식에 대한 비판도 존재하는 아동 문학 작품이다. - 쇠렌 키르케고르의 저서 - 불안의 개념
쇠렌 키르케고르가 1844년에 발표한 《불안의 개념》은 칸트, 셸링, 헤겔 등의 철학 사상을 바탕으로 불안의 본질과 인간 실존에 미치는 영향을 탐구하며 죄, 자유, 영원과의 관계 속에서 불안을 분석하고 개인이 신앙으로 나아가는 과정을 고찰하는 철학 서적이다. - 쇠렌 키르케고르의 저서 - 죽음에 이르는 병
쇠렌 키르케고르의 저서 《죽음에 이르는 병》은 절망을 ‘죽음에 이르는 병’으로 규정하고 인간이 자기 자신 및 신과의 관계를 상실한 상태를 분석하며, 기독교 신앙을 통해 절망을 극복하고 진정한 자기를 찾을 수 있다고 주장한다. - 철학 책 - 정의론
정의론은 존 롤스가 원초적 입장과 무지의 베일이라는 개념을 통해 공정하고 평등한 사회를 위한 정의의 원칙을 제시하며, 최대 자유 평등 원칙, 차등 원칙 및 기회균등 원칙을 포함하는 사회 정의 이론으로, 자유주의적 평등주의 이념의 핵심으로 평가되어 사회 개혁 논의에 철학적 기반을 제공한다. - 철학 책 - 순수이성비판
《순수이성비판》은 임마누엘 칸트의 저서로, 인간 이성의 한계와 인식 능력을 탐구하며, 경험적 지식에 의존하지 않고 종합적 선험 명제가 가능한지를 증명하고, 공간과 시간, 인과율 등을 인식의 형식으로 제시하여 서양 철학에 큰 영향을 미쳤다.
인생길의 여러 단계 | |
---|---|
서지 정보 | |
제목 (원어) | Stadier paa Livets Vei |
번역 제목 | 인생길의 여러 단계 |
저자 | 쇠렌 키르케고르 |
삽화가 | 해당 없음 |
표지 미술가 | 해당 없음 |
국가 | 덴마크 |
언어 | 덴마크어 |
시리즈 | 첫 번째 저작 (가명) |
장르 | 기독교 철학 |
출판사 | Bianco Luno Press |
출판일 | 1845년 4월 30일 |
영어 출판일 | 1940년 (첫 번역) |
미디어 유형 | 페이퍼백 |
페이지 수 | 465 |
ISBN | 0691020493 |
이전 작품 | 상상된 기회에 관한 세 개의 담론 |
다음 작품 | 결론적 비과학적 후기 |
2. 구성 및 등장인물
《인생길의 여러 단계》는 크게 세 부분으로 구성되어 있으며, 각 부분은 독특한 형식과 등장인물을 통해 인생의 단계에 대한 철학적 질문을 던진다.
작품의 화자로 등장하는 판사는 자신의 경험을 바탕으로 행복한 결혼을 주장한다. 하지만 그의 독단적인 모습은, 그의 철학으로는 설명할 수 없는 세상의 다양한 면모들이 존재함을 동시에 보여준다.[9]
2. 1. 1부: 「In Vino Veritas (포도주 속에 진리가 있다)」
이 부는 "윌리엄 아프함의 회상"이라는 부제를 가지고 있다. 폴 스폰하임은 로리 번역본 서문에서 아프함이 덴마크어로 Byhim을 의미한다고 설명한다.[9] 이 책은 명확하게 구분된 여러 부분으로 나뉘는데, 이 첫 번째 부분은 『결단』의 첫 번째 부분과 동일하며, 종교성 A와 관련된다. "종교성 A는 내면적 심화의 변증법이다. 그것은 어떤 것에 의해 조건 지어지는 것이 아닌 영원한 행복과의 관계, 즉 변증법적 내면적 심화의 관계이며, 결과적으로 오직 변증법적인 내면적 심화에 의해서만 조건 지어진다."[9] 이는 심미적인 방식으로 살아가는 개인, 즉 아직 성숙해가는 젊은 남녀로서 여전히 최고의 선을 찾고 있는 이들을 가리킨다. 그들은 여성에 대한 사랑을 최고로 여겼지만, 유혹자를 제외하고는 아무런 경험이 없었다. 유혹자가 진실을 말하고 있는지 아닌지는 불분명하다. 키르케고르는 "심지어 '유혹자의 일기'조차도 공포의 가능성에 불과했는데, 이는 심미주의자가 실제로 아무것도 아닌 상태에서, 모든 것을 가능성으로 시도해야 했기 때문에 스스로 만들어낸 것이었다."라고 말한다.[10]플라톤의 『향연』을 의식적으로 언급하며, 각 참가자는 사랑을 주제로 연설해야 한다고 결정된다. 리 M. 홀란더는 "그것은 섬세함, 풍부함, 세련된 유머에서 플라톤의 작품을 능가한다. 확실히, 키르케고르는 자신의 창작물에 섬세한 관찰과 로코코 장식의 로맨틱한 과잉을 불어넣어 전체가 비현실적으로 보일 정도로 위험하게 만들었다. 반면에 이전 작품은 현실 속에 견고하게 서 있다."라고 평가한다.[11] 플라톤과 키르케고르는 독자가 허구 또는 시에서 진실을 식별하는 능력을 시험했을 수도 있다. 플루타르코스의 『일곱 현인의 연회』도 키르케고르에게 영향을 미쳤을 가능성이 제기된다.[12]
빅토르 에레미타,[13] 젊은이,[14] 패션 디자이너,[15] 콘스탄틴,[16] 유혹자 요하네스[17]가 사랑에 대해 이야기한다. 심리학자인 콘스탄틴은 화자들 사이에서 중재자 역할을 수행한다. 그러나 제시된 각 설명은 궁극적으로 실망스럽다. 예를 들어, 경험이 없는 젊은이는 사랑을 당혹스럽게 여기고, 유혹자에게는 승리해야 할 게임이며, 패션 디자이너에게는 단순한 스타일에 불과하다. 이들은 "자신의 삶을 숨긴 자가 잘 살았다"고 믿으며, 연회에 참석한 모든 화자는 "사랑은 우스꽝스럽다"고 말한다.[18]
키르케고르는 이 부분을 요한 괴테의 『빌헬름 마이스터의 수업시대』에 나오는 필린과 비교했다.[19]
2. 2. 2부: 「결혼에 대한 약간의 성찰: 반론에 대한 응답, 유부남 씀」
William Afhamda (빌헬름 아프함)과 그의 아내가 탄 마차가 근처를 지나가다가 멈춰서면서 당의 진행이 방해받는 장면으로 시작한다. 아프함은 가능성에 대해 이야기하는 경험을 가지고 있다. 아프함은 A가 "끊임없이 가능성에서 가능성으로 이동하는 것[이] 결국 절망으로 끝날 것"이기 때문에 이를 막고 싶어한다. 그럼에도 불구하고 키르케고르는 평생 독신으로 살았다. 그러나 그는 결혼 생활과 관련이 없는 삶의 의미를 찾았다.[21] 그는 "결혼의 해결은 긍정적인 해결이며 본질적으로 모든 것 중에서 가장 긍정적입니다. 그 반대도 또한 그 과제를 실현하려 하지 않는 해결입니다."라고 말한다.[22]그는 "보통 우리는 기혼 남성의 불성실함에 대해서만 이야기하지만, 그만큼 나쁜 것은 기혼 남성의 불신입니다. 필요한 것은 믿음뿐이며, 믿음은 모든 것을 보상합니다. 이해력과 현명함, 그리고 정교함이 기혼 남성이 어떠해야 하는지 계산하고, 파악하고, 설명하게 하십시오. 그를 사랑스럽게 만드는 속성은 단 하나뿐이며, 그것은 결혼에 대한 절대적인 믿음입니다. 인생의 경험이 기혼 남성의 성실함에 정확히 무엇이 요구되는지 정의하도록 하십시오. 진정으로 사랑스럽고 모든 것을 그 안에 숨기는 성실함, 즉 기적을 부인하지 않고 하느님과 그의 아내, 그리고 그의 결혼 생활에 대한 정직함은 단 하나뿐입니다."라고 말한다.[23] 그는 종교 영역에서와 마찬가지로 결혼 영역에서도 시스템 구축에 반대한다.
이 부분은 키르케고르가 종교성 B라고 부른 것과 일치한다.
종교성 B|역설적인 종교성, 또는 변증법을 두 번째로 두는 종교성은 조건이 내면의 심화의 변증법적 집중이 아니라 영원한 행복을 더 구체적으로 규정하는 방식으로 조건을 만듭니다(A에서는 내면의 심화에 대한 더 구체적인 자격이 유일한 더 구체적인 자격이지만), 개인의 그것의 내면화를 더 구체적으로 규정하는 것이 아니라 영원한 행복을 더 구체적으로 규정함으로써, 사고를 위한 과제가 아니라 역설적으로 반발하고 새로운 파토스를 일으키는 방식으로.한국어 [24]
하워드 홍(Howard Hong)은 ''인생의 여정의 단계''의 세 부분은 단 하루 전에 출판된 ''상상된 상황에 대한 세 편의 담화''를 보완하기 위한 것이라고 말했다. 결혼에 대한 담론은 ''결혼식의 경우''에 해당한다.[25]
2. 3. 3부: 「"유죄?"/"무죄?"」
필명 작가 빅토르 에레미타는 '그것/이것'의 서문에서 A와 B의 서류가 들어 있는 비밀 칸이 있는 책상을 샀다고 썼다.[26] 이 책의 서문 작가인 힐라리우스 북바인더는 옛 고객의 서류 묶음에서 ''인생길의 여러 단계'' 1부와 2부를 발견한다. 세 번째 책에서도 반복이 일어나는데, 그는 박물학자와 낚시를 하다가 "기름 천"으로 싸인 상자를 낚아 올리고, 그 안에서 이 책의 3부에 해당하는 서류, 즉 퀴담의 일기를 발견한다. 마치 그리스인들이 상자 안에 희망을 간직했던 것처럼 이 상자에는 죄책감이 들어 있었다.[27],[28] 이는 요한 볼프강 폰 괴테의 ''젊은 베르테르의 고통''을 연상시킨다.[29]이 부분은 하루 전에 출판된 ''상상된 경우에 관한 세 강론''의 세 번째 강론인 ''죽음의 결정성'' 또는 ''무덤 옆에서''에 해당한다. 원고는 에드워드 영의 ''야상곡'' 스타일로 쓰여진 젊은 남자의 일기였다.[30] 그는 자신의 죄책감과 무죄함 사이를 오가는 아침과 저녁의 생각을 기록한다. 1847년에 그는 1843년에 그랬던 것처럼 죄책감의 문제에 대해 다시 글을 썼다. ''그것/이것 2부'' 341쪽에는 신과 관련하여 우리는 항상 잘못되었다는 생각에 놓여 있다는 내용이, ''다양한 영적 영감의 설교'' 265쪽에는 신과 관련하여 사람은 항상 죄인으로 고통받는다는 기쁨이 나타나 있다.
그는 "신은 음모를 용납한다"고 믿지만, 나병 환자가 자신의 궤양을 몸 안으로 옮기는 방법을 찾는 것은 소용없을 것이라고 생각한다. 그는 여전히 누군가에게 유죄로 판결받을 것이다.[31] 그는 솔로몬의 꿈에서 증거를 가져와 자신의 주장을 뒷받침한다.[32]
그는 레기네 올센에 대한 자신에 대한 비난으로 해석될 수 있는 것에 대해 쓴다. "나는 진정한 종교적 개성이 아니며, 나는 그런 사람의 규칙적이고 완벽하게 구성된 가능성일 뿐이다. 내 머리 위에 칼이 걸려 있고, 내 생명의 위협 속에서, 나는 이전에 그것들을 몰랐던 것처럼, 그것들이 없었더라면 내가 그것들을 발견해야 했을 정도로 원시적인 종교적 위기를 발견한다."[33]
그는 끝없는 죄책감에 대해 다음과 같이 썼다. "그녀의 슬픔과 나의 슬픔 사이에는 어떤 유사점이 있는가, 죄책감과 무죄함 사이에는 어떤 연대성이 있는가, 회개와 삶에 대한 미학적 슬픔 사이에는 어떤 친족 관계가 있는가, 회개를 깨우는 것은 그녀의 슬픔을 깨우는 것일 때? (...) 소녀는 많은 일에서 남자에게 복종할 수 있지만, 윤리적인 문제에서는 그렇지 않다. 그리고 그녀와 내가 이런 식으로 함께 슬퍼하는 것은 비윤리적이다. (...) 내가 반 년 동안 여자였더라면 그녀가 남자와 어떻게 다른지 배울 수 있었을 텐데."[34]
마리 보마르셰, 돈나 엘비라, 마르가레테의 죄책감-무죄 논의는 키르케고르의 ''그것/이것''(1843)에 쓰여졌다. 마리 보마르셰는 괴테의 클라비고에 대해 "네, 그는 사기꾼이었어요. 그렇지 않으면 어떻게 나를 사랑하는 것을 멈출 수 있었겠어요?"라고 말한다. "그는 사기꾼이 아니었어요. (...) 나는 그 어두운 힘을 모르지만, 그것은 그에게 개인적으로 고통을 주었고, 깊이 고통을 주었습니다." 키르케고르는 남자와 여자 모두 죄책감과 속임수로 고통받는다는 것을 이해한다. 그는 같은 책에서 요하네스 유혹자와 코르델리아 사이의 논쟁을 다시 반복했다.[35]
3. 주요 주제
《인생길의 여러 단계》는 쇠렌 키르케고르가 인간 실존의 주요 단계들을 예시하기 위해 저술한 작품으로, 제책업자 힐라리우스(Hilarius Bogbinder)가 편찬하고 출판한 것으로 되어 있다. 이 책에서 화자로 등장하는 판사는 자신의 체험에 근거해 행복한 결혼을 논증하지만, 자신의 독단을 통해 자신의 철학으로는 꿈꿀 수 없는 삼라만상의 것들이 있다는 것도 보여준다.
키르케고르는 이 책에서 인간 실존을 심미적, 윤리적, 종교적 단계로 나누어 설명한다.
3. 1. 심미적 단계
심미적 단계는 즉각적인 쾌락과 감각적 만족을 추구하는 삶의 방식이다. 이 단계에 머무르는 개인은 순간적인 즐거움에 몰두하며, 깊이 있는 관계나 책임감을 회피한다. 『인생길의 여러 단계』 1부 「In Vino Veritas」에 등장하는 인물들은 대부분 심미적 단계에 머무르며, 사랑과 여성에 대한 피상적인 태도를 보인다.키르케고르는 심미적인 방식으로 살아가는 개인은 "종교성 A는 내면적 심화의 변증법이다. 그것은 어떤 것에 의해 조건 지어지는 것이 아닌 영원한 행복과의 관계, 즉 변증법적 내면적 심화의 관계이며, 결과적으로 오직 변증법적인 내면적 심화에 의해서만 조건 지어진다."라고 하였다.[9]
「In Vino Veritas」는 플라톤의 『향연』을 의식적으로 언급하면서, 각 참가자가 연설을 해야 하며, 그 주제는 사랑이어야 한다고 결정된다. 리 M. 홀란더는 "그것은 섬세함, 풍부함, 세련된 유머에서 플라톤의 작품을 능가한다."라고 평가했다.[11] 플루타르코스의 『일곱 현인의 연회』도 키르케고르에게 영향을 미쳤을 가능성이 있다.[12]
빅토르 에레미타,[13] 젊은이,[14] 패션 디자이너,[15] 콘스탄틴,[16] 유혹자 요하네스[17]는 사랑에 대해 이야기한다. 심리학자인 콘스탄틴은 화자들 사이에서 중재자 역할을 한다. 그러나 제시된 각 설명은 궁극적으로 실망스럽다. 예를 들어, 경험이 없는 젊은이는 사랑을 당혹스럽게 여기고, 유혹자에게는 승리해야 할 게임이며, 멋을 부리는 패션 디자이너에게는 단순한 스타일일 뿐이다. 이들은 "자신의 삶을 숨긴 자가 잘 살았다"고 믿는다. 연회에 참석한 모든 화자는 "사랑은 우스꽝스럽다"고 말한다.[18]
키르케고르는 『인생의 여정』에서 회상과 반성의 예술을 만들었다고 평가했다. 그는 회상의 기술은 쉽지 않다고 말한다. 왜냐하면 준비하는 순간에 다른 것이 될 수 있기 때문이다. Erindringda은 기억된 것이며, 단지 부재로 인해 촉발된다. 그 기술은 집에 있을 때조차 향수를 느낄 수 있는 것이다. 이것은 환상에 대한 숙련도를 필요로 한다.[10]
3. 2. 윤리적 단계
윤리적 단계는 보편적인 도덕 원칙과 사회적 의무를 따르는 삶의 방식이다. 이 단계에 이른 개인은 자신의 욕망을 절제하고, 책임감 있는 행동을 통해 사회에 기여하고자 한다. 2부 「결혼에 대한 약간의 성찰」에서 빌헬름 판사는 결혼 생활의 어려움 속에서도 윤리적 의무를 다하며 살아가는 모범적인 모습을 보여준다.[21] 그는 "보통 우리는 기혼 남성의 불성실함에 대해서만 이야기하지만, 그만큼 나쁜 것은 기혼 남성의 불신이다. 필요한 것은 믿음뿐이며, 믿음은 모든 것을 보상한다."라고 말한다.[23]3. 3. 종교적 단계
종교적 단계는 신앙을 통해 절대자와의 관계를 맺고, 죄의식과 절망을 극복하는 삶의 방식이다. 이 단계에 도달한 개인은 자신의 유한성과 한계를 인정하고, 신의 은총을 통해 구원받고자 한다.키르케고르는 『인생길의 여러 단계』 3부 「"유죄?"/"무죄?"」에서 퀴담의 일기를 통해 종교적 단계를 보여준다. 퀴담은 자신의 죄의식과 고뇌 속에서 종교적 구원을 갈망하는 모습을 보여주는데[28], 이는 요한 볼프강 폰 괴테의 『젊은 베르테르의 고통』을 연상시킨다.[29] 퀴담은 자신의 죄책감과 무죄함 사이에서 갈등하며 아침, 저녁으로 자신의 생각을 기록한다.[30]
그는 "신은 음모를 용납한다"고 믿지만, 나병 환자가 자신의 궤양을 숨긴다고 해서 죄가 없어지는 것은 아니라고 생각한다.[31] 그는 레기네 올센과의 관계에서 비롯된 죄의식[33] 때문에 고통받지만, 결국 죄의식과 회개를 통해 종교적 구원에 이를 수 있다고 믿는다.
키르케고르는 1843년 『그것/이것』에서 다룬 마리 보마르셰, 돈나 엘비라, 마르가레테의 논의와 요하네스 유혹자와 코르델리아 사이의 논쟁을 다시 반복하며,[35] 남자와 여자 모두 죄책감과 속임수로 고통받는다는 것을 보여준다.
4. 한국 사회에 대한 시사점
Stadier paa Livets Veida는 19세기 덴마크 사회를 배경으로 하지만, 현대 한국 사회에도 여전히 유효한 질문들을 던진다.
4. 1. 결혼과 가정의 위기
키르케고르는 결혼 생활과 관련이 없는 삶의 의미를 찾았지만, "결혼의 해결은 긍정적인 해결이며 본질적으로 모든 것 중에서 가장 긍정적"이라고 말한다.[21] 그는 "보통 우리는 기혼 남성의 불성실함에 대해서만 이야기하지만, 그만큼 나쁜 것은 기혼 남성의 불신"이라고 지적하며, 부부 간의 믿음이 중요하다고 강조한다.[23]키르케고르는 "필요한 것은 믿음뿐이며, 믿음은 모든 것을 보상합니다"라고 말하며, "이해력과 현명함, 그리고 정교함이 기혼 남성이 어떠해야 하는지 계산하고, 파악하고, 설명하게" 하는 것보다 "결혼에 대한 절대적인 믿음"이 중요하다고 역설한다.[23] 그는 "진정으로 사랑스럽고 모든 것을 그 안에 숨기는 성실함, 즉 기적을 부인하지 않고 하느님과 그의 아내, 그리고 그의 결혼 생활에 대한 정직함은 단 하나뿐"이라고 강조한다.[23]
키르케고르는 종교 영역에서와 마찬가지로 결혼 영역에서도 체계적인 접근을 경계한다. 그는 ''인생길의 여러 단계''의 두 번째 부분에서 종교성 B, 즉 역설적인 종교성을 제시한다. 이는 "영원한 행복을 더 구체적으로 규정하는 방식으로 조건을" 만들고, "사고를 위한 과제가 아니라 역설적으로 반발하고 새로운 파토스를 일으키는 방식"으로 개인에게 영향을 미친다.[24]
하워드 홍(Howard Hong)은 ''인생길의 여러 단계''의 세 부분은 ''상상된 상황에 대한 세 편의 담화''를 보완하기 위한 것이며, 결혼에 대한 담론은 ''결혼식의 경우''에 해당한다고 설명한다.[25]
5. 비판과 논쟁
게오르그 브란데스는 1879년 쇠렌 키르케고르에 관한 전기를 통해 키르케고르를 소개했고, 헨리크 입센과 뵤른스타네 뵤른손의 작품을 분석하여 키르케고르의 작품과 비교했다. 브란데스는 『인생길의 여러 단계』를 『결단』 및 입센의 작품과 관련지었으며, 특히 입센의 『브란트』가 키르케고르 사상과 직접 관련이 있다고 보았다.[39]
1894년 『리뷰 오브 리뷰스』는 키르케고르의 저서를 레기네 올센과의 관계와 관련지어 논의하며, 『죄가 있는가, 죄가 없는가』에 담긴 결혼 이론을 언급했다. 이 글은 키르케고르가 결혼을 완벽한 상태로 선언했음에도 독신으로 살다 죽었다는 점을 지적했다.[39]
더글러스 V. 스티어는 키르케고르의 『사랑의 행위』 번역 서문에서, 키르케고르가 『결단』과 『삶의 여정의 단계』에서 윤리적 범주를 묘사했지만, 불안정성과 붕괴 가능성을 보여주었다고 썼다. 스티어는 키르케고르가 윤리적 범주에서 의무와 수행 사이의 단절을 극복할 수 없다고 주장하며, 이성, 의무, 쾌락에 대한 어떤 윤리적 호소도 죄의 문제를 해결할 수 없다고 보았다고 설명했다.[40]
존 다니엘 와일드는 1959년 고전 사상과 신약성경에서 "세계(kosmos)" 개념 차이를 언급하며, 키르케고르가 『결단』과 『삶의 여정의 단계』에서 인간-세계 개념을 정립하려 했다고 썼다. 와일드는 키르케고르가 삶의 방식에 대한 기본적 선택이 인간의 생각, 감정, 행동, 세계 구조에 어떤 영향을 미치는지 보여주었다고 평가했다.[39]
줄리아 왓킨은 『인생길의 여러 단계』 대부분이 1844년 9월과 1845년 3월 사이에 쓰여졌고, 퀴담의 일기가 유혹자의 일기에 해당한다고 언급했다.[41] 나오미 레보위츠는 키르케고르가 소크라테스를 가장 소중한 모델로 삼았다고 말했다.[42][43][44]
월터 로리 (작가)는 키르케고르가 『결단』이 윤리적으로 끝났기 때문에 "『결단』의 반복"을 썼다 언급하며, 독자들에게 『18개의 영적 훈화』와 『상상된 경우에 관한 세 편의 담론』을 읽도록 권했다.[45]
폴 스폰하임은 로리의 『인생의 단계』 번역본 서문에서 이 책을 『공포와 전율』과 비교하며, 종교적 단계가 "『인생의 단계』에서 완전히 진술되지 않았다"는 데 동의했다.[46]
덴마크 번역가이자 소설가인 톰 사터리는 2013년 저서 『단계』에서 쇠렌 키르케고르를 등장인물 중 한 명으로 등장시켰다.[47]
1988년 메리 엘리자베스 무어는 이 책에서 키르케고르의 간접 소통 방식을 논하며, 아이러니와 유머가 각각 미적-윤리적, 윤리적-종교적 인식 사이의 전환 수단이라고 말했다. 무어는 키르케고르에게 유머가 인간 성장을 위한 중요한 통로라고 설명했다.[48]
5. 1. 실존주의적 해석의 문제점
키르케고르는 실존주의 철학의 선구자로 여겨지기도 하지만, 그의 사상은 실존주의 범주에 완전히 포함되지 않는 독특한 면모를 보인다. 특히 키르케고르는 무신론적 실존주의와 달리 종교적 신앙을 가지고 있었다. 그는 "나는 진정한 종교적 개성이 아니며, 나는 그런 사람의 규칙적이고 완벽하게 구성된 가능성일 뿐이다"라고 말하며,[33] 자신의 종교적 고뇌를 드러냈다. 또한 죄책감과 무죄함 사이의 갈등, 회개와 삶에 대한 미학적 슬픔 사이의 관계 등을 탐구하며,[34] 인간 존재의 심오한 고뇌를 다루었다.5. 2. 여성관에 대한 비판
키르케고르는 자신의 저서 『인생길의 여러 단계』에서 여성에 대한 관점을 드러냈는데, 이는 당대 시대적 한계를 반영한 것으로 현대적 관점에서 비판의 여지가 있다. 특히 1부 "In Vino Veritas"에 나타난 여성 혐오적 발언은 여성 독자에게 불쾌감을 줄 수 있다.[41] 이러한 관점은 키르케고르가 살았던 시대의 사회 통념을 반영하지만, 현대 사회의 양성평등 가치와는 상충된다.6. 서지 정보
결혼에 관한 약간의 성찰: 반론에 대한 응답, 유부남 씀da, 임규정 역, 지만지.
참조
[1]
문서
Journals of Søren Kierkegaard
[2]
서적
Kierkegaard and the Rise of Modern Psychology
https://books.google[...]
Routledge
[3]
문서
Concluding Unscientific Postscript
[4]
간행물
Scandinavian studies and Notes
https://archive.org/[...]
1921
[5]
웹사이트
Journals 71A5
http://www.naturalth[...]
[6]
문서
Stages on Life's Way
[7]
문서
Concluding Unscientific Postscript
[8]
문서
Stages on Life's Way
[9]
문서
Concluding Unscientific Postscript
[10]
문서
Concluding Unscientific Postscript
[11]
웹사이트
Selections from the Writings of Kierkegaard
https://archive.org/[...]
University of Texas Bulletin
1923
[12]
웹사이트
The Banquet of the Seven Wise Men
https://archive.org/[...]
[13]
웹사이트
Victor Erimeta's Speech
https://archive.org/[...]
[14]
웹사이트
The Young Man's speech
https://archive.org/[...]
[15]
웹사이트
The Dress-Maker's Speech
https://archive.org/[...]
[16]
웹사이트
Constantin's Speech
https://archive.org/[...]
[17]
웹사이트
Johannes the Seducer's Speech
https://archive.org/[...]
[18]
문서
Stages on Life's Way
[19]
문서
Journals and Papers
[20]
문서
Stages on Life's Way
[21]
문서
Training in Christianity
1941, 2004
[22]
문서
Stages on Life's Way
[23]
문서
Stages on Life's Way
[24]
문서
Concluding Unscientific Postscript
[25]
문서
Stages on Life's Way
[26]
문서
Preface
[27]
문서
Stages on Life's Way
[28]
문서
Stages on Life's Way
1967
[29]
문서
The Sorrows of Young Werther
[30]
문서
Stages on Life's Way
[31]
문서
Stages on Life's Way
[32]
문서
Stages on Life's Way
[33]
문서
Stages on Life's Way
[34]
문서
Stages on Life's Way
[35]
문서
Either/Or
[36]
서적
Stages on Life's Way
[37]
서적
The Corsair Affair
1982
[38]
웹사이트
Journals and Papers of Søren Kierkegaard
http://www.naturalth[...]
[39]
웹사이트
Henrik Ibsen. Björnstjerne Björnson. Critical studies
https://archive.org/[...]
1899
[40]
서적
Works of Love
1946
[41]
서적
Historical Dictionary of Kierkegaard's Philosophy
[42]
서적
Upbuilding Discourses in Various Spirits
1847
[43]
웹사이트
1 Corinthians 1:20-25 The Bible
http://biblehub.com/[...]
[44]
서적
Kierkegaard: A Life of Allegory
1985
[45]
서적
A Short Life of Kierkegaard
1942
[46]
서적
Stages on Life's Way
1940
[47]
웹사이트
The Stages by Thom Satterlee
https://www.amazon.c[...]
[48]
간행물
Narrative Teaching: An Organic Methodology
https://www.religion[...]
1988-Winter
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com