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쿠피야

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1. 개요

쿠피야는 아랍 지역에서 사용되는 전통적인 머리 가리개로, 슈마그, 야슈마그, 구트라 등 다양한 이름으로 불린다. 베두인족에게서 유래되어 사막 기후에서 실용적인 보호 기능을 제공하며, 팔레스타인에서는 민족 정체성과 저항의 상징으로 널리 사용된다. 쿠피야는 지역과 문화에 따라 다양한 스타일과 변형을 가지며, 최근에는 서구 사회에서 패션 아이템으로도 활용되지만, 문화 전유 논란의 대상이 되기도 한다.

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쿠피야
개요
다양한 스타일로 착용된 쿠피야
다양한 스타일로 착용된 쿠피야
종류머리 스카프
기원메소포타미아
착용 지역중동
아랍 국가
다른 이름쿠피예 (kūfiyya)
야시마크 (yaşmak)
하타 (ḥaṭṭah)
구트라 (ghutra)
마샤다 (mašadah)
역사 및 문화적 의미
기원메소포타미아
용도원래는 태양, 먼지, 모래로부터 보호
현재는 민족주의의 상징, 패션 액세서리
디자인 및 패턴
일반적인 색상흰색
검정색과 흰색의 조합
빨간색과 흰색의 조합
패턴다양한 패턴 존재 (기원, 부족, 지역에 따라 다름)
착용 방법
일반적인 방법머리에 두르고 끈으로 고정하거나, 다양한 스타일로 감싸서 착용
정치적 상징
팔레스타인팔레스타인 민족주의의 상징 (특히 검정색과 흰색 쿠피야)
현대적 사용
패션전 세계적으로 패션 액세서리로 사용
군사일부 군대에서 사용
관련 용어
아랍어كُوفِيَّة (kūfiyyah)
حَطَّة (ḥaṭṭa)
غترة (ghutra)
مشدة (mašadah)
터키어야시마크 (yaşmak)

2. 명칭

쿠피야는 지역에 따라 다양한 이름으로 불린다. 아랍어권에서는 슈마그(شماغar, shmāgh), 야슈마그(يشماغ, yashmāgh), 추마그(چماغ/جماغ, chumāgh), 구트라(غُترَة, ghutra 또는 ghutrah, 쿠웨이트 등에서는 기트라 ghitra / ghiṭra), 스마다(صمادة, ṣimāda), 하타(حَطّة, ḥaṭṭa 또는 ḥaṭṭah), 카다다(قضاضة, qaḍāḍa 또는 qaḍāḍah), 마흐라마(محرمة, maḥrama 또는 maḥramah), 마샤다(مَشَدَّة, mashadda 또는 mashaddah), 스마타(سُماطة, sumāṭa 또는 sumāṭah), 샬(شال, shāl) 등으로 불린다.[28][29][30][31][32][33][34][35][36][37][38][39][40][41][42]

대략적으로 슈마그는 레반트 지방·이라크·아라비아 반도, 구트라는 아라비아 반도의 걸프 국가, 하타는 레반트 지방, 쿠피예는 팔레스타인에서 사용된다.[34][35][36] 사우디아라비아에서는 슈마그는 흰색 바탕에 붉은색 또는 검은색 무늬, 구트라는 무늬가 없는 흰색 천을 가리키지만, 이 구분이 항상 엄격하지 않다.

쿠르드어로는 제메다니(cemedanî), 페르시아어로는 차피예(چَفیِه, chafiye)라고 불린다. 이라크나 쿠웨이트에서는 페르시아어와 같은 차피야(چفيه 혹은جفيه, chafīya)가 사용되기도 한다. 영어로는 keffiyeh/kaffiyeh로 표기되며, 한국어로는 '카피에' 등으로 표기되기도 한다.

3. 역사

케피예는 실용적이고 보호적인 머리와 얼굴 가리개로 베두인 사이에서 유래되었으며, 특히 그들이 전통적으로 살아온 건조한 사막 기후에서 유래되었다.[3][4] 용어 자체는 이탈리아어에서 온 차용어이며, 영어 "coif"와 어원을 공유한다.[1]

압둘라 빈 사우드 알 사우드가 아갈과 함께 구트라를 착용한 모습


"구트라"(ghutrah, ḡutra/غُترَةar)라는 단어는 아랍어 어근 "가트르"(ghatr, )에서 유래되었으며, "덮다"라는 뜻을 가지고 있다. 아랍인들의 초기 사진에는 어김없이 터번을 착용한 모습이 나타나며, 케피예가 상류층에게 언제부터 받아들여졌는지는 불분명하다. 구트라에 대한 기록은 18세기 초부터 존재하지만, 가장 오래된 사진은 19세기 초 (압둘라 빈 사우드 알 사우드, 1819년 처형되기 전)에 찍힌 것이다.

야세르 아라파트가 2001년 상징적인 물고기 그물 무늬 케피예를 착용하고 있다.


1930년대 이전에는 아랍 마을 사람들과 농민들은 흰색 케피예와 아가르 (로프)를 착용했고, 도시 거주자와 교육받은 엘리트들은 오스만 제국의 타르부쉬 (페즈)를 착용했다.[11] 1936년-1939년 팔레스타인 아랍 반란 동안 아랍 반군 지휘관들은 모든 아랍인들에게 케피예를 착용하라고 명령했다. 1938년, 영국 위임통치령 고등 판무관인 해럴드 맥마이클은 외무부에 다음과 같이 보고했다: "이 '명령'은 놀라운 순종으로 이행되었으며, 한 달 만에 국가의 열 명 중 여덟 명의 타르부쉬가 [케피예와] '아가르'로 대체되었다고 말하는 것은 과장이 아니다."[12] 반란이 끝난 후, 대부분의 주민들은 타르부쉬를 다시 착용하거나 모자를 쓰지 않는 것을 선택했다.[13]

검은색과 흰색 케피예는 1960년대 팔레스타인 저항 운동이 시작되면서 팔레스타인 지도자 야세르 아라파트가 이를 채택하면서 그 중요성이 커졌다.[14]

3. 1. 팔레스타인 케피예



1930년대 이전 아랍 마을 사람들과 농민들은 흰색 케피예와 아가르 (로프)를 착용했고, 도시 거주자와 교육받은 엘리트들은 오스만 제국의 타르부쉬 (페즈)를 착용했다.[11] 1936년-1939년 팔레스타인 아랍 반란 동안 아랍 반군 지휘관들은 모든 아랍인들에게 케피예를 착용하라고 명령했다. 1938년, 영국 위임통치령 고등 판무관인 해럴드 맥마이클은 외무부에 다음과 같이 보고했다. "이 '명령'은 놀라운 순종으로 이행되었으며, 한 달 만에 국가의 열 명 중 여덟 명의 타르부쉬가 [케피예와] '아가르'로 대체되었다고 말하는 것은 과장이 아니다."[12] 반란이 끝난 후, 대부분의 주민들은 타르부쉬를 다시 착용하거나 모자를 쓰지 않는 것을 선택했다.[13]

검은색과 흰색 케피예는 1960년대 팔레스타인 저항 운동이 시작되면서 팔레스타인 지도자 야세르 아라파트가 이를 채택하면서 그 중요성이 커졌다.[14] 검은색과 흰색 체크무늬 케피예는 팔레스타인 사람들의 정체성과 저항 정신을 상징하는 대표적인 아이템으로, 야세르 아라파트는 항상 이 케피예를 착용하여 팔레스타인 독립에 대한 열망을 전 세계에 알렸다. 오늘날 팔레스타인 케피예는 팔레스타인 사람들의 연대와 지지를 표현하는 상징으로 전 세계적으로 널리 착용되고 있다.

4. 종류 및 변형

케피예를 착용한 야지디 남성들


중동의 아랍인, 쿠르드족, 야지디는 이 머리 장식을 착용한다.[5] 이라크 투르크멘은 이를 착용하며 자마다니라고 부르며,[6] 오만 사람들은 무사르라고 부른다. 이름에 관계없이, 지역 기원과 행사의 성격에 따라 다양한 색상과 스타일로 제공되며, 묶는 방식도 다양하다. 오만 사람들은 아갈을 사용하지 않고, 공식적인 자리에서는 쿠마 위에 묶는다.

개빈 영은 이라크의 늪 아랍인들과 함께 머무는 동안, 지역의 ''사이드''—"무함마드와 알리 이븐 아비 탈리브의 후손으로 인정받는 존경받는 사람들"—이 지역 주민들이 흔히 사용하는 흑백 체크 무늬 케피예와 달리 짙은 녹색 케피예를 착용한다는 것을 언급했다.[7]

쿠피야는 면으로 만들어지는 경우가 많으며, 모직은 샬(شال, shāl, 쇼울의 뜻) 등 다른 이름으로 불리며 구별되는 경우도 있다. 직조를 현지에서 하는 경우도 있지만, 아랍의 두건류는 천이 해외산(유럽, 일본, 아시아 제국)인 경우가 많고 현지에서 직조하는 경우에도 재료가 되는 실은 수입하는 것이 보통이다. 남성복과 마찬가지로 일본산의 점유율이 높은 분야가 되고 있다. 모직 숄류는 인도나 파키스탄 방면 원산인 경우가 많다.

레반트 지방·이라크·아라비아 반도의 많은 지역에서는, 가로 세로 100cm 정도의 정사각형 천을 대각선으로 1번 접어 이등변삼각형으로 만들고, 밑변 쪽을 앞으로 하여 쓴 위에 이칼(아랍어 구어 발음은 일반적으로 이가르)이라고 불리는 염소 털이나 화학 섬유로 만든 로프 모양의 링을 끼는 것이 일반적인 스타일이다. 예멘에서는 과거 이칼(이갈)을 사용하는 부족민들이 있었지만 점차 사라졌고, 현재는 머리에 감는 스타일이 주류이다.

미끄러지는 것을 방지하기 위해 일반적으로 타르키야(내모, 대부분 면제 캡) 혹은 명칭이 다른 유사한 기능을 가진 캡을 아래에 착용하는 경우가 많다.

걸프 국가에서는 두건의 주름이나 접힌 부분이 개성을 나타내는 데 중요한 요소로 여겨지며, 밑단을 어디에 어떻게 흘리거나 걸치느냐에 상당한 주의를 기울이는 남성도 적지 않다. 걸프 국가에서는 연령·직업에 맞춰 수많은 스타일이 존재하며 각각 이름이 붙어있다. 기사(파리스)나 게릴라 투사처럼 복면풍으로 감는 방법도 있다. 게릴라 투사나 테러리스트의 복면풍 스타일은 얼굴을 가리고 신원이 드러나지 않도록 하기 위해 시작된 것이다.

쿠피야는 머리에 쓰는 두건이기 때문에 터번과 혼동되는 경우가 많지만, 아랍어로는 터번 형상의 것을 이마마(아랍어: عمامة)라고 부르며 구별한다. 터번이 머리 위에서 감겨 굳어져 있는 데 반해 쿠피야는 목 뒤까지 천이 늘어져 있거나 밑단을 어깨에 걸치는 등 머리 전체를 덮는다. 단, 아랍에미리트처럼 터번처럼 감는 스타일이라도, 적백 무늬로 원래 이갈과 조합하여 사용하도록 만들어진 천이라면 터번이라는 뜻의 이마마가 아니라 슈마그라고 불리기도 한다.

무늬는 다양하지만, 그물 모양, 이삭 모양, 지그재그 등이 있으며, 수메르 시대에 풍어와 풍요를 기원하며 붙인 두건의 무늬가 기원이라는 설이 있다. 제조사는 시즌마다 소재와 디자인을 새롭게 하고, ◯◯ 모델로 출시, 판촉 등을 한다.

쿠피야는 주로 남성용이며, 아랍인 이슬람교도 여성은 히잡(민족 의상으로는 그 외 베일이나 스카프류도 각종 존재한다)을 머리에 착용한다.

; 요르단 셰마그

요르단 셰마그는 붉은색과 흰색 체크무늬에 술이 달린 스카프로, 요르단의 상징과도 같다.[8] 셰마그는 주로 요르단과 베두인 공동체에서 착용하며,[9] 면으로 만들어진다. 술의 크기는 착용자의 중요도를 나타내는 것으로 여겨진다.[8] 요르단 셰마그는 팔레스타인 쿠피야와 색상과 지리적 의미에서 차이가 있다.[10]

; 기타 변형

쿠피야는 지역에 따라 다양한 변형이 존재한다. 이집트 시나이 지역의 셰마그와 사우디 셰마그(구트라) 등이 그 예이다. 쿠피야는 면으로 만드는 경우가 많지만, 모직으로 만든 것은 샬(شال, shāl) 등으로 불리며 구별되기도 한다. 직조는 현지에서 이루어지기도 하지만, 해외에서 수입하는 경우도 많으며, 특히 일본산 제품의 점유율이 높다.

레반트 지방, 이라크, 아라비아 반도 등에서는 정사각형 천을 삼각형으로 접어 머리에 쓰고 이칼이라는 링을 끼는 것이 일반적이다. 예멘에서는 과거 이칼을 사용했으나 현재는 머리에 감는 스타일이 주류이다. 미끄럼 방지를 위해 타르키야(내모)와 같은 캡을 착용하기도 한다.

걸프 국가에서는 두건의 주름이나 접힌 부분이 개성을 나타내는 중요한 요소로 여겨지며, 다양한 스타일이 존재한다. 복면처럼 얼굴을 가리는 스타일도 있는데, 이는 게릴라 투사나 테러리스트들이 신원을 감추기 위해 사용하기도 한다.

쿠피야는 터번과 혼동되기도 하지만, 아랍어로는 터번을 이마마(عمامة)라고 부르며 구별한다. 쿠피야는 머리 전체를 덮는 반면, 터번은 머리 위에서 감겨 고정된다.

쿠피야의 무늬는 그물 모양, 이삭 모양, 지그재그 등 다양하며, 이는 수메르 시대 풍요를 기원하는 두건의 무늬에서 기원했다는 설이 있다. 쿠피야는 주로 남성이 착용하며, 아랍인 이슬람교도 여성은 히잡을 착용한다.

4. 1. 요르단 셰마그

요르단 셰마그는 붉은색과 흰색 체크무늬에 술이 달린 스카프로, 요르단의 상징과도 같다.[8] 셰마그는 주로 요르단과 베두인 공동체에서 착용하며,[9] 면으로 만들어진다. 술의 크기는 착용자의 중요도를 나타내는 것으로 여겨진다.[8] 요르단 셰마그는 팔레스타인 쿠피야와 색상과 지리적 의미에서 차이가 있다.[10]

4. 2. 기타 변형

쿠피야는 지역에 따라 다양한 변형이 존재한다. 이집트 시나이 지역의 셰마그와 사우디 셰마그(구트라) 등이 그 예이다. 쿠피야는 면으로 만드는 경우가 많지만, 모직으로 만든 것은 샬(شال, shāl) 등으로 불리며 구별되기도 한다. 직조는 현지에서 이루어지기도 하지만, 해외에서 수입하는 경우도 많으며, 특히 일본산 제품의 점유율이 높다.

레반트 지방, 이라크, 아라비아 반도 등에서는 정사각형 천을 삼각형으로 접어 머리에 쓰고 이칼이라는 링을 끼는 것이 일반적이다. 예멘에서는 과거 이칼을 사용했으나 현재는 머리에 감는 스타일이 주류이다. 미끄럼 방지를 위해 타르키야(내모)와 같은 캡을 착용하기도 한다.

걸프 국가에서는 두건의 주름이나 접힌 부분이 개성을 나타내는 중요한 요소로 여겨지며, 다양한 스타일이 존재한다. 복면처럼 얼굴을 가리는 스타일도 있는데, 이는 게릴라 투사나 테러리스트들이 신원을 감추기 위해 사용하기도 한다.

쿠피야는 터번과 혼동되기도 하지만, 아랍어로는 터번을 이마마(عمامة)라고 부르며 구별한다. 쿠피야는 머리 전체를 덮는 반면, 터번은 머리 위에서 감겨 고정된다.

쿠피야의 무늬는 그물 모양, 이삭 모양, 지그재그 등 다양하며, 이는 수메르 시대 풍요를 기원하는 두건의 무늬에서 기원했다는 설이 있다. 쿠피야는 주로 남성이 착용하며, 아랍인 이슬람교도 여성은 히잡을 착용한다.

5. 문화적 상징성

쿠피야는 초기 팔레스타인 위임통치령으로 이주한 유대인들이 현지 생활 방식의 일부로 받아들였다.[15] 2000년대까지 터키는 쿠피야를 PKK와의 연대 상징으로 간주하여 금지했다.[16]

6. 서구에서의 착용

T. E. 로렌스가 1917년 제다 북쪽 라베그에 있는 모습


제1차 세계 대전 당시 아랍 반란에 참여한 영국 대령 아라비아의 로렌스는 쿠피야와 아갈을 착용한 가장 유명한 서양인으로 알려져 있다. 그의 모습은 영화 ''아라비아의 로렌스''에서 피터 오툴이 연기하면서 대중화되었다.[17]

1929년 팔레스타인 폭동과 1936–1939년 팔레스타인 아랍 반란 이후, "쿠피야의 인기는 감소하기 시작했고 유대인들의 아랍인 모방은 덜 흔해졌지만, 1940년대와 1950년대에도 정치인과 군인을 포함하여 이스라엘에서 쿠피야를 볼 수 있었다." 쿠피야가 야세르 아라파트의 상징적인 모습의 핵심 요소가 되면서, 이스라엘인들 사이에서 인기를 잃었고 팔레스타인 민족주의 운동과 독점적으로 연관되었다.[19]

1920년대 미국 영화의 무성 영화 시대에는 아랍인을 제1차 세계 대전 연합국의 일원으로 보았기 때문에 쿠피야는 극장의 표준 의상이 되었다. 배우 루돌프 발렌티노가 출연한 ''더 셰이크''와 ''셰이크의 아들''이 그 예이다.

2001년 이라크 전쟁 및 아프가니스탄 전쟁 동안, 미군 병사들은 실용적인 이유로 쿠피야를 착용하기 시작했다. 이 스카프는 군복과 유사한 색상으로 염색되거나, 해골, 개즈던 뱀, 스파르탄 헬멧 등 서구 소비자들에게 어필하는 상징을 담아 판매되었다. 검은색과 코요테색 쿠피야는 군 복무 경험이 있는 퇴역 군인들이 착용하기도 한다. 대테러 전쟁 이후 알 카에다, ISIL등 이슬람 과격파의 영향으로 쿠피야를 목이나 얼굴에 두르는 미군 및 다국적군 병사, 민간 군사 회사 운영자들이 나타났고, 이들이 본국으로 귀환하면서 미국 등지에서 '''아프간 스톨'''이라는 이름으로 젊은 층의 패션 아이템으로 사용되기도 한다.

현재는 패션 아이템으로 본래 아랍풍의 무늬나 색상을 어레인지한 제품이나, 브랜드 제품의 고가 상품 등도 볼 수 있게 되었다.

6. 1. T.E. 로렌스



영국 대령 T. E. 로렌스(일명 ''아라비아의 로렌스'')는 제1차 세계 대전 당시 아랍 반란에 참여하면서 쿠피야와 아갈을 착용한 가장 유명한 서양인으로 여겨진다.[17] 로렌스의 이 모습은 후에 그를 다룬 영화 서사시인 ''아라비아의 로렌스''에서 피터 오툴이 그를 연기하면서 대중화되었다.

6. 2. 군사적 착용



제1차 세계 대전 당시 아랍 반란에 참여한 영국 대령 아라비아의 로렌스는 쿠피야와 아갈을 착용한 가장 유명한 서양인으로 알려져 있다. 그의 모습은 영화 ''아라비아의 로렌스''에서 피터 오툴이 연기하면서 대중화되었다.[17]

1929년 팔레스타인 폭동과 1936–1939년 팔레스타인 아랍 반란 이후, 쿠피야는 이스라엘에서 인기가 떨어지고 팔레스타인 민족주의 운동과 연관되었다.[19]

1920년대 미국 영화의 무성 영화 시대에는 아랍인을 제1차 세계 대전 연합국의 일원으로 보았기 때문에 쿠피야는 극장의 표준 의상이 되었다. 배우 루돌프 발렌티노가 출연한 ''더 셰이크''와 ''셰이크의 아들''이 그 예이다.

2001년 이라크 전쟁 및 아프가니스탄 전쟁 동안, 미군 병사들은 실용적인 이유로 쿠피야를 착용하기 시작했다.[17] 이 스카프는 군복과 유사한 색상으로 염색되거나, 해골, 개즈던 뱀, 스파르탄 헬멧 등 서구 소비자들에게 어필하는 상징을 담아 판매되었다. 검은색과 코요테색 쿠피야는 군 복무 경험이 있는 퇴역 군인들이 착용하기도 한다. 대테러 전쟁 이후 이슬람 과격파의 영향으로 쿠피야를 목이나 얼굴에 두르는 미군 및 다국적군 병사, 민간 군사 회사 운영자들이 나타났고, 이들이 본국으로 귀환하면서 미국 등지에서 '''아프간 스톨'''이라는 이름으로 젊은 층의 패션 아이템으로 사용되기도 한다.

7. 패션 트렌드

다른 전쟁 시 착용 의류, 예를 들어 티셔츠, 군복, 카키 바지와 마찬가지로, 쿠피야는 서구에서 비 아랍인들 사이에서 유행하는 것으로 여겨졌다.[22][23] 1970년대 영국에서 인기를 얻었고, 1980년대 말 제1차 인티파다가 시작되면서 보헤미안 스타일과 펑크 하위 문화의 여성들이 쿠피야를 목에 스카프처럼 착용하면서 미국에서도 인기를 얻었다.[22][23] 2000년대 초, 쿠피야는 위장복과 함께 착용하는 경우가 많았던 도쿄의 젊은이들 사이에서 매우 인기가 있었다.[22] 이 유행은 2000년대 중반 미국,[22][23] 유럽,[23] 캐나다, 호주에서 다시 나타났으며,[20][21] 쿠피야는 주로 힙스터 (현대 하위 문화) 사이에서 목에 스카프처럼 착용하는 패션 액세서리로 인기를 얻었다.[22][23] 어반 아웃피터스와 탑샵과 같은 상점에서는 이 아이템을 판매했다. 그러나 소매업체가 이 아이템을 "반전 스카프"로 라벨링하기로 결정한 것에 대한 논란이 일어난 후, 어반 아웃피터스는 이 아이템을 철수했다.[23] 2008년 봄, 스페인과 프랑스의 패션 잡지에서 보라색과 엷은 보라색과 같은 색상의 쿠피야가 증정되었다. 아랍에미리트에서는 남성이 서구식 머리쓰개로 기울어지는 반면, 여성은 두파타—남아시아의 전통적인 머리 덮개—를 선호하게 되었다.[24] 쿠피야가 정치적, 역사적 의미와는 별개로 비 아랍인 착용자에 의해 패션 아이템으로 사용되는 것은 최근 몇 년 동안 논란의 대상이 되어 왔다.[25] 쿠피야는 종종 팔레스타인 투쟁에 대한 연대의 상징으로 착용되지만, 패션 업계는 일상복 디자인에 쿠피야의 패턴과 스타일을 사용하여 그 중요성을 무시해 왔다. 예를 들어, 2016년 탑샵은 쿠피야 프린트가 있는 롬퍼 슈트를 "스카프 플레이슈트"라고 부르며 출시했다. 이는 문화 전유 비난으로 이어졌고, 탑샵은 결국 해당 아이템을 웹사이트에서 철수했다.[26]

2001년에 시작된 대테러 전쟁 이후 이슬람 과격파(알 카에다, ISIL) 멤버들의 영향으로 쿠피야를 목이나 얼굴에 두르는 미군을 비롯한 다국적군 병사 및 민간 군사 회사 운영자들이 다수 나타났다. 이들 병사들이 본국으로 귀환하면서 미국 및 선진국 본토에도 전해져, '''아프간 스톨'''이라는 이름으로 젊은층의 패션 아이템으로도 사용되게 되었다.

현재는 패션 아이템으로 본래 아랍풍의 무늬나 색상을 어레인지한 제품이나, 브랜드 제품의 고가 상품 등도 볼 수 있게 되었다.

7. 1. 문화 전유 논란

다른 전쟁 시 착용 의류와 마찬가지로, 쿠피야는 서구에서 비 아랍인들 사이에서 유행하는 것으로 여겨졌다.[22][23] 1970년대 영국에서 인기를 얻었고, 1980년대 말 제1차 인티파다가 시작되면서 보헤미안 스타일과 펑크 하위 문화의 여성들이 쿠피야를 목에 스카프처럼 착용하면서 미국에서도 인기를 얻었다.[22][23] 2000년대 초에는 위장복과 함께 착용하는 경우가 많았던 도쿄의 젊은이들 사이에서 매우 인기가 있었다.[22] 이 유행은 2000년대 중반 미국,[22][23] 유럽,[23] 캐나다, 호주에서 다시 나타났으며,[20][21] 힙스터 (현대 하위 문화) 사이에서 목에 스카프처럼 착용하는 패션 액세서리로 인기를 얻었다.[22][23] 어반 아웃피터스와 탑샵과 같은 상점에서는 이 아이템을 판매했으나, "반전 스카프"로 라벨링하기로 결정한 것에 대한 논란이 일어난 후, 어반 아웃피터스는 이 아이템을 철수했다.[23] 2008년 봄, 스페인과 프랑스의 패션 잡지에서 보라색과 엷은 보라색과 같은 색상의 쿠피야가 증정되었다. 아랍에미리트에서는 남성이 서구식 머리쓰개로 기울어지는 반면, 여성은 두파타를 선호하게 되었다.[24] 쿠피야가 정치적, 역사적 의미와는 별개로 비 아랍인 착용자에 의해 패션 아이템으로 사용되는 것은 최근 몇 년 동안 논란의 대상이 되어 왔다.[25] 패션 업계는 일상복 디자인에 쿠피야의 패턴과 스타일을 사용하여 그 중요성을 무시해 왔다는 비판을 받는다. 2016년 탑샵은 쿠피야 프린트가 있는 롬퍼 슈트를 "스카프 플레이슈트"라고 부르며 출시했다가 문화 전유 비난으로 인해 해당 아이템을 웹사이트에서 철수했다.[26]

참조

[1] 서적 E.J. Brill's First Encyclopaedia of Islam: 1913-1936. Ṭāʻif - Zūrkhāna https://books.google[...] BRILL 1993
[2] 서적 The First and Second Books of the Maccabees https://books.google[...] CUP Archive 2013-04-17
[3] 간행물 Head Coverings, Arab Identity, and New Materialism https://brill.com/di[...] Brill 2023-10-18
[4] 웹사이트 Ghutrah — who designed it? https://www.arabnews[...] 2023-10-18
[5] 웹사이트 Learn About Kurdish Dress https://thekurdishpr[...]
[6] 웹사이트 Altunköprü the ancient name of Türkmen Township http://www.turkmen.n[...]
[7] 서적 Return to the Marshes Futura Publications
[8] 웹사이트 The Keffiyeh, the Shemagh, and the Ghutra https://www.arabamer[...] 2024-06-14
[9] 웹사이트 Traditional Scarves or Keffiyehs of the Arab World Explained https://www.cairo360[...] 2024-06-14
[10] 웹사이트 The Palestinian Keffiyeh and The Jordanian Shemagh https://www.arabamer[...] 2024-06-14
[11] 서적 Memories of Revolt: The 1936–1939 Rebellion and the Palestinian National Past University of Minnesota Press
[12] 보고서 Report on the situation in Palestine, Part 1, CO 935/21
[13] 서적 Memories of Revolt: The 1936–1939 Rebellion and the Palestinian National Past University of Minnesota Press
[14] 서적 Culture and Customs of Israel Greenwood
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