히잡

1. 개요

히잡은 아랍어에서 유래된 단어로, 머리 스카프, 베일 등 여성의 머리를 가리는 이슬람식 의복을 통칭한다. 꾸란과 하디스는 여성의 정숙한 복장을 권장하며, 이슬람 율법학자들은 히잡 착용의 의무와 범위를 다양하게 해석한다. 수니파는 머리카락과 얼굴, 손을 제외한 전신을 가리는 것을 의무로 여기는 반면, 시아파는 이와 유사하나 사적인 자리에서는 복장 규정이 완화된다. 현대에는 히잡에 대한 다양한 견해가 존재하며, 착용 여부는 개인의 선택, 사회적 분위기, 법적 규제 등에 따라 다르다. 히잡은 다양한 형태로 존재하며, 이란, 터키, 프랑스 등 국가별로 착용과 관련한 법적, 사회적 규제가 다르다. 히잡 착용은 차별과 관련된 논쟁을 야기하기도 한다.

2. 어원

حِجَابٌ^아랍어은 아랍어 동사 حَجَبَ^아랍어("덮다, 가리다; 숨기다, (시야 등을) 가로막다"의 뜻)의 동명사로, 다음과 같은 의미를 가진다.

* 덮개, 커버
* 커튼
* 차폐물, 칸막이, 파티션
* (여성의 머리를 가리는) 베일, 머리 스카프

아랍어 단어 히잡(حجاب)은 삼자음근 ح ج ب (H-J-B)에서 유래한 동사 ﺣَجَبَ (hajaba)에서 파생되었으며, 대부분 가리다, 숨기다, 막다와 관련된 많은 단어들을 형성한다.

3. 이슬람 경전 및 율법

이슬람 경전인 꾸란과 하디스(예언자 무함마드의 언행록)는 여성과 남성 모두에게 정숙한 복장을 권장한다. 꾸란 24장 30-31절은 남녀 모두에게 옷을 입고 행동을 겸손하게 하라고 말하며, 여성의 위치에 대해 더 자세히 설명한다.

꾸란에서 여성 의복과 관련된 구절은 킴마르(khimār)라는 단어를 사용하는데, 이는 영어로 "머리 스카프"로 번역된다. 이는 이슬람 초기에 아라비아 여성들이 뜨거운 태양과 사막으로부터 보호하기 위해 주로 착용했던 것이다.

알아흐자브(Al-Aḥzāb) 59절에는 여성들에게 외출할 때 "외투"를 입으라고 하는데, 어떤 사람들은 이것을 명령으로, 다른 사람들은 메디나(Medina)에서 성희롱으로부터 보호하기 위한 조치로 해석한다. 이븐 카티르(Ibn Kathir)는 이 구절이 자유 무슬림 여성을 자힐리야(Jahiliyyah) 여성과 구별하여 다른 남성들이 그들이 노예나 매춘부가 아니라는 것을 알고 괴롭히지 않도록 하기 위한 것이었다고 설명한다.

꾸란에서 히잡(ḥijāb)이라는 단어는 여성의 의복이 아니라 공간적 구분이나 커튼을 가리킨다. 때로는 무함마드의 아내들을 그의 집 방문객들로부터 분리했던 스크린을 가리키는 구절(33:53)과 같이 문자 그대로 사용되는 반면, 다른 경우에는 신과 필멸자, 악행자와 의로운 자 등의 분리를 나타낸다.

하디스 자료들은 남녀의 히잡에 대한 세부 사항을 명시하고 있으며, 이슬람 법학자들은 이러한 자료들을 바탕으로 판결을 도출한다.

3.1. 수니파와 시아파의 견해

수니파와 시아파 학자들은 대체로 히잡이 의무적이라고 본다. 15개국 수니파 학자들로 구성된 무슬림 학자 국제연합 또한 히잡 착용이 필수적이라고 밝혔다. 시아파 법학에서도 여성은 가까운 친척이 아닌 이성 앞에서는 머리카락과 손, 얼굴을 제외한 전신을 가리는 것이 의무라고 여겨진다.

다만, 이슬람 학자들은 여성들이 공공장소에서 손과 얼굴을 제외한 모든 것을 가려야 한다고 규정하지만, 니캅(일부 이슬람 여성들이 착용하는 얼굴 가리개) 착용은 요구하지 않는다. 어떤 학자들은 여성의 목소리 또한 "아우라"의 일부이며 가까운 가족 구성원이 아닌 남성에게 들려서는 안 된다고 주장한다.

수니파 전통에서는 학술적 합의(이즈마(Ijma))를 통해 히잡이 의무적임을 밝혔다. 4대 수니파 학파(하나피(Hanafi), 샤피이(Shafi'i), 말리키(Maliki), 한발리(Hanbali))는 비혼 여성이 이성(마흐람(mahram)인 가까운 친족 제외) 앞에서는 머리와 얼굴과 손을 제외한 전신을 가리는 것이 필수적(Fard)이라고 믿는다. 하나피파와 다른 학자들에 따르면, 이러한 요구사항은 비무슬림 여성에게도 적용된다. 사우디아라비아의 수니파 이슬람 연구 및 팻와 발표 상설위원회와 무함마드 이븐 아담 알-카우타리(Muhammad ibn Adam Al-Kawthari) 또한 여성은 머리를 가려야 한다고 믿는다.

전통적인 학자들은 손과 얼굴을 가리는 것에 대해 의견이 분분했다. 대다수는 얼굴과 손은 음부에 해당하지 않는다는 의견을 채택했다. 일부는 여성의 아름다움이 너무 뛰어나 주의를 끌고 유혹이나 사회적 불화를 일으킬 경우 얼굴을 가리는 것이 권장된다는 의견을 제시했다.

3.2. 다양한 현대적 견해

카렌 암스트롱, 레자 아슬란, 레이라 아흐메드를 포함한 현대주의 사상가들은 히잡이 원래 무함마드의 아내들에게만 적용되었으며, 그들의 신성함을 보존하기 위한 것이었다고 주장한다. 이는 무함마드가 자신의 집 옆 모스크에서 종교 및 시민 문제를 처리했기 때문이다. 레이라 아흐메드는 무함마드가 사생활을 조성하고 문간에 항상 북적이는 공동체의 끊임없는 존재로부터 아내들의 친밀한 공간을 보호하고자 했다고 설명한다. 이들은 '다라바트 알-히잡'(darabat al-hijab, '베일을 쓰다')이라는 용어가 ‘무함마드의 아내가 되다’와 동의어로 상호 교환적으로 사용되었고, 무함마드 생전에는 다른 무슬림 여성이 히잡을 착용하지 않았다고 주장한다. 아슬란은 무슬림 여성들이 이슬람에서 "신자들의 어머니"로 존경받는 무함마드의 아내들을 본받아 히잡을 쓰기 시작했으며, 무슬림 공동체에서 "627년경서기"까지는 베일을 쓰는 전통이 없었다고 말한다. 후자의 주장은 널리 반박된다.

할레드 아부엘 파들은 모든 이슬람 온건파들은 어떤 경우든 히잡 착용 여부는 여성의 자율적인 결정이어야 하며, 그녀의 선택은 존중되어야 한다는 데 동의한다고 주장한다. 왜냐하면 온건한 찬성 입장은 종교에 강제력이 없어야 한다는 꾸란 가르침에 근거하기 때문이다.

그러나 많은 학자들은 이러한 현대적인 견해와 주장이 하디스 자료, 고전 학자들, 주석 자료, 역사적 합의 및 사하바(예: 아이샤와 압둘라 이븐 마수드)의 해석과 모순된다고 주장한다. 일부 전통주의 무슬림 학자들은 그러한 하디스 자료가 사히흐(sahih, 정통)하지 않고, 학자들(단 한 명의 학자라도)이 주장하는 경우 이제 이즈마(ijma, 합의)가 더 이상 적용될 수 없다고 주장하기 때문에 현대적인 견해와 주장을 받아들인다. 이러한 현대적인 견해를 받아들이는 전통주의 무슬림 학자들의 주목할 만한 예로는 인도네시아 학자 쿠라이시 시합이 있다.

4. 역사

히잡 착용 관습은 이슬람 이전 시대부터 존재했다. 베일을 쓴 여사제를 묘사한 작은 조각상은 기원전 2500년까지 거슬러 올라간다. 고대 메소포타미아, 비잔티움, 그리스, 페르시아 제국에서 상류층 여성들은 존경과 높은 지위의 상징으로 베일을 착용했다. 고대 메소포타미아에서 아시리아는 여성의 계급, 계층, 사회적 직업에 따라 베일 착용 여부를 규정하는 법을 가지고 있었다. 여성 노예와 매춘부는 베일을 쓰는 것이 금지되었고, 이를 어기면 가혹한 처벌을 받았다.

히브리 성경에 베일과 관련된 규정이 명확하게 나타나 있지는 않지만, 랍비 문헌에서는 이를 정숙(tzniut)의 문제로 제시한다. 파드와 엘 귄디에 따르면, 기독교 초기에는 유대인 여성들이 머리와 얼굴을 가리고 있었다. 기독교 두건에 대한 견해는 성경 고린도전서 11:4-7절에 나타나 있으며, 초대 교부들도 기독교 여성의 머리덮개 착용을 지지했다. 인도 아대륙에서는 일부 힌두교 여성들이 궁갓(ghoonghat)으로 머리를 가린다.

이슬람교 창시자인 무함마드 시대 이전에도 아라비아, 특히 도시 지역에서는 여성의 베일 착용이 존재했으며, 높은 사회적 지위와 관련이 있었다. 초기 이슬람 문헌에서 '히잡(ḥijāb)'은 베일과 은둔을 모두 의미했으며, 당시에는 머리덮개를 뜻하는 '키마르(khimar)'라는 단어가 더 자주 사용되었다. 꾸란에서는 여성의 정숙함을 강조하고, 질밥을 착용하고, 사적인 부분을 보호하며, 남성 앞에서는 머리덮개로 가슴 부위를 가리도록 지시하고 있다.

이슬람권의 노예 제도 역사 동안, 여성 노예들은 히잡 없이 얼굴을 드러냈다. 이슬람 율법은 자유로운 무슬림 여성이 아우라(음부)를 가리고 성희롱을 피하기 위해 얼굴과 손을 제외하고는 온전히 히잡을 착용해야 한다고 규정했지만, 노예 여성의 아우라는 다르게 정의되었다.

히잡 착용 관습은 아랍 정복 시대에 비잔틴 제국과 페르시아 제국의 엘리트 계층으로부터 유래했는데, 당시에는 존경과 높은 사회적 지위의 상징이었다. 히잡 착용은 점차 상류층 아랍 여성들에게 퍼져 나갔고, 결국 중동 전역의 도시에 사는 무슬림 여성들 사이에 널리 퍼졌다. 오스만 제국 통치하에서는 계급과 특권적인 생활 방식의 표시로 히잡이 만연했으며, 17세기 이스탄불에서는 다양한 의복 스타일이 나타났다. 19세기까지 이집트의 상류층 도시 무슬림 및 기독교 여성들은 머리덮개와 부르카(아래 코와 입을 가리는 무슬린 천)를 포함한 의복을 착용했다. 20세기 전반까지 마그레브와 이집트의 시골 여성들은 도시 지역을 방문할 때 "문명의 표시"로 니캅의 일종을 착용했다.

4.1. 근현대사

1960년대와 1970년대에는 무슬림 국가들의 패션이 서구 의류의 영향을 받아 히잡 착용이 감소하는 경향을 보였다. 예를 들어, 파키스탄, 아프가니스탄, 이란에서는 일부 여성들이 짧은 치마, 꽃무늬 히피 드레스, 플레어 바지를 입고 히잡 없이 공공장소에 나가는 경우가 있었다. 그러나 소련-아프가니스탄 전쟁 이후 파키스탄의 군사 독재와 1979년 이란 혁명을 거치면서 아바야, 질밥(jilbab), 니캅을 포함한 전통적인 보수 복장이 다시 유행하게 되었다.

이집트에서는 1970년대 중반부터 대학생들을 중심으로 이슬람 신앙으로의 복귀를 추구하는 운동이 시작되었다. 이 운동은 사흐와 또는 각성으로 불렸으며, 종교적 신념을 표현하고 서구 문화의 영향을 거부하는 수단으로 히잡 착용이 확산되었다. 이 운동의 젊은 여성들이 착용한 복장은 '알-이슬라미'(이슬람 의복)로 불렸으며, 긴 소매의 발목까지 내려오는 옷(알-질밥)과 머리카락을 이마까지 덮는 머리덮개(알-키마르)로 구성되었다.

이란에서는 1979년 이슬람 혁명 이후 히잡 착용이 의무화되었고, 이에 반발하는 시위가 발생하기도 했다. 이란 이슬람 혁명 이후 이란에서는 7세 이상 소녀의 히잡 착용이 강제되고 있으며, 머리를 가리지 않은 소녀·여성은 학교에 갈 수 없으며, 채찍질을 당하거나, 감옥에 갇히거나, 경우에 따라 살해당하기도 한다.

터키에서는 아타튀르크 시대에 히잡 착용이 금지되었으나, 에르도안 집권 이후 규제가 완화되면서 히잡을 착용하는 여성이 늘고 있다.

이처럼 근현대에 들어 히잡 착용은 이슬람 부흥 운동, 정치적 상황, 사회적 분위기 등 다양한 요인에 따라 변화해왔다.

5. 현대적 관행

히잡의 스타일과 관습은 전 세계적으로 매우 다양하다. 2014년 미시간 대학교 사회과학연구소의 여론 조사에 따르면, 이집트, 이라크, 튀니지, 터키 응답자 대다수는 (느슨하거나 꽉 끼는 형태의) 히잡을 선택했다. 터키는 약 60%가 히잡을 선택했다. 사우디아라비아에서는 63%가 니캅을 선호했다. 파키스탄에서는 니캅, 풀렝스 차도르, 히잡이 각각 약 3분의 1의 표를 받았다. 레바논에서는 표본(기독교인과 드루즈교도 포함) 응답자의 절반이 전혀 머리덮개를 쓰지 않는 것을 선택했다. 파키스탄을 제외한 국가에서는 남녀 간 선호도에 큰 차이가 없었으며, 파키스탄에서는 남성이 보수적인 여성 복장을 더 선호했다. 여성들은 여성의 복장 선택권을 더 강하게 지지했으며, 대학 교육을 받은 사람들은 덜 보수적이고 여성의 복장 스타일 결정권을 지지했다(사우디아라비아 제외).

일부 패션에 관심 있는 여성들은 투르반과 같은 비전통적인 형태의 히잡을 착용하기도 한다. 투르반은 적절한 머리덮개로 간주되기도 하지만, 목이 드러나면 이슬람식 베일로 볼 수 없다는 주장도 있다.

9·11 테러 이후 서구 국가들에서 히잡에 대한 논의가 강화되었고, 이슬람 전통과 신학이 더욱 면밀히 조사되었다. 하버드 대학교 다원주의 프로젝트에 따르면, 무슬림 여성들은 모스크에서 기도할 때만 머리를 가리거나, 항상 히잡을 착용하거나, 터번이나 느슨한 스카프로 머리를 가리는 등 다양한 방식으로 히잡을 착용한다.

히잡의 형태는 지역에 따라 다양하다. 이란에서는 차도르와 같이 큰 천으로 온몸을 가리는 형태와, 루사리(스카프)의 일종인 두건 형태의 메그나에와 같이 간편한 형태가 있다.

5.1. 법적 강제와 금지

일부 정부는 여성의 히잡 착용을 장려하거나 의무화하는 반면, 다른 정부는 최소한 일부 공공장소에서 히잡 착용을 금지하고 있다. 세계 여러 지역에서 여성들은 히잡 착용 여부에 대한 공식적이지 않은 압력을 받고 있다.

이란은 1936년 베일 착용 금지에서 1979년 이슬람 혁명 이후 여성의 이슬람식 복장 착용 의무화로 전환되었다. 1980년까지 정부 및 교육 기관에서는 히잡 착용이 의무화되었으며, 1983년 형법은 히잡을 준수하지 않을 경우 74대의 태형을 부과했지만, 정확한 요구 사항은 불분명했다. 1984년과 1988년의 후속 규정은 복장 기준을 명확히 했고, 현재 형법은 히잡 준수 실패에 대해 구체적인 형태를 상세히 설명하지 않고 벌금 또는 징역형을 규정하고 있다. 이란의 복장 규정 시행은 수년 동안 엄격함과 완화 사이에서 변동되어 하산 로하니와 같은 보수파와 개혁파 사이의 지속적인 논쟁으로 이어졌다.

인도네시아의 아체 주는 공공 장소에서 무슬림 여성들이 히잡을 착용하도록 장려하고 있다. 인도네시아 중앙 정부는 2001년 아체 지방 정부에 샤리아를 시행할 권리를 부여했다.

사우디아라비아는 공식적으로 여성들이 머리카락을 가리고 전신을 가리는 의복을 착용할 것을 요구했지만, 시행은 다양하다. 사우디 여성들은 일반적으로 아바야를 착용하지만 외국인은 긴 코트를 선택할 수 있다. 2018년 무함마드 빈 살만 왕세자는 여성들이 '품위 있고 존중할 만한 복장'을 착용해야 하며, 여성들이 어떤 형태를 취할지 결정할 자유가 있다고 말했다.

탈레반 정권 시대 아프가니스탄에서는 여성의 히잡 착용이 의무화되었다. 이 요구 사항은 머리뿐만 아니라 얼굴도 가리는 것을 포함한다.

터키에서는 2010년 12월 터키 정부가 대학교와 학교에서의 히잡 착용 금지를 해제했다. 하지만 공무원에 대한 히잡 착용 금지는 여전히 유지되고 있다.

튀니지에서는 1981년부터 공공기관에서 여성의 히잡 착용이 금지되었고, 1980년대와 1990년대에는 더 많은 제약이 가해졌다.

2004년 3월 15일, 프랑스는 공립 초등학교, 중학교, 고등학교에서 "학생들이 자신의 종교적 소속을 명확히 드러내는 상징이나 의복"을 금지하는 법을 통과시켰다. 벨기에는 2011년 공원이나 거리와 같은 장소에서 전신 베일을 금지했다. 2013년 9월, 스위스 티치노 주 유권자들은 공공장소에서 얼굴을 가리는 베일을 금지하는 데 찬성표를 던졌다. 2016년 라트비아와 불가리아는 공공장소에서 부르카를 금지했다. 2017년 10월, 오스트리아에서도 얼굴을 가리는 베일 착용이 불법이 되었다. 2018년, 덴마크 의회는 공공장소에서 전신 베일을 금지하는 법을 통과시켰다.

2019년, 오스트리아는 만 10세 미만 어린이에 대한 학교에서 히잡을 금지했다. 이 금지 조치는 남녀 간의 평등과 지역 관습에 대한 사회 통합 개선을 위해 동기가 부여되었다. 자녀를 머리 스카프를 쓰고 학교에 보내는 부모는 440EUR의 벌금을 부과받는다. 이 금지는 2020년 오스트리아 헌법재판소에 의해 무효화되었다.

5.2. 비공식적 압력

일부 지역에서는 히잡 착용에 대한 사회적, 문화적 압력이 존재한다. 2018년 요르단에서는 히잡 착용에 대한 비공식적인 압력이 있었다는 보고가 있었다. 카자흐스탄은 히잡 착용을 공식적으로 금지하고 있지 않지만, 히잡을 착용하는 여성들은 당국이 차별적인 전술을 사용한다고 보고했다. 2016년 키르기스스탄 정부는 여성이 히잡 착용을 그만두도록 설득하기 위한 거리 현수막을 후원하기도 했다.

최근 몇 년 동안, 특히 테러 공격 이후 전 세계적으로 히잡을 착용하는 여성들이 언어적, 신체적 공격을 받는 경우가 발생하고 있다. 루이스 A. 케인카르(Louis A. Cainkar)는 히잡을 쓴 여성들이 남성보다 반(反)무슬림 공격의 주요 표적이 된다고 주장한다. 어떤 여성들은 두려움 때문에, 또는 주변 사람들의 압력으로 인해 히잡 착용을 중단하기도 하지만, 많은 여성들은 종교적 신념 때문에 히잡을 계속 착용한다.

반대로, 히잡을 착용하지 않는 여성들이 종교적, 사회적 압력을 받는 경우도 있다. 2001년 인도 자무 카슈미르 주의 주도인 스리나가르(Srinagar)에서는 무장단체 라슈카르-에-자바르(Lashkar-e-Jabbar)가 부르카를 착용하지 않은 여성들을 대상으로 강산 테러를 자행하고, 이슬람 복장에 대한 자신들의 시각에 따르지 않는 여성들을 처벌하겠다고 위협한 사건이 있었다.

2015년 우즈베키스탄 당국은 수도 타슈켄트에서 "히잡 제거" 캠페인을 조직하여 히잡을 착용한 여성들을 구금하고 경찰서로 데려갔다. 히잡을 벗기로 동의한 여성들은 석방되었고, 거부한 여성들은 대테러 부서로 이송되어 강연을 들었다. 이후 여성들이 경찰의 말을 따르도록 남편이나 아버지가 소환되기도 했다. 그러나 2016년 샤브카트 미르지요예프 대통령 당선 후, 무슬림들은 종교적 정체성을 공개적으로 표현할 기회를 얻었고, 2021년 7월, 우즈베키스탄은 공공장소에서 히잡 착용을 허용했다.

6. 히잡과 관련된 논쟁

히잡은 여성 억압의 상징이라는 비판과, 여성의 종교적 자유와 선택권을 존중해야 한다는 주장이 대립한다. 레이라 아흐메드는 히잡이 이슬람 이전부터 존재했고, 사회적 지위를 나타냈다고 주장한다. 현대주의 사상가들은 히잡이 원래 무함마드의 아내들에게만 적용되었다고 믿는다. 할레드 아부엘 파들은 히잡 착용 여부는 여성의 자율적 결정이어야 한다고 주장한다.

히잡의 스타일과 관습은 전 세계적으로 다양하다. 2014년 미시간 대학교 사회과학연구소의 여론 조사에 따르면, 이집트, 이라크, 튀니지, 터키 응답자 대다수는 (느슨하거나 꽉 끼는 형태의) 히잡을 선호했다. 터키는 약 60%가 히잡을 선택했다. 사우디아라비아에서는 63%가 니캅을 선호했다. 파키스탄에서는 니캅, 차도르, 히잡이 각각 3분의 1의 표를 받았다. 레바논에서는 표본(기독교인과 드루즈교도 포함) 응답자의 절반이 머리덮개를 쓰지 않는 것을 선택했다.

일부 패셔너블한 여성들은 투르반과 같은 비전통적인 형태의 히잡을 착용한다. 이란에서는 많은 여성들이 히잡 착용 의무에 저항하고 있으며, 대규모 시위가 일어나기도 했다. 터키에서는 과거 사립 및 국립 대학과 학교에서 히잡이 금지되었으나, 2000년대 이후 대학(2008년), 정부 건물(2013년), 학교(2014년)에서 해제되었다.

서구의 무슬림 여성들도 히잡을 착용하는 경우가 많다. 2016년 환경 조사(Environics poll)에 따르면, 캐나다 무슬림 여성의 대다수(73%)가 공공장소에서 어떤 종류의 머리 덮개를 착용한다고 보고했다(58%는 히잡, 13%는 차도르, 2%는 니캅을 착용). 2011년 퓨리서치센터 조사에 따르면, 미국 무슬림 여성의 60%가 히잡을 착용한다고 밝혔다.

1960~70년대 무슬림 국가들의 패션은 대부분 서구 의류가 지배적이었으나, 소련-아프가니스탄 전쟁 이후 파키스탄 군사 독재, 1979년 이란 혁명 이후 아바야, 질밥(jilbab), 니캅을 포함한 전통적인 보수적 복장이 다시 유행했다. 이집트에서는 20세기 후반 히잡이 부활했다.

이슬람에서는 여성 복장에 대해 샤리아(이슬람법)에서 규정한다. 쿠란 제24장 31절에는 여성들에게 “눈을 숙이고 음부를 보호하며, 장식은 밖으로 드러난 것 외에는 드러내지 않도록 하라”고 되어 있다. 하디스(예언자 무함마드의 언행록)에도 복장에 대한 언급이 있다. 히잡 착용 의무 여부는 시대와 사회 환경에 따라 일정하지 않다. 가장 일반적인 해석은 "여성이 미혼 남성으로부터 능욕으로부터 자신을 보호하기 위해 히잡이 필요하다"라는 것이다.

이슬람 국가 내에서 히잡 미착용에 대한 처벌은 당시 정권에 따라 변화했으며, 이슬람 국가나 이슬람권 이외 지역에서 무슬림이 사는 지역에 따라 히잡에 대한 대응은 다양하다.

프랑스에서는 1905년에 제정된 라이시테(정교분리) 법에 따라 2004년 공립학교에서 "과시적인" 종교적 상징물 등의 착용을 금지하는 법률이 제정되었기 때문에 히잡도 그 대상이 되었다. 인도 카르나타카주에서는 공립학교 여학생의 히잡 착용을 금지하는 통지가 내려졌다. 스포츠 경기 중 히잡 착용은 국제경기연맹에 따라 허용 여부가 다르다.

최근 몇 년 동안, 특히 테러 공격 이후 전 세계적으로 히잡을 착용하는 여성들이 언어적, 신체적 공격을 받고 있다. 무슬림 여성들은 직장 등에서 이슬람 공포증으로 인한 차별을 경험하기도 한다.

7. 히잡의 종류

히잡은 매우 다양한 종류가 있으며, 그 형태는 지역과 문화에 따라 다르다.

이란의 히잡을 예로 들면, 차도르라고 불리는 큰 반원형의 천으로 온몸을 가리는 형태와, 루사리라고 총칭되는 스카프는 두건 형태의 메그나에와 같은 간편한 형태 등 크게 두 가지 종류가 있다.

8. 국가별 히잡

히잡 착용 관행과 법률은 국가별로 다양하다. 일부 국가에서는 히잡 착용이 의무화되어 있으며, 다른 국가에서는 공공장소에서 착용이 금지되기도 한다. 히잡 착용 여부와 방식은 개인의 선택과 종교적 신념, 사회적 분위기 등에 따라 결정된다.

일부 정부는 여성의 히잡 착용을 장려하거나 심지어 의무화하는 반면, 다른 정부는 최소한 일부 공공장소에서 히잡 착용을 금지하고 있다. 세계 여러 지역에서 여성들은 신체적 공격을 포함하여 히잡 착용 여부에 대한 공식적이지 않은 압력을 받고 있다.

* 이란: 1936년 베일 착용 금지에서 1979년 이슬람 혁명 이후 여성의 이슬람식 복장 착용 의무화로 전환되었다. 1980년까지 정부 및 교육 기관에서는 히잡 착용이 의무화되었으며, 1983년 형법은 히잡을 준수하지 않을 경우 74대의 태형을 부과했지만, 정확한 요구 사항은 불분명했다. 이는 적절한 히잡에 대한 공개적인 긴장과 자경단 활동으로 이어졌다. 1984년과 1988년의 후속 규정은 복장 기준을 명확히 했고, 현재 형법은 히잡 준수 실패에 대해 구체적인 형태를 상세히 설명하지 않고 벌금 또는 징역형을 규정하고 있다. 복장 규정 시행은 수년 동안 엄격함과 완화 사이에서 변동되어 하산 로하니와 같은 보수파와 개혁파 사이의 지속적인 논쟁으로 이어졌다. 정부와 종교 기관은 키마르 히잡과 외투를 의무화하는 반면, 다른 공공 장소의 여성들은 종종 느슨하게 묶은 히잡을 착용한다. 정부는 이슬람 원칙과 이슬람 이전 이란 문화를 모두 인용하여 더 엄격한 베일 착용을 공식적으로 홍보하고 있다. 루홀라 호메이니는 여성이 전신을 가릴 필요는 없다고 주장했다. 그는 여성이 자신을 제대로 가리는 한 어떤 종류의 복장이든 선택할 수 있다고 말했다. 그의 후계자 알리 하메네이는 히잡이 사회적, 정치적 또는 학문적 활동에 참여하는 것을 방해하지 않는다고 말했다.

* 인도네시아 아체 주: 공공 장소에서 무슬림 여성들이 히잡을 착용하도록 장려하고 있다. 인도네시아 중앙 정부는 2001년 아체 지방 정부에 샤리아를 시행할 권리를 부여했지만, 그러한 지역 규정은 인도네시아 국가법과 충돌해서는 안 된다는 합의를 통해 주에서의 분리주의 운동을 종식시키려는 목표를 세웠다.
* 사우디아라비아: 공식적으로 여성들이 머리카락을 가리고 전신을 가리는 의복을 착용할 것을 요구했지만, 시행은 다양하다. 사우디 여성들은 일반적으로 아바야를 착용하지만 외국인은 긴 코트를 선택할 수 있다. 2018년 무함마드 빈 살만 왕세자는 여성들이 '품위 있고 존중할 만한 복장'을 착용해야 하며, 여성들이 어떤 형태를 취할지 결정할 자유가 있다고 말했지만, 히잡은 이슬람에서 가장 신성한 장소를 가지고 있는 메카와 메디나에서는 여전히 의무적이다.
* 탈레반 정권 시대 아프가니스탄: 여성의 히잡 착용이 의무화되었다. 이 요구 사항은 머리뿐만 아니라 얼굴도 가리는 것을 포함하는데, 그 이유는 그렇게 함으로써 어떤 부적절한 행위도 방지하고 사회에서 예의를 유지할 수 있다고 믿었기 때문이다.

* 터키: 과거 사립 및 국립 대학과 학교에서 히잡이 금지되었다. 이 금지는 2008년 대학에서, 2013년 정부 건물에서, 그리고 2014년 학교에서 해제되었다.
* 튀니지: 1981년부터 공공기관에서 여성의 히잡 착용이 금지되었고, 1980년대와 1990년대에는 더 많은 제약이 가해졌다.
* 타지키스탄: 2024년 6월, 이슬람 명절 기간 동안 아동의 "외국 의류" 착용과 종교 행사를 금지하는 법안이 통과되었다. 이 법안은 전통적인 이슬람식 머리덮개인 히잡을 특별히 겨냥하고 있다.

* 프랑스: 2004년 3월 15일, 공립 초등학교, 중학교, 고등학교에서 "학생들이 자신의 종교적 소속을 명확히 드러내는 상징이나 의복"을 금지하는 법을 통과시켰다. 2010년 7월 13일, 프랑스 하원은 공공장소에서 이슬람식 전신 베일 착용을 금지하는 법안을 압도적으로 통과시켰다.
* 벨기에: 2011년 공원이나 거리와 같은 장소에서 전신 베일을 금지했다.
* 스위스 티치노 주: 2013년 9월, 공공장소에서 얼굴을 가리는 베일을 금지하는 데 찬성표를 던졌다.
* 라트비아, 불가리아: 2016년 공공장소에서 부르카를 금지했다.
* 오스트리아: 2017년 10월, 얼굴을 가리는 베일 착용이 불법이 되었다. 이 금지 조치에는 이슬람식 복장에 대한 차별을 피하기 위해 얼굴을 가리는 스카프, 마스크, 광대 분장도 포함된다. 2019년, 만 10세 미만 어린이에 대한 학교에서 히잡을 금지했다. 이 금지 조치는 남녀 간의 평등과 지역 관습에 대한 사회 통합 개선을 위해 동기가 부여되었다. 자녀를 머리 스카프를 쓰고 학교에 보내는 부모는 440유로의 벌금을 부과받는다. 이 금지는 2020년 오스트리아 헌법재판소에 의해 무효화되었다.
* 보스니아 헤르체고비나: 2016년, 국가 인구의 40%를 차지하는 무슬림 공동체의 항의에도 불구하고 법원 및 법률 기관에서 이슬람식 머리 스카프 착용을 금지하는 조치를 유지했다.
* 유럽사법재판소: 2017년, 회사가 히잡을 포함한 눈에 띄는 종교적 상징을 착용하는 것을 직원들에게 금지할 수 있다고 판결했다. 그러나 회사가 종교적, 정치적 사상을 나타내는 의복 착용에 관한 정책이 없다면, 고객은 직원에게 의복을 벗도록 요구할 수 없다.
* 덴마크: 2018년, 의회는 공공장소에서 전신 베일을 금지하는 법을 통과시켰다.
* 스웨덴 스타판스토프 시: 2019년, 6학년까지의 모든 학생들의 베일 착용을 금지했다.
* 인도 카르나타카 주: 2022년 1월, 여러 대학에서 히잡을 착용한 여학생들의 캠퍼스 출입을 금지했고, 이후 주 정부는 교복이 지정된 교육기관에서 '종교 의복'을 금지하는 공문을 발표했다. 2022년 3월 15일, 카르나타카 고등법원은 판결에서 교복이 지정된 교육기관의 히잡 금지를 옹호하며, 이러한 관행은 이슬람에서 필수적인 것이 아니라고 주장했다.

9. 같이 보기

* 이슬람 여성
* 이슬람 의복
* 히잡의 종류
* 국가별 히잡 착용
* 히잡 공포증
* 세계 히잡의 날