트랜스젠더

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1. 개요

트랜스젠더는 출생 시 지정된 성별과 성 정체성이 일치하지 않는 사람을 포괄하는 용어이다. 20세기 중반부터 다양한 용어가 사용되었으며, 현재는 '트랜스젠더'가 가장 널리 사용된다. 트랜스젠더는 성 정체성, 성적 지향, 성 표현 등 다양한 측면을 포함하며, 출생 시 성별과 반대되는 정체성(트랜스젠더 여성, 트랜스젠더 남성)뿐 아니라, 남성과 여성의 이분법에 속하지 않는 정체성(논바이너리 등)도 포함한다. 트랜스젠더는 다양한 성적 지향을 가질 수 있으며, LGBT 커뮤니티의 중요한 구성원이다. 트랜스젠더는 미디어에서 다양한 방식으로 묘사되며, 긍정적인 묘사는 사회적 수용을 증진할 수 있다. 트랜스젠더를 상징하는 다양한 깃발과 기호가 있으며, 군 복무, 법적 권리 등 여러 사회적 문제와 관련되어 논의되고 있다.

트랜스젠더
기본 정보

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트랜스젠더 깃발
분류성정체성
약어TG
트랜스
하위 범주트랜스 여성
트랜스 남성
비이분법 및 젠더퀴어
성별 비순응
제3의 성
관련 용어트랜스섹슈얼
기호성별 기호.svg
용어
정의출생 시 지정된 성별과 다른 성 정체성을 가진 사람들을 지칭하는 포괄적인 용어.
용어의 등장존 올리벤이 1965년에 처음 사용했고, 이후 트랜스젠더 운동가들에 의해 대중화됨.
사용법트랜스젠더는 명사가 아닌 형용사로 사용해야 하며, '트랜스젠더'가 아닌 '트랜스젠더 사람'과 같이 사용해야 함.
분류 및 하위 범주
하위 범주트랜스 남성, 트랜스 여성, 논바이너리, 젠더퀴어, 제3의 성, 젠더 비순응 등이 포함됨.
트랜스섹슈얼과의 관계일부 트랜스젠더는 트랜스섹슈얼이라는 용어를 선호하기도 하지만, 많은 트랜스젠더는 트랜스젠더라는 포괄적인 용어를 선호함.
특징
성별 불일치신체적 성별과 인지하는 성별이 일치하지 않는 현상.
젠더 불쾌감자신의 성별과 관련된 신체적 특징이나 사회적 역할로 인해 느끼는 고통.
성전환의학적 또는 사회적 조치를 통해 자신의 성별 정체성에 맞게 변화하는 과정.
젠더 표현외모, 행동, 옷차림 등을 통해 성별을 표현하는 방식.
인구
추정정확한 숫자를 추정하기 어렵지만, 캐나다 통계청의 2022년 자료에 따르면 캐나다 인구의 0.33%가 트랜스젠더 또는 논바이너리임.
연구인구 조사에서 트랜스젠더를 포함시키는 방법이 연구되고 있으며, 일부 국가에서는 이미 공식적인 인구 조사에 포함하고 있음.
사회적 영향
차별트랜스젠더 사람들은 차별과 폭력에 노출되기 쉬우며, 고용, 주거, 의료 등의 영역에서 불평등을 경험함.
정신 건강차별과 사회적 압박으로 인해 우울증, 불안, 자살 충동 등의 정신 건강 문제를 겪을 가능성이 높음.
사회 운동트랜스젠더 권리 운동은 트랜스젠더 사람들의 평등과 존엄성을 보장하기 위해 노력하고 있음.
대중 매체트랜스젠더 사람들의 미디어 묘사는 점점 증가하고 있지만, 여전히 부정확하거나 편견적인 경우가 있음.
의료
젠더 확인 치료호르몬 치료, 성전환 수술 등을 통해 신체를 성별 정체성에 맞게 변화시키는 의료 행위.
세계 트랜스젠더 건강 전문가 협회트랜스젠더 건강에 대한 표준을 정립하고, 트랜스젠더 사람들의 건강을 증진하기 위해 노력하는 국제 조직.
의료 접근성트랜스젠더 사람들은 의료 시스템 내에서 차별을 경험하고 있으며, 젠더 확인 치료에 대한 접근이 제한적인 경우가 있음.
법적 지위
법적 인정일부 국가에서는 트랜스젠더 사람들의 법적 성별 변경을 허용하고 있지만, 아직 많은 국가에서 법적 인정이 부족함.
차별 금지법트랜스젠더 사람들을 차별로부터 보호하기 위한 법률이 일부 국가와 지역에서 제정되었지만, 여전히 부족한 상황임.
참고 문헌
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2. 용어

20세기 중반 이전에는 서양 의학과 심리학에서 '트랜스섹슈얼'로 분류되었고, 이후에는 '트랜스젠더'로 분류되는 사람들과 정체성을 지칭하기 위해 다양한 용어가 사용되었다. '트랜스젠더(1965년, J. 올리븐)'가 '트랜스섹슈얼'보다 점점 더 선호되고 있지만, 독일어에서 유래하여 독일 트랜스젠더주의를 본뜬 영어 용어 '트랜스섹슈얼'은 국제적으로 통용되고 있다.

1949년 데이비드 올리버 콜드웰이 '트랜스섹슈얼'이라는 용어를 처음 소개했고, 1966년 해리 벤자민이 대중화시켰는데, 이는 '트랜스젠더'라는 용어가 만들어지기 시작한 시기와 거의 비슷하다. 1990년대부터 '트랜스섹슈얼'은 일반적으로 트랜스젠더 중에서도 자신이 동일시하는 성별로 영구적으로 전환하기를 원하고 의료적 지원(예: 성전환 수술)을 원하는 사람들을 지칭하는 데 사용되었다.

'트랜스젠더'와 '트랜스섹슈얼'이라는 용어의 차이는 일반적으로 성별(심리적, 사회적)과 성(신체적) 간의 차이에 기반한다. '트랜스섹슈얼'은 개인의 성별의 신체적 측면을 더 많이 다루는 반면, '트랜스젠더'는 개인의 심리적 성별 성향이나 성향뿐 아니라 특정 성 역할에 수반될 수 있는 사회적 기대치를 더 많이 다룬다. 많은 트랜스젠더들은 '트랜스섹슈얼'이라는 용어를 거부한다. 크리스틴 조겐슨은 1979년 공개적으로 '트랜스섹슈얼'이라는 용어를 거부하고 대신 자신을 '트랜스젠더'라고 밝혔다. "성별은 동거인과 관계없는 것이며 정체성과 관련이 있다." 일부 트랜스젠더들은 성 정체성과 관련된 조건을 기술한다는 이유로 '트랜스섹슈얼'이라는 용어를 반대했고, 일부 트랜스섹슈얼들은 트랜스젠더라는 포괄적인 범주에 포함되는 것을 반대한다.

인류학자 데이비드 발렌타인은 2007년 저서 "상상하는 트랜스젠더"에서 '트랜스젠더'라는 용어는 트랜스젠더가 아닌 많은 사람들을 포함하기 위해 만들어졌고, 트랜스젠더라는 용어와 동일시하지 않는 사람들을 트랜스젠더 스펙트럼에 포함해서는 안 된다고 주장한다. 레슬리 파인버그도 마찬가지로 '트랜스젠더'는 (어떤 사람들에게는) 자기 식별자가 아니라 관찰자가 다른 사람을 이해하기 위해 부과하는 범주라고 주장한다. 보스턴 펜웨이 헬스(Fenway Health)의 트랜스젠더 건강 프로그램(THP)에 따르면, 보편적으로 받아들여지는 정의는 없으며, 21세기 전환기에 유행했던 용어들이 이제는 모욕적이라고 여겨질 수 있기 때문에 혼란이 있다고 말한다. THP는 임상의들이 고객에게 어떤 용어를 선호하는지 물어보고, 고객이 그 용어를 편안하게 사용할지 확신하지 않는 한 '트랜스젠더'라는 용어는 피하라고 권고한다.

해리 벤자민은 성전환자와 성전환자를 위한 분류 시스템(SOS)을 발명했는데, 이 시스템에서 크로스 드레싱에 대한 이유와 성전환 수술에 대한 필요성의 상대적 긴급성에 기초하여 성전환자를 6개 카테고리 중 하나에 할당했다. 성 정체성과 분류에 대한 현대적 견해는 해리 벤자민의 원래 의견과 현저하게 다르다. 성적 성향은 더 이상 진단 기준이나 성전환, 성전환, 성전환 행동 및 표현의 다른 형태 간의 구별 기준으로 간주되지 않는다. 벤자민의 척도는 이성애자 트랜스 여성과 함께 사용하도록 설계되었으며, 트랜스남성의 정체성은 그 범주와 맞지 않다.

* 출생 시 남성으로 지정되었으나 여성으로서의 성 정체성이나 표현을 하는 트랜스여성(transfeminine)은 이성애자 또는 비이성애자일 수 있다.
* 출생 시 여성으로 지정되었으나 남성으로서의 성 정체성이나 표현을 하는 트랜스남성(transmasculine)은 이성애자 또는 비이성애자일 수 있다.
* "Transgendered"는 이전 문헌에서 흔히 사용되던 용어이다. 많은 트랜스젠더들은 "transgender"가 동사가 아니라 형용사이기 때문에 이 용어를 비난한다. GLAAD가디언과 같은 단체들도 영어에서 "transgender"를 명사로 사용해서는 안 된다고 명시한다(예: "Max는 트랜스젠더(transgender)이다" 또는 "Max는 트랜스젠더 남성(transgender man)이다"가 아니라 "Max는 트랜스젠더(a transgender)이다"). "Transgender"는 또한 더 광범위한 트랜스젠더 정체성과 경험에 대한 명사이기도 하다.
* 출생 시 여성으로 지정(Assigned Female At Birth, AFAB), 출생 시 남성으로 지정(Assigned Male At Birth, AMAB), 출생 시 여성으로 지정(Designated Female at Birth, DFAB), 출생 시 남성으로 지정(Designed Male at Birth, DMAB)은 출생 시 지정된 사람의 성을 나타내는 데 사용되는 용어이다. 이 용어들은 관련 용어인 "생물학적 남성" 또는 "생물학적 여성"보다 성별을 더 포괄적으로 고려한다고 여겨진다.
* 별표(*)가 붙은 "trans*"라는 용어는 1990년대에 다양한 비시스젠더 정체성을 포괄하는 용어로 등장했다. 별표는 와일드카드를 나타내며, 트랜스젠더와 트랜스섹슈얼뿐만 아니라 젠더유동적 또는 무성별과 같은 다양한 정체성을 트랜스젠더 범주 안에 포함시킴을 나타낸다.

2.1. 트랜스젠더

성 정체성 전시, 벨 갤러리, 엘머 L. 앤더슨 도서관, 미네소타 대학교, 미니애폴리스, 미네소타주
성 정체성 전시, 벨 갤러리, 엘머 L. 앤더슨 도서관, 미네소타 대학교, 미니애폴리스, 미네소타주

20세기 중반 이전에는 서구 의학 및 심리학 분야 안팎에서 '트랜스섹슈얼'(transsexual)로, 그리고 20세기 중반 이후에는 '트랜스젠더'(transgender)로 분류되는 사람들과 정체성을 나타내는 데 다양한 용어가 사용되었다. 독일어에서 유래하여 궁극적으로 독일어 Transsexualismus(1923년에 만들어짐)를 모델로 한 영어 용어 transsexual은 국제적으로 받아들여졌지만, transgendertranssexual보다 점점 더 선호되고 있다. transgender라는 단어는 1990년대에 현대적인 포괄적 용어의 의미를 갖게 되었다.

의료 전문가 매뉴얼, 전문 언론 스타일 가이드 및 LGBT 옹호 단체는 해당 사람이 밝힌 이름과 대명사를 다른 사람들이 사용할 것을 권장하며, 트랜스젠더 개인의 과거에 대한 현재 시제 언급도 포함된다.
"트랜스젠더리즘"이라는 용어는 한때 허용 가능한 것으로 여겨졌지만, GLAAD에 따르면 현재는 경멸적인 용어로 간주된다. 컬럼비아대학교의 정신과 의사 존 F. 올리벤은 1965년 저서 "성위생과 병리학"에서 "트랜스젠더리즘"이라는 용어를 사용하여 이전에 사용되었던 "트랜스섹슈얼리즘"이라는 용어는 "오해의 소지가 있다. 실제로는 성적 취향이 주된 요인이 아닌 일차적 트랜스베스티즘에서는 '트랜스젠더리즘'을 의미한다."라고 기술했다. 그 후 "트랜스젠더"라는 용어는 크리스틴 조르겐센과 버지니아 프린스를 포함한 트랜스젠더, 트랜스섹슈얼, 트랜스베스타이트 사람들에 의해 다양한 정의를 가지고 대중화되었으며, 버지니아 프린스는 1969년 12월호의 크로스드레서들을 위한 전국 잡지인 "Transvestia"에서 "트랜스젠더럴"이라는 용어를 사용했다. 1970년대 중반까지 "트랜스젠더"와 "트랜스젠더 사람들"은 포괄적인 용어로 사용되었고, "트랜스젠더리스트"와 "트랜스젠더럴"은 성전환 수술 없이 크로스젠더 개인으로서 삶을 살고자 하는 사람들을 지칭하는 데 사용되었다. "트랜스젠더리스트"는 교육 및 지역 사회 자료에서 때때로 "TG"로 약칭되었으며, 이 약어는 1980년대에 개발되었다. 2020년, "International Journal of Transgenderism"은 "우리 분야에서 더 적절하고 받아들일 수 있는 언어 사용으로의 변화를 반영하기 위해" 이름을 "International Journal of Transgender Health"로 변경했다.

1984년까지 "트랜스젠더 공동체"라는 개념이 발전하여 "트랜스젠더"는 포괄적인 용어로 사용되었다. 1985년, 리처드 에킨스는 얼스터 대학교에 "트랜스젠더 아카이브"를 설립했다. 1992년, 국제 트랜스젠더 법률 및 고용 정책 회의는 "트랜스젠더"를 "트랜스섹슈얼, 트랜스젠더리스트, 크로스드레서" 및 전환 중인 모든 사람을 포함하는 광범위한 포괄적 용어로 정의했다. 레슬리 파인버그의 팸플릿 "트랜스젠더 해방: 시대가 온 운동"은 1992년에 배포되었으며, "트랜스젠더"를 모든 형태의 성별 비순응을 통합하는 용어로 확인했고, 이러한 방식으로 "트랜스젠더"는 "퀴어"와 동의어가 되었다. 1994년, 성별 이론가 수잔 스트라이커는 "트랜스젠더"를 "사회적으로 구성된 성/성별 경계를 넘어서거나, 가로지르거나, 이동하거나, 그렇지 않으면 퀴어로 만드는 모든 정체성이나 관행"을 포함하는 것으로 정의했으며, 여기에는 "트랜스섹슈얼리티, 이성애자 트랜스베스티즘, 게이 드래그, 버치 레즈비언니즘, 그리고 북미 원주민 버다치 또는 인도 히즈라와 같은 비유럽 정체성" 등이 포함되지만 이에 국한되지 않는다.

"트랜스젠더"는 출생 시 가지고 있었거나 가지고 있다고 확인된 성과 반대되는(다른 것이 아니라) 성 정체성을 가진 사람을 구체적으로 지칭할 수도 있다. 반대로, 개인의 정체성이 출생 시 할당된 성과 성별에 해당하는 사람들, 즉 트랜스젠더도 아니고 논바이너리 또는 젠더퀴어도 아닌 사람들은 "시스젠더"라고 불린다.
1990년대 중반부터 2000년대 초반까지는 트랜스젠더를 지칭하는 주요 용어로 여성에서 남성으로 성전환한 남성을 가리키는 "여성에서 남성으로(FtM)", 남성에서 여성으로 성전환한 여성을 가리키는 "남성에서 여성으로(MtF)"가 사용되었다. 이러한 용어들은 각각 "트랜스젠더 남성"과 "트랜스젠더 여성"으로 대체되었다. 생물학적 성을 강조하는 용어("트랜스섹슈얼", "FtM")에서 성 정체성과 표현을 강조하는 용어("트랜스젠더", "트랜스젠더 남성")로의 선호도 변화는 트랜스젠더 개인의 자아 인식에 대한 이해의 폭넓은 변화와 의학적 성전환을 거부하는 사람들을 트랜스젠더 공동체의 일원으로 인정하는 움직임의 증가를 반영한다.
젠더(gender)는 사회적으로 구성된 개념이며, 염색체, 호르몬, 생식기 등 성적 특징에 기반한 여성, 남성, 인터섹스 등의 성별(sex)과는 다른 개념이지만, 상호 작용한다. 젠더가 출생 시 할당된 성별과 일치하는 사람도 있고, 일치하지 않는 사람도 있다. 성 정체성은 성적 자기 인식이나 젠더 아이덴티티라고도 불리며, 자신의 성(젠더)을 어떻게 인식하는지를 나타내는 것으로, 자칭이 아니다. 성 정체성이 어떻게 결정되는지에 대해 단일한 설명은 불가능하다. 많은 전문가들은 유전적 영향이나 출생 전 호르몬과 같은 생물학적 요인, 또는 초기 경험, 청소년기 또는 성인기의 경험 등이 젠더 아이덴티티 발달에 복합적으로 기여할 가능성이 있다고 생각한다. 성 정체성은 3~4세에 인식하기 시작한다고 알려져 있다.

일반적으로 젠더 표현(성 표현)은 그 사람의 성 정체성과 관련이 있는 경우가 많지만, 반드시 그런 것은 아니다. 특정 젠더를 연상시키는, 또는 특정 성 역할에 따른 외모, 행동, 태도는 반드시 그것과 일치하는 성 정체성을 가진다는 것을 의미하지 않는다.

“트랜스젠더”는 성 정체성이나 성 표현이 출생 시 할당된 성별과 일치하지 않는 사람을 가리키는 포괄적인 용어이다. 성 정체성이라는 말을 사용하지 않고, “본인이 경험하고 표출하는 젠더”라고 설명되는 경우도 있다. “트랜스젠더 여성(트랜스젠더 여성)”은 여성의 성 정체성을 가지고 출생 시 의사에 의해 남성으로 할당된 사람이며, “트랜스젠더 남성(트랜스젠더 남성)”은 남성의 성 정체성을 가지고 출생 시 의사에 의해 여성으로 할당된 사람을 가리킨다. “MtF(Male to Female의 약자)” 또는 “FtM(Female to Male의 약자)”라는 용어가 사용되는 경우도 있지만, “트랜스젠더 여성”이나 “트랜스젠더 남성”이 더 바람직한 표현으로 여겨진다. 단, 본인이 불리고 싶어하는 호칭을 사용하는 것이 가장 중요하므로, 본인이 “MtF” 또는 “FtM”이라는 호칭을 원하고 “트랜스젠더 여성” 또는 “트랜스젠더 남성”이라고 불리는 것을 원하지 않는다면 강요해서는 안 된다. 성 정체성이 남성과 여성 어느 쪽도 아닌 사람은 X젠더 또는 논바이너리라는 용어를 사용하는 경우도 있다. “트랜스젠더”는 형용사이므로, 일반적으로 사람을 묘사하는 말로서, “트랜스젠더 사람”, “트랜스젠더 여성(트랜스젠더 남성)”, “트랜스젠더 여성(트랜스젠더 남성)” 등과 같이, 사람을 가리키는 명사와 함께 사용된다.

성 정체성 장애(현재는 성별 불일치라는 진단명)라는 질병명으로 의학에서 사용되는 용어도 있다. 트랜스젠더에는 성 정체성 장애인도 포함되지만, 그 용어의 성립과 당사자의 사용 감각의 관점에서도 “트랜스젠더 = 성 정체성 장애”는 아니다. 트랜스젠더 중에는 성별 불일치를 느끼는 사람도 많으며, 그것을 해소하기 위해 호르몬 보충 요법이나 성전환 수술을 받는 사람이 있으며, 그러한 경우 의학적 진단이 필요하다. 이러한 조치를 원하지 않거나, 필요로 하지 않는 사람도 있고, 금전적, 의학적, 제도적 이유로 선택할 수 없는 경우도 있다.

트랜스젠더는 여러 성 정체성(젠더 아이덴티티)의 총칭으로, 출생 시 할당된 성별과 정반대의 성 정체성(트랜스젠더 여성과 트랜스젠더 남성) 외에, 남성과 여성(성별 이원론)의 틀에 들어맞지 않는 성 정체성(X젠더, 논바이너리, 젠더퀴어, 아젠더 등)도 포함한다. 트랜스젠더에 제3의 성을 포함하는 경우도 있다.

트랜스젠더인 것은 그 사람의 섹슈얼리티(성적 지향)과는 독립적인 개념이다. 즉, 이성애, 동성애, 바이섹슈얼, 어섹슈얼 등을 포함한 다양한 섹슈얼리티를 가진 트랜스젠더가 있다.

트랜스젠더가 몇 명이나 있는지 파악하는 것은 어렵지만, 2020년 미국의 조사에 따르면 성인 인구 중 약 1.9%가, 2021년 미국의 인구 조사에서는 약 0.6%가 트랜스젠더라고 한다.
트랜스젠더에는 성적 취향(sexual preference)인 오토가이네필리아는 포함되지 않는다. 이 용어를 일본에 소개한 정신과 의사, 나침반 가쓰미(針間克己)에 따르면, 오토가이네필리아는 남성이 자신을 "여성이라고 상상하는 것"으로 성적 흥분을 얻는 것을 가리킨다. 나침반은 또한, 트랜스젠더의 정의가 "성 정체성"을 문제 삼는 이상, "성적 취향"인 오토가이네필리아는 구별되어야 한다는 견해를 보이고 있다. 참고로, 이 용어 자체를 부정하는 입장도 존재한다.

또한, 트랜스젠더라는 용어는 크로스드레서(이성복장 또는 여장)나 드랙퀸과는 다르다. 특히 트랜스젠더 여성을 크로스드레서(여장)라고 표현할 수 없다.

트랜스젠더에 대해, 출생 시 할당된 성과 성 정체성이 일치하는 사람(트랜스젠더가 아닌 사람)을 시스젠더라고 부른다.
트랜스젠더를 “신체의 성과 마음의 성 불일치”라고 간략하게 설명하는 경우가 있었지만, 이는 원래 의료 현장에서 필요에 따라 사용되어 온 것이었다. 트랜스젠더를 “신체의 성과 마음의 성 불일치”라고 표현하는 것은 부정확하며, “전 남성”, “전 여성”과 같은 표현도 부적절하다. “생물학적 남성”, “생물학적 여성”, “유전적 남성”, “유전적 여성”, “남성으로 태어난”, “여성으로 태어난”이라는 설명도 복잡한 것을 지나치게 단순화한 것이며, 반트랜스젠더 활동가들에 의해 자주 사용되므로 사용을 피하는 것이 좋다고 여겨진다. 특히 “생물학적 성별”이라는 용어는 트랜스젠더 개념과 정반대인 것처럼 오해받기 쉽지만, 실제로 “성별(sex)”이라는 용어는 이원론으로 설명할 수 있을 만큼 단순하지 않다. 가장 권위 있는 학술지 중 하나인 『Nature』에서도 “성별은 두 가지라는 생각은 안일하며, 현재 생물학자들은 성별은 스펙트럼(다양한 형태)이라고 생각한다”고 설명하고 있다.

2.2. 트랜스 섹슈얼

'트랜스섹슈얼'이라는 용어는 1949년 데이비드 올리버 콜드웰(David Oliver Cauldwell)이 처음 사용했고, 1966년 해리 벤자민(Harry Benjamin)이 대중화시켰다. 이는 '트랜스젠더'라는 용어가 만들어진 시기와 비슷하다. 1990년대 이후로 '트랜스섹슈얼'은 일반적으로 자신이 동일시하는 성으로 영구적으로 전환하고자 하며, 이를 위해 의학적 지원(예: 성전환 수술)을 구하는 트랜스젠더 사람들의 하위 집합을 가리키는 데 사용되어 왔다.

'트랜스젠더'와 '트랜스섹슈얼'이라는 용어의 차이는 일반적으로 성별과 성의 차이를 기반으로 한다. 트랜스섹슈얼리티는 자신의 성의 물리적 측면과 더 관련이 있는 반면, 트랜스젠더는 자신의 심리적 성적 성향 또는 소질과 특정 성역할에 따를 수 있는 관련된 사회적 기대와 더 관련이 있다고 할 수 있다.

많은 트랜스젠더 사람들은 '트랜스섹슈얼'이라는 용어를 거부한다. 크리스틴 요르겐센(Christine Jorgensen)은 1979년에 '트랜스섹슈얼'이라는 용어를 공개적으로 거부하고 신문에서 자신을 '트랜스젠더'로 밝히면서 "성별은 잠자리 파트너와 관련이 없고 정체성과 관련이 있다"고 말했다. 일부 사람들은 '트랜스섹슈얼'이라는 용어가 성적 지향이 아닌 성 정체성과 관련된 상태를 묘사한다는 이유로 이 용어에 반대해왔다. 트랜스섹슈얼로 자신을 동일시하는 일부 사람들은 '트랜스젠더' 범주에 포함되는 것을 반대한다.

해리 벤자민은 성적 지향 척도(Sex Orientation Scale)(SOS)라는 분류 시스템을 고안했는데, 여기서 그는 변장의 이유와 성전환 수술에 대한 필요성(있는 경우)의 상대적 긴급성에 따라 트랜스섹슈얼과 트랜스베스타이트를 6가지 범주 중 하나에 배정했다. 성 정체성과 분류에 대한 현대적인 견해는 해리 벤자민의 원래 견해와 현저하게 다르다. 성적 지향은 더 이상 진단 기준이나 트랜스섹슈얼리티, 트랜스베스타이즘 및 기타 형태의 성적 변이 행동과 표현의 구별 기준으로 간주되지 않는다. 벤자민의 척도는 이성애 여성 트랜스젠더 여성을 대상으로 설계되었으며, 남성 트랜스젠더의 정체성은 이 범주와 일치하지 않는다.

2.3. 논바이너리 (Non-binary identity)

일부 논바이너리 (또는 젠더퀴어)는 지정성별과 자신의 성 정체성이 일치하지 않으므로 트랜스젠더의 범주에 속한다. 이러한 정체성은 남성 또는 여성, 즉 성별 이분법적으로 나눌 수 없으며 에이젠더, 안드로진, 바이젠더, 팬젠더, 뉴트로이스, 젠더 플루이드 등 여러 정체성이 있을 수 있다. 바이젠더와 안드로진은 비슷하지만 다르다. 바이젠더 개인은 대체적으로 남성과 여성 두 가지 젠더를 동시에 갖고 있기 때문에 남성과 여성 젠더 사이를 이동하거나 남성과 여성 젠더를 동시에 겪을 수 있지만, 안드로진은 남성과 여성이 섞인 한 가지의 젠더를 가지고 있다. 젠더 플루이드 또는 여러 성별을 동시에 표시하는 것은 팬젠더로 분류된다. 안드로진은 때때로 간성인의 의학적 동의어로 사용되기도 한다. 논바이너리의 성 정체성은 성적 지향과 무관하다.

2.4. 관련 정체성 및 관행

초기에는 트랜스섹슈얼(transsexual영어)이라는 용어가 성별적합수술을 통해 자신의 신체를 성 정체성과 일치시킨 사람들을 가리키는 의학적 용어로 사용되었다. 하지만, 수술을 원하지 않는 사람들이 존재하고, 일본 등 일부 국가에서는 성전환 관련 의료 및 법률 정비가 미흡하여 이러한 과정을 따르지 않는 사람들도 많다. 또한, 트랜스섹슈얼이라는 용어는 정신 질환과 연결되어 온 과거가 있어 일부 당사자들은 이 용어에 불쾌감을 느끼기도 한다.

따라서 트랜스젠더라는 용어가 트랜스섹슈얼보다 더 포괄적이며, 당사자의 낙인을 악화시키지 않아 더 선호된다. 이러한 이유로, 일부 공공 기관에서는 트랜스섹슈얼이라는 용어 사용을 자제하기도 한다. 그럼에도 불구하고, 신체적 성전환(트랜지션)을 원하는 사람들 중에는 트랜스섹슈얼이라는 명칭을 선호하는 사람도 있으므로, 개별 당사자를 존중할 필요가 있다.

일부 반트랜스젠더 활동가들은 "성전환 수술을 받은 트랜스젠더"를 "트랜스섹슈얼"로, "성전환 수술을 받지 않은 트랜스젠더"를 "트랜스젠더"로 구분하여 사용하기도 하는데, 이는 잘못된 이분법에 기반한 것이다. 이러한 구분을 통해 "진정한" 트랜스섹슈얼을 가려내려는 시도는 부적절하다.

"transsexual(트랜스섹슈얼)"과 "transsexualism(트랜스섹슈얼리즘)"은 서로 다른 의미를 가진다. "transsexualism"은 의학적 용어로, 한국어로는 "성전환증"이라고 불렸으나, ICD-11에 따라 "gender incongruence(성별 불일치)"라는 명칭으로 변경되었다.

2.4.1. 트랜스베스티즘과 크로스 드레싱 (Transvestism and cross-dressing)

트랜스베스티즘(Transvestism)은 이성의 옷을 입는 행위를 의미한다. 이 용어는 마그누스 히르슈펠트(Magnus Hirschfeld)가 1923년에 사용한 "트랜스젠더주의"라는 용어에서 영향을 받았다. 트랜스베스티즘은 성적 만족을 위한 페티시즘과는 구분된다. 의학 용어로, 성전환 페티시즘은 정신질환 진단 및 통계 편람(DSM)의 별도 코드 302.3과 ICD의 F65.1을 사용하여 크로스드레싱과 구별된다.

크로스드레서(cross-dresser)는 이성의 옷을 입는 사람을 의미하며, 일반적으로 의학적, 수술적 변화를 원하지 않는다. '트랜스베스트'라는 용어와 관련된 구식 용어인 '트랜스베스티즘'은 '의상 도착 성적 취향(transvestic fetishism)'이라는 용어와 개념적으로 다르다. “트랜스베스타이트(transvestite)”라는 단어는 여성복이나 남성복을 착용하는 사람을 성적 도착자로 보는 용어였으며, 후에 경멸적인 단어로 인식되어 “크로스드레서”라는 단어로 바꾸는 것이 바람직하다고 여겨진다.

2.4.2. 드랙 (Drag)

드랙(drag)은 공연이나 여흥을 위해 특별한 경우에 이성의 복장을 착용하고 화장을 하는 행위를 의미한다. 드랙은 의복과 화장 외에 전반적인 표현과 동작을 포함하며, 연극적, 희극적 또는 괴기적일 수 있다. LGBTQ 문화에서 오랜 전통을 가지고 있다.

일반적으로 드랙 퀸은 여성 드랙을 하는 남성을, 드랙 킹은 남성 드랙을 하는 여성을 지칭한다. 그럼에도 불구하고, 다양한 이유로 공연하는 모든 성별과 성적 지향을 가진 드랙 아티스트들이 있다. 드랙 공연자는 본질적으로 성 정체성과 지정성별이 일치하지 않는 트랜스젠더가 아니다. 일부 드랙 공연자, 트랜스젠더 커뮤니티, 게이 커뮤니티의 사람들은 드랙 퀸이나 크로스 드레싱에 참여하는 사람들을 위해 포르노에서 유래된 '트랜니'라는 용어를 채택했지만, 이 용어는 트랜스젠더에게 적용될 경우 모욕적이라고 여겨지곤 한다.

드랙퀸 공연자. 드랙 공연자는 본질적으로 트랜스젠더가 아니다.
드랙퀸 공연자. 드랙 공연자는 본질적으로 트랜스젠더가 아니다.

3. 역사

전 세계적으로 트랜스젠더 사람들의 정확한 역사를 파악하기는 어렵다. 현대적인 의미의 트랜스젠더 개념과 관련된 성 정체성은 1900년대 중반까지 발전하지 않았기 때문이다. 역사적 묘사와 기록은 현대적 관점을 통해 해석되며, 1900년대 후반까지는 주로 의학적이고 외부인의 시선으로 바라보았다.

일부 역사가들은 로마 황제 엘라가발루스를 트랜스젠더로 보기도 한다. 엘라가발루스는 여성스러운 옷을 입고, "주님" 대신 "숙녀"라고 불리는 것을 선호했으며, 원시적인 형태의 성전환 수술을 시도했을 가능성도 있다.

히포크라테스 전집은 스키타이의 에나레이에 관한 "스키타이의 질병"을 설명하는데, 이는 말을 안장 없이 타는 것으로 인한 무력증을 의미한다. 이 내용은 1500년대~1700년대 의학 서적에서 자세히 논의되었다. 1596년 피에르 쁘띠는 "스키타이 질병"을 자연적 변이로 보았지만, 1700년대에는 작가들이 이를 정신 질환으로 보았다. 1800년대 초에는 히포크라테스의 개념과는 별개로 트랜스젠더가 널리 알려졌지만, 제대로 기록되지 않았다. 미국에서 가장 일찍 기록된 성 비순응자 중 한 명은 17세기 식민지 시대의 하인이었던 토마스(인) 홀이다.

1800년대 후반, 남장이 널리 퍼지면서 트랜스젠더에 대한 논의가 증가했고, 작가들은 트랜스젠더의 기원을 설명하려 했다. 많은 연구가 독일에서 나왔고 다른 서구 국가들로 수출되었다. 1800년대 후반까지 남장은 실용적인 관점에서 보였지만, 이전에는 풍자적이거나 위장하는 목적으로 사용되었다. 그러나 1800년대 후반에는 남장과 트랜스젠더가 증가하는 사회적 위험으로 여겨지게 되었다.

윌리엄 에이. 해먼드는 1882년 트랜스젠더 푸에블로 mujerados에 대한 기록을 작성하여 스키타이 질병과 비교했다. 1700년대 후반과 1800년대의 다른 작가들은 원주민들 사이에 널리 퍼져 있는 트랜스젠더 문화 관행을 언급했다. 설명은 다양했지만, 저자들은 일반적으로 원주민의 트랜스젠더 관행을 정신 질환의 원인으로 돌리지 않고 종교적, 도덕적 관점에서 비난했다.

비판적인 연구는 1800년대 후반 독일에서 마그누스 히르슈펠트의 작품으로 처음 등장하기 시작했다. 히르슈펠트는 1910년에 "트랜스베스타이트"라는 용어를 만들었다. 그의 연구는 1919년 베를린에 성과학 연구소를 설립하는 데 기여했다. 히르슈펠트의 유산에 대한 논쟁이 있지만, 그는 연구 분야에 혁명을 일으켰다. 나치가 1933년 권력을 장악했을 때 연구소는 파괴되었고, 연구 자료는 1933년 5월 나치의 책 소각에서 불태워졌다. 트랜스젠더 문제는 2차 세계 대전 후까지 대중의 시야에서 사라졌다. 다시 등장했을 때조차도, 상실된 독일 연구에서 사용되었던 성학적인 접근 방식과 달리, 법의 심리학적 접근 방식을 반영했다.

"트랜스젠더"라는 단어가 생기기 이전인 고대 인류 역사부터 출생 시 성과 다른 성으로 살아온 사람들이 존재했을 것으로 추측되며, 이를 암시하는 고고학적 증거는 세계 곳곳에서 여러 차례 발견되었다. 가장 초기의 예로는 기원전 5000년~3000년경, 수메르 신화의 여신 이난나를 섬긴 사제인 Gala (priests)영어를 들 수 있다.

프레더릭 파크(오른쪽)와 어니스트 볼턴(왼쪽): 두 사람은 패니와 스텔라라는 이름으로도 알려져 있다(1869년)
프레더릭 파크(오른쪽)와 어니스트 볼턴(왼쪽): 두 사람은 패니와 스텔라라는 이름으로도 알려져 있다(1869년)


성 정체성과 성적 지향에 대한 현대적인 개념은 아직 존재하지 않았고, 혼재되어 다루어졌다. 예를 들어, 성과학 전문가이자 인권 사회운동가인 카를 하인리히 울리히스는 남성의 정신을 가지고 여성에게 성적 매력을 느끼는 여성의 신체를 가진 사람을 "Urningin", 여성의 정신을 가지고 남성에게 성적 매력을 느끼는 남성의 신체를 가진 사람을 "Urning"이라고 부르는 것을 제안했다.

출생 시 성별에 따른 규범적인 행동을 하지 않는 것(동성애 및 남장/여장 포함)은 "소돔죄"라고 불렸으며, 1800년대에는 미국의 많은 지역에서 소돔죄가 불법이었고, 남장/여장을 했다는 이유로 체포된 사람들이 많았다.

성 정체성과 성적 지향에 대한 현대적인 개념이 형성되고 명확하게 구분되기 시작하면서, 현재의 "트랜스젠더"라는 용어가 점차적으로 만들어지기 시작한 것이 20세기이다.

1910년, 독일의 성과학자 마그누스 히르슈펠트가 "Transvestite"(트랜스베스타이트, 이성복장)라는 용어를 만들어 이성복장자를 지칭했다. 1949년, 성과학자 David Oliver Cauldwell영어이 "Transsexualism"이라는 단어에서 영감을 얻어 "Transsexual"(트랜스섹슈얼)이라는 단어를 만들어냈다. 1971년에 "Transgender"(트랜스젠더)라는 단어가 나타났다.

1970년대에 활동가 Virginia Prince영어가 "Transgender"라는 단어를 널리 보급시켰고, "Transsexual"과는 다른 의미로, 당사자들의 언어로서 이 "Transgender"가 자리 잡게 되었다.

20세기에는 미디어와 의료 기술의 발달로 많은 트랜스젠더 유명인들도 등장했다. Karl M. Baer영어(1906년)과 Alan L. Hart영어(1917년)은 여성에서 남성으로 성전환 수술을 받은 초기 인물이 되었고, Dora Richter영어(1930년)과 릴리 엘베(1931년)는 남성에서 여성으로 성전환 수술을 받은 초기 인물이 되었다. 1952년에는 미국의 트랜스 여성 크리스틴 조르겐센에 의해 성전환 수술이 널리 알려지게 되었다.

1950년대 성적 소수자에 대한 단속이 강화되면서 동성애자 권리 운동이 산발적으로 시작된 가운데, 트랜스젠더 권리 운동도 같은 시기에 시작되었다. 1952년, 버지니아 프린스는 「Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress」라는 뉴스레터를 시작했는데, 이는 미국 최초의 정치적인 트랜스젠더 출판물로 여겨진다. 1959년에는 로스앤젤레스(Los Angeles)의 카페에서 경찰의 체포에 반발하여 트랜스젠더 등의 그룹이 항의했는데, 이는 쿠퍼 도넛의 반란으로 불린다. 1966년에는 컴프턴스 카페테리아의 반란도 발생했다.

1969년 6월 28일, 스톤월 항쟁을 계기로 LGBT 사회 운동(성적 소수자 권리 운동)의 전환점을 맞이했다고 여겨진다. 이 스톤월 항쟁에서 중심적인 역할을 한 것은 유색 인종 트랜스젠더였다.

1960년대에는 “게이”라는 단어가 성적 소수자 권리 운동의 최전선에서 사용되었다. 그러나 최초의 프라이드 퍼레이드가 1970년에 시작되었지만, 일부 동성애자들은 트랜스젠더들을 차별하고 운동에서 배제하려고 했다. 1990년대에는 트랜스젠더도 포함해야 한다는 이해가 증가했고, “LGBT”라는 용어가 등장하여 권리 운동에서 사용되기 시작했다.

2000년대 초, 트랜스젠더 당사자들이 인터넷을 통해 서로 연결됨으로써 독자적인 서브컬처를 구축할 기회가 증가했다. 동시에 2000년대 이후, 미디어에 등장하는 횟수도 증가했고, 일반 대중의 트랜스젠더에 대한 사회적 인식도 급증했다.

4. LGBT 커뮤니티

트랜스젠더는 LGBT 커뮤니티의 일원으로서, 성적 지향과는 별개로 성 정체성과 관련된 사회적 수용을 경험해왔다. 1970년대까지만 해도 서구 사회의 동성애자 사회는 일반적으로 성별과 성 정체성을 구분하지 않았고, 종종 성별을 달리하는 사람들을 그들 자신의 권리를 가진 사람이라기보다는 성차별적인 방식으로 행동하는 동성애자로 더 인식했다. LGBT 권리 역사에서 트랜스젠더 커뮤니티가 차지하는 역할은 종종 간과되기도 한다.

캘리포니아 대학교 로스앤젤레스 캠퍼스에서 2011년에 실시한 연구에 따르면, 미국 전역의 성인 중 3.5%가 동성애자, 레즈비언 또는 양성애자로, 0.3%만이 트랜스젠더로 자신을 식별한다.

트랜스젠더 개인들은 역사를 통틀어 다양한 LGBTQ 운동의 일부였으며, 동성애 해방 운동 초기부터 중요한 기여를 해왔다. 1950년대 성적 소수자에 대한 단속이 강화되면서 동성애자 권리 운동이 산발적으로 시작된 가운데, 트랜스젠더 권리 운동도 같은 시기에 시작되었다. 1952년, 버지니아 프린스는 미국 최초의 정치적인 트랜스젠더 출판물로 여겨지는 뉴스레터, Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress를 시작했다. 1959년에는 로스앤젤레스의 카페에서 경찰의 체포에 반발하여 트랜스젠더 등의 그룹이 항의했는데, 이는 쿠퍼 도넛의 반란으로 불린다. 1966년에는 컴프턴스 카페테리아의 반란도 발생했다.

1969년 6월 28일, 뉴욕의 게이 바인 스톤월 인에서 성적 소수자들이 경찰에 정면으로 맞섰는데, 이는 LGBT 사회 운동의 전환점으로 여겨진다. 이 항쟁에서 중심적인 역할을 한 것은 유색 인종 트랜스젠더였다. 이를 계기로 실비아 리베라와 마샤 P. 존슨이 당사자 단체인 Street Transvestite Action Revolutionaries(STAR)를 결성했다.

1960년대에는 “게이”라는 단어가 성적 소수자 권리 운동의 최전선에서 사용되었다. 그러나 최초의 프라이드 퍼레이드가 1970년에 시작되었지만, 일부 동성애자들은 트랜스젠더들을 차별하고 운동에서 배제하려고 했다. 권리 운동의 출발점에 기여한 것은 트랜스젠더였음에도 불구하고, 그들의 존재는 과소평가되었다. 그러한 상황을 우려하여, 1990년대에는 트랜스젠더도 포함해야 한다는 이해가 증가했고, “LGBT”라는 용어가 등장하여 권리 운동에서 사용되기 시작했다. 이후 LGBT라는 용어와 함께 트랜스젠더의 권리가 인권으로서 국제적으로 다루어지고 있다.

LGBTQ 커뮤니티는 단일적인 집단이 아니며, 이 다양한 커뮤니티의 일원이 되는 사람에 대한 사고방식에는 여러 가지가 있다. 동성애 해방 운동과 민권 운동과 함께 일어난 변화는 20세기 후반 내내 많은 동성애자, 레즈비언, 양성애자들이 공공 영역에서 발전하고 더 넓은 대중의 지지를 얻는 것을 보았다. 트랜스 커뮤니티는 21세기 초에 비슷한 활동의 급증을 경험했다. 더 넓은 LGBTQ 운동을 구성하는 많은 다양한 그룹으로 인해, 더 큰 커뮤니티 내에는 트랜스 커뮤니티가 LGBTQ 공간 내에 자리를 갖지 못한다고 믿는 사람들도 있다.

4.1. 트랜스젠더의 성적 지향

성별, 성 정체성, 그리고 트랜스젠더임은 성적 지향과는 별개의 개념이다. 성적 지향은 개인이 다른 사람들에 대해 갖는 지속적인 끌림의 패턴, 또는 그러한 끌림의 부재(이성애, 레즈비언, 게이, 양성애, 무성애 등)를 말하는 반면, 성 정체성은 자신의 성별에 대한 개인의 타고난 인식(남성, 여성, 논바이너리 등)이다. 트랜스젠더는 어떤 성적 지향을 가질 수 있으며, 일반적으로 출생 시 지정된 성별이 아닌 자신의 성 정체성에 맞는 용어를 사용한다. 예를 들어, 여성에게만 독점적으로 끌리는 트랜스젠더 여성은 일반적으로 레즈비언으로, 여성에게만 독점적으로 끌리는 트랜스젠더 남성은 이성애자로 자신을 규정한다. 많은 트랜스젠더들은 다른 용어와 함께 또는 대신 '퀴어'라는 용어로 자신의 성적 지향을 설명한다.

20세기 대부분의 기간 동안 트랜스젠더 정체성은 동성애남장(여장)과 혼동되었다. 초기 학술 문헌에서 성학자들은 출생 성별을 기준으로 트랜스젠더 개인의 성적 지향을 분류하기 위해 '동성애 트랜스섹슈얼' 및 '이성애 트랜스섹슈얼'이라는 용어를 사용했다. 비평가들은 이러한 용어를 "이성애 중심주의적", "구식", 그리고 경멸적인 것으로 간주한다. 최근 문헌에서는 성 정체성에 대한 언급 없이 개인의 성적 지향을 설명하기 위해 '남성에게 끌림(안드로필리아)', '여성에게 끌림(자이네필리아)', '둘 다에게 끌림'(양성애), 또는 '둘 다에게 끌리지 않음'(무성애)과 같은 용어를 사용하는 경우가 많다. 치료사들은 자신이 맡은 클라이언트의 성 정체성과 선호도를 존중하여 용어를 사용해야 할 필요성을 이해하기 시작하고 있다.

2015년 미국 트랜스젠더 조사에 따르면, 27,715명의 트랜스젠더 및 논바이너리 응답자 중 자신의 성적 지향을 가장 잘 설명하는 용어로 21%가 퀴어, 18%가 범성애, 16%가 게이, 레즈비언, 또는 동성애자, 15%가 이성애자, 14%가 양성애자, 10%가 무성애자라고 답했다. 2019년 캐나다에서 2,873명의 트랜스젠더 및 논바이너리 사람들을 대상으로 실시한 설문조사에서는 51%가 자신의 성적 지향을 퀴어라고, 13%가 무성애, 28%가 양성애, 13%가 게이, 15%가 레즈비언, 31%가 범성애, 8%가 이성애, 4%가 투스피릿, 9%가 확신하지 못하거나 탐색 중이라고 답했다.

5. 커밍아웃

트랜스젠더는 언제, 어떻게 자신의 트랜스젠더 상태를 가족, 가까운 친구, 그리고 다른 사람들에게 공개할지(커밍아웃) 선택하는 데 있어서 매우 다양하다. 평소 트랜스젠더에 대한 차별과 폭력이 만연하다면 커밍아웃은 때때로 위험한 결정일 수 있다. 미성년일 때 부모 집에서 쫓겨나는 것과 같은 보복 행위에 대한 두려움은 트랜스젠더들이 성인이 될 때까지 그들의 가족에게 나오지 못하게 하는 원인이 된다. 부모의 혼란과 트랜스젠더 아동의 수용 부족은 부모가 새롭게 드러난 성 정체성을 "단계"로 취급하거나 정신 건강 서비스를 활용하여 아동의 성 정체성을 변경함으로써 자녀를 "정상"으로 되돌리려는 노력을 초래할 수 있다.

인터넷은 트렌스젠더들에게 중요한 역할을 할 수 있다. 어떤 이들은 온라인 아이덴티티로 먼저 나와 현실 세계의 사회적 제재를 감수하기 전에 가상적이고 안전하게 경험을 할 수 있는 기회를 제공한다.

커밍아웃은 자신의 정체성을 다른 사람들과 공유하는 과정이며, 새로운 대명사와 이름을 공유하는 것을 포함할 수 있다. 커밍아웃을 한 사람들은 "아웃(out)"으로 알려져 있다. 커밍아웃 경험은 트랜스젠더 개인이 자신이 동일시하는 성별로 인식되는지 여부, 즉 "패싱(passing)" 여부에 따라 달라질 수 있다. 특정 환경에서 일부 패싱 트랜스젠더 개인은 트랜스포비아를 피하기 위해 의도적으로 커밍아웃을 피하는 "스텔스(stealth)"를 선택할 수 있으며, 이러한 개인들은 다른 환경에서는 종종 아웃되어 있다. 트랜스젠더 사람들이 현재 또는 잠재적인 연애 또는 성 파트너에게 커밍아웃하는 결정은 특히 어려울 수 있다.

커밍아웃에 대한 결정은 다른 사람들의 성별 기대, 반응 및 폭력의 위협을 헤쳐나가는 데 기반한다. 커밍아웃은 '일회성' 결정이 아니며, 개인은 사회적 맥락에 따라 성별 행위와 정체성 공개에 대한 지속적인 전략적 결정을 내린다.

트랜스젠더 사람들이 커밍아웃하는 나이는 다양할 수 있다. 어떤 트랜스젠더 개인은 어린 나이에 자신의 정체성을 알고 공유하지만, 다른 사람들에게는 그 과정이 더 길거나 복잡할 수 있다. 서로 다른 트랜스젠더 개인들은 전환 과정 중 다른 시기에 그리고 다른 사람들에게 커밍아웃하기로 선택한다. 어떤 트랜스젠더 개인들은 자신의 성 정체성을 인지하거나 트랜스젠더로 커밍아웃하기로 선택하기 전에 양성애자, 레즈비언 또는 게이로 커밍아웃하기로 선택할 수 있다. 유사점이 있지만, 트랜스젠더로서의 커밍아웃은 레즈비언, 게이 또는 양성애자와 같은 성적 소수자로서의 커밍아웃과 다르다. 이는 부분적으로 성적 소수자에 비해 사람들이 트랜스젠더에 대해 상대적으로 낮은 수준의 정보를 가지고 있기 때문이다. 어떤 사람들은 먼저 온라인 정체성에서 커밍아웃하여 현실 세계에서 사회적 영향을 감수하기 전에 가상적으로 그리고 안전하게 경험을 할 수 있는 기회를 제공한다.

트랜스젠더가 커밍아웃했을 때 사람들이 이해하고 반응하는 데 시간이 걸릴 수 있다. 대부분의 트랜스젠더들은 커밍아웃하고 자신의 성 정체성이 다른 사람들에 의해 인정받을 때 더 건강하고 행복하다고 느낀다.

일부 트랜스젠더는 전혀 커밍아웃하지 않기로 선택한다. 어떤 사람들에게는 이 결정이 낙인, 지식 부족, 또는 친구와 가족의 거부에 대한 두려움 때문일 수 있다. 커밍아웃을 하면 트랜스젠더들은 차별, 거부 및 폭력에 직면할 수 있다. 트랜스젠더 개인이 다른 소외된 공동체의 구성원일 때 이러한 위험은 더욱 높아진다.

6. 미디어 표현

미디어는 트랜스젠더에 대한 인식 형성에 중요한 역할을 하며, 긍정적인 묘사는 트랜스젠더에 대한 사회적 수용을 증진할 수 있다. 2014년 이후 트랜스젠더에 대한 미디어 가시성이 증가했으며, 이는 트랜스젠더에 대한 인식 개선에 기여했다.

매체에서 트랜스젠더를 묘사하는 것도 중요하다. 트랜스젠더 문학에는 트랜스젠더를 묘사하는 문학과 종종 트랜스젠더 경험의 요소들을 논하는 트랜스젠더의 회고록이나 소설이 포함된다. 여러 영화와 텔레비전 프로그램에는 줄거리에 트랜스젠더 캐릭터가 등장하며, 여러 가상 작품에도 주목할 만한 트랜스젠더 캐릭터가 있다.

7. 프라이드 심볼 (Pride symbols)

트랜스젠더 커뮤니티를 상징하는 여러 상징들이 사용된다. 가장 대표적인 상징은 1999년 미국의 트랜스젠더 여성 모니카 헬름스(Monica Helms)가 디자인한 트랜스젠더 프라이드 깃발이다. 2000년 애리조나주 피닉스에서 열린 프라이드 퍼레이드에서 처음 공개되었다.

트랜스젠더 프라이드 플래그
트랜스젠더 프라이드 플래그


이 깃발은 하늘색, 분홍색, 흰색, 분홍색, 하늘색의 다섯 가지 수평 줄무늬로 구성되어 있다. 헬름스는 깃발의 의미를 다음과 같이 설명한다.

> "위아래의 수평 줄무늬는 남자 아기의 전통적인 색인 연한 파랑이고, 그 옆의 줄무늬는 여자 아기의 전통적인 색인 분홍색입니다. 가운데 줄무늬는 흰색으로, 간성, 전환 중이거나, 중립적이거나 정의되지 않은 성별을 가지고 있다고 생각하는 사람들을 위한 것입니다. 여러분이 이 깃발을 어떻게 펼치든, 그것은 항상 옳은 것이며, 우리 삶에서 정확성을 찾는다는 것을 의미합니다."

다른 트랜스젠더 상징으로는 나비(변환 또는 변형을 상징), 분홍색/연한 파란색 음양 기호가 있다. 트랜스젠더를 나타내기 위해 ⚥ 과 ⚧ 을 포함한 여러 성별 기호가 사용되었다.

8. 트랜스젠더와 군사

대한민국의 경우 군 복무 중 성전환수술을 하여 법적으로 여성이 된 변희수 하사가 2020년 1월 22일 현역 부적합 전역 조치를 받아 강제 전역되었다. 변희수 하사 측은 전역 처분 취소 소송을 제기했으나, 2021년 3월 3일 자택에서 고인이 된 채로 발견되었다. 소송은 계속 진행되어 2021년 10월 7일, 대전지방법원에서 강제 전역이 위법하다는 판결이 내려졌으며, 10월 27일 최종 확정되었다.

미국에서는 2016년 6월 30일, 국방부가 성전환자의 군 복무를 허용하는 정책을 발표했다. 그러나 2017년 7월 27일, 도널드 트럼프 대통령은 트윗을 통해 성전환 미국인이 군대에서 복무할 수 없다고 밝혔다. 같은 날 합동참모본부 의장 조셉 던퍼드는 국방장관의 시행 지침이 발표될 때까지 현재 정책에는 변경 사항이 없을 것이라고 발표했다. 이후 2021년 조 바이든 대통령은 트럼프의 정책을 뒤집었다.