젠더

1. 개요

젠더는 영어 단어로, 사회·문화적으로 형성된 남성과 여성의 역할, 행동, 정체성을 포괄하는 개념이다. 어원은 라틴어 'genus'에서 유래되었으며, 문법적 성, 생물학적 성, 사회·문화적 성을 아우르는 의미로 사용된다. 1945년 이후 사회적 역할 맥락에서 학술적으로 접근하기 시작했으며, 1970년대 페미니스트 운동을 거치며 생물학적 성과 구분되는 사회문화적 성을 의미하는 용어로 널리 사용되었다. 현재는 생물학적 성과 사회적 성을 모두 가리키는 단어로 사용되며, 젠더 정체성, 젠더 역할, 젠더 유동성과 같은 다양한 개념을 포함한다. 젠더는 과학, 교육, 군대, 종교, 빈곤, 경제 발전, 기후 변화, 소셜 미디어, 법적 지위 등 사회 전반에 걸쳐 다양한 논쟁을 야기하며, 젠더의 사회적 구성, 생물학적 요인의 영향, 이분법적 젠더 분류, 젠더 표현의 다양성 인정에 대한 논의가 이루어진다.

2. 어원과 용법

현대 영어 단어 'gender'는 중세 영어 'gender, gendre'에서 유래했으며, 이는 다시 앵글로-노르만어와 중기 프랑스어의 'gendre'를 거쳐 라틴어 'genus'에서 파생되었다. 이 단어들은 모두 "종류", "유형"을 의미한다. 이는 인도유럽조어의 *ǵénh₁- '낳다'에서 유래하며, 'kin', 'kind', 'king' 등과 같은 영어 단어들과 뿌리가 같다. 현대 프랑스어 단어 'genre'(유형, 종류, 또한 genre sexuel)에도 나타나며, 'gene', 'genesis', 'oxygen'에 나타나는 그리스어 어근 'gen-'(생산하다)과 관련이 있다. 1882년 옥스퍼드 어원사전에는 '젠더'가 라틴어 'genus'에서 파생된 것으로, '종류, 품종, 성'으로 정의되어 있다. 1900년 옥스퍼드 영어사전 1판에는 '종류'를 뜻하는 의미로 '젠더'를 사용하는 것을 구식 표현으로 기록했다.

그러나 젠더라는 단어는 문법적 성을 나타내는 용어로 이전부터 널리 쓰여왔다. 아리스토텔레스에 의하면, 이 개념은 그리스 철학자 프로타고라스가 처음 제시했다. 1926년 헨리 왓슨 포울러는 젠더를 문법 영역에 한정해 정의했다.

1950년대부터 1960년대에 걸쳐, 미국의 심리학자이자 성과학자인 존 머니(John Money), 정신과 의사 로버트 스톨러(Robert Stoller) 등은 성 분화 장애 연구에서, "성에 대한 자기 인식(성 정체성)"이라는 정의로 "gender"를 사용했다. 1970년대부터 일부 사회과학 분야에서 'gender'는 생물학적 성보다는 오히려 사회적 성의 의미로 사용되기 시작했다. 1970년대 여성주의 운동에서 인간은 본래 중성적인 동물이며 생물학적 성별에 근간한 사회적인 구분은 임의적으로 구성된 것이라는 이론이 제기되면서 젠더라는 단어가 널리 쓰이게 되었다.

1980년까지 대부분의 페미니스트들은 'gender'를 “사회·문화적으로 형성된 성”으로, 'sex'를 “생물학적인 성”으로 사용하게 되었다.

현재 영어권에서는 'gender'는 생물학적 성과 사회적 성 모두를 가리키는 단어로 사용된다.

일본에서 젠더(gender)라는 단어가 사회적으로 인식된 것은 1990년대이다. '남녀 공동 행동 계획 2000년 플랜'에서는 젠더는 불평등을 지적하고 그것을 시정하는 문맥에서 사용되기 시작했다.

3. 젠더 정체성과 젠더 역할

젠더 정체성은 자신의 젠더에 대한 개인적인 인식과 그에 따른 사회적 역할에 대한 자각 상태를 의미한다. 여성이라는 단어는 역사적으로 자성(雌性)을 지닌 신체를 가리켜 왔으나, 최근 일부 여성주의자들은 이러한 관점에 대해 논쟁을 벌이고 있다.

주디스 버틀러는 '여성이 된다'는 개념에는 사회의 시각, 개인의 경험, 문화적으로 구성된 주관적 정체성 등 여러 복잡한 요소가 결부되어 있다고 보았다. 사회 정체성 이론에 따르면, 사회 집단에 대한 소속감은 자기 개념의 중요한 요소이며, 개인은 자신이 속한 집단의 규범과 기대를 통해 자신의 정체성과 행동 방식을 형성한다.

남성과 여성이라는 이분법적 젠더 분류는 개인에게 특정한 성 역할을 강요하고, 권력 불균형과 성 불평등을 야기할 수 있다는 문제가 있다. 문화마다 젠더에 부여하는 규범과 신념 체계는 다양하며, 모든 문화에 공통적인 남성적 또는 여성적 역할 기준은 존재하지 않는다. 각 사회의 문화 규범에 따라 남녀의 사회적 역할이 정해지며, 이는 젠더 체계를 형성한다. 젠더 체계는 성별 구분과 남성적 규범의 지위 등의 사회적 양식을 포함한다.

미셸 푸코는 젠더가 권력 관계 속에서 개인을 규정하는 기표(signifier)라고 보았다. 주디스 버틀러는 젠더가 명사보다는 동사에 가깝다고 주장하며, 자신의 행동이 제한되는 것은 여성으로 정해졌기 때문이라고 추론한다. 그러나 주디스 버틀러의 이러한 이론은 오히려 인습적인 젠더 이원론을 강화한다는 비평도 존재한다.

대부분의 사람들은 성정체성과 생물학적 성이 일치하는데, 이를 시스젠더라고 부른다. 반면, 소수의 사람들은 일치하지 않으며, 이를 트랜스젠더라고 부른다.

4. 사회적 지정 및 젠더 유동성

케이트 본스타인은 젠더에 애매성과 유동성이 있을 수 있다고 주장했다. 세계보건기구는 젠더를 특정 성별의 행동, 활동, 역할에 대한 관념이 사회적으로 구성된 결과로 정의한다. 이러한 관념을 통해 각 개인은 사회 속에서 용납되는 믿음, 가치관 및 성품을 갖게 되며, 사회가 젠더를 지정하고 그 지정된 젠더 역할을 수행시키는 데에 각 개인의 의견은 크게 반영되지 못한다.

5. 젠더와 사회

1945년, 매디슨 벤트리는 성(sex)의 "사회화된 반대 개념"으로서 성별(gender)을 정의했다. 1955년, 성학자 존 머니는 "성역할(gender role)"이라는 용어를 만들고, 과학 전문지에 처음으로 이 용어를 사용하면서 "자신을 소년이나 남자, 소녀나 여자로서의 지위를 가지고 있다고 밝히기 위해 사람이 말하거나 하는 모든 것"으로 정의했다.

1970년대부터 페미니즘 운동은 인간 본성이 양성적이며 성에 기반한 사회적 차이는 임의적으로 구성된 것이라고 주장했다. 성별의 사회적 구성과 관련된 문제는 "성별" 문제로 분류되었다.

사회학의 핵심 연구 영역은 인간 행동이 한 집단이나 개인의 행동에 어떻게 영향을 미치는지이다. 20세기 후반부터 페미니스트 운동은 성별 관련 이론에 대한 광범위한 연구에 기여했다.

사회 이론가들은 성별의 본질을 규명하려 노력했으며, 그 결과 문화적으로 확립된 성별과 성은 특정 '생물학적' 성을 범주적 성별 내에 할당하는 상호 교환 가능한 식별자로 나타났다.

사회가 한쪽 성별에 적합한 행동 규범을 제공하면서 아이는 문화적으로 특정한 성별에 속하도록 사회화된다. 성별은 개인의 교육, 직업, 가족, 성, 생식, 권위에 대한 기회를 형성하고 문화와 지식 생산에 영향을 미친다.

사회 조직을 통해 성별이 이분법으로 분리되며, 이는 성별의 문화적 이미지를 만들고 재생산한다고 보는 관점이 있다. 조앤 아커는 성별화가 다음 다섯 가지 상호 작용하는 사회적 과정에서 발생한다고 보았다.

* 노동, 권력, 가족, 국가 등 성별에 따른 분할
* 언어, 이데올로기, 복장, 미디어 등 해당 분할을 설명, 강화하는 기호와 이미지
* 남성과 여성, 여성과 여성, 남성과 남성 간의 상호 작용 (지배와 복종 포함)
* 성별화된 개인 정체성의 구성 요소를 생성, 유지
* 사회 구조를 만들고 개념화하는 과정에 성별이 영향을 미침

푸코주의적 관점에서 성별은 권력의 사회적 분열을 위한 수단으로 변형된다. 성별 차이는 여성과 남성 간 차이를 강화하고 남성성에 대한 여성성 지배를 허용하는 사회 구성물이다.

성별 관습은 생물학적 성에 남성적, 여성적 특성을 부여한다. 사회 문화적 코드와 관습은 사회의 창조물이자 구성 요소이며, 특정 특성을 성별에 할당한다. 이는 헤게모니적 성별 차이 창출의 기초를 제공하며, 성별은 사회적 규범의 획득과 내면화로 간주될 수 있다.

주디스 버틀러의 성 수행성 이론에 따르면, 성별은 자신이 무엇인지에 대한 표현이 아니라 자신이 하는 것이다. 반복적인 행동은 사회적 의식 내에 자신을 재창조하고 내장한다.

사회와 마찬가지로 “젠더”(사회적·문화적 성)는 끊임없이 변화한다. 제2차 세계 대전 당시 연합국과 추축국에서 남성들이 징병되어 전장으로 향하는 동안 여성들이 공장 노동에 종사하면서 여성의 사회 참여에 중요한 계기가 되었다.

5.1. 과학

역사적으로 과학은 여성이 참여하기 어려운 남성 중심의 활동으로 묘사되어 왔다. 19세기에 대학들이 여성을 입학시키기 시작한 후에도, 여성들은 여전히 가정학, 간호학, 아동 심리학과 같은 특정 과학 분야에 주로 국한되었다. 또한 여성들은 일반적으로 지루하고 저임금의 일자리를 제공받았고, 승진 기회를 박탈당했다. 이는 여성이 창의력, 리더십 또는 지능보다는 집중력, 인내심, 손재주가 필요한 직업에 자연스럽게 더 적합하다는 고정관념에 의해 종종 정당화되었다. 이러한 고정관념은 현대에 와서 불식되었지만, 여성들은 여전히 물리학과 같은 권위 있는 "순수 과학" 분야에서 과소 대표되고 있으며, 고위직을 맡을 가능성이 더 낮다. 유엔의 지속가능발전목표 5와 같은 세계적인 노력이 이러한 상황을 바로잡으려고 노력하고 있다.

5.2. 교육 격차

전 세계적으로 많은 여성이 성별을 이유로 교육 기회를 박탈당하고 있으며, 2018년 기준으로 약 1억 3,200만 명(약 5명 중 1명)의 여학생이 학교에 다니지 못하는 것으로 추정된다. 이러한 배경에는 빈곤, 아동결혼, 교육 환경 등이 있다고 여겨지며, 지속가능발전목표(SDGs)에서도 개발도상국에서의 여성 교육 증진을 목표로 하고 있다.

국제적인 학업 성취도 평가(OECD 학업성취도 국제비교연구(PISA))에서는 여학생의 점수가 남학생의 점수보다 높은 경향이 있지만 (성차별#학력 격차 참조), 대학 진학률은 남학생이 높은 경향이 있다. 예를 들어, 2021년도 일본의 4년제 대학 진학률은 남학생이 57.4%였던 반면 여학생은 51.3%였다. 이러한 배경에는 소득 수준 외에도 진로 지도에서의 성차별이 지적되고 있으며, 대학 입시에서 여성 차별적인 부정 입시가 행해지는 경우도 있다.

5.3. 군대

많은 국가에서 군대의 병사는 남성에게만 의무가 부과되거나, 모병제의 경우에도 여성이 병사로 복무할 권리가 제한되는 경우가 많다.

5.4. 종교

도교에서는 음과 양이 각각 여성적이고 남성적인 것으로 여겨진다. 태극도와 주나라 시대의 개념은 가족과 성 관계에 이른다. 음은 여성이고 양은 남성이다. 그들은 전체의 두 부분으로서 서로 맞물린다. 남성 원리는 태양과 동일시되었는데, 활동적이고, 밝고, 빛나는 것이다. 여성 원리는 달에 해당하는데, 수동적이고, 그늘지고, 반사적인 것이다. 따라서 "남성의 강인함은 여성의 온화함, 남성의 행동과 주도성은 여성의 인내와 완성에 대한 필요성, 그리고 남성의 리더십은 여성의 지지로 균형을 이루었다."

유대교에서는 하느님이 전통적으로 남성적으로 묘사되지만, 카발라의 신비주의 전통에서는 셰키나가 하느님 본질의 여성적인 측면을 나타낸다. 그러나 유대교는 전통적으로 하느님은 완전히 비물질적이며 따라서 남성도 여성도 아니라고 주장한다. 하느님의 성별에 대한 개념에도 불구하고 전통적인 유대교는 개인이 유대교의 전통적인 성 역할을 따르는 것에 강조점을 두고 있지만, 많은 현대 유대교 교파는 더 큰 평등주의를 위해 노력하고 있다. 또한 전통적인 유대 문화는 최소한 여섯 가지 성별을 인식한다.

기독교에서는 하느님이 전통적으로 남성적인 용어로 묘사되며 교회는 역사적으로 여성적인 용어로 묘사되어 왔다. 반면에 많은 교회의 기독교 신학은 하느님에 사용된 남성적인 이미지(아버지, 왕, 하느님의 아들)와 그들이 의미하는 현실을 구분한다. 이 현실은 성을 초월하고 남성과 여성의 모든 미덕을 완벽하게 구현하며, 하나님의 형상 교리에서 볼 수 있다. 신약 성경에서 예수는 여러 차례 성령을 남성 대명사로 언급한다. 즉, 요한복음 15장 26절 등의 구절이다. 따라서 아버지, 아들 및 성령(즉, 삼위일체)은 모두 남성 대명사로 언급된다. 비록 기독교 삼위일체 하느님의 남성성의 정확한 의미는 논쟁의 여지가 있다.

힌두교에서 힌두 신 시바의 여러 형태 중 하나는 아르다나리슈바라(말 그대로 반 여성 신)이다. 이 복합적인 형태에서 몸의 왼쪽 절반은 여신 파르바티(그의 배우자)의 형태로 섁티(에너지, 힘)를 나타내는 반면, 오른쪽 절반은 시바를 나타낸다. 파르바티는 카마(욕망)의 각성의 원인으로 여겨지는 반면, 시바는 그 개념의 파괴자이다. 상징적으로 시바는 파르바티의 힘에 스며들고 파르바티는 시바의 힘에 스며든다.

이 신화는 고대 힌두교의 고유한 관점을 보여준다. 즉, 각 인간은 자신 안에 여성적이고 남성적인 구성 요소를 모두 지니고 있으며, 이는 성이 아닌 힘이며, 창조적이고 소멸적인 것, 강하고 부드러운 것, 적극적이고 수동적인 것 사이의 조화가 진정한 사람을 만드는 것이다. 카주라호 사원과 같은 예술 작품에서 동성애, 양성애, 양성, 다수의 성 파트너, 그리고 성적 쾌락의 공개적인 표현의 증거가 발견되는데, 이는 널리 퍼진 사회적 틀 안에서 받아들여졌다고 여겨진다.

세계 인구의 4할을 차지하는 기독교에서는 신이 남성이라는 이미지가 유지되고 있다. 과거에는 신의 사자이자 천사도 성인 남성의 모습으로 묘사되었지만, 근세 이후로는 아기나 여성의 모습으로 그려지는 경우도 많다. 가톨릭이나 오소독스에서는 성직자의 특정 직책에 오르는 것이 남성에게만 허용된다. 프로테스탄트에서는 여성 교직자를 인정하는 교파가 많다.

대승불교에서는 부처는 남성이라는 주장이 법화경의 한 구절 해석에서 비롯되었으며, 여성은 성불하지 못하지만 내세에 남성으로 윤회하면 성불할 가능성이 있다는 생각이 일부 존재한다. 또한, 법화경이라는 경전에서 법화경의 공덕으로 여성이 현생에서 남성으로 변하여 성불하는 장면이 설해져 있다(변성남자). 상좌부 불교에서는 깨달음을 목적으로 하고 성불을 목적으로 하지 않는다. 경전에서 여러 여성이 재가, 출가를 막론하고 열반에 도달하고 있으며( 아라한 과라고 함) 부처가 반드시 남자라는 대승불교의 생각은 대승불교의 이단성을 보여주는 것으로 여겨지고 있다.

일본 신도에서는 메이지 이후 최고신이 여성인 아마테라스 오미카미로 여겨진다. 또한 국생은 남성신인 이자나기와 여성신인 이자나미가 공동으로 행한다.

도교에서는 음과 양은 각각 여성과 남성의 속성이며, 여성은 달에, 남성은 태양에 지배받고 있다고 생각된다.

5.5. 빈곤

성 불평등은 빈곤 문제와 밀접하게 관련되어 있으며, 특히 여성은 빈곤에 더 취약한 경향이 있다. 많은 여성들은 가족을 부양해야 하기 때문에 가사의 모든 책임을 져야 한다. 여기에는 종종 땅을 갈고, 곡식을 갈고, 물을 길어 나르고, 요리하는 일 등이 포함된다. 또한, 여성은 남성보다 임금이 낮고 기회가 적으며 전반적으로 남성보다 정치적, 사회적 자본이 적기 때문에 저임금을 받을 가능성이 더 높다. 전 세계 여성의 약 75%는 불안정한 직업 때문에 은행 대출을 받을 수 없다. 이는 세계 인구에는 많은 여성이 있지만 세계 부를 대표하는 여성은 소수임을 보여준다. 네나 스토일코비치(Nena Stoiljkovic)가 "D+C Development and Cooperation"에서 지적했듯이, 많은 국가에서 금융 부문은 여성이 경제에서 중요한 역할을 하고 있음에도 불구하고 여성을 크게 무시하고 있다. 1978년 다이애나 M. 피어스(Diana M. Pearce)는 여성의 빈곤율이 더 높은 문제를 설명하기 위해 "빈곤의 여성화"라는 용어를 만들었다. 여성은 소득, 재산 소유권, 신용 및 획득 소득에 대한 통제권 분배의 성 불평등으로 인해 만성 빈곤에 더 취약하다. 자원 배분은 일반적으로 가정 내에서 성별 편향적이며, 국가 기관에 관해서는 더 높은 수준에서 계속된다.

젠더 및 개발(GAD)은 성 불평등이 사회 경제적 발전을 저해하는 데 큰 영향을 미치는 국가에 대한 지원을 제공하는 포괄적인 접근 방식이다. 이는 여성의 성 발전에 중점을 두고 여성의 권한을 강화하고 남녀 간의 불평등 수준을 줄이기 위한 프로그램이다.

2013년에 실시된 트랜스젠더 커뮤니티에 대한 가장 큰 차별 연구에 따르면, 트랜스젠더 커뮤니티는 시스젠더 사람들보다 극빈층(연소득 10000USD 미만)에 살 가능성이 네 배 더 높은 것으로 나타났다.

5.6. 경제 발전

젠더, 특히 여성의 역할은 국제 개발 문제에서 매우 중요한 것으로 널리 인식되고 있다. 이는 종종 성 평등에 초점을 맞추고 참여를 보장하는 것을 의미하지만, 지역 사회 내 젠더의 다양한 역할과 기대에 대한 이해를 포함한다.

5.7. 기후 변화

기후변화 정책과 과학에서 성별은 점점 더 중요하게 다루어지는 주제이다. 일반적으로 기후변화에 대한 성별 접근 방식은 성별에 따른 기후변화의 결과뿐만 아니라 불평등한 적응 능력과 기후변화에 대한 성별에 따른 기여를 다룬다. 또한, 기후변화와 성별의 교차는 이로 인해 발생하는 복잡하고 교차하는 권력 관계에 대한 질문을 제기한다. 그러나 이러한 차이는 대부분 생물학적 또는 신체적 차이 때문이 아니라 사회적, 제도적, 법적 맥락에 의해 형성된다. 따라서 취약성은 여성과 소녀의 내재적 특징이라기보다는 그들의 소외의 결과이다.

Roehr는 유엔이 공식적으로 성 주류화에 전념했지만, 실제로 기후변화 정책의 맥락에서는 성평등이 달성되지 않고 있다고 지적한다. 이는 기후변화에 대한 논의와 협상이 대부분 남성에 의해 지배된다는 사실에 반영되어 있다.

일부 페미니스트 학자들은 기후변화에 대한 논의가 남성에 의해 지배될 뿐만 아니라 주로 '남성적인' 원칙에 따라 형성되어 기후변화에 대한 논의를 기술적 해결책에 초점을 맞춘 관점으로 제한한다고 주장한다. 이러한 기후변화에 대한 인식은 기후변화 정책과 과학을 실제로 규정하는 주관성과 권력 관계를 숨기며, Tuana가 '인식론적 불의'라고 부르는 현상으로 이어진다.

마찬가지로, MacGregor는 기후변화를 '하드' 자연과학적 행위와 국가 안보의 문제로 규정함으로써 기존의 헤게모니적 남성성 영역 내에 유지된다고 주장한다.

5.8. 소셜 미디어

소셜 미디어 사용 행태는 성별에 따라 차이를 보인다. 포브스의 2010년 기사에 따르면 페이스북 사용자의 57%가 여성인데, 이는 여성이 소셜 미디어에서 더 활발히 활동하기 때문으로 분석되었다. 평균적으로 여성은 남성보다 친구가 8% 더 많고, 페이스북 공유 게시물의 62%를 차지한다. 다른 연구에서는 대부분의 서구 문화권 여성이 남성보다 문자 메시지를 더 많이 보내고, 친구 및 가족과의 소통을 위해 소셜 네트워킹 사이트를 더 많이 이용하는 것으로 나타났다.

2013년 연구에 따르면 소셜 네트워킹 사이트에 게시된 사진의 57% 이상이 성적인 내용을 담고 있으며, 주목을 받기 위해 만들어졌다. 여성의 58%와 남성의 45%는 카메라를 보지 않아 회피하는 듯한 모습을 연출한다. 또한 여성은 종속적인 자세로 누워 있거나 어린아이처럼 자신을 만지는 등의 사진 자세를 취하기도 한다.

청소년 소녀들은 주로 소셜 네트워킹 사이트를 통해 또래와 소통하고 기존 관계를 강화하는 반면, 소년들은 새로운 친구를 사귀는 데 활용하는 경향이 있다. 소셜 네트워킹 사이트는 개인이 자신만의 정체성을 만들고 공감하는 사람들과 교류하며 자신을 진정성 있게 표현할 수 있게 해준다. 또한 자신의 성적 취향에 대해 더 편안하게 느낄 수 있는 공간을 제공하기도 한다. 최근 연구에 따르면 더욱 친밀한 이야기가 소셜 미디어를 통해 전달되고 성별, 성적 지향, 관계와 얽히면서 소셜 미디어가 젊은 세대의 미디어 문화에서 더 중요한 부분을 차지하고 있다.

연구에 따르면 12세에서 17세 사이의 미국 청소년의 95%가 온라인에 접속하는 반면, 성인은 78%에 불과하다. 청소년 중 80%가 소셜 미디어 사이트에 프로필을 가지고 있는 반면, 30세 이상 온라인 인구는 64%에 불과하다. 카이저 패밀리 재단의 연구에 따르면 11세에서 18세 사이의 청소년들은 하루 평균 1시간 30분 이상 컴퓨터를 사용하고, 소셜 네트워크 사이트 방문에는 하루 27분을 사용하는데, 이는 일일 컴퓨터 사용 시간의 약 4분의 1을 차지한다.

여성 사용자는 더 "귀여운" 사진을, 남성은 자신이 활동하는 사진을 게시하는 경향이 있다. 미국 여성은 친구들의 사진을 더 많이 게시하는 반면, 남성은 스포츠와 유머러스한 링크를 더 많이 게시한다. 또한 남성은 알코올과 성적인 언급을 더 많이 게시하는 경향이 있다. 그러나 10대 데이트 사이트에서는 여성이 남성보다 성적인 언급을 훨씬 더 자주 하는 것으로 나타났다. 소년들은 더 많은 개인 정보를 공유하는 반면, 소녀들은 게시하는 개인 정보에 대해 더 보수적이다. 한편 소년들은 프로필에 게시하는 정보에서 기술, 스포츠 및 유머에 더 중점을 둔다.

1990년대의 연구에 따르면, 온라인 상호 작용에서 다른 성별은 활동적, 매력적, 의존적, 지배적, 독립적, 감성적, 섹시하고 순종적인 등 특정 특성을 보이는 것으로 나타났다. 이러한 특성이 성 고정관념을 통해 계속해서 나타나지만, 최근 연구에서는 이것이 더 이상 항상 그런 것은 아니라는 점을 보여준다.

6. 법적 지위

개인의 성별은 법적으로 중요할 수 있다. 일부 국가와 관할 구역에는 동성 결혼 법률이 있다.

전 세계적으로 트랜스젠더의 법적 지위는 매우 다양하다. 일부 국가에서는 트랜스젠더 개인의 권리를 보호하는 법률을 제정했지만, 다른 국가에서는 성 정체성이나 성 표현을 범죄화했다. 많은 국가에서는 개인의 출생 증명서에 법적 성별 변경을 허용함으로써 성전환을 법적으로 인정하고 있다.

유엔 인권최고대표사무소에 따르면, "전형적인 이분법적인 남성 또는 여성 신체 개념에 맞지 않는" 인터섹스 사람들에게 성별 표기를 포함한 신분증을 발급받는 것이 문제가 될 수 있다. 다른 인터섹스 사람들에게는 남성 또는 여성으로 분류된 다른 개인과 동등한 권리를 확보하는 데 어려움이 있을 수 있으며, 일부 인터섹스 사람들은 비이성적인 성별 인정을 추구할 수 있다.

캐나다, 독일, 오스트레일리아, 뉴질랜드, 인도, 파키스탄 등 일부 국가에서는 비이성적 성별 또는 제3의 성별을 법적으로 인정하고 있다. 미국에서는 오레곤주가 2017년에 비이성적 성별을 법적으로 인정한 최초의 주였으며, 이후 캘리포니아주와 워싱턴 D.C.가 뒤따랐다.

7. 젠더와 관련된 논쟁

사회 구성주의와 생물학주의 간의 논쟁은 "사회적 성"(젠더)이 어느 정도까지 사회적으로 만들어지고, 어느 정도까지 생물학적인지에 대한 논쟁이다. 사회 구성주의는 젠더가 완전히 사회적으로 구성된다고 주장하는 반면, 생물학주의는 젠더가 생물학적인 것이라고 주장한다. 젠더 정체성과 성 차이는 한 사람의 신체 내에서 불가분의 관계에 있다고 보는 견해도 있다. 그러나 사회 구성주의가 과학적인 보편성을 획득하지 못했다는 비판도 존재한다.

젠더 이분법에 대한 비판도 존재한다. 남성과 여성이라는 이분법적 젠더 분류는 각 성별에게 특정한 사회적 역할을 강요하고, 권력 불균형과 성 불평등을 야기한다는 것이다. 각 사회는 '남자다운', '여자다운' 행동을 규정하고, 권리와 자원 분배 등에서 남녀 간 차등을 정당화하려는 경향이 있으며, 이는 주로 남성에게 유리하게 작용한다.

젠더 표현의 다양성을 인정해야 한다는 주장도 있다. 젠더 표현은 개인의 자유로운 선택이며, 사회적 강요나 억압 없이 다양하게 표현될 수 있어야 한다는 것이다. 주디스 버틀러는 '여성이 된다'는 개념에는 사회적 시각, 자아감, 문화적으로 구성된 정체감 등이 결부되어 있다고 평가한다. 사회 정체성 이론에 따르면, 사회 집단에 대한 소속감은 자기 개념의 중요한 요소이며, 사회적 집단은 개인에게 자신을 정의하고 행동하는 방식을 알려준다.

미셸 푸코는 인간은 권력의 대상이며, 권력은 개인의 속성과 행동을 규정한다고 말했다. 예를 들어, 여성으로 특정되면 약하고, 감정적이고, 비이성적이라고 여겨지는 것이다. 버틀러는 젠더와 성별은 명사보다는 동사에 가깝다고 주장한다.