트랜스포비아

1. 개요

트랜스포비아는 트랜스젠더에 대한 혐오, 차별, 편견을 의미하며, 이는 호모포비아와 유사한 개념으로 사용된다. 어원은 '트랜스젠더'의 '트랜스'와 '공포증'을 뜻하는 '포비아'의 합성어이며, 트랜스포빅, 트랜스포브 등의 파생어를 가진다. 트랜스포비아는 트랜스젠더가 사회적으로 배제되고, 신체적·언어적 폭력, 차별, 미스젠더링 등 다양한 형태로 나타나며, 심각한 정신 건강 문제를 야기한다. 한국 사회에서도 트랜스젠더에 대한 차별적 시선과 혐오가 존재하며, 의료, 고용, 교육 등 다양한 영역에서 어려움을 겪게 한다.

2. 어원 및 용어

트랜스포비아(Transphobia^영어)는 트랜스젠더와 공포증(phobia)의 혼성어이다. 호모포비아라는 용어를 바탕으로 만들어졌으며, '트랜스'와 '포비아'가 합쳐진 것이다. 여기서 '포비아'는 임상심리학에서의 '공포증'과는 달리, 제노포비아와 같이 혐오의 의미로 사용된다.

영어에서는 트랜스포비아와 관련된 것을 설명할 때 형용사형인 트랜스포빅(transphobic^영어)을 사용하고, 트랜스포비아 성향을 가진 사람을 가리킬 때는 명사형 트랜스포브(transphobe^영어)를 사용한다. '트랜스포비아'와 '트랜스포빅'은 2013년 옥스퍼드 영어 사전에 추가되었다.

트랜스포비아가 트랜스젠더에 대한 공포보다는 혐오에 가깝기 때문에, 트랜스미시아(transmisia)가 더 정확한 용어라는 주장도 있다.

호모포비아와 마찬가지로, 트랜스포비아는 폭력이나 살인과 같은 혐오 범죄로 이어지기도 하며, 고용 차별과 같이 신체적 폭력이 아닌 형태로 나타나기도 한다.

트랜스젠더에 대한 정확한 표현을 위해 여러 가이드라인이 제시되고 있다. 트랜스 저널리스트 협회(Trans Journalists Association)는 트랜스젠더 관련 보도를 위한 스타일 가이드를 제공하고 있으며, 일본에서도 LGBT법 연합회가 보도 가이드라인을 제정하여 트랜스젠더 관련 주의 표현과 바람직한 표현을 정리하고 있다.

2.1. 차별 용어

"트래니(tranny)", "쉬메일(shemale)", "젠더 벤더(gender bender)", "trap", "shim", "he/she"와 같은 단어는 트랜스젠더에 대한 비방으로 자주 사용된다. "트랜스젠더리즘", "젠더 이데올로기"와 같은 단어는 반트랜스젠더 활동가들이 트랜스젠더를 비인간적으로 취급하고 위험한 이데올로기로 간주할 때 사용하는 용어이다.

"sex is real"이라는 표현은 반트랜스젠더 진영에서 자주 사용하며, 출생 시 할당된 성별이 그 사람을 결정한다고 강조하여 성 정체성을 부정하는 의미를 내포한다.

GLAAD는 이러한 차별적인 단어는 트랜스젠더의 인간성을 훼손하므로 미디어에서 사용해서는 안 된다고 설명한다. 일부 트랜스젠더 당사자는 자신을 표현하기 위해 이러한 단어를 사용하기도 하지만, 많은 트랜스젠더 당사자들은 이러한 단어에 불쾌감을 느낀다는 점에 유의해야 한다.

3. 트랜스포비아의 발현

트랜스포비아는 트랜스젠더에 대한 괴롭힘, 폭력, 미스젠더링, 사회적 배제 등 다양한 형태로 나타난다.

줄리아 세라노는 트랜스포비아가 남성과 여성은 "엄격하고 상호 배타적인 범주이며, 각 범주는 고유하고 중복되지 않는 일련의 속성, 적성, 능력 및 욕망을 가지고 있다"는 믿음인 "대립적 성차별주의"에 근원을 두고 있다고 주장한다. 또한 트랜스젠더 정체성에 대한 적대감은 젠더가 출생 시 결정되는 관찰 가능한 신체적 및 행동적 특성에 기초한다는 생각에 도전하기 때문이라는 주장도 있다.

조디 노턴은 트랜스포비아가 동성애 혐오와 여성 혐오의 연장선상에 있다고 보며, 트랜스젠더가 젠더 역할과 젠더 이분법에 도전하고 훼손하기 때문에 미움받고 두려움의 대상이 된다고 주장한다.

일부에서는 트랜스포비아가 식민주의와 연관되어 있다고 주장하며, 아메리카 대륙의 유럽 식민지화 동안 자행된 제3의 성 사람들에 대한 젠더사이드가 트랜스포비아의 역사적 뿌리를 반영한다고 주장한다.

"tranny(트래니)", "shemale(시메일)", "gender bender(젠더 벤더)", "trap", "shim", "he/she"와 같은 단어는 트랜스젠더에 대한 비방으로 자주 사용된다. 또한, "transgenderism(트랜스젠더리즘)", "gender ideology(젠더 이데올로기)", "trans ideology(트랜스 이데올로기)", "trans agenda(트랜스 어젠다)"라는 단어는 반 트랜스젠더 활동가들이 트랜스젠더 사람들을 비인간적으로 취급하고 위험한 이데올로기로 간주할 때 사용된다.

"sex is real"이라는 표현도 반 트랜스젠더 입장의 사람들이 자주 사용하는 어구로, 출생 시 할당된 성별이 그 사람을 결정한다고 강조하며, 사실상 성 정체성을 삭제하는 것을 암시한다.

GLAAD는 "(차별적인 단어는) 트랜스젠더 사람들의 인간성을 빼앗는 것이며, 미디어에서 사용되어서는 안 된다"라고 설명하고 있다.

트랜스 저널리스트 협회(Trans Journalists Association)는 트랜스젠더에 대한 정확한 표현으로 보도하기 위해 스타일 가이드를 제공하고, 보도 기관에 조언하고 있다. 일본에서도 LGBT법 연합회가 주체가 되어 보도 가이드라인을 제정하고, 그 안에서 트랜스젠더에 관한 주의가 필요한 표현과 바람직한 표현 등을 정리하고 있다.

트랜스포비아로 여겨지는 것들 중에는 오해, 편견, 중상, 폭력, 허위, 음모론, 유사 과학 등이 다양하게 뒤섞여 있다.

2018년, "PLOS ONE"에 게재된 논문에서 리사 리트만 박사는 사춘기 청소년들이 출생 시 할당된 성별과 성 정체성 사이에서 갑작스러운 갈등을 경험하는 사회적 영향으로 인해 성별 불쾌감을 느낀다고 주장했다. 이는 "사회적 전염" 이론이라고도 불리며, 성별 불쾌감을 경험하는 어린이가 급증하고 있다는 가설을 세웠다. 그리고 이 사회적 영향으로 생겨난 성별 불쾌감을 "급속 발현 성별 불쾌감"(ROGD; Rapid-onset gender dysphoria; "급성 성별 불쾌감", "급성 성별 불쾌감 증후군", "급속 발현형 성 정체성 장애")이라고 명명했다.

이 가설은 전문가들로부터 격렬한 비판을 받았으며, "PLOS ONE" 측도 재검토를 실시하여 일부 내용을 수정하게 되었다. 이 "급속 발현 성별 불쾌감(ROGD)"은 비과학적이라고 여겨지는 한편, 반(反) 트랜스젠더 입장의 사람들은 적극적으로 받아들여 트랜스젠더의 권리는 지나치다는 주장의 구실로 이용되고 있다.

3.1. 희롱과 폭력

트랜스배싱은 트랜스젠더에 대한 신체적, 성적, 언어적 폭력을 의미한다. 게이배싱이 성적 지향에 대한 폭력이라면, 트랜스배싱은 성 정체성에 대한 폭력이다. 트랜스젠더에 대한 증오언설도 트랜스배싱이라고 불린다.

트랜스젠더는 시스젠더보다 폭력 피해 경험률이 높으며, 특히 성폭력 위험이 크다. 2009년 연구에 따르면 트랜스젠더의 약 50%가 성폭행을 당했다는 보고가 있을 정도로 트랜스젠더에 대한 폭력은 "충격적으로 흔하다".

트랜스젠더 아동 및 청소년은 학교, 가정 등에서 더 높은 괴롭힘과 폭력 위험에 노출된다. 전미심리학회에 따르면, 트랜스젠더 아동은 학교, 위탁기관, 홈리스 센터 등에서 희롱과 폭력을 경험할 가능성이 다른 아동들보다 높다. 거의 모든 트랜스젠더 청소년들이 학교에서 언어적, 물리적 폭력을 당했다고 증언하며, 4분의 3이 학교에서 안전하지 못함을 느낀다고 보고했다.

성인의 경우에도 트랜스젠더는 길을 걷는 동안에도 비웃음, 조롱, 폭력의 위협에 지속적으로 노출된다. 미국에서 402명의 트랜스젠더를 대상으로 한 조사에서, 60%가 성 정체성으로 인해 폭력과 희롱을 당했다고 보고했다. 필라델피아의 연구에서는 트랜스젠더 81명 중 30%가 공공장소에서 안전하지 않다고 느꼈고, 19%는 불편함을 느꼈으며, 대다수가 성폭력, 가정폭력, 신체적 학대를 경험했다고 답했다.

트랜스젠더는 종종 동일한 성별의 시스젠더에게 주어진 권리나 특권에서 배제된다. 예를 들어, 트랜스젠더 여성이 여성용 공중 화장실을 사용할 때 제지당하거나 질문을 받는 경우가 흔하다. 노숙자 쉼터, 병원, 교도소는 트랜스젠더 여성의 여성 구역 입장을 거부하고 남성 앞에서 잠을 자고 목욕을 하도록 강요해 왔다.

트랜스젠더 혐오(트랜스포비아)에 대한 낙인은 종종 신체적 폭력이나 성폭력, 언어적 또는 정서적 학대로 이어진다. 트랜스젠더는 동성애자가 아닌 사람에 비해 평생 동안 공격과 폭력을 경험할 위험이 높으며, 특히 성폭력과 관련이 높다.

호모포비아와 트랜스젠더 혐오는 관련되어 있으며, 많은 트랜스젠더는 동성애 혐오와 이성애 중심주의를 경험한다.

영국의 조사에 따르면 가정 폭력을 경험한 시스젠더 여성은 7.5%였던 반면, 트랜스 여성은 16%였다. 트랜스젠더의 2명 중 1명은 성적 학대나 폭행을 경험했으며, 15%는 경찰 구금 중 또는 교도소에 있는 동안 성폭행을 당했고, 10%는 의료 전문가로부터 성적 피해를 입었다. 또한, 9%는 화장실에서 성폭행을 당했다. 일본의 조사에 따르면, 트랜스젠더 여성의 66.2%가 폭력 피해를 경험했다고 응답했으며, 절반 이상이 누구에게도 상담하지 않았다고 답했다.

트랜스페미니즘의 줄리아 세라노는 트랜스 여성은 트랜스포비아와 여성 혐오가 결합되어 더욱 과격한 공격의 대상이 된다고 설명하며, 이를 트랜스미소지니라고 부른다.

3.2. 미스젠더링(Misgendering)

미스젠더링(Misgendering^영어)은 미국의 트랜스젠더 작가이자 생물학자인 줄리아 세라노가 고안한 단어로, 자신을 스스로 정체화하는 젠더와 다른 젠더로 누군가에게 규정지어지는 것을 말한다. 미스젠더링은 고의적일 수도 있고 실수일 수도 있다.

미스젠더링의 사례는 다음과 같다.

* 트랜스젠더를 그들이 선호하지 않는 대명사로 부르는 경우
* 그 사람의 성 정체성과 반대되는 "ma'am" 또는 "sir" 등의 호칭을 사용하는 경우
* 개명한 이후의 이름이 아닌 개명하기 전의 이름을 사용해서 부르는 것 (데드네이밍)
* 스스로 여자라고 생각하는 사람에게 남자 화장실을 쓰게 하는 경우와 같이, 태어나며 주어진 성별로 행동하기를 요구하는 경우

미스젠더링은 성전환 수술을 마치기 전의 거의 모든 트랜스젠더들이 대부분 겪는 흔한 현상이며, 수술을 마친 후에도 미스젠더링을 겪는 경우도 적지 않다. 트랜스젠더의 정체성을 알면서 의도적으로 미스젠더링을 하는 것은, 트랜스젠더 당사자에게는 극도로 공격적인 행동으로 여겨진다.

2008년 콜로라도에서 앨런 앤드레이드가 트랜스젠더 청소년 앤지 자파타를 때려 죽였는데, 앤드레이드는 체포된 뒤 경찰에게 증언할 때 자파타를 영어의 지시대명사 ‘그것’(it^영어)이라고 부르며 아예 사람으로 취급하지 않았다. 2013년 뉴욕에서 21세의 MTF 트랜스젠더 이슬란 네틀스가 살해당했는데, 장례에서 영어의 남성형 대명사 ‘그’(he^영어)라고 지칭되었다. 트랜스젠더 배우 러번 콕스는 미스젠더링은 이슬란을 죽음으로 몰고 간 폭력의 일부라고 말했다.

3.3. 사회적 배제

트랜스젠더는 종종 동일한 성별의 시스젠더에게만 허용되는 권리나 특권에서 배제된다. 예를 들어, 트랜스젠더 여성이 여성용 공중 화장실을 사용할 때 제지당하거나 질문을 받는 경우가 흔하다. 노숙자 쉼터, 병원, 교도소는 트랜스젠더 여성의 여성 구역 입장을 거부하고 남성 앞에서 잠을 자고 목욕을 하도록 강요해 왔다.

트랜스젠더 여성이 화장실이나 탈의실 등 여성 전용 공간에서 시스젠더 여성에게 위협이 된다는 주장이 종종 제기된다. 그러나 실제로는 트랜스여성 (혹은 트랜스젠더의 권리를 인정하는 것)이 시스젠더 여성의 생활 공간의 위험으로 이어진다는 증거는 없다. 성 정체성에 근거하여 법적인 성별 변경이 가능한 법률이 세계 각지에서 만들어지고 있지만, 예를 들어 아르헨티나에서는 그러한 법률 제정 이후 10년이 지났음에도 여성에 대한 폭력이 증가했다는 보고는 없다.

트랜스젠더의 권리를 보호하면 성범죄자가 공중 화장실에 숨어 들어갈 수 있게 된다는 주장이 제기되기도 한다. 트랜스젠더에 대한 차별을 법률이나 조례로 금지하면, "나는 여자"라고 트랜스젠더를 흉내내어 자칭하면 여탕 등의 여성 공간에 들어갈 수 있다는 목소리도 일부에서 들리지만, 공중 목욕탕 등의 위생이나 풍기 유지에 필요한 조치를 취하기 위한 남녀를 구분하는 조치를 방해하는 것은 아니다.

시민적 및 정치적 권리에 관한 국제 규약 제16조의 '법 앞에 인정받을 권리'에 근거한 요그자카르타 원칙 제3원칙은 무조건적으로 트랜스젠더의 법적 성별 변경을 인정할 것을 요구한다. 그럼에도 불구하고 성 정체성이 여성인 트랜스젠더(MtF)가 교도소나 병원, 출입국 관리소에서 남성 시설에 수용되어 성적 폭력 및 비인도적인 대우를 받는 사례가 세계 각지에서 보고되고 있다.

4. 사회 각 영역에서의 트랜스포비아

트랜스젠더 여성(トランス女性^일본어)은 화장실이나 탈의실 등 여성 전용 공간에서 시스젠더 여성에게 위협이 된다는 주장이 종종 제기된다. 그러나 실제로는 트랜스여성이 시스젠더 여성의 생활 공간을 위협한다는 증거는 없다. 아르헨티나 등 세계 각지에서 성 정체성에 근거하여 법적인 성별 변경이 가능한 법률이 제정되었지만, 여성에 대한 폭력이 증가했다는 보고는 없다. 미국의 "The National Task Force To End Sexual and Domestic Violence"는 "성 정체성에 일치하는 성별의 공간에 들어가는 것을 인정하는 법률이 제정되면, 남성이 여성의 공간에 들어갈 수 있다는 주장은 오해"라고 밝혔다.

트랜스젠더의 권리를 보호하면 성범죄자가 공중 화장실에 숨어 들어갈 수 있게 된다는 주장은 라고 불린다. 레베카 아이작스는 이러한 주장이 "훈제 청어의 오류"라고 말했다. 휴먼 라이츠 캠페인은 성범죄자가 자신의 성 정체성을 거짓말하여 죄를 면하려 할 가능성을 우려하는 것은, 범죄를 속이는 유효한 수단이 되지 않는다고 말한다. 트랜스젠더에 대한 차별을 법률이나 조례로 금지해도, 공중 목욕탕 등의 위생이나 풍기 유지에 필요한 조치를 취하기 위한 남녀를 구분하는 조치를 방해하는 것은 아니며, 위계 업무 방해죄, 건축물 침입죄 등의 구성 요건의 해당성을 부정하거나 위법성을 저해하는 것은 아니다.

이러한 "트랜스젠더가 사회의 질서나 규범을 어지럽힌다"는 주장은 모럴 패닉으로 여겨진다.

4.1. 의료 문제

필라델피아에서 81명의 트랜스젠더를 대상으로 한 연구에 따르면, 14%가 트랜스젠더라는 이유로 정기적인 의료 서비스를 거부당한 경험이 있다고 답했다. 또 다른 연구에서는 의료 제공자 223명을 대상으로 설문 조사를 한 결과, 트랜스포비아와 트랜스젠더 환자 치료에 대한 낮은 점수 사이에 상관관계가 나타났다. 연구자들은 트랜스젠더 환자의 의료 서비스 질을 개선하기 위해 사회 전반, 특히 의학 교육에서 트랜스포비아 문제를 해결해야 한다고 밝혔다.

미국 전미 트랜스젠더 평등 센터의 2011년 조사에서는 응답자의 19%가 트랜스젠더 또는 젠더 비순응적 신분 때문에 진료 거부를 당했다고 보고했다. 로버트 이즈는 24명 이상의 의사에게 치료를 거부당한 후 난소암으로 사망했고, 타이라 헌터는 교통사고를 당했는데, 응급 의료 서비스 구조 대원들이 트랜스젠더라는 사실을 알고 치료를 중단하여 병원에서 사망했다.

많은 유럽 국가에서는 법적 성별을 변경하려는 트랜스젠더에게 불임 수술을 요구한다. 스웨덴은 2012년에 이 법을 폐지했으며, 유럽 인권 재판소는 2017년에 이러한 법률을 무효화했다.

2015년 미국 설문조사에서는 응답자의 33%가 의료 전문가로부터 트랜스젠더와 관련된 부정적인 경험을 했다고 보고했다. 23%는 부당한 대우를 받을까 두려워 치료를 받지 않았고, 33%는 치료 비용을 감당할 수 없어 치료를 받지 못했다고 답했다.

4.2. 직장 문제

트랜스젠더는 직장 내에서 차별, 괴롭힘, 해고 등의 문제에 직면한다. 2002년 미국에서 교사들을 대상으로 한 연구에 따르면, 트랜스젠더 교사는 게이나 레즈비언 교사보다 직장 내 희롱을 당할 가능성이 10~20% 더 높았다. 1997년 샌프란시스코 공중 보건국의 설문 조사에서는 트랜스 여성의 46%, 트랜스 남성의 57%가 고용 차별을 경험했다고 보고했다.

보스톡 대 클레이턴 카운티(Bostock v. Clayton County) 판례에 따라 미국에서는 성 정체성 및 표현에 따른 고용 차별이 불법이다. 스웨덴과 영국도 성 정체성을 이유로 한 고용 차별을 금지하는 법률을 제정했다. 그러나 고용주가 이러한 법적 보호에도 불구하고 트랜스젠더 직원을 차별하는 경우가 있다. 2000년, 미국의 남부 식료품 체인 윈-딕시(Winn-Dixie)는 오랜 직원 피터 오일러가 트랜스젠더임을 밝히자 해고했다. 경영진은 이것이 기업 이미지를 손상시킨다고 주장했고, 미국 시민 자유 연맹이 제기한 소송은 기각되었다.

고용 차별은 트랜스젠더를 성매매 등 위험한 상황으로 내몰 수 있다. 이는 법적 문제, 체포, 형사 기소, 직장 폭력, 성병 감염 위험을 증가시킨다.

인정 NPO 법인 ReBit의 2018년 조사에 따르면, 트랜스젠더의 87.4%가 성 정체성 등에서 기인한 어려움을 경험했다. 어려움으로는 "남녀 구분에 관한 어려움", 커밍아웃에 얽힌 어려움, "인사·면접관의 무이해" 등이 있었다. 인정 NPO 법인 무지개 다이버시티의 조사에 따르면 트랜스젠더의 17.3%가 취업하지 않았고, 42.53%가 비정규직으로, 시스젠더 남녀에 비해 높은 비율이었다.

2022년에는 남성으로 태어나 여성으로 사회생활을 하는 트랜스젠더 회사원이 직장 상사로부터 성별에 관한 발언을 반복적으로 들어 우울증을 겪고 휴직한 사례가 산업재해로 인정되었다. 2018년에는 픽시브(Pixiv)사에 근무하는 트랜스젠더 회사원이 전 상사로부터 직장 괴롭힘 피해를 입었고, 픽시브는 2022년 법원에서 사용자 책임을 인정하고 사과했다.

4.3. 교육 문제

학교 시스템 내에서, 많은 트랜스젠더 청소년들이 괴롭힘과 부당한 대우를 받는 것으로 보고되고 있다. 트랜스젠더 청소년들은 화장실과 탈의실을 사용할 때 동료 학생들과 성인들로부터 괴롭힘을 당할까 봐 두려움과 불안감을 느끼는 경우가 많다. 트랜스젠더 청소년의 80% 이상이 학교 환경에서 안전하지 않다고 느끼며, 40% 이상이 신체적 학대를 경험했고, 65% 이상이 온라인 또는 소셜 미디어를 통해 괴롭힘을 당했다고 보고했다. 이러한 차별은 일반적으로 제대로 보고되지 않으며, 학교 관계자들조차 트랜스포비아적인 비방이나 피해자 비난에 참여할 수 있다. 또한, 학교 기록에서 학생들의 성 정체성을 잘못 표기하는 것과 같은 행정적 관행은 트랜스젠더 학생들의 학교생활의 고통을 가중시킬 수 있다.

2007년 12월부터 2009년 6월까지 캐나다 고등학생들을 대상으로 한 연구는 LGBTQ 학생들이 학교에서 얼마나 안전하지 않다고 느끼며, 동료 학생들과 때로는 교사들로부터 모욕과 차별에 노출되는지를 보여주었다.

일부 학부모와 어른들은 학교에서 LGBT 관련 교육을 중단하고, 트랜스젠더 자녀에 대한 배려 노력을 배제할 것을 요구하고 있으며, 이러한 주장을 "Parental rights movement^영어"라는 단어를 내세워 정당화하고 있다.

4.4. 온라인 괴롭힘

트랜스젠더는 온라인에서 괴롭힘, 혐오 발언, 사이버 불링의 대상이 되기 쉽다. Brandwatch가 2015년부터 2019년까지 다양한 소셜 미디어 플랫폼에서 트랜스젠더 관련 토론 1천만 건 이상을 분석한 결과, 150만 건 이상의 트랜스포비아 게시물이 발견되었다. 이러한 온라인 트랜스포비아는 현실 세계의 폭력과 위협으로 이어질 수 있다.

Evelyn et al.의 연구에 따르면, 트랜스포비아 사이버불링 참가자들은 소셜 미디어 플랫폼, 온라인 비디오 게임, 데이팅 앱에서 자주 괴롭힘을 당했다. 괴롭힘은 대부분 익명 사용자나 참가자가 알지 못하는 사람들로부터 발생했으며, 트랜스포비아적 모욕, 성차별적·동성애 혐오적·인종차별적 모욕, 정체성 폭로, 해악 위협, 성적 괴롭힘 등의 형태로 나타났다.

극우 트위터 계정 Libs of TikTok이 보스턴 어린이 병원이 미성년자에게 자궁 절제술을 시행한다는 잘못된 정보를 게시한 후, 병원과 의사들에게 살해·폭탄 위협이 발생했고, 의사들은 개인 정보 공개와 괴롭힘을 겪었다.

LGBT 그루밍 음모론은 LGBTQ와 지지자들이 어린이를 체계적으로 그루밍한다는 주장으로, 마조리 테일러 그린, 로렌 보버트 등 주류 정치인들이 온라인에서 홍보했다. 도널드 트럼프 전 미국 대통령은 2023년 1월 31일 Truth Social 영상에서 "우리 아이들에게 강요되는 좌파의 성 정체성 광기는 아동 학대"라고 주장했다.

휴먼 라이츠 캠페인 등은 트위터가 혐오 발언 방지 정책을 제대로 시행하지 않는다고 비판했다. 일론 머스크의 트위터 인수는 반 LGBT 콘텐츠 등 혐오 발언의 증가를 초래했다. GLAAD는 트위터를 "LGBTQ 사람들에게 가장 위험한 플랫폼"이라며 소셜 미디어 안전 지수 최하위를 기록했다.

미국을 위한 미디어 문제가 2020년 페이스북 연구 결과, 트랜스젠더 관련 주제에서 좌파·퀴어 출처보다 우익 출처가 압도적 다수의 상호 작용을 차지했으며, The Daily Wire, LifeSiteNews 등 반 LGBT 매체가 가장 높은 참여율을 기록했다.

일본에서도 트랜스젠더 당사자에 대해 SNS에서 루머와 비방 중상을 반복한 인물에게 명예 훼손에 따른 손해 배상 위자료 지급을 명령하는 판결이 내려졌다.

4.5. 종교

기독교 우파는 트랜스젠더를 포함한 차별 금지 법률 제정에 반대하는 운동에 참여해 왔다. 이들은 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스의 저작에서 유래하고 존 피니스, 로버트 P. 조지 등 보수적 천주교도들이 보강한 가톨릭 자연법 이론에 기반하여, '생물학적 성별' 등을 불변하는 인간의 "본질"로 상정하고, 정부의 성전환 수술 지원과 차별금지법에 트랜스젠더 포함을 반대한다. 교황 요한 바오로 2세 재임 당시인 2000년, 교황청은 성전환 수술 반대 입장을 표명했고, 2003년에 공식화했다. 미국의 가족연구협의회, 전미가족협회 등이 트랜스젠더 인권에 반대하는 대표적인 기독교 우파 단체이다.

많은 기독교 종파는 성별과 성 역할에 대한 성경적 개념을 근거로 트랜스젠더를 부정적으로 본다. 창세기 1장 27절("하느님이 자신의 형상대로 사람을 창조하셨으니...남성과 여성으로 창조하셨다")과 신명기 22장 5절("여자는 남자에게 속한 것을 입어서는 안 되며...") 등의 구절을 인용한다. 이러한 종교적 기대에 따르지 않으면 거부당할 수 있으며, 많은 트랜스젠더 기독교인들은 교회 내에서 차별과 소외를 경험한다.

이슬람교는 역사적으로 이성애 규범과 이분법적 성 정체성을 지지해 왔지만, 일부 진보적인 무슬림들은 트랜스젠더 무슬림을 지지한다. 1988년 이집트 알 아즈하르 대학교 학자들은 성전환 수술을 이슬람 율법에 따라 허용 가능한 것으로 선언했고, 1987년 이란의 루홀라 호메이니도 트랜스젠더 수술을 허용했다. 그러나 무슬림 공동체 내 트랜스젠더 개인들은 여전히 어려움에 직면하고 있다.

오늘날, 트랜스젠더 무슬림을 명시적으로 환영하는 무슬림 공동체도 있다. 2017년에 설립된 Masjid Al-Rabia는 미국 일리노이주 시카고에 위치한 트랜스젠더 주도의 여성 중심 LGBTQ+ 긍정 모스크이다.

4.6. 여성주의(Feminism)

래디컬 페미니스트 학자 재니스 레이먼드의 1979년 저서 《트랜스섹슈얼 제국》은 성전환 수술에 대한 비판적인 시각으로 인해 논란이 되었다. 레이먼드는 이 책에서 "모든 트랜스섹슈얼은 여성의 육체를 자신들에게 적합하게 만들기 위해 진정한 여성의 형상을 일개 대상으로 축소시킴으로써 여성의 육체를 강간하고 있다"고 주장했다.

페미니스트와 트랜스여성 사이의 갈등을 보여주는 대표적인 사건은 미시간 여성 음악 축제이다. 1990년대 초, 트랜스여성 낸시 버크홀더(Nancy Burkholder)는 이 축제 참가를 거부당했다. 그 이후, 미시간 여성 음악 축제는 "태어날 때부터 여성인 여자"(womyn-born-womyn)들만 참여할 수 있다는 정책을 유지했다. 이에 항의하고 MTF 트랜스젠더를 페미니스트 공동체에 수용하도록 하기 위해 캠프 트랜스라는 운동 단체가 만들어졌다. 리키 윌킨스, 제시카 자비에, 레슬리 페인버그 등 주요 트랜스젠더 운동가 및 트랜스페미니스트들이 캠프 트랜스와 관련되어 있다. 현재 축제는 수술을 마친 트랜스젠더의 참석을 허용하지만, 많은 MTF들이 성전환 수술 비용을 감당할 수 없다는 점에서 계급차별이라는 비판도 제기된다.

킴벌리 닉슨(Kimberly Nixon)이라는 MTF는 1995년 캐나다 밴쿠버의 강간 피해 여성 보호소에서 상담사로 자원했으나, 트랜스젠더라는 이유로 해고당했다. 보호소 직원들은 닉슨이 남성이었으므로 상담 대상자들의 경험을 이해할 수 없을 것이라고 판단했다. 닉슨은 이에 불복, 자신이 배우자에게 폭력을 당한 전력을 공개하고 보호소를 차별 행위로 고소했다. 2007년, 캐나다 대법원은 닉슨의 고소를 기각했다.

샌디 스톤 등의 트랜스젠더들은 페미니스트들의 "생물학적 여성" 개념에 도전했다. 스톤은 1974년부터 1978년까지 올리비아 레코드에서 음향 엔지니어로 일하다가, 트랜스젠더가 레즈비언 회사에서 일하는 것에 대한 논란이 커지자 사직했다. 이 논쟁은 레이먼드의 책에서도 언급되었으며, 레이먼드는 "트랜스섹슈얼적으로 구성된 레즈비언 페미니스트"를 비판하는 데 한 장을 할애했다. 토론토 레즈비언 기구 등의 조직들은 트랜스 레즈비언을 거부하는 것을 지지했다. 셸리아 제프리스는 성전환에 대하여 "페미니스트의 관점에서 매우 문제가 있으며, 성전환은 인간의 인권에 대한 폭력으로 간주되어야 한다"고 주장했다.

저메인 그리어, 줄리 빈델, 엘리자베스 그로츠 등의 페미니스트들도 성전환 및 성전환자, 트랜스젠더를 인정하지 않는다.

트랜스페미니스트 이론가이자 작가인 줄리아 세라노는 트랜스포비아의 근본 원인이 "대립적 성차별주의"라고 주장한다. 이는 남성과 여성이 "엄격하고 상호 배타적인 범주이며, 각 범주는 고유하고 중복되지 않는 일련의 속성, 적성, 능력 및 욕망을 가지고 있다"는 믿음이다.

일부 저자들은 트랜스포비아의 기원을 식민주의와 연관시키며, 아메리카 대륙의 유럽 식민지화 동안 자행된 제3의 성 사람들에 대한 젠더사이드가 트랜스포비아의 역사적 뿌리를 반영한다고 주장한다.

페미니즘 내 일부 입장은 트랜스포비아로 여겨져 왔다. 여기에는 성전환 또는 성전환 수술을 개인적인 선택 또는 의료적 발명으로 비판하거나, 트랜스 여성은 문자적 의미에서 여성이 아니며 여성 전용 공간에 접근해서는 안 된다는 입장이 포함될 수 있다.

제2의 물결 페미니스트이자 활동가인 글로리아 스타이넘은 1977년 트랜스섹슈얼리티와 성전환 수술에 대해 우려를 표명하며, 많은 경우 트랜스젠더들이 "자신의 신체를 외과적으로 훼손한다"고 썼다.

급진 페미니스트 재니스 레이먼드의 1979년 저서, 트랜스섹슈얼 제국은 트랜스섹슈얼 수술에 대한 명확한 비난으로 인해 논란이 되었고, 현재도 그렇다.

트랜스 여성을 여성 공간에 포함하는 것을 반대하는 페미니스트들은 "TERF"로 불리며, 이는 "트랜스 배제 급진 페미니스트"의 약자이다.

4.7. 성소수자(LGB) 커뮤니티

많은 게이와 레즈비언들이 트랜스젠더 역시 성소수자 공동체의 일원이라고 생각하지만, 일부는 트랜스젠더가 성소수자 공동체의 일원이라는 생각에 적극적으로 반대하며 그들을 완전히 분리 및 구분해야 한다고 생각한다.

트랜스젠더 권리와 그들의 공동체 포함에 적대적인 입장을 취하는 것은 전투적 여성주의 레즈비언들뿐만이 아니다. 중도우파 성향의 인디펜던트 게이 포럼(IGF)은 미국 고용차별금지법에 트랜스젠더를 포함시키는 것에 반대했다. IGF는 성적 지향과 성정체성을 모두 차별금지 대상에 포함시키는 것보다, 성적 지향에 대해서만 추진하는 것이 더욱 실용적인 목표라고 주장했다.

1970년대 초, 특히 미국에서 레즈비언, 페미니스트, 그리고 트랜스젠더 운동에서 각각 다른 목소리가 발생하여 갈등이 일어났다. 샌프란시스코의 트랜스젠더 운동가이자 연예인인 베스 엘리엇은 트랜스섹슈얼 레즈비언들을 운동에 포함시켜야 하는지의 문제로 논쟁의 한가운데 섰고, 결국 운동 내부에서 퇴출당했다.

트랜스포비아는 평등을 위한 캠페인에서 이들 공동체 간의 역사적 협력에도 불구하고 레즈비언, 게이 및 양성애자 공동체에서 기록되고 있다. 트랜스젠더 작가 질리언 토드 와이쓰를 비롯한 저자와 관찰자들은 "게이/레즈비언 공동체와 양성애자/트랜스젠더 공동체 사이에 분열을 만들어낸 사회적, 정치적 세력이 있으며, 이러한 세력은 시민권과 공동체 포괄에 영향을 미친다. '바이포비아'와 '트랜스포비아'는 일탈적인 개인의 비합리적인 공포를 유발하는 심리적 힘이 아닌, 이러한 사회적, 정치적 세력의 결과이다."라고 썼다.

역사학자 조앤 메이어로위츠는 게이 인권 운동 내의 트랜스포비아를 20세기 중반에 크리스틴 요르겐센의 성전환과 관련된 홍보에 대한 반응으로 기록했다. 잦은 동성애 혐오(homophobia) 발언을 하고 게이 남성과 관련이 없으며 그들과 동일시하지 않는다고 주장한 요르겐센은 활동가들 사이에서 양극화된 인물이었다.

제2 물결 페미니즘의 여러 저명한 인물들 역시 트랜스포비아적인 태도를 보였다는 비난을 받았으며, 1979년 급진 레즈비언 페미니스트인 자니스 레이먼드가 쓴 트랜스섹슈얼 제국(The Transsexual Empire)의 출판으로 절정에 달했다. 레이먼드는 1994년에 트랜스 여성을 비하하는 비속어인 쉬메일(shemale)이라는 용어를 대중화했으며, 트랜스섹슈얼리티와 트랜스섹슈얼인에 대한 그녀의 발언은 LGBT 및 페미니즘 커뮤니티의 많은 사람들에게 극도로 트랜스포비아적이며 혐오 발언을 구성하는 것으로 비판받았다.

1950년대 미국에서는 자신이 반대 성별이라고 느끼는 사람들에 대한 게이 남성과 여성들 사이에서 논쟁이 있었다. 주류 사회에 조용히 녹아들려고 했던 게이 남성과 여성들은 그들을 원치 않는 불명예스러운 관심을 불러일으킨 "괴물"로 비난했다. 그러한 태도는 당시 널리 퍼져 있었다.

일부 트랜스 남성은 성전환 전에 속해 있던 레즈비언 커뮤니티로부터 거부당한다. 저널리스트 루이즈 래프킨은 "친구들이 남자로 변해가는 것을 옆에서 지켜보는 것이 이상하게 불편하다고 느끼는 사람들이 있다. 때로는 이러한 불편함에 세대적인 뉘앙스가 있으며, 40대 이상의 많은 사람들이 특히 불안함을 느낀다"고 썼으며, 이는 "레즈비언-페미니스트 세계의 기반을 흔들고 있다"고 말했다. 트랜스 남성들은 2000년 미시간 여성 음악 축제(Michigan Womyn's Music Festival)에서 시위를 벌였으며, '여성-출생 여성(womyn-born womyn)만' 정책이 트랜스 남성, 트랜스젠더 커뮤니티를 지원하는 여성, 그리고 어린 젠더 변이 여성을 상대로 사용된 것은 처음이었다.

일부 시각에서는 "바이(bi)"가 "둘"을 의미하므로 성별 이분법적 관점에 대한 믿음을 암시한다는 이유로, 양성애라는 단어가 트랜스포비아적이라고 주장한다. 학자 시리 아이스너와 같은 일부 사람들은 "양성애"라는 용어가 "비이분법적 성별과 성별을 존재에서 지워버린다"고 주장한다고 말한다. 많은 사전에서 양성애를 "어느 성별의 사람에게든 성적 지향성을 가지는 것", "남성과 여성 모두에게 성적으로 끌리는 것" 등과 유사하게 정의하기 때문이다.

그러나 일부 양성애자들과 학자들은 양성애가 단지 두 성별에 대한 성적 매력을 의미한다는 주장에 반대하며, 양성애가 단순히 두 성별에 대한 매력에 관한 것이 아니라 성별까지 포함하므로 한 개 또는 두 개 이상의 성별에 대한 매력을 포함할 수 있으며, 때로는 그렇게 정의되기도 한다고 주장한다. 미국 양성애 연구소와 같은 다른 사람들은 이 용어가 "동성 및 이성 매력을 가진 많은 종류의 사람들을 위한 열린 포괄적인 용어"이며 "과학적 분류인 양성애는 관련된 사람들의 신체적, 생물학적 성별만을 다루며, 성별 표현은 다루지 않는다."라고 말한다.

트랜스포비아 및 성별 이분법과 관련된 문제를 해결하기 위해 일부 개인들은 양성애라는 용어 대신 범성애, 전성애, 또는 다성애와 같은 용어를 사용한다. 미국 양성애 연구소는 이러한 용어들이 "동성애적 및 이성애적 매력을 가진 사람을 설명하며, 따라서 이러한 용어를 사용하는 사람들도 양성애자이다"라고 주장하며, 양성애가 성별 이분법을 강화한다는 개념은 "역설적이게도 영미권 전역의 많은 퀴어학과의 대학 내에서 자리를 잡은 반과학적, 반계몽 철학"에 기반을 두고 있다고 주장한다. 아이스너는 이러한 견해에 동의하며, "이분법에 대한 주장은 양성애의 실제 속성이나 양성애자들의 실제 생활에서의 행동과 거의 관련이 없으며", 그러한 주장은 양성애자 커뮤니티와 트랜스젠더 커뮤니티를 정치적으로 분리하려는 시도라고 말한다.

5. 트랜스포비아의 결과

트랜스포비아는 의도적이든 아니든 트랜스젠더에게 심각한 스트레스를 유발하여 수치심, 낮은 자존감, 사회적 소외 등을 일으킨다. 이는 트랜스젠더의 정신 건강, 사회적 관계, 경제적 안정, 생명에 부정적인 영향을 미친다.

트랜스포비아는 대부분 트랜스젠더의 내면적인 성 정체성을 외적으로 표현(복장 등)하는 것을 거부하는 형태로 나타난다. 트랜스젠더와 동성애를 혼동하는 이성애자로부터 호모포비아의 대상이 되기도 하고, 시스젠더(트랜스젠더가 아닌) 동성애자로부터 혐오의 대상이 되기도 한다.

호모포비아와 마찬가지로 차별적이고 불관용적인 태도는 폭력, 살인과 같은 혐오 범죄나 고용 차별 등 신체적 폭력이 아닌 형태로 나타난다.

트랜스젠더는 폭력 위험에 더 노출되기 쉽다. 영국의 조사에서 가정 폭력을 경험한 시스젠더 여성은 7.5%였던 반면, 트랜스 여성은 16%였다. 트랜스젠더 2명 중 1명은 성적 학대나 폭행을 경험했다. 15%는 경찰 구금 중 또는 교도소에서, 10%는 의료 전문가로부터, 9%는 화장실에서 성폭행을 당했다고 보고했다. 일본 조사에서는 트랜스젠더 여성의 66.2%가 폭력 피해를 경험했고, 절반 이상이 상담하지 않았다고 응답했다.

트랜스페미니즘의 줄리아 세라노는 저서 『휘핑 걸』에서 트랜스 여성은 트랜스포비아와 여성 혐오가 결합된 Transmisogyny^영어로 인해 더욱 과격한 공격 대상이 된다고 설명한다.

트랜스젠더 유럽은 2015년부터 지난 12년간 살해된 트랜스젠더 및 다양한 젠더를 가진 사람들의 수를 발표한다. 2021년 보고서에 따르면, 2020년 10월 1일부터 2021년 9월 30일까지 전 세계에서 살해된 트랜스젠더 및 다양한 젠더를 가진 사람은 375명으로 확인되었으며, 이는 전년보다 7% 증가한 수치이다. 살해된 트랜스젠더 중 96%가 트랜스 여성 또는 트랜스페미닌(여성적인 트랜스젠더)이었고, 직업이 밝혀진 사람 중 58%가 성매매 종사자였다. 이 단체는 트랜스젠더에 대한 증오 범죄가 여성 혐오, 인종 차별, 외국인 혐오, 성매매 종사자 차별 등이 복잡하게 얽혀 발생한다고 지적한다. 주요 사건으로는 Murder of Brianna Ghey^영어 등이 있다.

시민적 및 정치적 권리에 관한 국제 규약 제16조('법 앞에 인정받을 권리')와 요그자카르타 원칙 제3원칙은 트랜스젠더의 법적 성별 변경을 무조건 인정할 것을 요구한다. 그럼에도 MtF(성 정체성이 여성) 트랜스젠더가 교도소, 병원, 출입국 관리소 등에서 남성 시설에 수용되어 성폭력 및 비인도적인 대우를 받는 사례가 세계 각지에서 보고되고 있다. 2012년 덴마크로 망명한 과테말라 출신 트랜스젠더 여성은 신분 증명서 성별 기재 때문에 남성용 난민 수용소에 수감되어 강간당하는 사건이 발생했다. 덴마크 당국이 성 정체성을 이유로 난민 인정을 하지 않아, 그녀는 혐오 범죄로 인한 살인이 빈번하게 발생하는 본국으로 강제 송환될 위험에 처해 있다.

5.1. 정신 건강 문제

트랜스포비아는 트랜스젠더에게 심각한 스트레스를 유발하여 수치심, 낮은 자존감, 사회적 소외 등을 일으킨다. 특히 트랜스젠더 청소년들은 스트레스를 견디지 못하고 가출, 학교 중퇴, 마약, 자해 등의 극단적인 선택을 하기도 한다. 트랜스젠더의 자살률은 매우 높으며, 이는 가족과 사회의 차별적인 대우와 관련이 깊다.

트랜스젠더, 성별 다양성, 성 소수자 청소년(TGSA)은 외상 후 스트레스 장애(PTSD), 우울증, 자해, 자살 충동 및 시도, 약물 사용, 등교 거부 등의 문제를 겪을 위험이 더 크다. 2015년 미국 트랜스젠더 설문조사에 따르면, 응답자의 10명 중 1명은 가족에게서 트랜스포비아적 폭력을 경험했고, 8%는 트랜스젠더라는 이유로 집에서 쫓겨났다. 학교에서 트랜스젠더로 알려진 대다수는 언어적 학대(54%), 신체적 공격(24%), 성폭행(13%) 등을 경험했으며, 17%는 심각한 학대로 인해 학교를 자퇴해야 했다.

트랜스젠더 성인의 경우, 트랜스젠더 관련 편견, 차별, 피해, 거부는 외상 후 스트레스 장애(PTSD) 증상의 심각성에 영향을 미친다. 불안, 우울증, PTSD, 약물 사용, 자살 경향 등과 같은 정신 건강 불균형은 트랜스젠더 정체성과 관련이 있으며, 폭력, 차별, 배제와 같은 사회적 스트레스 요인과도 연관된다. 군 성폭력 (MSA)은 외상 후 스트레스 장애 (PTSD)와 강력한 연관성이 있으며, 트랜스젠더 재향 군인의 경우 트랜스 남성이 트랜스 여성보다 MSA 경험이 거의 두 배 더 많았다.

특히, 유색 인종 트랜스젠더는 백인 트랜스젠더보다 우울증과 더 유의미하게 연관되어 있다. 트랜스포비아는 낮은 자존감, 저조한 성과, 스트레스, 위축, 우울증 등 다양한 부정적 영향을 미친다. 트랜스젠더는 트랜스포비아로 인한 괴롭힘과 차별로 인해 심리적 고통을 더 많이 경험한다. 한 연구에 따르면, 트랜스젠더라고 생각하는 참가자(43%)가 남성 또는 여성이라고 생각하는 참가자(16%)보다 자해 행위를 한 경우가 두 배 이상 많았다.

전 세계 트랜스젠더의 자살 시도는 32%에서 50%에 이른다. 인도에서는 31%에서 50%의 트랜스젠더가 20세 이전에 자살을 시도한 적이 있다. 미국에서는 트랜스젠더 및 성 정체성이 비순응적인 성인들의 자살 시도율이 일반 인구보다 높다(41% 대 4.6%).

5.2. 사회적 문제

트랜스포비아는 당사자에게 수치심, 낮은 자존감, 사회적 소외 등을 유발하며, 심각한 스트레스를 초래한다. 이러한 스트레스는 트랜스젠더 청소년의 가출, 학교 중퇴, 약물 사용, 자해 등으로 이어질 수 있다. 특히 가족과 사회의 대우 방식 때문에 트랜스젠더의 자살률은 매우 높게 나타난다.

성인이 된 후에도 트랜스젠더는 정신적, 신체적 건강, 군대 내 안전 및 차별 등 다양한 영역에서 어려움을 겪는다. 트랜스젠더 관련 편견, 차별, 피해, 거부는 외상 후 스트레스 장애(PTSD) 증상의 심각성에 영향을 미친다. TGD 정체성과 불안, 우울증, PTSD, 약물 사용, 자살 경향 사이의 연관성이 보고되었으며, 폭력, 차별, 배제와 같은 사회적 스트레스 요인이 이러한 문제를 악화시킨다. PTSD를 가진 트랜스젠더 성인은 약물 사용 장애로 진단받을 가능성이 더 높았다. 미국 국립 보건원의 연구에 따르면, 트랜스젠더 환자는 시스젠더 환자에 비해 더 많은 폭력, 아동 학대, 차별, 자살 생각 또는 시도를 경험했다.

2015년 미국 트랜스젠더 설문 조사에 따르면, 트랜스젠더의 거의 3분의 1이 빈곤 속에 살고 있었으며, 이는 전체 인구의 14%에 비해 매우 높은 수치이다. 고용된 트랜스젠더의 30%는 트랜스젠더라는 이유로 해고되거나 부당한 대우를 받았으며, 30%는 일생 동안 노숙을 경험했다. 가족 및 지역 사회의 지원은 노숙 및 빈곤율 감소와 관련이 있었다.

같은 설문조사에서 응답자의 46%가 언어적 괴롭힘, 9%가 신체적 공격, 10%가 성폭력을 당했다고 보고했다. 47%는 일생 동안 성폭력을 경험했다. 트랜스젠더는 폭력의 위험에 더 노출되기 쉽다. 영국의 조사에서는 가정 폭력을 경험한 시스젠더 여성은 7.5%였던 반면, 트랜스 여성은 16%였다. 트랜스젠더 2명 중 1명은 성적 학대나 폭행을 경험했으며, 15%는 경찰 구금 중 또는 교도소에서, 10%는 의료 전문가로부터, 9%는 화장실에서 성폭행을 당했다고 보고했다. 일본의 조사에서는 트랜스젠더 여성의 66.2%가 폭력 피해를 경험했고, 절반 이상이 상담을 받지 않았다고 응답했다.

2009년 연구에 따르면 트랜스젠더는 평생 동안 성폭력을 경험할 위험이 매우 높으며, 보고된 비율은 연구마다 다르지만, 트랜스젠더의 약 50%가 성폭행을 당했다는 결과가 일반적이다. 트랜스젠더는 친밀한 파트너로부터 폭력을 경험할 가능성이 더 높으며, 신체적 폭력 가해자들은 트랜스젠더에 대한 부정적인 태도의 영향을 받은 것으로 보고된다. 미국의 살인 사건 자료에 따르면 트랜스젠더는 시스젠더보다 낮은 비율로 살해되지만, 젊은 흑인 및 라틴계 트랜스 여성은 시스젠더 또래보다 살해 위험이 더 높다.

트랜스젠더는 공공장소, 특히 화장실 이용에 어려움을 겪는다. 2015년 미국 설문조사에서 응답자의 59%가 폭력이나 괴롭힘에 대한 두려움 때문에 공중 화장실 사용을 피했고, 32%는 음식이나 음료 섭취량을 제한했으며, 8%는 요로 감염, 신장 감염 등의 질환을 겪었다고 보고했다. 응답자의 12%가 공공 화장실에서 언어적 괴롭힘, 1%는 성폭행, 1%는 신체적 폭행을 당했다고 보고했으며, 9%는 자신의 성 정체성에 맞는 화장실을 사용할 권리를 거부당했다.

트랜스젠더는 의료 서비스 이용에도 어려움을 겪는다. 33%는 의료 전문가와의 부정적인 경험이 있었고, 23%는 부당한 대우를 받을까 두려워 치료를 받지 않았으며, 33%는 치료 비용을 감당할 수 없어 치료를 받지 못했다고 답했다.

샌프란시스코에서 유색 인종 트랜스젠더 여성을 대상으로 한 연구에서는 트랜스포비아와 HIV 위험 행동 사이의 상관관계가 더 높게 나타났다. 트랜스젠더 청소년들은 사회적 차별에 직면하고 있으며, 사회적 역할 모델이 없을 수 있다. 이들은 트랜스포비아에 대한 노출이 높을 때 보호받지 않는 성관계를 할 위험이 더 높았다.

트랜스포비아는 호모포비아와 마찬가지로 혐오 범죄로 이어질 수 있으며, 고용 차별 등 다양한 형태로 나타난다. 트랜스 여성은 트랜스포비아와 여성 혐오가 결합된 Transmisogyny^영어로 인해 더욱 과격한 공격의 대상이 된다.

시민적 및 정치적 권리에 관한 국제 규약 제16조와 요그자카르타 원칙 제3원칙은 트랜스젠더의 법적 성별 변경을 인정할 것을 요구한다. 그러나 MtF 트랜스젠더가 교도소, 병원, 출입국 관리소 등에서 남성 시설에 수용되어 성폭력 및 비인도적인 대우를 받는 사례가 보고되고 있다. 2012년 덴마크로 망명한 과테말라 출신의 트랜스젠더 여성이 남성용 난민 수용소에 수감되어 강간당하는 사건이 발생했으며, 그녀는 본국으로 강제 송환될 위험에 처해 있다.

5.3. 한국 사회와 트랜스포비아

대부분의 경우, 트랜스포비아는 트랜스젠더의 내면적인 성 정체성의 외적인 표현(복장 등)에 대한 거부 형태로 나타난다. 또한 트랜스젠더와 동성애를 혼동하는 이성애자로부터 호모포비아의 대상이 되기도 하며, 시스젠더(트랜스젠더가 아닌) 동성애자로부터 혐오의 대상이 되기도 한다.

호모포비아와 마찬가지로, 차별적이고 불관용적인 태도는 폭력이나 살인과 같은 혐오 범죄가 되기도 하고, 고용상의 차별 등 신체적인 폭력이 아닌 형태로 나타나기도 한다.