R. G. 콜링우드
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1. 개요
R. G. 콜링우드(1889년 ~ 1943년)는 영국의 철학자, 역사가, 고고학자이며, 예술 철학, 역사 철학, 정치 철학 등 다양한 분야에서 활동했다. 그는 옥스퍼드 대학교에서 교육받고 펨브로크 칼리지의 펠로우와 웨인플릿 형이상학 철학 교수를 역임했으며, 역사와 자연과학의 방법론적 차이를 강조하며 "모든 역사는 사상의 역사"라는 명제를 제시했다. 콜링우드는 고고학 연구에도 기여하여 로마 시대의 브리튼 연구의 권위자였으며, '질의 응답' 고고학을 주장했다. 주요 저서로는 《역사의 관념》, 《예술의 원리》 등이 있다.
더 읽어볼만한 페이지
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R. G. 콜링우드 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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출생 이름 | 로빈 조지 콜링우드 |
출생일 | 1889년 2월 22일 |
출생지 | 잉글랜드 랭커셔 주(현재 컴브리아 주) 카트멜 펠 길헤드 |
사망일 | 1943년 1월 9일 |
사망지 | 잉글랜드 랭커셔 주 코니스턴 |
소속 | 영국 |
학력 및 경력 | |
모교 | 옥스퍼드 대학교 유니버시티 칼리지 |
소속 기관 | 옥스퍼드 대학교 펨브룩 칼리지 |
사상 | |
주요 관심사 | 형이상학, 역사철학, 미학 |
학파 | 영국 관념론, 역사상대주의 |
영향 | 헤겔 딜타이 칸트 비코 브래들리 존 알렉산더 스미스 크로체 젠틸레 귀도 데 루지에로 |
영향을 줌 | 매킨타이어 나이얼 퍼거슨 레오 스트라우스 퀜틴 스키너 |
주요 아이디어 | 역사적 상상력, 영어 용어 '역사상대주의' 창안, 미학적 표현주의 |
주요 저서 | |
주요 저서 | 《예술의 원리(The Principles of Art)》(1938) 《역사의 인식(The Idea of History)》(1946) |
기타 |
2. 생애
랭커셔주 그레인지 오버 샌즈(Grange over Sands) 카트멜(Cartmel)에서 대학교원 W. G. 콜링우드의 아들로 태어났다. 럭비 스쿨과 옥스퍼드 대학교에서 교육받았으며, 인문학 과정("Greats", Literae Humaniores)을 공부했다. 대학을 수석으로 졸업했으며, 졸업 전에 이미 옥스퍼드 대학교 펨브로크 칼리지의 수석연구원이 되었다.[4]
콜링우드는 역사를 과학으로 분류하며, 과학을 "어떤 조직화된 지식 체계"로 정의했다.[8] 그는 역사와 자연과학을 구분했는데, 자연과학은 물리적 세계에 관심을 갖는 반면, 역사는 사회과학과 인간사에 관심을 갖기 때문이라고 보았다.[9] 콜링우드는 현재의 일을 아는 것과 역사를 아는 것 사이에는 근본적인 차이가 있다고 지적했다. 현재의 일은 관찰할 수 있지만, 과거의 역사적 사건은 직접 관찰할 수 없기 때문이다.
1910년 고전 학문(그리스어와 라틴어)에서, 1912년 Greats(고대사 및 철학)에서 각각 1등급을 받았다. 졸업 전에 옥스퍼드 대학교 펨브로크 칼리지의 펠로우로 선출되었다. 약 23년 동안 펨브로크 칼리지의 펠로우로 재직했으며, 이후 옥스퍼드 대학교 매그달렌 칼리지의 웨인플릿 형이상학 철학 교수가 되었다. 고대사 캠던 교수였던 역사학자이자 고고학자인 F. J. 헤이벌필드에게 가르침을 받았다.
콜링우드에게 중요한 영향을 준 인물은 이탈리아 관념론자 베네데토 크로체, 조반니 젠틸레, 귀도 데 루지에로였으며, 마지막 인물은 그의 절친한 친구이기도 했다. 그 외의 중요한 영향력 있는 인물로는 헤겔, 칸트, 잠바티스타 비코, F. H. 브래들리, J. A. 스미스가 있다.
몇 년 동안 점점 더 쇠약해지는 뇌졸중을 겪은 후, 1943년 1월 9일 랭커셔의 커니스턴에서 사망했다. 그는 평생 동안 성공회 신자였다.
고고학 및 철학 외에도 그는 여러 제자들과 함께 지중해에서 요트 여행을 다녀온 이야기를 담은 여행서 『그리스로 가는 항해 일지』(1940)를 출판했다.
아서 랜섬은 가족 친구였으며, 그들의 배에서 항해하는 법을 배우고, 이후 형제의 아이들에게 항해를 가르쳤다. 랜섬은 그의 형제 자녀들을 모델로 삼아 『제비와 아마존 시리즈』의 제비들을 대략적으로 묘사했다.
3. 사상
콜링우드는 역사적 인물의 내면적 사고 과정은 물리적 감각으로 지각할 수 없고, 과거의 역사적 사건을 직접 관찰할 수 없으므로, 역사는 방법론적으로 자연과학과 달라야 한다고 주장했다. 인간의 정신을 연구하는 역사학은 역사 속 행위자들의 생각과 동기에 관심을 가진다.[10] 이러한 통찰은 "모든 역사는 사상의 역사이다"라는 그의 금언에 잘 나타나 있다.[11] 따라서 콜링우드는 역사가는 "역사적 상상력"을 사용하여 역사적 인물의 사고 과정을 "재현"해야 한다고 제안했다.
콜링우드는 '마법'을 미신이나 '나쁜 과학'과는 대조되는 예술의 한 형태로 간주했다. 그에게 마법은 특정한 감정 상태를 유발하기 위한 실천적 행위였다. 예를 들어, 전투 전의 전쟁 춤과 같은 마법은 전사들이 전투를 수행하기 위해 특정한 감정 상태를 만들어내는 의식이다.[13]
정치 철학에서 콜링우드는 "대륙적 의미의" 자유주의를 옹호했다.[18] 이는 공동체가 모든 정치적 의견의 자유로운 표현을 장려하고, 이러한 다수의 의견을 통일로 줄이는 수단을 찾음으로써 스스로를 통치한다는 생각이다.[18]
3. 1. 철학
콜링우드는 철학을 "사고에 대한 사고"인 "2차적 사고"로 정의했다. 예를 들어 천문학자가 현상을 연구하고 관찰을 통해 이론을 제시한다면, 천문학자가 자신의 연구 과정을 생각하는 것이 철학이 된다고 보았다.[5]
테오도어 몸젠에게 배우고 프랜시스 헤이버필드에게서 배웠으며, 크로체, 젠틸레, 귀도 데 루제로 등 이탈리아 철학자들에게 깊은 영향을 받았다. 이 외에도 헤겔, 칸트, 비코, F. H. 브래들리, J. A. 스미스 등에게 영향을 받았다.
콜링우드는 철학적 사고가 과학적 사고나 일상적 사고와는 다른 독특한 방법을 가지고 있다고 주장했다. 과학에서는 "가정에서 결론이 도출"되지만, 철학에서는 "가정이 아닌 원리에서 가정이 도출"된다고 보았다. 또한 철학은 사람들이 "이미 알고 있다고 생각하는 것을 다른 관점에서 파악하여 더 잘 이해하려는" 학문이라고 말했다. 이러한 논의는 콜링우드의 플라톤 해석에 기반한다.
콜링우드는 철학의 방법을 총괄하기 위해 "형식의 변이도"라는 개념을 도입했다. "형식의 변이도"는 서로 다른 항목들의 연쇄이며, 상위 항목은 하위 항목이 구현하고자 하는 이상을 실현한 것이다. 예를 들어 로크에 따르면 "지식" 개념의 변이도에서 시작 항목은 "판단"이고 최상위 항목은 "직관"이다. 즉, "직관"이라는 지식 형태는 "판단"이 실현하려는 이상적인 지식의 모습을 실현한다. 콜링우드는 철학의 연구 대상이 되는 개념은 모두 "형식의 변이도"로 정리할 수 있다고 보았다.
상대성 이론의 철학적 의미를 정확하게 고찰한 작품으로, 새뮤얼 알렉산더와 알프레드 노스 화이트헤드의 주저를 높이 평가했다.
헤겔의 자연 철학을 긍정하며, 자연이라는 개념이 시공간 형태로 외재성을 갖게 된 것이라고 생각했다. 또한 자연에는 정신을 낳는 필연성이 내재되어 있으며, 자연의 목적을 실현하려면 자연계에서 역사계로 개념이 발전해야 한다고 보았다.
인간 정신에는 "예술", "종교", "과학", "역사", "철학"의 최소 다섯 가지 경험 형식이 있다고 보았다. 각 형식에는 독특한 인식론과 윤리학이 내장되어 있으며, 다음 형식으로 발전할 필연성도 갖추고 있다고 생각했다. 예를 들어 종교는 예술적인 방법으로 과학적 진실을 주장하려 하며, 종교가 주장하려는 진실을 충분히 주장하려면 과학으로 이행해야 한다는 흐름이다.
3. 2. 역사 철학
콜링우드는 사후에 제자인 T.M. 녹스가 여러 자료를 모아 편집하여 출판한 《역사의 관념》(1946)으로 널리 알려졌다. 이 책은 영어권 세계에서 역사 철학에 큰 영감을 주었고 광범위하게 인용되어, 평론가 루이스 민크는 "우리 시대에 가장 잘 알려진 소외된 사상가"라는 아이러니한 언급을 하기도 했다.[6] 콜링우드는 E.H. 카의 유명 저서 역사란 무엇인가?에서 여러 번 인용되었다.[7]
콜링우드는 역사를 과학으로 분류하며, 과학을 "어떤 조직화된 지식 체계"로 정의했다.[8] 그러나 그는 역사와 자연과학을 구분했는데, 이 두 분야의 관심사가 다르기 때문이었다. 자연과학은 물리적 세계에 관심을 갖는 반면, 역사는 가장 일반적인 용례에서 사회과학과 인간사에 관심을 갖는다.[9] 콜링우드는 현재의 일(또는 자연과학의 대상)을 아는 것과 역사를 아는 것 사이의 근본적인 차이점을 지적했다. 현재의 일이나 자연과학에 관한 것을 알기 위해서는 현재 존재하거나 실체가 있는 "실제" 사물을 관찰할 수 있다.
역사적 인물의 내면적 사고 과정은 물리적 감각으로 지각할 수 없고, 과거의 역사적 사건을 직접 관찰할 수 없으므로, 역사는 방법론적으로 자연과학과 달라야 한다. 인간의 정신을 연구하는 역사학은 역사 속 행위자들의 생각과 동기에 관심을 가진다.[10] 이러한 통찰은 그의 금언인 "모든 역사는 사상의 역사이다"에 잘 나타나 있다.[11] 따라서 콜링우드는 역사가는 역사적 자료에서 얻은 정보와 증거를 바탕으로 "역사적 상상력"을 사용하여 역사적 인물의 사고 과정을 "재현"함으로써 역사를 "재구성"해야 한다고 제안했다. 사고 재현은 역사가가 역사적 행위자와 유사한 사고 과정뿐만 아니라 실제 사고 과정 자체에 접근할 수 있다는 생각을 의미한다. 콜링우드가 플라톤 연구에 대해 한 말을 보면, 그는 플라톤의 주장을 이해하고, 그것을 자신의 마음속에서 다시 논쟁하며 자신을 위해 논쟁함으로써 따라간다면, 자신이 거치는 논쟁 과정은 플라톤의 것과 유사한 과정이 아니라, 자신이 그를 제대로 이해한다면 실제로 플라톤의 것이라고 했다.[12]
콜링우드의 이해에 따르면, 생각은 대중이 접근할 수 있는 단일 실체이며, 따라서 얼마나 많은 사람이 같은 생각을 하든지, 그것은 여전히 단일한 생각이다. "다시 말해, 생각은 순전히 질적인 기준에 따라 구분되며, 만약 두 사람이 (질적으로) 같은 생각을 품고 있다면, (수적으로) 단 하나의 생각만 존재한다. 왜냐하면 단 하나의 명제적 내용만 존재하기 때문이다."[13] 따라서 역사가는 역사적 자료에 대한 올바른 질문 방식을 따르고 올바르게 추론한다면, 자료의 저자가 가졌던 것과 동일한 생각에 도달할 수 있으며, 그렇게 함으로써 그 생각을 "재현"할 수 있다.
콜링우드는 역사가가 다른 역사적 진술과 모순된다거나 자신의 세계관과 모순된다는 이유로, 연구 대상이 기록한 진술을 거부하는 "가위-풀 역사"를 거부했다. 그는 《역사 원리》(Principles of History)에서 때때로 역사가는 "그저 믿을 수 없는 이야기, 즉 아마도 저자의 시대나 그가 살았던 환경의 미신이나 편견을 특징으로 하지만, 더 계몽된 시대에는 믿을 수 없으므로 생략해야 하는 이야기"를 접하게 될 것이라고 말한다.[14] 콜링우드는 이것이 역사를 하는 용납할 수 없는 방식이라고 주장한다. 현재의 세계관과 일치하지 않는 주장을 하는 자료도 여전히 합리적인 인간에 의해 생성되었으며, 그들이 그렇게 한 데에는 이유가 있었다. 따라서 이러한 자료는 가치가 있으며, 그들이 생성된 역사적 맥락과 이유를 파악하기 위해 더 조사해야 한다.
헤로도토스와 투키디데스에서 시작하여 콜링우드에 이르기까지의 역사학 역사를 꼼꼼히 고찰하고, 역사학의 방법을 세 가지로 추상화했다. 첫째, 고대 그리스에 현저했던 "증언에 근거한 역사". 둘째, 헬레니즘에서 시작되어 과거의 문헌을 조합하는 것을 주축으로 하는 "오려붙이기 역사학"(scissors-and-paste history)이라는 방법. 셋째, 근대의 "학문적 역사학"(scientific history)이다.
3. 3. 고고학
콜링우드는 역사 철학자이자 로마 시대의 브리튼을 연구하는 권위 있는 고고학자였다. 옥스퍼드에서 철학을 가르치면서도 긴 방학 동안에는 고고학 연구에 몰두했다.
그는 가족이 살던 레이크 디스트릭트의 코니스턴 근처 하드리아누스 장벽에서 발굴 작업을 시작했다. 그의 아버지는 컴벌랜드 웨스트모어랜드 고고학회의 주요 인물이었고, 콜링우드는 여러 발굴에 참여하여 장벽이 단순한 전투 플랫폼이 아니라 높은 감시 초소였다는 이론을 제시했다.[20] 그는 또한 하드리아누스의 방어 시스템에 컴벌랜드 해안을 따라 있는 여러 요새가 포함되었다고 주장했다.
1930년에는 브루스의 핸드북 제9판을 준비하는 데 참여했다.
1937년, 콜링우드는 킹 아서의 원탁으로 알려진 페니스의 둥근 환상 해자에서 마지막이자 가장 논란이 많았던 발굴을 진행했다. 신석기 시대 헨지 기념물로 추정되었던 이곳에서 콜링우드는 신석기 시대 활동의 결정적인 증거는 발견하지 못했지만, 두 개의 석재 기둥 기단, 가능한 화장 참호, 기둥 구멍들을 발견했다. 건강 악화로 인해 두 번째 발굴은 독일의 선사학자 게르하르트 베르수에게 넘겨졌고, 베르수는 콜링우드의 발견 일부에 의문을 제기했다. 그러나 최근 발굴자 F. G. 심슨의 딸인 그레이스 심슨은 베르수의 작업에 의문을 제기하며 콜링우드의 명예를 회복시켰다.[21]
콜링우드는 "브리튼의 로마 비문" 총서를 준비하기 시작했다. 그는 비문을 직접 보고 그리기 위해 브리튼 전역을 여행했고, 900개에 달하는 비문 그림을 완성했다. 이 책은 1965년 그의 제자 R. P. 라이트에 의해 출판되었다.
그는 두 권의 주요 고고학 저서를 출판했다. 첫 번째는 "로마 시대의 브리튼 고고학"으로, 고고학 유적지(요새, 도시, 사원 및 휴대용 골동품), 비문, 동전, 도자기, 브로치를 다루는 16개의 장으로 구성된 핸드북이었다. 모티머 휠러는 서평에서[22] 콜링우드가 세부 사항에 몰두하는 것이 이례적이지만, 이는 자신의 생각을 정리하기 위한 부수적인 작업이라고 평가했다.
가장 중요한 저서는 옥스퍼드 잉글랜드 역사 제1권인 "로마 시대의 브리튼과 잉글랜드 정착지"였다. 콜링우드는 책의 주요 부분을 작성했고, 노웰 마이어스는 잉글랜드 정착지에 대한 두 번째 부분을 추가했다. 이 책은 역사적 관점이 아닌 고고학적 관점에서 로마 시대의 브리튼을 서술하며 '질의 응답' 고고학에 대한 콜링우드의 신념을 실천했다는 점에서 혁명적이었다.
그러나 이언 리치먼드는 객관적인 것과 주관적인 것을 충분히 구별하지 못하고 미묘하게 결합했다는 점을 비판했다.[23] 특히 로마-브리튼 미술에 대한 "추함의 인상"[24]이라는 구절은 악명이 높았다.
콜링우드는 영국 고고학에 '질의 응답' 고고학을 강조하며 중요한 기여를 했다. 즉, 답변할 질문이 없는 발굴은 이루어져서는 안 된다는 것이다. 앤서니 버리는[25] 이것이 잉글리시 헤리티지의 철학이라고 지적했다. 1960년대와 70년대의 "새로운" 고고학 지지자들이 주요 고고학자이자 철학자였던 콜링우드의 업적을 무시한 것은 놀라운 일이다. 그는 고고학 이론의 초기 지지자로 평가받는다.[26]
3. 4. 미학
The Principles of Art영어(1938)는 콜링우드의 미학적 문제에 대한 가장 발전된 논의를 담고 있다. 콜링우드는 (베네데토 크로체를 따라) 예술 작품은 본질적으로 감정의 표현이라고 보았다. 콜링우드에게 있어 예술가의 중요한 사회적 역할은 공동체의 감정을 명확히 하고 표현하는 것이다.
콜링우드는 '마법'을 미신이나 '나쁜 과학'과는 대조되는 예술의 한 형태로 간주했다. 콜링우드에게 마법은 특정한 감정 상태를 유발하기 위한 실천적 행위이다. 예를 들어, 전투 전의 전쟁 춤과 같은 마법은 전사들이 전투를 수행하기 위해 특정한 감정 상태를 만들어내는 의식이다.[13] 콜링우드는 이러한 개념을 제시함으로써 '마법'이라는 단어가 "전혀 명확한 의미를 가지지 않는다"는 문제를 해결하고자 했으며, 이를 "명확한 의미를 가진" 용어로 만들고자 했다.[15] 그는 인류학자들이 이전 시대의 마법적 관행을 분석할 때 편견을 가지고 있다고 비난했는데, 그들이 현대 과학과 동일한 목적을 달성해야 한다고 가정했기 때문이다.[16]
콜링우드는 이후 미학적 표현주의로 알려진 입장을 발전시켰으며, 이는 크로체가 처음 발전시킨 테제이다.[17] (다양한 다른 견해들과 혼동하지 않도록 주의해야 하며, 이들 역시 일반적으로 표현주의라고 불린다.) 그는 예술의 본질은 감정 표현이라고 주장했다. "발현"과 "표현"의 구분을 두고, 전자는 주체의 의지와 관계없는 형식인 반면, 후자는 주체가 의식적으로 표현의 대상을 통제하는 형식이라고 했다. 감정의 발현은 예술이 아니라 단순한 노출증에 불과하다며 배척했다.
예술 작품 감상 방법에 대해서도 이론을 전개하고 있다. 예를 들어, 회화는 단순히 시각적인 예술이 아니라고 주장했다. 회화를 보기 위해서는 작품 제작 과정에서 화가의 오감의 작용을 상상해야 한다고 논했다. 폴 세잔에게는 붓놀림에서 전해져 오는 촉감이야말로 가장 중요하다고 생각했다.
인간 정신에는 적어도 다섯 가지 경험 형식이 있다고 보았다. "예술", "종교", "과학", "역사", "철학"이다. 각 형식에는 독특한 [인식론]과 [윤리학]이 내장되어 있으며, 또한 다음 형식으로 발전할 [필연성]도 갖추고 있다고 생각했다. 예를 들어, 종교는 예술적인 방법을 통해 과학적인 진실을 주장하려 하며, 종교가 주장하려는 진실을 충분히 주장하기 위해서는 과학으로의 이행이 필요하다는 흐름이다.
3. 5. 정치 철학
정치 철학에서 콜링우드는 그가 "대륙적 의미의" 자유주의라고 부른 이상을 옹호했다.[18]
이는 공동체가 그 안에서 형성되는 모든 정치적 의견의 자유로운 표현을 장려하고, 이러한 다수의 의견을 통일로 줄이는 수단을 찾음으로써 스스로를 통치한다는 생각이다.[18]
그의 자서전에서 콜링우드는 자신의 정치가 항상 "민주적"이고 "자유주의적"이었으며, 사회주의가 자유 방임 경제의 단점을 지적함으로써 자유주의에 큰 공헌을 했다는 귀도 데 루지에로의 의견에 동의한다고 고백했다.[19]
4. 저서
콜링우드는 생전에 여러 권의 책을 출판했으며, 사후에도 그의 저작들이 출판되었다. 주요 저서는 다음과 같다.
출판 연도 | 제목 | 비고 |
---|---|---|
1916년 | 《종교와 철학(Religion and Philosophy)》[27] | |
1923년 | 《로마 시대 영국(Roman Britain)》[28][29] | |
1924년 | 《Speculum Mentis; or The Map of Knowledge》[30] | |
1925년 | 《예술철학 개요(Outlines of a Philosophy of Art)》[31] | |
1930년 | 《로마 시대 영국의 고고학(The Archaeology of Roman Britain)》[32] | |
1933년 | 《철학적 방법론(An Essay on Philosophical Method)》[33] | |
1936년 | 《로마 시대 영국과 영국인 정주자들(Roman Britain and the English Settlements)》 | 마이리스(J. N. L. Myres)와 공저[24] |
1938년 | 《예술의 원리(The Principles of Art)》[34] | |
1939년 | 《자서전(An Autobiography)》[35] | |
1940년 | 《The First Mate's Log》[36] | 『그리스로 가는 항해 일지』로 번역 출간 |
1940년 | 《형이상학론(An Essay on Metaphysics)》[37] | |
1942년 | 《새로운 리바이어던(The New Leviathan)》[38] | |
1945년 | 《자연이라는 개념(The Idea of Nature)》[39] | 사후 출판 |
1946년 | 《서양사학사(The Idea of History)》[40] | 사후 출판 |
참조
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문서
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[46]
문서
Collingwood himself used the term historicism, a term that he apparently coined, to describe his approach (for example, in his lecture "Ruskin's Philosophy" lecture, delivered to the Ruskin Centenary Conference Exhibition, Coniston, Cumbria (see Jan van der Dussen, History as a Science: The Philosophy of R.G. Collingwood, Springer, 2012, p. 49)), but some later historiographers describe him as a proponent of "historism" in accordance with the current English meaning of the term (F. R. Ankersmit, Sublime Historical Experience, Stanford University Press, 2005, p. 404).
[47]
문서
A translation of the German Historismus first coined by Karl Wilhelm Friedrich Schlegel (see Brian Leiter, Michael Rosen (eds.), The Oxford Handbook of Continental Philosophy, Oxford University Press, 2007, p. 175: "[The word 'historicism'] appears as early as the late eighteenth century in the writings of the German romantics, who used it in a neutral sense. In 1797 Friedrich Schlegel used 'historicism' to refer to a philosophy that stresses the importance of history...").
[48]
간행물
R. G. Collingwood and the Hermeneutic Tradition
http://www3.dbu.edu/[...]
David Naugle
1993
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