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도덕극

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1. 개요

도덕극은 인류의 보편적인 특징을 대표하는 주인공과 의인화된 추상적 개념의 조연들이 등장하여 선과 악의 갈등을 통해 도덕적 교훈을 전달하는 중세 시대의 연극 장르이다. 18세기에는 '도덕극'이라는 용어로 분류되었으며, '에브리맨'과 같은 작품이 대표적이다. 도덕극은 알레고리와 의인화를 활용하며, 삶의 덧없음, 신의 자비, 죄와 참회 등 보편적인 주제를 다룬다. 16세기 튜더 시대의 종교 개혁과 극장 산업의 변화로 쇠퇴했지만, 르네상스 시대의 극작에 영향을 미쳤다.

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도덕극
도덕극
에브리맨 연극의 삽화
에브리맨 연극의 삽화
특징
유형중세 및 초기 튜더 시대의 연극 장르
목적도덕적 교훈 전달
주제선과 악의 갈등, 구원과 파멸
등장인물추상적인 개념의 의인화 (예: 죽음, 지혜, 선행)
인간의 다양한 모습 (예: 방탕한 삶, 선량한 사람)
무대단순한 무대 장치, 상징적인 표현 중시
줄거리인간의 삶과 죽음, 영혼의 구원을 중심으로 전개
역사적 배경
기원중세 교회의 종교극에서 유래
발전15세기 후반 영국에서 번성
영향셰익스피어 등 후대 극작가에게 영향
쇠퇴종교개혁 이후 점차 쇠퇴
주요 작품
대표작에브리맨 (Everyman)
인간의 구원 (The Castle of Perseverance)
인간의 마음 (Mankind)
자유의지 (The Pride of Life)
다른 언어
일본어道徳劇
영어Morality play

2. 역사적 배경

학자들은 이 작품들을 도덕극(morality plays)이라고 부르지만, 극본 자체는 그렇게 언급하지 않는다. 오히려, 이 장르와 명명법은 현대 학자들이 공통점을 충분히 공유하여 함께 이해하는 것이 더 나은 일련의 텍스트를 이해하기 위한 방법으로 학문에 의해 소급적으로 고안되었다. 따라서 Pamela King 학자의 지적처럼 도덕극의 "절대적인 응집력"은 "각각의 표현과 연극적 맥락에서 그 형식을 정의하려는 모든 시도에서 의문시될 것입니다."[1] 현대적 용법에서 용어 자체의 역사에 관해서는, 18세기에 Robert Dodsley가 근세 이전의 희곡들을 '도덕극(moralities)'과 '신비극(mysteries)'으로 분류했다. 그는 도덕극을 우화극으로, 신비극을 성경극으로 분류했지만, 도덕극이 성경적이지 않거나 스스로 그렇게 생각하지 않을 것이라는 것을 시사하는 것은 없다.[10]

이 희곡들은 명시적으로 도덕극이라는 장르명으로 자신을 표현하지는 않지만, 일부 희곡 텍스트는 자기 반성적으로 '게임(game)'이라는 용어를 사용하여 자신을 언급한다. 중세 영어의 'game' 철자는 다양하지만, 이 명사는 일반적으로 기쁨, 축제, 오락 또는 놀이를 의미한다.[11] '''인생의 자랑'''의 첫머리에서, 서술자(Prolocutor)는 청중에게 주의 깊게 들어달라고 요청하면서 '게임'이라는 단어를 사용하며 다음과 같이 말한다.

귀족과 숙녀 여러분,

온화한 마음으로 모두 들어주세요


[우리]의 ''게임''이 어떻게 시작되고 끝나는지 (5-7행, 강조 추가).[12]


'''인내의 성'''의 마지막 부분에서, 파터(Pater, 아버지)라는 등장인물은 청중에게 "이렇게 우리의 게임이 끝납니다(Thus endyth oure gamys)"(3645행)라고 말한다.[13]

이러한 희곡들은 자기 반성적으로 자신의 극적인 형식을 언급하는 것으로 보이지만, '''에브리맨'''만이 서두("여기서 도덕극 방식의 논문이 시작됩니다…")와 전령(Messenger)이라는 등장인물이 이 문학 작품이 "도덕극의 형상으로" 전달될 것이라고 말하는 부분(3행)에서 자신을 도덕극으로 명시적으로 묘사한다.[14] 그러나 이러한 자기 반성적인 구절들을 도덕극 장르를 단순히 식별하는 순간으로 해석해서는 안 된다. 이 구절들이 "playe"라는 단어를 사용하지만, '''에브리맨'''이 실제로 극적인 공연으로 상연되었는지, 아니면 읽기 위한 문학 작품이었는지에 대해서는 학문적으로 확실하지 않다.[14] William Poel이 연출한 1901년 현대 부흥 공연은 이 희곡의 공연에 대한 가장 초기 기록이다.[14] 또한, '''에브리맨'''은 네덜란드어 '''엘커르리크'''의 번역이므로 원래 영어 문학 작품이 아니다.[14] 따라서 이 희곡이 극적인 작품으로서의 지위에 대한 불확실성과 비영어권 기원으로 인해, '''에브리맨'''의 "도덕극"으로서의 자기 반성적 확인은 중세 도덕극이 자신을 응집력 있는 중세 도덕극 장르로 명시적으로 명명했다는 것을 확인할 수 없다.

2. 1. 영국 도덕극의 발전

Hildegard von Bingende의 Ordo Virtutumla(덕행의 질서)는 1151년경 독일에서 작곡된 가장 오래된 도덕극으로 알려져 있으며, 텍스트와 음악 모두 저자 정보가 남아있는 유일한 중세 음악극이다.[2] 그러나 이 작품과 후대의 중세 도덕극 사이에는 많은 형식적인 차이점[2]이 있고, 단 두 개의 사본[3]만 남아있다는 사실 때문에, 「덕행의 질서」가 후대 영국 도덕극에 직접적인 영향을 미쳤을 가능성은 낮다.

전통적으로 학자들은 중세 시대 영국에서 살아남은 도덕극으로 다섯 작품만을 언급한다. 「삶의 자만」(The Pride of Life)(14세기 후반), 「인내의 성」(The Castle of Perseverance)(1425년경), 「지혜」(Wisdom)(1460-63년), 「인류」(Mankind)(1470년경), 「모든 사람」(Everyman)(1510년).[4] 「삶의 자만」은 영어로 쓰인 도덕극 중 가장 오래된 기록으로, 1922년 화재로 소실되었으나 이전에 출판되었던 텍스트는 더블린의 성 삼위일체 수도원에서 1343년 6월 30일부터 1344년 1월 5일까지의 양피지 회계 장부 뒷면에 있었다.[5] 그러나 이 기록은 불완전했다.

「인내의 성」, 「지혜」, 「인류」는 모두 콕스 마크로(Cox Macro)[6]의 이름을 딴 마크로 사본(Macro Manuscript)이라는 단일 사본에 포함되어 있다. 「지혜」의 처음 752줄에 대한 두 번째 사본은 MS Digby 133에 보존되어 있다.[5] 「삶의 자만」과 마크로 희곡들과는 달리, 「모든 사람」은 네 가지 다른 출처의 인쇄본으로 존재한다.[7] 이 네 가지 출처 중 두 개는 핀슨(Pynson)이, 두 개는 존 스콧(John Skot)이 인쇄했다.[7] 패멀라 킹(Pamela King)은 「모든 사람」이 인쇄본이라는 점이 중세 도덕극 장르의 경계를 허물었다는 점을 지적하며, "또한 최초로 인쇄된 희곡 중 하나였으며, 어떤 면에서는 후기 중세 시대의 전통보다는 초기 튜더 시대의 전통에 더 속한다"고 썼다.[8]

다른 영국 도덕극으로는 15세기 희곡인 「직업과 게으름」(Occupation & Idleness)과 헨리 메드월(Henry Medwall)의 「자연」(Nature), 그리고 「세상과 아이」(The World and the Child)와 존 스켈턴(John Skelton)의 「웅장함」(Magnificence)과 같은 16세기 작품들이 있다. 또한, 「힉스코너」(Hickscorner)와 같이 위에서 설명한 도덕극의 전형적인 특징을 지닌 다른 16세기 희곡들이 있지만, 일반적으로 그렇게 분류되지는 않는다. 「힉스코너」의 등장인물은 의인화된 악덕과 미덕인 연민, 인내, 상상력, 명상, 자유의지, 그리고 힉스코너이다.[9]

프랑스 중세 도덕극 전통 또한 매우 풍부하다. 프랑스 중세 도덕극에 대한 설명은 프랑스어 위키피디아 페이지를 참조하라.

『영국 도덕극집』에는 토리이 타다노부, 야마다 코우지, 이소노 모리히코 역으로 리벨 출판에서 1991년에 출판되었으며, 견인의 성, 인간, 현세와 유아, 청년, 조롱꾼 힉, 만인이 수록되어있다.

2. 2. 아룬델 헌장과 도덕극

학자들은 오랫동안 중세 도덕극이 1407년 아룬델 헌장(Arundel's Constitutions) 제정 이후에 쓰여졌다는 점에 주목해 왔다. 당시 캔터베리 대주교 토마스 아룬델(Thomas Arundel)과 그의 법률은 종교 문제에 대한 설교와 가르침을 제한하고, 구어로 된 성경 번역을 금지하려고 했다.[52] 그의 헌장은 롤라드파(Lollardy)의 위협에 대한 명백한 대응으로 작성되었다. 도덕극에는 참회의 중요성과 영혼의 구원과 같은 종교 교리의 측면이 포함되어 있기 때문에, 학자들은 15세기 내내 도덕극이 희곡 텍스트와 공연 형태 모두에서 계속 번성한 이유에 의문을 제기해 왔다. 학자들은 만족스러운 결론에 도달하지 못했지만, 그럼에도 불구하고 도덕극은 아룬델 헌장의 심각한 영향을 받지 않았다는 데 동의한다. 이는 아룬델 헌장, 롤라드파와 정통 사이의 분열, 또는 도덕극 자체가 사회에서 수행한 역할에 대한 이해가 여전히 부족하다는 것을 시사한다.

2. 3. 도덕극의 쇠퇴

근래의 도덕극이 쓰여진 시대에 대한 학술적 경향은 후기 중세와 르네상스 시대 유럽 문화 사이의 지속성을 크게 인정하는 것이다. 그럼에도 불구하고, 도덕극은 16세기에 절정에 달했지만, 이러한 종류의 종교극과 일반적으로 모든 종교극은 그 이후 사라졌다.[48] 이러한 변화의 원인은 프로테스탄트 종교 개혁과 관련된 종교적 감수성의 변화와 더 넓게는 잉글랜드에서 극장 산업의 변화로 추적할 수 있다.

중튜더 시대 프로테스탄트들은 그들의 가톨릭 전임자들과는 분명히 다른 종교극을 계속 썼다. 예를 들어, 이전의 극들은 성례전의 중요성을 강조한 반면, 프로테스탄트들의 극들은 오직 믿음으로만 의롭다 함을 강조하고, 심지어 악역을 가톨릭으로 묘사하기도 했다.[53]

극적 요소와 교리 사이의 관계는 또한 프로테스탄트들에 의해 더욱 어려운 것으로 여겨졌다. 이전의 극들은 성경적 자료에 대한 과장 때문에 비판을 받았는데, 프로테스탄트 종교극은 이에 더욱 충실하려고 노력했다. 그러나 여러 면에서 그들은 저항하려는 경향과 함께 존재하는 방식으로 그들의 전임자들과 형식적으로 매우 유사하여, 학자들이 그 시대의 극장 발전을 진화론적 모델에 배치하려는 시도에 도전했다.[48]

16세기 후반 상설 전문 극장이 본격적으로 극을 제작하기 시작하면서, 극은 이전의 종교극이 비판했던 "동일한 상업 문화의 필수적이고 타협적인 부분"이 되었고, 따라서 "그것이 주로 경건한 활동이라는 것을 더 이상 진지하게 주장할 수 없게 되었다."[48] 따라서 17세기 초에는 《에브리맨》과 같은 극이 "기껏해야 시간 낭비이고, 최악의 경우 죄 많은 '교황주의적' 과잉"으로 여겨졌다.[48] 그러나 이러한 변화는 "튜더 시대 말에 등장한 공개 무대의 예술적, 상업적 투기를 위한 공간을 창출하는 긍정적인 효과를 가져왔다."[48] 바로 이 공간에서 현재 더 잘 알려진 윌리엄 셰익스피어크리스토퍼 말로가 그들의 작품을 제작하게 된 것이다.

3. 특징

도덕극은 보통 인류 전체, 평범한 평신도 또는 인간의 능력을 대표하는 주인공을 포함하며, 조연들은 추상적인 개념의 의인화로, 각각 선 또는 악, 미덕 또는 악덕과 연관된다.[15]

조연들 간의 갈등은 종종 주인공의 경험적 학습 과정을 촉진하고, 그 결과 청중이나 독자에게 도덕적 지침을 제공하여, 그들이 신과의 관계뿐만 아니라 사회적 또는 종교적 공동체와의 관계에 대해 숙고하고 생각하도록 상기시킨다. 많은 도덕극들이(하지만 모든 것은 아닙니다) 청중이나 독자들에게 회개 의식의 중요성을 되돌아보도록 장려하기도 한다.[16]

몇몇 학자들은 이러한 공통적인 주제적 특징에 대해 저술했다. 엘리너 존슨은 《지혜와 인간》이 “신과의 자의식적인 참여와 인간 안에서의 신의 참여에 대한 인식을 함양”하는 한편, “영적 숙고의 작업을 시작하는 문학적 경험을 창조”하기 위해 숙고 행위를 극적으로 무대에 올린다고 쓰고 있다.[15] 또한 줄리 폴슨은 회개 의식과 공동체를 연결하는 극의 투자를 탐구하며, “도덕극에서 내면의 자아를 그것을 정의하는 외부적 실행과 제도로부터 분리하는 것은 불가능합니다. [...] 극은 주인공의 타락과 회개를 통한 회복을 극적으로 보여줌으로써, 회개 의식의 경험이 그리스도교 신앙의 형성에 중심적인 사회적, 도덕적 개념에 대한 회개자들의 이해를 어떻게 형성하는지 보여줍니다.”라고 쓰고 있다.[16] 폴슨은 《인내의 성》, 매크로 극, 《에브리맨》과 16세기의 여러 도덕극에 집중하고 있으므로, 그녀의 논평에서 모든 도덕극을 특징짓는 것을 목표로 하지는 않는다는 점에 유의할 가치가 있다.

3. 1. 알레고리와 의인화

『옥스퍼드 문학 용어 사전』(Oxford Dictionary of Literary Terms)은 교훈극을 "의인화된 미덕, 악덕, 질병, 유혹들이 인간의 영혼을 놓고 싸우는 극화된 풍자(allegory)"[17]로 정의한다. 풍자는 "문자적 또는 눈에 보이는 의미 뒤에 부분적으로 숨겨진 또 다른 별개의 의미를 지닌 이야기 또는 시각적 이미지"이며, 주요 기법은 의인화로 추상적인 특성에 인간의 형태를 부여한다.[18]

학자들 사이에서 풍자와 의인화 간의 관계는 논쟁의 여지가 있다. Walter Melion과 Bart M. Ramakers는 문학적 의인화가 풍자를 창조하는 기본 구성 요소라고 주장하며, 의인화를 "풍자적 의미화의 한 방식"으로 본다.[19] 반면, Michael Silk는 풍자와 의인화 사이에 근본적인 차이가 있다고 주장하며, 고대와 중세에는 둘 사이의 연관성이 없었다고 언급한다.[20]

풍자적인 문학 형식은 문자적 요소와 은유적 요소가 "지속적으로 평행해야 한다"[18]는 것을 의미하지만, 교훈극은 항상 신학적 특성/개념과 구체적인 행동을 풍자적으로 평행시키는 것이 아니라 추상적인 개념을 인간화한다. 예를 들어, 『인류』(Mankind)의 자비(Mercy)는 풍자적인 인물이 아니라 인간적인 면모를 보인다.[21][22] 또한, 『인내의 성』(The Castle of Perseverance)과 같은 교훈극은 관객을 극에 적극적으로 참여시켜, 등장인물과 관객 간의 구분을 모호하게 만든다.[23][24]

학계는 일반적으로 교훈극을 설명하기 위해 '풍자', '의인화', '의인화 풍자'라는 용어를 사용한다. Pamela King은 교훈극을 "폭넓게 풍자적인" 형식으로 언급하며,[1] "일상 생활의 덧없고 불완전한 세계"와 추상적인 "영원한 현실"을 은유적으로 평행시킨다고 제안한다.[25] 반면, Julie Paulson은 교훈극이 의인화 풍자를 사용하여 구체적인 것과 추상적인 것을 재결합한다고 주장한다.[27]

3. 2. 주제적 특징

도덕극은 의인화된 우화라는 문학 형식을 통해 강한 가족적 유사성을 보인다.[46] 이 작품들은 주제 내용 면에서 서로 유사하며, 다음과 같은 공통적인 특징들을 공유한다.

  • 사후 세계와 관련된 삶의 덧없음
  • 신의 자비의 중요성
  • 악덕 인물들에 의한 오해의 사용
  • 죄와 참회의 불가피한 순환 (마크로 연극과 헨리 메드월의 ''자연''(약 1495년)에서 발견)


이러한 연극에서 죽음에 대한 강조는 어떻게 착한 삶을 살아야 하는지를 강조한다. 특히 중세 도덕극과 메드월의 ''자연''에서는 덕 있는 인물들이 일반적인 인간 주인공에게 죽기 전에 선행을 하거나, 참회를 하거나, 신의 자비를 구함으로써 좋은 사후 세계를 확보하도록 격려한다.

존 와킨스는 중세 도덕극의 주요 악덕인 탐욕, 교만, 착취, 야망이 계층 이동에 대한 불안감을 부각시킨다고 주장한다.[46] ''직업과 게으름''과 같은 15세기 연극과 후기 도덕극(일반적으로 존 스켈턴의 ''마그니피센스''와 같은 튜더 시대의 희곡으로 간주됨)은 계층 이동을 긍정적으로 묘사한다. 계층 이동에 찬성하든 반대하든 도덕극은 이 주제를 다룬다.

다른, 더 작은 공통점으로는 관객 참여, 정교한 의상, 노동의 미덕, 그리고 가톨릭 미덕, 자금 관리 또는 국가 통치의 적절한 방법에 봉사하는 영혼/이성에 의한 육체/열정의 통치 등이 있다.

중세 도덕극 장르의 응집력은 가족적 유사성이 느슨하기 때문에 의문스럽다.[47] 전형적인 도덕극으로 여겨지는 ''에브리맨''의 줄거리는 장르의 다른 연극들과 거의 공통점이 없다.[47] ''에브리맨''의 죽음에 대한 단순한 초점은 마크로 연극에서 발견되는 죄와 참회의 순환에 관심이 없으며, ''생명의 교만''과 닮았다.

''에브리맨''을 시작으로 도덕극에는 인본주의의 영향으로 인한 차이점이 나타난다. 토마스 베터리지와 그렉 워커에 따르면, 대부분의 영국 희곡은 어떤 형태로든 종교적이었지만,[48] 희곡은 종교와 점점 더 분리되고, 특히 신과 사제의 상연이 줄어들었다.[48] 희곡이 종교적 주제를 계속 포함했지만, 종교가 직접 표현되는 경우는 점점 줄어들었다. 또한, 도덕극은 교육의 중요성, 특히 고전 문학과 관련하여 중점을 두기 시작했다.[48]

메드월의 ''자연''에서는 서두 연설이 오비디우스아리스토텔레스의 해석을 촉구한다. ''직업과 게으름''에서도 강한 교육 중심을 찾아볼 수 있는데, 이 연극은 잘못된 학생이 그의 선생님을 존중하고 배우도록 가르치는 것을 보여준다. 인물의 개별화와 복잡성 또한 전반적으로 지속적으로 증가했다. ''자연''에서 매춘부는 개념의 이름이 아닌 일반적인 이름을 받는다. ''에브리맨''에서 에브리맨의 상업적인 언어는 인류 전체를 대표하는 이전의 맨카인드와 대조적으로 '"모든 상인"'을 나타내는 일반적인 주인공을 시사한다.[50] 스켈턴의 ''마그니피센스''에서 마그니피센스와 그를 타락시키는 악덕들은 헨리 8세 국왕과 그들의 나쁜 행동으로 추방된 그의 궁정 '측근'을 특정한 인물로 나타낸다.[51]

3. 3. 정의와 형평의 등장

초기 영국 희곡에서 정의는 "신학적 미덕이나 은총을 행사하고 인간에 대한 신의 심판 선고와 관련된" 존재로 의인화되었다.[29] 시간이 지남에 따라 더 많은 도덕극이 등장하면서 정의는 점점 더 판사의 자질을 갖추게 되었다. ''Respublica''의 정의는 일반적인 인류 대표에 대한 신의 심판 선고보다는 "범죄 요소"에 대한 정의를 집행하는 것에 관심을 갖기 시작한다.[30] 이는 15세기 도덕극에서 정의가 이전에 행사했던 신학적 미덕과 관심사에서 직접적으로 벗어나는 첫 번째 사례이며, ''Respublica''의 정의는 "신학적인 것이 아니라 시민적인 힘"으로 의인화된다.[30] 정의는 검사와 처형자의 사법적 옷을 입기 시작한다.

16세기 도덕극에서 형평이 정의를 대체하여 이전에 정의가 수행했던 사법적 의무를 맡는 변화가 나타난다. 형평은 그의 형제인 정의가 나라에서 추방되었고 자신(형평)이 이제부터 전임 군주인 정의의 의무를 맡을 것이라고 선언한다.[31] 이러한 변화는 도덕극 ''Liberality and Prodigality''에 묘사되어 있는데, 여기서 형평은 미들섹스 지방의 소작농인 Tenacity의 강도 살인 사건에서 Prodigality의 검거, 체포 및 처벌에 대한 덕을 섬긴다.[32] 덕은 형평에게 잔혹한 강도 사건의 경위를 조사하고, 조사 결과에 따라 적절한 정의를 집행할 것을 요청한다.(''Liberality and Prodigality'' 377)

16세기 도덕극에서 "정의"에서 "형평"으로 이어지는 정의의 변화는 "신학적 추상 개념에서 공무원"으로 변화했을 뿐만 아니라,[33] 육체적인 변화도 경험했음을 보여준다. 15세기와 16세기 희곡에 묘사된 정의는 신학적 미덕이나 은총의 역할에서 시작하여 16세기에는 더욱 진지한 인물로 발전하여 정의의 중재자의 위치를 차지하는 것을 보여준다.

3. 4. 언어와 시적 기법

모든 도덕극, 특히 대규모 도덕극들은 뛰어난 언어 구사 능력과 그 속에 담긴 유쾌함을 보여준다.[34]

모든 극들은 어떤 형태의 끝운 시로 쓰여졌지만, 극 사이뿐 아니라 각 극 내에서도 다양한 변화를 보인다. 종종 시는 선과 악의 등장인물의 성격을 대조하기 위해 사용된다. 예를 들어, ''Wisdom''에서 Wysdom과 Anima는 "품위 있고 규칙적인 리듬, 거의 항상 네 개의 강세를 가진" "운율 방식 ABABBCBC"로 말하는 반면, "Lucifer는 두세 개에서 다섯 개의 강세와 두 개의 운만을 가진 빠른 음절로 말합니다."[34] 다른 등장인물들은 Wisdom의 영향 아래 있을 때는 Wisdom처럼, Lucifer의 영향 아래 있을 때는 Lucifer처럼 말한다.[35] 이러한 대조적인 시의 체계는 ''Mankind''(Ramsay cxxxix)에서 더욱 세련된다. 운율의 변화가 사용되는 유일한 경우는 아니다. 예를 들어, 선한 등장인물의 말투와 대조할 필요 없이, ''The Castle of Perseverance''에서 Mankind가 World의 교수대에 오르자 Mundus, Voluptas, Stultitia는 잠시 네 개의 강세를 가진 행에서 더 빠르고 흥분된 두 개의 강세를 가진 행으로 바뀌었다가 (610-646행), 장면이 바뀐 후 네 개의 강세를 가진 행으로 돌아온다.[13]

''The Castle of Perseverance''에서는 두운이 놀라운 효과를 발휘한다. 네 줄 이상의 모든 연에 나타나지만,[36] 고르게 분포되어 있지는 않으며, 후반부의 논쟁 장면에서는 두운이 적게 사용되고, World, Belial, Flesh, 그리고 일곱 가지 죄악의 등장인물들은 거의 모든 대사에서 두운을 사용하며, Mankind는 그들에게서 이 습관을 배운다.[37] 이것은 두운이 순전히 악한 등장인물의 특징이라는 것을 의미하는 것이 아니다. 악마는 두운을 거의 사용하지 않고, 극의 시작 부분에서 사건을 요약하는 중립적인 깃발 수행자들은 두운을 광범위하게 사용한다. 많은 부분에서 이것은 장식적인 효과를 위한 것이다. Michael R. Kelley는 이것을 프랑코-부르고뉴 문화에서 유래한 화려한 스타일의 맥락에서 놓는다.[38] 그러나 극작가가 이 효과로 하는 일이 전부는 아니다. Clare Wright는 다른 형식적 구조들과 함께 두운이 배우들이 "악마적인 육체적 표현"으로 공연하도록 격려한다는 점을 설득력 있게 주장한다.[39] 그녀는 Belyal의 첫 대사를 예로 든다.



Now I sytte, Satanas, in my sad synne, (이제 나는 사탄으로서, 내 슬픈 죄 속에 앉아 있네,)

As devyl dowty, in draf as a drake. (용감한 악마로서, 마치 짐승처럼.)

I champe and I chafe, I chocke on my chynne, (나는 씹고, 나는 닳고, 턱을 찌르네,)

I am boystous and bold, as Belyal the blake. (나는 거칠고 대담하네, 마치 검은 벨리알처럼!)

What folk that I grope thei gapyn and grenne, (내가 움켜쥐는 사람들은 헐떡이고 신음하네,)

Iwys, fro Carlylle into Kent my carpynge thei take, (칼라일에서 켄트까지, 내 잔소리를 받아들이네!)

Bothe the bak and the buttoke brestyth al on brenne, (등과 엉덩이가 불타오르네,)

Wyth werkys of wreche I werke hem mykyl wrake. (복수의 행위로, 그들을 불행하게 만들지.)[40]



이 대사에서 많은 두운을 이루는 음소는 "공격적인 파열음"이며, "I champe and I chafe, I choke on my chynne"의 /tʃ/는 "화자로 하여금 입술을 벌리고 이빨을 드러내게 하여, 현대 상징화에서 악마의 이를 악문 그늘진 표정과 닮은 표정을 짓게 합니다."[41]

대부분 중세 영어로 쓰여졌지만, 일부 극에서는 라틴어프랑스어를 주제적으로 중요하고 단순히 유쾌한 효과를 위해 사용한다. 라틴어는 로마 가톨릭 교회의 언어로서, 이러한 극들이 다룬 종교적 담론에 자연스럽게 중요했다. ''Mankind''에서 Mercy 등장인물은 매우 라틴어적인 말투를 사용하는데, 어휘와 세심하게 정돈된 운율과 문장 구조는 "잉크혼과 교회적으로 교훈적인" 것으로 절정에 이른다.[42] Mercy는 첫 대사를 "I besech yow hertyly, have this premedytacyon" (44행)으로 끝맺는데,[42] 어색한 라틴어 차용어로 끝맺는다. 무대에 처음 등장하는 악덕 등장인물인 Mischief는 Mercy의 과도한 라틴어 사용을 즉시 알아채고, Mercy의 화려한 말투를 조롱하기 위해 이러한 끝운을 계속 사용한다.



I beseche yow hertyly, leve yowr calcacyon.

Leve yowr chaffe, leve yowr corn, leve yowr dalyacyon.

Yowr wytt ys lytyll, yowr hede ys mekyll, ye are full of predycacyon (45-47행).[42]



곧이어 Mischief는 Mercy의 라틴어 사용을 계속 조롱하고, 밀과 가라지의 비유에 대한 Mercy의 이전 언급을 왜곡하기 위해 라틴어와 영어가 뒤섞인 난센스로 완전히 바꾼다. "Corn servit bredibus, chaffe horsibus, straw fyrybusque" (57행, 번역: 곡식은 빵에, 겨는 말에게, 짚은 불에 쓴다).[42] 그 결과는 라틴어의 형식적 구조가 단순히 조롱하고 오용될 수 있는 형식적 구조일 뿐만 아니라, 딱딱한 진지함에서 "극의 사색적인 논리의 중심"인 즐거움으로 분위기가 바뀌는 것을 보여준다.[43] 극 전반에 걸쳐 이러한 유쾌한 난센스 라틴어의 예가 많이 있다.

악덕 등장인물들이 선을 악으로 바꾸는 말장난을 사용하는 것 중 가장 기억에 남는 것은, ''Mankind''에서 한 지점에서 배설에 대한 활기찬 노래를 부르는데, '거룩하시다 거룩하시다 거룩하시다'의 명백한 메아리와 함께 "Hoylyke, holyke, holyke! Holyke, holyke, holyke!"로 끝맺는데, 아마도 '구멍 핥기'나 '구멍 새기'와 같은 말장난일 것이다.[42] 이것이 예배식 부름과 응답 예배를 조롱하고, Nought의 초대 "Now I prey all the yemandry that ys here / To synge wyth us wyth a mery chere" (333-4행)를 조롱하기 때문에, 이것은 관객들이 스스로의 "경솔함에 대한 유혹에 대한 감수성"을 강조하기 위한 관객 참여의 순간일 가능성이 높다.[44]

이러한 극을 읽으면서 눈에 띄는 특징은 등장인물들이 (아마도) 동시에 수행하는 행동을 말로 묘사하여 무대 지시를 말로 부호화하는 경향이다. 예를 들어, ''Mankind''에서 Mankind 등장인물은 "Thys earth wyth my spade I shall assay to delffe" (328행)라고 말한다.[42] "이 땅을 삽으로 파 보겠다"는 뜻인 이 대사는 Mankind의 배우가 실제로 파는 무대 지시 역할을 하는 것 같다. 단순한 행동 외에도, 같은 일이 슬랩스틱 코미디나 액션 장면에서 일어난다. Mankind가 악덕 등장인물 Nowadays, New Guise, Nought와 싸울 때, Mankind는 삽으로 그들을 때리겠다고 위협하며 "Go and do yowr labur! Gode lett yow never the! / Or wyth my spade I shall yow dynge, by the Holy Trinyté!" (377-376행)라고 말한다. 이에 대해 New Guise는 "Alas, my jewellys! I shall be schent of my wyff!" (381행)라고 말하며, Mankind이 위협한 대로 또는 바로 그 직후에 자신을 때렸음을 직접적으로 나타낸다.[42] 이것은 이 시대에 도덕극에만 국한된 특징이 아니다. 체스터 극에 대해 논의하면서 한 학자가 제시한 이러한 특징의 존재 이유는 "대사를 듣지 않고도 행동을 볼 수 있는 관객은 대사를 들을 수 있는 관객과 크게 다른 경험을 하지 않을 것"이기 때문이다.[45]

4. 종교 개혁 전후의 도덕극

모든 도덕극의 외면적인 목적은 구원을 받는 방법에 대해 청중을 교육하는 것이다. 어떤 극은 이 목적을 비교적 일관되게 고수하지만, 다른 극들은 악덕에 지나치게 빠져들어 광범위한 오락이 동등하게 중요한 존재 이유가 되기도 한다.[54] 그러나 종교 개혁 이후의 도덕극은 종교 개혁 이전의 도덕극과는 확연히 다른 교훈적인 특징을 지닌다.[54]

종교 개혁 이전 도덕극의 교훈적인 요소들은 중세 가톨릭의 관행이나 교리(종종 속죄와 같은 성사에 초점을 맞춤)를 강화하는 데 기여했던 반면, 종교 개혁 이후의 도덕극은 종교 교리에 관심을 가질 때(존 레드퍼드(John Redford)의 "지혜와 과학의 극(Play of Wit and Science)"처럼 교육이나 덕행 있는 삶에 대한 세속적인 관심사보다는) 가톨릭의 신뢰성을 파괴하고 가톨릭 교회를 악마화하는 데 기여하기도 했다.[54]

많은 종교 개혁 이후의 도덕극은 청중의 구원에 관심을 가지고(그리고 악덕을 유쾌하게 묘사하는 경향이 그러한 관심사를 압도하는 것과 마찬가지로) 종교 개혁 이전의 도덕극과 유사했지만, 종교 개혁 이전 극에서 제시된 신학이 구원에 반대된다고 믿었다는 점에서 차이가 있었다.[54] 따라서 종교 개혁 이후의 도덕극에서는 개인의 도덕적 행동에 대한 관심에서 개인의 신학적 행위에 대한 관심으로 주요 초점이 이동했다.[54] 이러한 극의 내용에 영향을 준 프로테스탄티즘의 물결은 사람들에게 그들의 죄 많은 본성보다 가톨릭 교회에 대해 경고하는 데 더 많은 주의를 기울여야 한다는 것을 의미했다.[54] 종교 개혁 이후의 도덕극에 내재된 철학에 따르면, 구원의 수단은 청중이 프로테스탄트 신학과 성구의 진실성과 가톨릭 신학의 기만성과 악행을 이해하는 데 달려 있으며, 그 최고의 예는 칼데론의 세속극이다.[54]

종교 개혁 이후의 도덕극에서 악덕들은 때때로 가톨릭 신자로 묘사된다. 때로는 그들의 외모를 통해 이러한 묘사가 이루어진다. 예를 들어, 종교 개혁 이후 도덕극의 악덕들은 추기경, 수도사, 승려 또는 교황으로 분장할 수 있다. 다른 경우에는, 악덕이 스스로 가톨릭 신자라고 말하거나 가톨릭 서약을 함으로써 자신이 가톨릭 신자임을 분명히 한다. 종교 개혁 이후 도덕극의 피해자를 속이기 위해, 악덕은 일반적으로 자신의 실제 정체를 감추기 위해 새로운 이름을 사용한다.

5. 한국 문학과의 관련성

참조

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[2] 논문 The Ordo Virtutum: Ancestor of the English Moralities?
[3] 웹사이트 The Vision of Music in Saint Hildegard's Scivias: Synthesizing Image, Text, Notation, and Theory http://ftp.baroquefl[...] Music Word Media Group
[4] 서적 Morality Plays Cambridge University Press
[5] 서적 Introduction https://d.lib.roches[...] Medieval Institute Publications
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[23] 서적 Vision and Audience in Medieval Drama: A Study of The Castle of Perseverance Palgrave Macmillan US
[24] 서적 Vision and Audience in Medieval Drama: A Study of The Castle of Perseverance Palgrave Macmillan US
[25] 서적 Morality Plays Cambridge University Press
[26] 서적 Morality Plays Cambridge University Press
[27] 서적 Theatre of the Word: Selfhood in the English Morality Play University of Notre Dame Press
[28] 서적 Theatre of the Word: Selfhood in the English Morality Play University of Notre Dame Press
[29] 논문 Justice and Equity in the English Morality Play
[30] 서적 Respublica
[31] 논문 Justice and Equity in the English Morality Play
[32] 서적 Liberality and Prodigality
[33] 논문 Justice and Equity in the English Morality Play
[34] 서적 The Macro Plays Oxford University Press/Early English Text Society 262
[35] 서적 The Macro Plays Oxford University Press/Early English Text Society 262
[36] 서적 The Macro Plays Oxford University Press/Early English Text Society
[37] 서적 The Macro Plays Oxford University Press/Early English Text Society
[38] 논문 Fifteenth-Century Flamboyant Style and ''The Castle of Perseverance''
[39] 논문 Empathy with the Devil: Movement, Kinesthesia, and Affect in ''The Castle of Perseverance''
[40] 논문 Empathy with the Devil: Movement, Kinesthesia, and Affect in "The Castle of Perseverance" http://homes.chass.u[...]
[41] 논문 Empathy with the Devil: Movement, Kinesthesia, and Affect in ''The Castle of Perseverance''
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[44] 서적 Staging Contemplation: Participatory Theology in Middle English Prose, Verse, and Drama University of Chicago Press
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