디스 (노르드 신화)
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1. 개요
디스는 노르드 신화에서 "여신"을 의미하는 단어로, 다양한 여성적 존재를 지칭하며 발키리, 노른, 필기아와 같은 존재들과 동일시되거나 유사한 역할을 수행한다. 고대 노르드어 자료에서 디스는 운명을 관장하거나 전사를 돕는 존재로 묘사되며, 디사블로트라는 제례를 통해 숭배되었다. 디시는 또한 지명이나 인명으로도 사용되었으며, 현대에도 그 흔적을 찾아볼 수 있다.
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| 디스 (노르드 신화) | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 유형 | 신, 정령, 여성 조상령 |
| 문화 | 노르드 신화 |
| 관련 인물 | 노른, 발키리 |
| 어원 | |
| 고대 노르드어 | dís (단수), dísir (복수) |
| 의미 | 여신, 여성, 숙녀 |
| 역할 및 특징 | |
| 역할 | 운명 결정, 보호, 조상 숭배 |
| 특징 | 여성적인 존재 초자연적인 힘 소유 개인 또는 집단으로 숭배 대상 종종 여성 조상과 연관 |
| 신화 속 묘사 | |
| 문헌 | 고 에다, 신 에다, 사가 |
| 묘사 | 인간의 운명에 영향 중요한 순간에 나타남 꿈이나 환상 속에서 등장 행운과 번영을 가져다줌 때로는 위험과 죽음과 연관 전쟁과 관련된 발키리와 연관 노른과 같은 운명의 여신으로 묘사 |
| 숭배 | |
| 숭배 형태 | 개인적인 숭배 가족 단위 숭배 지역 사회 숭배 |
| 관련 의식 | 희생 기도 축제 |
| 중요성 | 풍요와 번영 기원 보호와 안전 기원 죽은 자와의 연결 유지 |
| 학자들의 해석 | |
| 해석 | 다양한 해석 존재 조상 숭배의 흔적으로 해석 여성의 힘과 역할 상징으로 해석 운명과 자유 의지의 관계 탐구 지역 신앙과 연관 |
| 현대적 영향 | |
| 영향 | 현대 이교주의 예술 문학 대중 문화 |
| 예시 | 네오페이건 신앙에서 여신 숭배 판타지 문학에서 여성 영웅 캐릭터 영화와 게임에서 초자연적인 존재로 등장 |
| 기타 | |
| 참고 | 디시는 노르드 신화에서 중요한 위치 차지 여성, 운명, 조상 숭배와 관련된 복잡한 개념 반영 현대 문화에도 영감을 주고 다양한 해석을 낳고 있음 |
2. 어원 및 의미
'디스(dís)'라는 단어는 기본적으로 "여신"을 의미한다고 알려져 있다.[5] 이 단어는 인도유럽어족 어근 *''dhēi-'', "빨다, 젖을 먹이다"와 연관된 ''dhīśana''에서 유래된 것으로 추정된다.[6]
몇몇 학자들은 '디스'가 이디스와 연관이 있으며, 초기 ''i-''가 고대 노르드어나 원시 노르드어에서 사라졌다고 본다. 야코프 그림은 에다의 헬가크비다 훈딩스바나 2세에 나오는 ''dís Skjöldunga''가 베오울프의 ''ides Scildinga'' "스킬딩 여왕"과 일치한다고 언급했다.[7] 또한 이둔이 이 단어의 원래 형태일 수 있다고 제안한다.[8] 그러나 첫 번째 메르제부르크 주문을 제외하면, ''idis''는 "여인" 또는 "처녀"를 의미한다.[9][10]
루돌프 시멕은 고대 노르드어 ''dís''가 고대 고지 독일어 ''itis'', 고대 작센어 ''idis'', 앵글로색슨어 ''ides''처럼 '여성'을 뜻하며, 여신 유형을 나타낼 때도 사용되었을 것이라 한다. 그는 ''디시르''가 발키리 같은 수호자, 죽은 여성, 또는 퓔기어 같은 존재로 여겨졌을 가능성을 제시한다.[13] 또한 디시르 신앙이 발키리, 노른 등 다양한 여성 신격에 대한 믿음과 연관된다고 본다.[13]
2. 1. 언어학적 연결
연구자들은 'dís'라는 단어의 기본적인 의미가 "여신"이라고 제안한다.[5] 이 단어는 일반적으로 인도유럽어족 어근 *''dhēi-'', "빨다, 젖을 먹이다"와 형태 ''dhīśana''에서 유래된 것으로 알려져 있다.[6]학자들은 디시르를 서게르만어의 이디스와 연관시키며, 초기의 ''i-''가 고대 노르드어 또는 원시 노르드어에서 일찍이 사라졌다고 본다. 야코프 그림은 에다의 헬가크비다 훈딩스바나 2세 (52절)에 나오는 ''dís Skjöldunga''가 베오울프 (1168행)의 ''ides Scildinga'' "스킬딩 여왕"과 정확히 일치한다고 지적한다.[7] 그는 또한 이둔이 이 단어의 원래 형태를 반영한 것일 수 있다고 제안한다.[8] 그러나 첫 번째 메르제부르크 주문을 제외하고는, 그들이 전투 마법을 부리는 곳에서, ''idis''는 "여인", 때로는 "처녀"라는 의미로만 사용된다.[9][10] 이 단어들은 일부 학자들에 의해 직접적인 관련이 있는 것으로 추정되지 않지만, 그 유사성은 분명히 고대 노르드어 시적 용법에 영향을 미쳤다.[11]
다른 학자들은 전투와 관련된 모든 여성 신과 정령을 이디스, 디스, 발키리 및 시게위프 (승리의 여인, 앵글로색슨족에 의해 벌떼와 연관됨)와 같은 다른 이름으로 분류하고, 언어적으로나 생존하는 신화와 마법의 부적에서 공통점을 발견하여, 다양한 게르만 문화에서 이 주제에 대한 모든 변형을 함께 묶기에 충분한 이유가 있다고 본다.[3]
이러한 문화와 다른 문화의 이야기는 에다보다 더 이른 시기부터 전해져 내려오며, 추측 없이 명확한 기독교 이전의 신화를 결정적으로 구성하기는 어렵다. 그러나 게르만어는 덴마크나 유틀란트 근처에서 인도유럽어족 언어 화자들과 처음 접촉했을 때 남쪽이 아닌 북쪽으로 진행되었던 것으로 보인다.[12] H. 데이비슨은 원시 게르만 개념의 요소들이 변형되었거나 아이슬란드 사가의 초기 기록 시점에 결합된 유사한 북쪽으로의 신화적 진행을 언급한다.[3]
루돌프 시멕에 따르면, 고대 노르드어 ''dís''는 고대 고지 독일어 ''itis'', 고대 작센어 ''idis'', 앵글로색슨어 ''ides''와 마찬가지로 단순히 '여성'이라는 용어로 흔히 나타난다. 또한 여신의 유형을 나타내는 데 사용되었을 수 있다. 시멕은 "몇몇 에다 출처는 ''디시르''가 죽은 자의 발키리 같은 수호자였음을 시사할 수 있으며, 실제로 ''구드룬아르크비다'' I 19에서 발키리는 심지어 ''헤르얀스 디시르'' '오딘의 디시르'라고 불린다. ''디시르''는 ''아틀라마을'' 28절에서 명시적으로 죽은 여성이라고 불린다. ''디시르''가 죽은 여성의 영혼 (''퓔기어'' 참조)이라는 2차적인 믿음은 또한 아이슬란드 민속의 ''란드디시르''의 기초가 된다."라고 설명한다.[13]
시멕은 "여신의 기능 또한 매우 다양했기 때문에 – 다산의 여신, 개인 수호자, 전사의 여신 – ''디시르''에 대한 믿음은 발키리, 노른, 여신에 대한 믿음과 마찬가지로 여러 여성 (반?) 여신에 대한 믿음의 다른 표현으로 간주될 수 있다."라고 덧붙였다.[13]
3. 디사블로트 (Dísablót)
디시르를 위한 희생 제사인 디사블로트는 여러 사가에 언급된다.[14] ''헤르바라르 사가''에서는 알프헤임의 알프 왕의 딸이 희생 의식을 주관하며, 회르그를 붉게 물들였다고 묘사된다.[16] 존 린도우는 이것이 인간 행동에 대한 신화적 모델을 보여준다고 해석한다.[16]
''헤임스크링글라''의 ''성 올라프의 사가''에 따르면, 감라 웁살라에서 열린 디사블로트에서는 왕의 평화와 승리를 기원하는 희생이 이루어졌다.[18] ''디사르살르''(dísarsálr)라는 "여신의 홀"에서 아딜스 왕이 말을 타다 사망한 사건은 의례적 살해의 가능성을 시사한다.[21]
스노리 스투를루손은 산문 에다에서 프레이야를 Vanadís|바니르의 디스non, 스카디를 Öndurdís|설피 디스non라고 칭하며, 디스가 여신을 의미하는 초기 형태였을 것으로 추정된다.[23][24]
3. 1. 시기 및 장소
디시르 숭배는 이교 시대 스칸디나비아에서 상당한 증거를 가지고 있다.디시르를 기리는 희생 제사인 디사블로트는 ''헤르바라르 사가 오크 헤이드레크스 코눙스''의 한 판본과 ''비가-글룸스 사가'', ''에길스 사가'', ''헤임스크링글라''에 언급되어 있다.[14] ''비가-글룸스 사가''에 따르면 겨울밤(겨울 시작)에 열렸다.[15] ''헤르바라르 사가''에서 디사블로트는 가을에 열리며, 알프헤임의 알프 왕의 딸인 한 여성에 의해 수행된다.[16] 서부 스칸디나비아에서 디사블로트는 개인적인 관찰이었던 것으로 보인다. ''비가-글룸스 사가''의 대규모 모임조차도 가족과 친구들을 위한 것이었다.[17]
반면, ''헤임스크링글라''의 ''성 올라프의 사가''에 따르면, 감라 웁살라에서 디사블로트는 고이(Gói) 달, 즉 2월 말 또는 3월 초에 기념되었으며, 스웨덴 전체의 팅 또는 ''디사팅''으로 알려진 대중 집회와 연례 박람회가 함께 열렸다. 기독교가 도착했을 때, 집회와 시장은 2월 초에 기독교 축제로 옮겨졌다.[18]
그러나 디사팅(현재 ''디스팅'')이라는 이름은 계속 사용되었으며, 박람회는 매년 2월 첫 번째 화요일에 웁살라에서 열리고 있다. 스웨덴에서 가장 오래된 것 중 하나일 수 있다.[19]
웁살라에서 디사블로트의 명시된 목적은 평화와 승리를 위한 희생이다. 올드 노르드어 ''디사빈''(Dísavin, "디시르의 초원")에서 유래한 노르웨이 지명 ''디신''(Disin)과 이 단어와 인도어 ''디사나스''(dhīsanas)의 가능한 관계는 일부 학자들에게 디시르가 다산의 여신이라는 것을 시사한다.[20]
디스의 홀 또는 사원에 대한 언급이 두 번 있다. 홀란더는 ''디사르살르''(dísarsálr)를 "여신의 홀"로 번역한다. ''잉글링가 사가''의 ''헤임스크링글라'' 부분에서 아딜스 스웨덴 왕은 디사블로트 때 ''디사르살르'' 주위를 말을 타고 돌다가 던져져 바위에 머리를 부딪혀 죽는다.[21]
3. 2. 의례 및 의미
디시르 숭배는 이교 시대 스칸디나비아에서 상당한 증거를 가지고 있다.그들을 기리는 희생 제사인 디사블로트는 ''헤르바라르 사가 오크 헤이드레크스 코눙스''의 한 판본과 ''비가-글룸스 사가'', ''에길스 사가'', ''헤임스크링글라''에 언급되어 있다.[14] ''비가-글룸스 사가''에 따르면 겨울밤(겨울 시작)에 열렸다.[15] ''헤르바라르 사가''에서 디사블로트는 가을에 열리며, 알프헤임의 알프 왕의 딸인 한 여성에 의해 수행되는데, 그녀는 "희생으로 ''회르그''를 붉게 물들이고" 그 후 납치된 후 신 토르에 의해 구조된다. 존 린도우는 표면적으로 텍스트가 인간 행동에 대한 신화적 모델을 묘사한다고 제안한다.[16] 서부 스칸디나비아에서 디사블로트는 개인적인 관찰이었던 것으로 보인다. ''비가-글룸스 사가''의 대규모 모임조차도 가족과 친구들을 위한 것이었다.[17]
반면에, ''헤임스크링글라''의 ''성 올라프의 사가''에 따르면, 감라 웁살라에서 디사블로트는 고이(Gói) 달, 즉 2월 말 또는 3월 초에 기념되었으며, 팅 (의회)와 연례 박람회가 함께 열렸다. 이 대중 집회는 ''디사팅''으로 알려져 있다. 기독교가 도착했을 때, 집회와 시장은 2월 초에 기독교 축제로 옮겨졌다.
> 스웨덴에서 이교가 여전히 우세했던 시대에는, 주요 제사가 웁살라에서 고이 달에 열리는 것이 오래된 관습이었다... 그 당시에 왕의 평화와 승리를 위해 희생을 드려야 했고, 스웨덴 전역의 사람들이 그곳에 모여야 했다. 그 장소와 시간에도 스웨덴 전체의 집회가 열렸으며, 또한 일주일 동안 열리는 시장과 박람회도 있었다. 이제 기독교가 도입되었을 때, 일반 집회와 시장은 여전히 그곳에서 열렸다. 그러나 현재, 기독교가 스웨덴에서 일반화되고 왕들이 웁살라에 거주하지 않게 되면서, 시장은 성촉절에 만나도록 옮겨졌고... 이제는 3일밖에 지속되지 않는다. 스웨덴 사람들의 일반 집회가 그곳에 있다.[18]
그러나 디사팅(현재 ''디스팅'')이라는 이름은 계속 사용되었으며, 박람회는 매년 2월 첫 번째 화요일에 웁살라에서 열리고 있다. 스웨덴에서 가장 오래된 것 중 하나일 수 있다.[19]
웁살라에서 디사블로트의 명시된 목적은 평화와 승리를 위한 희생이다. 올드 노르드어 ''디사빈''(Dísavin), "디시르의 초원"에서 유래한 노르웨이 지명 ''디신''(Disin)과 이 단어와 인도어 ''디사나스''(dhīsanas)의 가능한 관계는 일부 학자들에게 디시르가 다산의 여신이라는 것을 시사한다.[20]
디스의 홀 또는 사원에 대한 언급이 두 번 있다. 홀란더는 ''디사르살르''(dísarsálr)를 "여신의 홀"로 번역한다. ''잉글링가 사가''의 ''헤임스크링글라'' 부분에서 아딜스, 스웨덴 왕은 디사블로트 때 ''디사르살르'' 주위를 말을 타고 돌다가 던져져 바위에 머리를 부딪혀 죽는데, 이는 어쩌면 의례적 살해를 시사하는 것일 수도 있다.[21] 이 이야기는 또한 ''헤르바라르 사가''에 나타나는데, 헬가는 남편 헤이드레크르의 손에 의해 아버지가 죽자 너무 격분하여 신사에서 목을 맨다.[22]
스노리 스투를루손은 산문 에다에서 디시르를 언급하지 않지만, 그는 ''바나디스''Vanadísnon('바니르의 디스')를 프레이야의 이름으로, ''외누르디스''Öndurdísnon('설피 디스')를 스카디의 이름으로 나열한다.[23] 그는 디스를 사용한 복합어가 즉시 '신'을 의미하는 ''고드''goðnon를 사용하는 복합어를 따른다고 언급한다: ''바나고드''Vanagoðnon, ''외누르고드''öndurgoðnon. 로테 모츠는 디스가 '여신'을 뜻하는 원래의 올드 노르드어였으며, 이후 아신냐로 대체되었는데, 이는 단순히 아스의 여성형이라고 제안했다.[24]
4. 다른 여성적 존재들과의 관계
연구자들은 '디스(dís)'라는 단어의 기본적인 의미가 "여신"이라고 제안한다.[5] 이 단어는 인도유럽어족 어근에서 유래된 것으로 알려져 있다.[6]
학자들은 디시르를 서게르만어의 이디스와 연관시킨다. 야코프 그림은 에다의 한 구절에 나오는 ''dís Skjöldunga''가 베오울프의 ''ides Scildinga'' ("스킬딩 여왕")과 정확히 일치한다고 지적한다.[7] 그는 또한 이둔이 이 단어의 원래 형태를 반영한 것일 수 있다고 제안한다.[8] 그러나 첫 번째 메르제부르크 주문을 제외하고는, ''idis''는 "여인", 때로는 "처녀"라는 의미로만 사용된다.[9][10]
다른 학자들은 전투와 관련된 모든 여성 신과 정령을 이디스, 디스, 발키리, 시게위프 (승리의 여인)와 같은 다른 이름으로 분류하고, 언어적으로나 신화와 마법의 부적에서 공통점을 발견한다.[3]
루돌프 시멕에 따르면, 고대 노르드어 ''dís''는 고대 고지 독일어와 고대 작센어, 앵글로색슨어의 ''idis''와 마찬가지로 단순히 '여성'이라는 용어로 흔히 나타난다. 또한 여신의 유형을 나타내는 데 사용되었을 수 있다. 시멕은 ''디시르''가 죽은 자의 발키리 같은 수호자였음을 시사하는 자료가 있으며, 실제로 발키리가 ''헤르얀스 디시르'' (오딘의 디시르)라고 불린다고 말한다. ''디시르''는 명시적으로 죽은 여성이라고 불리기도 한다. ''디시르''가 죽은 여성의 영혼이라는 믿음은 아이슬란드 민속의 ''란드디시르''의 기초가 된다.[13]
시멕은 여신의 기능이 매우 다양했기 때문에 ''디시르''에 대한 믿음은 발키리, 노른, 여신에 대한 믿음과 마찬가지로 여러 여성 (반?) 여신에 대한 믿음의 다른 표현으로 간주될 수 있다고 말한다.[13]
''디스''는 "여인"을 의미하는 고대 고지 독일어 ''itis'', 고대 작센어 ''idis'', 앵글로색슨어 ''ides''와 동족 관계에 있는 것으로 여겨진다.[4] 그리고 ''idisi''는 독일에서 유일하게 현존하는 이교 출처인 메르세부르크 주술에 발키리의 이름으로 나타난다.[30] ''디스''는 또한 고대 노르드 시에서 "여인"의 의미를 지녔으며,[4] 프레이야의 경우, 그녀의 이름은 "여인"(''frawjō'')을 의미하며 ''바나디스''("바니르의 여인")라고 불린다.
''디스''라는 이름은 노르웨이와 스웨덴의 여러 지명에 나타난다.[1] 또한, 이는 룬 문자에서 증명되듯이 소녀들의 이름에서 흔한 요소였으며,[32] 아이슬란드에서도 여전히 그러하다. 이 단어는 Itispuruc 및 Itislant와 같은 고대 고지 독일 여성 이름의 첫 번째 요소로 나타난다. 더 흔한 것은 Thórdís, Hjördís, Ásdís, Vigdís, Halldís, Freydís와 같은 고대 노르드 이름이다.
4. 1. 발키리, 노른과의 관계
많은 텍스트에서 디시는 다른 여성 인물과 동일시되거나 동일한 역할을 하는 것으로 보인다.Þiðranda þáttr ok Þórhalls에서 젊은이 Þiðrandi는 검은 말을 탄 검은 옷을 입은 디시에 의해 살해되는 반면, 흰 말을 탄 흰 옷을 입은 디시 무리는 그를 구할 수 없었다. 이 두 그룹은 이교도와 기독교 사이의 투쟁을 나타낸다. 여기서 자비로운 디시는 가족과 관련된 수호령의 역할을 하며, 예언자 토르할은 그들을 ''필기우르''라고 설명한다.[25] 디시는 또한 Hálfs saga ok Hálfsrekka에서 구절을 주고받으면서 보호적인 필기우르가 그들을 포함하는 것처럼 언급된다. Útsteinn은 덴마크의 Eysteinn 왕의 궁정에서 Úlfr와 말다툼하며 "우리 디시"가 무장한 채로 그와 함께 덴마크로 왔다고 믿는다고 말한다. Úlfr는 Útsteinn과 그의 부하들의 모든 디시는 죽었고 행운도 다했다고 생각한다고 대답한다.[26]
Helgakviða Hundingsbana I에서 영웅 헬기 훈딩스바네가 발키리 시그룬을 처음 만났을 때, 시인은 그녀를 "남쪽의 디스"라고 부른다.[27]
디시는 또한 노른과 동일시되거나 그 역할을 한다. 그들은 매우 나이가 많은 인상을 주지만, 현존하는 가장 오래된 텍스트가 쓰여질 즈음에는 그들의 중요성이 모호해졌고, 이 단어는 거의 모든 뚜렷한 의미를 잃었다.[28]
따라서 일부 학자들은 ''디시르''가 원래 발키리(문자 그대로 "죽은 자를 선택하는 자")의 용어일 수 있으며, 이는 다시 ''디스''의 케닝일 것이라고 주장했다.[29] ''발키르야''와 ''노른''에 대한 언급과 달리, ''디스''라는 용어는 스노리 스투를루손의 산문 에다에는 전혀 나타나지 않는다.
4. 2. 필기아와의 관계
많은 텍스트에서 디시는 다른 여성 인물과 동일시되거나 동일한 역할을 하는 것으로 보인다.Þiðranda þáttr ok Þórhalls에서 젊은이 Þiðrandi는 검은 말을 탄 검은 옷을 입은 디시에 의해 살해되는 반면, 흰 말을 탄 흰 옷을 입은 디시 무리는 그를 구할 수 없었다. 이 두 그룹은 이교도와 기독교 사이의 투쟁을 나타낸다. 여기서 자비로운 디시는 가족과 관련된 수호령의 역할을 하며, 예언자 토르할은 그들을 ''필기우르''라고 설명한다.[25] 디시는 또한 Hálfs saga ok Hálfsrekka에서 구절을 주고받으면서 보호적인 필기우르가 그들을 포함하는 것처럼 언급된다. Útsteinn은 덴마크의 Eysteinn 왕의 궁정에서 Úlfr와 말다툼하며 "우리 디시"가 무장한 채로 그와 함께 덴마크로 왔다고 믿는다고 말한다. Úlfr는 Útsteinn과 그의 부하들의 모든 디시는 죽었고 행운도 다했다고 생각한다고 대답한다.[26]
Helgakviða Hundingsbana I에서 영웅 헬기 훈딩스바네가 발키리 시그룬을 처음 만났을 때, 시인은 그녀를 "남쪽의 디스"라고 부른다. 헨리 아담스 벨로우는 이것을 단순히 "남부의 하녀"라고 번역했다.[27]
5. 고대 노르드어 자료
몇몇 고 에다 및 스칼드 시와 다양한 케닝에서, 보다 구체적인 명칭인 "노른", "필기아스", "발키리" 대신 일반적인 "디시르(dísir)"가 등장한다.
에다 시 "함디스말"에서 함디르와 쇠를리는 이복 누이 스반힐드의 잔혹한 죽음에 대한 복수를 위해 고트족 왕 에르마나리크에게 간다. 가는 길에 그들은 동생 에르프를 죽이는데, 쇠를리는 에르프를 죽이도록 부추긴 디시르의 잔혹함에 대해 이야기한다. 에르프가 살아있었다면 에르마나리크의 머리를 베어 원정을 성공시킬 수 있었기 때문이다. 이 시에서 "디시르"는 노른과 같은 의미로 나타난다.[33][34]
그림니르말에서 현명한 그림니르(오딘)는 디시르의 분노로 인해 게이로르 왕의 죽음을 예언한다. 여기서도 "디시르"는 노른과 같은 뜻으로 사용된다.[35][36][37]
레긴스말에서 린그헤이드는 "디스 울프후구드(dís ulfhuguð)"(늑대의 영혼을 가진 디스/여인)라고 불린다. 나중에 같은 시에서 디시르는 전사를 따라가 전투에서 죽는 것을 지켜보는 여성 영혼으로 등장하는데, 이는 발키리와 같은 의미이다.[38][39]
크라쿠말에서 라그나르 로드브로크는 "헤임 비오다 메르 디시르(Heim bjóða mér dísir)"(디시르가 나를 집으로 초대한다)라는 구절을 통해 자신의 죽음을 예견한다.
12세기에 그린란드에서 쓰여진 "아틀라말"에서, "글라우므뵈르"는 남편 군나르에게 디시르에 대한 꿈을 꾸었다고 경고한다.
5. 1. 에다 시가
몇몇 고 에다 및 스칼드 시와 다양한 케닝에서, 보다 구체적인 명칭인 "노른", "필기아스", "발키리" 대신 일반적인 "디시르(dísir)"가 등장한다.
에다 시 "함디스말"은 함디르와 쇠를리가 그들의 이복 누이 스반힐드의 잔혹한 죽음에 대한 복수를 하기 위해 고트족 왕 에르마나리크에게 가는 과정을 다룬다. 가는 길에 그들은 마지못해 동생 에르프를 죽인다. 후에, 고트족에게 죽임을 당할 것을 알고 있는 쇠를리는 에르프를 죽이도록 부추긴 디시르의 잔혹함에 대해 이야기하는데, 이는 에르프가 에르마나리크의 머리를 베어 그들의 원정을 성공시킬 수 있었기 때문이다. 이 시에서 "디시르"는 노른의 동의어로 나타나며, 번역가 헨리 아담스 벨로우즈는 단순히 "디시르"를 "노른"으로 번역한다.[33][34]
| 함디르 | 함터 |
|---|---|
그림니르말에서 현명한 그림니르(오딘)는 디시르의 분노로 인해 게이로르 왕의 죽음을 예언한다. 여기서도 "디시르"는 노른의 동의어로 사용된다.[35][36][37]
레긴스말에서 미혼인 린그헤이드는 모욕적인 의미로 "디스 울프후구드(dís ulfhuguð)"(늑대의 영혼을 가진 디스/여인)라고 불린다. 나중에 같은 시에서 디시르는 전사를 따라가 전투에서 죽는 것을 지켜보는 여성 영혼으로 등장하는데, 이는 발키리와 동의어이다.[38][39]
디스가 발키리와 동의어인 추가적인 예는 스칼드 시 "크라쿠말"이다. 이는 라그나르 로드브로크가 뱀 구덩이에서 죽음을 기다리면서 작곡한 것이다. 이 시에는 "헤임 비오다 메르 디시르(Heim bjóða mér dísir)"(디시르가 나를 집으로 초대한다)라는 구절이 등장하며, 이는 그에게 닥칠 일에 대한 여러 시적 완곡 어구 중 하나이다.
한 자료는 디시르를 죽은 여성의 유령이나 영혼으로 묘사하는 것 같다. 12세기에 그린란드에서 쓰여진 것으로 여겨지는 "아틀라말"에서, "글라우므뵈르"는 남편 군나르에게 디시르에 대한 꿈을 꾸었다고 경고한다. 주위 텍스트의 일부가 유실되었고, 군나르가 이전에 무엇을 말했는지 알 수 없으며, 이것에 어떤 연대 번호를 부여해야 하는지에 대한 의견이 일치하지 않는다. 2001년 "노르드 신화"에서 존 린도우가 제시한 자료의 가능한 번역은 다음과 같다.
"나는 죽은 여자들이 홀로 왔다고 생각했지, 그리 초라하게 꾸미지도 않았네. 그들은 너를 선택하고 싶어 했지, 그들의 벤치에 너를 빨리 초대했을 거야. 나는 이 디시르를 너에게 가치있다고 선언하지 않네."
5. 2. 스칼드 시가
몇몇 고 에다 및 스칼드 시와 다양한 케닝에서, 보다 구체적인 명칭인 "노른", "필기아스", "발키리" 대신 일반적인 "디시르(dísir)"가 등장한다.에다 시 "함디스말"은 함디르와 쇠를리가 그들의 이복 누이 스반힐드의 잔혹한 죽음에 대한 복수를 하기 위해 고트족 왕 에르마나리크에게 가는 과정을 다룬다. 가는 길에 그들은 마지못해 동생 에르프를 죽인다. 후에, 고트족에게 죽임을 당할 것을 알고 있는 쇠를리는 에르프를 죽이도록 부추긴 디시르의 잔혹함에 대해 이야기하는데, 이는 에르프가 에르마나리크의 머리를 베어 그들의 원정을 성공시킬 수 있었기 때문이다. 이 시에서 "디시르"는 노른의 동의어로 나타나며, 번역가 헨리 아담스 벨로우즈는 단순히 "디시르"를 "노른"으로 번역한다.[33][34]
| 함디르 | 함터 |
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그림니르말에서 현명한 그림니르(오딘)는 디시르의 분노로 인해 게이로르 왕의 죽음을 예언한다. 여기서도 "디시르"는 노른의 동의어로 사용된다:[35][36][37]
레긴스말에서 미혼인 린그헤이드는 모욕적인 의미로 "디스 울프후구드(dís ulfhuguð)"(늑대의 영혼을 가진 디스/여인)라고 불린다. 나중에 같은 시에서 디시르가 전사를 따라가 전투에서 죽는 것을 지켜보는 여성 영혼으로 등장하는데, 이는 발키리와 동의어이다.[38][39]
디스가 발키리와 동의어인 추가적인 예는 스칼드 시 "크라쿠말"이다. 이는 라그나르 로드브로크가 뱀 구덩이에서 죽음을 기다리면서 작곡한 것이다. 이 시에는 "헤임 비오다 메르 디시르(Heim bjóða mér dísir)"(디시르가 나를 집으로 초대한다)라는 구절이 등장하며, 그에게 기다리고 있는 일에 대한 여러 시적 완곡 어구 중 하나이다.
한 자료는 디시르를 죽은 여성의 유령이나 영혼으로 묘사하는 것 같다. 12세기에 그린란드에서 쓰여진 것으로 여겨지는 "아틀라말"에서, "글라우므뵈르"는 남편 군나르에게 디시르에 대한 꿈을 꾸었다고 경고한다. 주위 텍스트의 일부가 유실되었고, 군나르가 이전에 무엇을 말했는지 알 수 없으며, 이것에 어떤 연대 번호를 부여해야 하는지에 대한 의견이 일치하지 않는다.
5. 3. 케닝
몇몇 고 에다 및 스칼드 시와 다양한 케닝에서, 보다 구체적인 명칭인 "노른", "필기아스", "발키리" 대신 일반적인 "디시르(dísir)"가 등장한다.에다 시 "함디스말"은 함디르와 쇠를리가 그들의 이복 누이 스반힐드의 잔혹한 죽음에 대한 복수를 하기 위해 고트족 왕 에르마나리크에게 가는 과정을 다룬다. 가는 길에 그들은 마지못해 동생 에르프를 죽인다. 후에, 고트족에게 죽임을 당할 것을 알고 있는 쇠를리는 에르프를 죽이도록 부추긴 디시르의 잔혹함에 대해 이야기하는데, 이는 에르프가 에르마나리크의 머리를 베어 그들의 원정을 성공시킬 수 있었기 때문이다. 이 시에서 "디시르"는 노른의 동의어로 나타나며, 번역가 헨리 아담스 벨로우즈는 단순히 "디시르"를 "노른"으로 번역한다.[33][34]
그림니르말에서 현명한 그림니르(오딘)는 디시르의 분노로 인해 게이로르 왕의 죽음을 예언한다. 여기서도 "디시르"는 노른의 동의어로 사용된다.[35][36][37]
레긴스말에서 미혼인 린그헤이드는 모욕적인 의미로 "디스 울프후구드(dís ulfhuguð)"(늑대의 영혼을 가진 디스/여인)라고 불린다. 나중에 같은 시에서 디시르가 전사를 따라가 전투에서 죽는 것을 지켜보는 여성 영혼으로 등장하는데, 이는 발키리와 동의어이다.[38][39]
디스가 발키리와 동의어인 추가적인 예는 스칼드 시 "크라쿠말"이다. 이는 라그나르 로드브로크가 뱀 구덩이에서 죽음을 기다리면서 작곡한 것이다. 이 시에는 "헤임 비오다 메르 디시르(Heim bjóða mér dísir)"(디시르가 나를 집으로 초대한다)라는 구절이 등장하며, 그에게 기다리고 있는 일에 대한 여러 시적 완곡 어구 중 하나이다.
한 자료는 디시르를 죽은 여성의 유령이나 영혼으로 묘사하는 것 같다. 12세기에 그린란드에서 쓰여진 것으로 여겨지는 "아틀라말"에서, "글라우므뵈르"는 남편 군나르에게 디시르에 대한 꿈을 꾸었다고 경고한다. 주위 텍스트의 일부가 유실되었고, 군나르가 이전에 무엇을 말했는지 알 수 없으며, 이것에 어떤 연대 번호를 부여해야 하는지에 대한 의견이 일치하지 않는다.
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