리처드 니버

3. 사상

리처드 니버는 평생 동안 절대적인 하나님의 주권과 역사적 상대주의 문제에 관심을 가졌다. 그는 칼 바르트와 에른스트 트뢸치를 주요 영향력으로 여겼으며, 바르트와 신정통주의로부터 하나님의 절대적인 초월성을 받아들였다. 하나님은 역사의 위에 있으며, 인간에게 명령을 내리고, 모든 역사는 이 하나님의 통제 아래 있다고 믿었다. 니버는 파울 틸리히의 하나님 개념을 빌려, 하나님을 존재 자체, 하나, 또는 존재의 근거로 묘사하기도 했다. 이와 관련하여 니버는 칼 바르트의 독단적이지만 변증법적인 신학과 파울 틸리히의 철학적으로 지향적인 수정 자유주의 사이에서 일종의 중간 입장을 취했다.

니버는 역사적 상대주의에도 관심을 가졌다. 하나님은 절대적이고 초월적이지만, 인간은 그렇지 않으며 세상의 흐름과 움직임의 일부이다. 따라서 하나님이 어떻게 이해되는지는 결코 영구적이지 않고, 역사 속의 서로 다른 시기와 서로 다른 사회적 위치에 있는 사람들에 의해 항상 다르게 이해된다. 니버의 신학은 신앙의 표현이 한 종교 공동체에서 다른 종교 공동체로 어떻게 다른지에 대한 높은 민감성을 보여준다. 그의 사상은 문화 다원주의와 관용에 대한 후기 자유주의 개신교의 관심사를 예상했다고 볼 수 있다. 그러나 그는 『미국의 하나님의 왕국』(1937)에서 당시 자유주의적이었던 사회 복음을 비판하며 그 메시지를 "분노 없는 하나님이 죄 없는 사람들을 십자가 없는 그리스도의 봉사를 통해 심판 없는 왕국으로 인도했다"고 묘사했다.^[5][6]

니버는 기독교 윤리학자로서 인간이 하나님, 서로, 그들의 공동체, 그리고 세상과 어떻게 관계를 맺는가에 관심을 가졌다. 그의 신학적 윤리는 대략 관계적이라고 설명할 수 있다. 그의 윤리 논문인 『책임 있는 자아』는 사후에 출판되었는데, 원래 더 큰 책의 서문으로 의도되었으나 갑작스러운 죽음으로 인해 완성되지 못했다. 『책임 있는 자아』에서 니버는 인간을 응답하는 행위자로 다루었다. 인간은 항상 다른 인간, 공동체, 자연 질서 또는 역사, 무엇보다도 하나님과 같은 어떤 영향력에 "응답"한다.

3. 1. 《그리스도와 문화》의 다섯 가지 유형

• '''문화에 대립하는 그리스도'''는 문화에 대한 그리스도인들의 배타적인 태도를 가리킨다. 이들은 사회 관습이 무엇이든 그리스도와 적대 관계에 있다고 본다. 니버는 2세기 교부 터툴리안과 톨스토이를 예로 들었다. 터툴리안은 그리스도인들이 세상 문화의 타락한 오락, 학문, 정치에서 벗어나야 한다고 했고, 톨스토이는 예수의 산상보훈대로 단순하게 살아야 한다고 주장했다. 그러나 니버는 인간은 항상 문화 속에서 살기에 이러한 반문화적 유형은 자체적인 문제점이 있다고 보았다.

• '''문화에 속한 그리스도'''는 첫 번째 유형과 정반대다. 이들은 그리스도와 문화 사이에 근본적인 일치와 연속성이 있다고 본다. 그리스도는 위대한 교육자이자 문화 영웅이다. 토머스 제퍼슨은 그리스도를 완전한 도덕 교육가로, 슐라이어마허는 그리스도를 모든 종교와 문화의 완성자로 보았다. 그러나 이 관점은 신학의 본질과 문화적 표현을 구분하지 못하는 문제가 있다.

• '''문화 위의 그리스도'''는 그리스도와 문화를 모두 긍정하지만, 둘 사이에 간격이 있다고 본다. 그리스도는 로고스와 주님으로 이해되며, 높은 층에 위치하고 문화는 낮은 층에 위치한다. 이러한 생각은 알렉산드리아의 클레멘트와 토마스 아퀴나스에게서 나타났다.

• '''역설 관계에 있는 그리스도와 문화'''는 그리스도와 문화의 관계를 화해할 수 없는 끊임없는 싸움으로 이해한다. 니버는 사도 바울, 루터, 키에르케고르를 대표적인 예로 들었다.

• '''문화의 변혁자인 그리스도'''는 어거스틴, 칼빈, 존 웨슬리 등이 대표적이다. 이 입장은 세계가 구속받을 수 있다고 보며, 인간 문화의 문제는 변혁의 문제라고 본다. 세계는 배격되거나 소홀히 여겨져서는 안 된다. 그리스도는 인간을 구속할 뿐 아니라 문화 속 인간 생활을 성화시키고 변혁시키는 분으로 이해된다.

• '''문화에 반대하는 그리스도''': 배타적인 기독교인에게 역사는 부상하는 교회 또는 기독교 문화와 쇠퇴하는 이교 문명의 이야기이다.
• '''문화의 그리스도''': 문화적 기독교인에게 역사는 성령과 자연의 만남에 대한 이야기이다.
• '''문화 위에 있는 그리스도''': 종합주의자에게 역사는 율법, 이성, 복음, 그리고 교회의 지배 하에 영혼이 하나님과 궁극적인 교제를 준비하는 기간이다.
• '''역설 속의 그리스도와 문화''': 이원론자에게 역사는 믿음과 불신 사이의 투쟁의 시간, 즉 생명의 약속이 주어지고 그것이 성취되기까지의 기간이다. (많은 사람들이 니버의 형제 라인홀드 니버의 사상을 이 범주에 적합하다고 여겼다.)
• '''문화를 변혁하는 그리스도''': 회심주의자에게 역사는 하나님의 강력한 행위와 인류의 그에 대한 응답에 대한 이야기이다. 회심주의자들은 현재의 갱신에 대한 신성한 가능성에 더 관심을 갖는다.

3. 2. 적자 교회와 폐위된 자의 교회

4. 주요 저서

5. 영향

니버는 평생 동안 절대적인 하나님의 주권과 역사적 상대주의 문제에 관심을 가졌다. 그는 칼 바르트와 에른스트 트뢸치를 주요 영향력으로 여겼다. 바르트와 신정통주의로부터 하나님의 절대적인 초월성을 받아들였으며, 하나님이 역사의 위에 있으며 인간에게 명령을 내리고 모든 역사는 이 하나님의 통제 아래 있다고 믿었다. 니버는 파울 틸리히의 하나님 개념을 빌려 하나님을 존재 자체, 하나 또는 존재의 근거로 묘사하기도 했다. 이와 관련하여 칼 바르트의 독단적이지만 변증법적인 신학과 파울 틸리히의 철학적으로 지향적인 수정 자유주의 사이에서 일종의 중간 입장을 취했다.

니버는 역사적 상대주의에도 관심을 가졌다. 하나님은 절대적이고 초월적이지만 인간은 세상의 흐름과 움직임의 일부이기 때문에, 하나님이 어떻게 이해되는지는 결코 영구적이지 않으며 역사 속의 서로 다른 시기와 사회적 위치에 있는 사람들에 의해 항상 다르게 이해된다고 보았다. 니버의 신학은 신앙의 표현이 한 종교 공동체에서 다른 종교 공동체로 어떻게 다른지에 대한 높은 민감성을 보여준다. 그의 사상은 문화 다원주의와 관용에 대한 후기 자유주의 개신교의 관심사를 예상했다고 볼 수 있다. 그러나 그는 『미국의 하나님의 왕국』(1937)에서 당시 자유주의적이었던 사회 복음을 비판하며 그 메시지를 "분노 없는 하나님이 죄 없는 사람들을 십자가 없는 그리스도의 봉사를 통해 심판 없는 왕국으로 인도했다"고 묘사했다.^[5][6]

니버는 훈련을 통해 기독교 윤리학자였다. 그는 인간이 하나님, 서로, 그들의 공동체, 그리고 세상과 어떻게 관계를 맺는가에 가장 큰 관심을 가졌다. 니버의 신학적 윤리는 대략 관계적이라고 설명할 수 있다. 그의 가장 위대한 윤리 논문은 사후에 출판된 『책임 있는 자아』인데, 이는 윤리에 관한 더 큰 책의 서문으로 의도되었으나 그의 갑작스러운 죽음으로 인해 완성되지 못했다. 『책임 있는 자아』에서 니버는 인간을 응답하는 행위자로 다루었다. 인간은 항상 다른 인간, 공동체, 자연 질서나 역사, 또는 무엇보다도 하나님과 같은 어떤 영향력에 "응답"한다고 보았다.

참조

_[1] 간행물 F.D. Maurice and the Unitarians https://web.archive.[...] 2019-05-21
_[2] 서적 Teaching for Spiritual Growth: An Introduction to Christian Education Zondervan Publishing House
_[3] 웹사이트 James Fowler https://www.biola.ed[...] Biola University 2020-08-27
_[4] 서적 Reinhold Niebuhr https://archive.org/[...] Harper & Row
_[5] 서적 The Kingdom of God in America Harper & Row
_[6] 뉴스 The Comforting Doctrine of Hell http://www.touchston[...]
_[7] 웹인용 그리스도와 문화(리처드 니버) http://blog.daum.net[...] 2020-01-23
_[8] 뉴스 http://www.christian[...]