존 웨슬리
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1. 개요
존 웨슬리(1703-1791)는 영국 성공회 사제이자 감리교 운동의 창시자이다. 그는 순회 설교를 통해 영국과 아일랜드를 누비며 설교하고, 속회를 조직했으며, 평신도 설교자를 임명하여 감리교 운동을 확산시켰다. 웨슬리는 신학적으로 아르미니우스주의를 옹호하고, 그리스도인의 완전을 강조했으며, 사회 개혁에도 힘써 노예 제도 폐지 운동과 여성 설교자 지지를 펼쳤다. 그의 신학 사상은 감리교뿐 아니라 성결교, 구세군 등 여러 교파에 영향을 미쳤으며, 웨슬리 사변형을 통해 성경, 전통, 경험, 이성의 조화를 추구했다. 그는 400편에 달하는 저술을 남겼으며, 현재까지도 전 세계 감리교에 지대한 영향을 미치고 있다.
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| 존 웨슬리 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 출생일 | 1703년 6월 28일 |
| 출생지 | 잉글랜드, 링컨셔 주, 에프워스 |
| 사망일 | 1791년 3월 2일 |
| 사망지 | 잉글랜드, 런던 |
| 종교 | 기독교 (성공회 / 감리교) |
| 배우자 | 메리 바제이유 (1751년 결혼, 1758년 별거) |
| 아버지 | 사무엘 웨슬리 (시인, 1735년 사망) |
| 어머니 | 수산나 웨슬리 |
| 가족 | 사무엘 웨슬리 (시인, 1739년 사망) (형제) 메헤타벨 웨슬리 라이트 (자매) 찰스 웨슬리 (형제) |
| |
| 직업 및 경력 | |
| 직업 | 성직자 신학자 학자 (링컨 칼리지 (옥스포드 대학교)) 작가 |
| 소속 교회 | 잉글랜드 교회 |
| 임관 | 1725년 |
| 주요 보직 | 감리교 총회 의장 |
| 학력 | |
| 출신 학교 | 크라이스트 처치 (옥스포드 대학교) |
| 신학적 정보 | |
| 언어 | 영어 |
| 전통/운동 | 감리교, 웨슬리 - 알미니우스주의 |
| 주요 사상 | 전가된 의 두 번째 은혜의 역사 웨슬리 사변형 |
| 주요 저서 | 감리교 신앙개조 신약성서 주해 여러 경우에 대한 설교 |
2. 생애
존 웨슬리는 옥스퍼드 대학교에서 공부하고 1725년 부제, 1728년 사제 서품을 받았다. 잉글랜드 성공회 사제였던 아버지의 교구에서 사목한 후 1729년 옥스퍼드로 돌아와 동생 찰스 웨슬리가 시작하고 조지 휫필드도 참여했던 신성회(Holy Club)를 지도했다. 웨슬리는 동생과 함께 아메리카 식민지 조지아주에서 2년간 선교했지만 실패하고 영국으로 돌아왔다. 이후 모라비아 교도들과 교류하고 독일을 방문하여 모라비안 교회와 독일 경건주의 교회들을 돌아보았다.
1738년 5월 24일, 웨슬리는 "마음이 이상하게 뜨거워지는 것"을 느끼는 복음적 회심을 경험했다.[1] 이날 웨슬리는 세인트 폴 교회 저녁 기도회에서 퍼셀의 "오! 깊은 곳으로부터 주님께 나아갑니다" 찬양을 들었고, 올더스게이트 거리의 모라비아 교도 기도회에서 마르틴 루터의 로마서 서문을 들으며 마음이 뜨거워지는 체험을 했다. 그는 베드로후서 1장 4절과 "네게 하나님의 나라가 멀지 않도다"라는 성경 구절을 묵상했다. 웨슬리는 일기에 "그리스도를 신뢰하고 있으며, 구원을 위해 그리스도만을 믿고 있음과, 내 죄를 아니 내 죄까지를 다 거두어 가시고 나를 죄와 죽음의 법에서 구원하셨다는 확신을 얻었다"라고 기록했다.
웨슬리는 조지 휫필드처럼 교회 밖으로 나가 야외 설교 사역을 시작했다. 휫필드가 칼뱅주의적 예정론을 지향한 것과 달리, 웨슬리는 아르미니우스주의에 가까운 자유의지론을 바탕으로 했다. 그는 브리튼섬 전역과 아일랜드를 다니며 속회를 조직하여 신자들을 훈련하고 양육했다. 평신도 설교자를 세워 나라 곳곳을 다니며 선교하게 했고, 교도소 개혁과 노예 해방 등 사회적 이슈를 이끌고 개혁했다.
웨슬리는 잉글랜드 성공회 성직을 유지하며 감리교 운동이 침체된 성공회를 개혁하는 내부 신앙 운동이 되기를 바랐지만, 미국 감리교회에서 목사 안수를 할 감독을 파송하며 미국에서는 분리적 태도를 취했다. 웨슬리 사후 영국 감리교는 미국 감리교회처럼 영국 성공회로부터 독립하여 교단을 형성했으며, 감리교로부터 구세군, 성결교, 오순절 운동 등이 생겨났다.
2. 1. 어린 시절
존 웨슬리는 1703년 6월 28일 에프워스에서 태어났다. 에프워스는 링컨에서 북서쪽으로 37km 떨어진 작은 시골 마을이었다. 웨슬리는 새뮤얼 웨슬리와 수재너 웨슬리 사이에서 태어난 19명의 자녀 중 15번째였다. 아버지 새뮤얼은 옥스퍼드 대학교를 졸업한 잉글랜드 성공회 사제이자 시인이었으며, 1696년부터 에프워스의 성공회 사제로 목회했다. 1689년 새뮤얼은 개신교 목사인 새뮤얼 아네슬리의 25번째 딸인 수재너와 결혼하였다. 이들 부부는 총 19명의 자녀를 낳았지만, 이 중 9명만이 유아기를 넘겨 생존했다. 새뮤얼과 수재너는 모두 개신교 목사의 자녀였지만, 젊은 시절 잉글랜드 성공회로 전향했다는 공통점을 가지고 있었다.당시 많은 가정처럼 웨슬리의 부모는 자녀들에게 조기 교육을 제공했다. 소녀들을 포함한 모든 아이들은 다섯 살이 되자마자 읽기를 배웠다. 그들은 라틴어와 그리스어에 능숙해지고, 신약 성경의 주요 부분을 암기하도록 기대되었다. 수재너 웨슬리는 정오 식사 전과 저녁 기도 전에 각 아이를 점검했다. 아이들은 식사 사이에 음식을 먹는 것이 허용되지 않았으며, 매주 목요일 저녁 어머니와 개별 면담을 통해 신앙 지도를 받았다.
1709년 2월 9일, 웨슬리가 다섯 살 때 사제관 화재가 발생했다. 오후 11시 이후, 사제관 지붕에 불이 붙었다. 아이들 침대에 떨어진 불똥과 거리에서 들려오는 "불이야"라는 외침에 잠이 깬 웨슬리 가족은 존을 제외한 모든 아이들을 집 밖으로 대피시켰고, 존은 윗층에 갇히게 되었다. 계단에 불이 붙고 지붕이 무너지기 직전, 웨슬리는 다른 남자의 어깨 위에 서 있던 교구민에 의해 창문 밖으로 구조되었다. 웨슬리는 나중에 이 사건을 묘사하기 위해 "불에서 꺼낸 그슬린 나무"라는 구절을 사용했다. 이 어린 시절의 구출은 이후 그의 특별한 운명과 업적을 증언하는 중요한 사건이 되었다.
1714년 11세의 웨슬리는 런던의 차터하우스 학교 (1715년부터 존 킹의 지도 하에)로 보내졌으며, 그곳에서 가정에서 훈련받은 대로 학구적이고, 방법적이며, 종교적인 삶을 살았다.
2. 1. 1. 성공회 사제의 자녀
존 웨슬리는 1703년 에프워스에서 태어났다. 에프워스는 링컨에서 북서쪽으로 37km 떨어진 작은 시골 마을이었다. 그는 사무엘 웨슬리와 수산나 웨슬리 부부의 15번째 자녀였다.[1] 아버지는 옥스퍼드 대학교를 졸업한 영국성공회 사제이자 시인이었으며, 1696년부터 에프워스의 교구 목사였다. 사무엘 웨슬리는 1689년 개신교 목사인 사무엘 앤슬리의 25번째 딸인 수재너와 결혼하였다. 부부는 총 19명의 자녀를 낳았지만, 이 중 9명만이 유아기를 넘겨 생존했다. 사무엘과 수재너는 모두 개신교 목사의 자녀였지만 젊은 시절 잉글랜드 성공회로 전향했다.[2]
당시 대부분 가정에서 그랬던 것처럼 웨슬리의 부모는 자녀들을 일찍부터 교육시켰다. 딸들을 포함하여 모든 아이들은 다섯 살이 되자마자 글을 읽는 법을 배웠다.[5] 지식인인 수재너는 라틴어와 그리스어, 불어에 능통하였고, 존 웨슬리와 형제들은 어린 시절부터 원어인 그리스어로 신약성서를 읽으며 성서의 가르침을 새겼다. 존 웨슬리도 어머니처럼 지식인이어서 옥스퍼드대학교에서 신학 공부를 할 때부터 신학, 문학, 음악에 모두 밝았다.[6]
수재너는 점심 식사와 저녁 기도 시간 전에 아이들을 불러 배운 것을 잘 익혔는지 점검해 보았다. 수재너는 아이들이 반찬 투정을 하지 못하게 했고, 무분별하게 간식 먹는 것도 엄격히 금했다. 이를 어길 시에는 어김없이 회초리를 들었다. 회초리를 맞고 나서 큰 소리로 우는 것도 금했다. 수재너는 어린 시절부터 아이들의 의지를 정복하는 것이 올바른 신앙 형성을 위해 불가피한 것이라고 보았다. 아이들을 엄격히 가르치면서, 수재너는 아이들 한 명씩 밤에 따로 시간을 내어 만나 고민을 듣고 대화하였다. 존 웨슬리는 목요일 밤마다 어머니와 만났으며, 성장한 후에도 평생 목요일 밤 시간을 그리워하였다.[7]
1709년 2월 9일, 웨슬리가 다섯 살 때 사제관 화재가 발생했다. 오후 11시 이후, 사제관 지붕에 불이 붙었다. 아이들 침대에 떨어진 불똥과 거리에서 들려오는 "불이야"라는 외침에 잠이 깬 웨슬리 가족은 존을 제외한 모든 아이들을 집 밖으로 대피시켰고, 존은 윗층에 갇히게 되었다.[8] 계단에 불이 붙고 지붕이 무너지기 직전, 웨슬리는 다른 남자의 어깨 위에 서 있던 교구민에 의해 창문 밖으로 구조되었다. 웨슬리는 나중에 이 사건을 묘사하기 위해 를 인용하여 "불에서 꺼낸 그슬린 나무"라는 구절을 사용했다.[9]
2. 1. 2. 부모의 교육과 화재 사건
존 웨슬리는 링컨에서 서북쪽으로 약 37km 떨어진 작은 시골 마을인 엡워스(Epworth)에서 태어났다. 옥스퍼드 대학교를 졸업한 영국성공회 사제이자 시인이었던 새뮤얼 웨슬리와 수산나 웨슬리 사이에서 태어난 19명의 자녀 중 15번째 아이였다. 1689년 새뮤얼 웨슬리는 개신교 목사인 새뮤얼 아네슬리(Samuel Annesley)의 25번째 딸인 수재너와 결혼하였다. 새뮤얼과 수재너는 총 19명의 자녀를 낳았지만, 이 중 6명만이 성인이 될 때까지 살아남았다. 새뮤얼과 수재너는 모두 개신교 목사의 자녀였지만 젊은 시절 잉글랜드 성공회로 전향했다는 공통점이 있다.[2]
당시 대부분 가정처럼 웨슬리의 부모도 자녀들을 일찍부터 교육시켰다. 딸들을 포함하여 모든 아이들은 걸음마와 말을 배우자마자 글을 읽는 법을 배웠다. 근대 서양 중간계급 가정에서는 가정교사나 부모가 자녀들을 가르쳤는데, 지식인이었던 수재너 사모는 라틴어, 그리스어, 불어에 능통하였고, 존 웨슬리와 형제들은 어린 시절부터 원어인 그리스어로 신약성서를 읽으며 성서의 가르침을 새겼다. 존 웨슬리도 어머니처럼 지식인이어서 옥스퍼드대학교에서 신학을 공부할 때부터 신학, 문학, 음악에 모두 밝았다.[2]
존 웨슬리와 그의 형제들에게 큰 영향을 끼친 것은 새뮤얼보다 수재너 웨슬리였다. 수재너는 점심 식사와 저녁 기도 시간 전에 아이들을 불러 배운 것을 잘 익혔는지 점검했다. 수재너는 아이들이 반찬 투정을 하지 못하게 했고, 무분별하게 간식 먹는 것도 엄격히 금했다. 이를 어길 시에는 어김없이 회초리를 들었다. 회초리를 맞고 나서 큰 소리로 우는 것도 금했다. 수재너는 어린 시절부터 아이들의 의지를 정복하는 것이 올바른 신앙 형성을 위해 불가피하다고 보았다. 아이들을 엄격히 가르치면서, 수재너는 아이들 한 명씩 밤에 따로 시간을 내어 만나 고민을 듣고 대화하였다. 존 웨슬리는 목요일 밤마다 어머니와 만났으며, 성장한 후에도 평생 목요일 밤 시간을 그리워하였다.[2]
존 웨슬리의 어린 시절 중 가장 특기할 만한 사건은 1709년 2월 9일 사제관에서 일어난 화재이다. 당시 웨슬리는 다섯 살이었다. 다른 가족들이 화재를 보고 피신한 것과 달리 웨슬리는 늦게까지 화재를 인지하지 못하다가 뒤늦게 불이 난 사실을 알고 간신히 창가에 올라가 도움을 요청하였다. 아들이 두려움에 떨며 울부짖는 모습을 보고 새뮤얼 웨슬리는 아들을 구하려고 노력했으나 화재가 심해 구하기가 쉽지 않았다. 결국 새뮤얼은 어쩔 수 없다고 생각하여 아이의 영혼을 위해 기도하였다. 그 찰나에 같이 불을 끄던 주민들 중 한 사람이 다른 사람의 어깨를 딛고 올라가 웨슬리를 구했고, 웨슬리가 구조되자마자 지붕이 무너져 내렸다. 지붕이 무너지던 찰나 구조된 웨슬리를 보고 수재너는 웨슬리에게 하나님의 특별한 섭리가 있을 것이라고 생각하였다. 수재너는 스가랴 3장 2절을 인용하며 웨슬리를 "불에서 꺼낸 그슬린 나무토막"이라고 불렀고, 웨슬리 자신도 이 별명을 즐겨 사용하였다.[2]
2. 1. 3. 학교 교육
1714년 열한 살이 된 존 웨슬리는 런던에 있는 차터하우스 학교에 입학하였다. 차터하우스에서의 생활은 풍족하고 행복하지는 않았지만 웨슬리는 집에서처럼 엄격하고 규칙적인 생활을 견뎌내었다. 6년간 차터하우스에서 공부한 후, 1720년 웨슬리는 옥스퍼드 대학교 크라이스트처치 칼리지에 입학하였다.2. 2. 옥스퍼드 재학 시절과 성공회 성직 서품
1720년 옥스퍼드 대학교 크라이스트처치 칼리지에 입학한 존 웨슬리는 1724년 문학사 학위를 땄고, 대학원에 진학하여 문학석사 학위 취득을 위해 계속 공부하였다. 1725년 9월 19일 옥스퍼드의 주교 존 포터의 서품성사 집전으로 부제로 서품받았다.[1] 부제 서품 받을 즈음 웨슬리는 토마스 아 켐피스의 《그리스도를 본받아》와 제러미 테일러의 《거룩한 삶과 거룩한 죽음(''Rules and Exercises for Holy Living and Holy Dying)''》이라는 글을 읽고 깊은 감명을 받았다. 웨슬리는 이 책을 통해 참된 신앙은 먼저 마음 속에 뿌리 내리고 자라서 모든 생각과 말과 행동에까지 미치게 하는 것이라는 사실을 확인하게 되었다.1726년 3월 17일, 웨슬리는 옥스퍼드 링컨 칼리지의 연구교수(fellow)가 되었다. 연구교수가 된 웨슬리는 학교 안에 연구실을 얻을 수 있었고 1751년 결혼할 때까지 해마다 18파운드에서 최고 80파운드까지, 평균 약 30파운드의 임금을 받을 수 있었다. 웨슬리는 연구를 계속하면서 학교에서 고전 문학과 논리학, 그리스어와 신약성서, 고전 문학과 철학을 가르쳤으며 이외에도 학생들의 개인 지도를 하였다. 1728년 9월 22일에 성공회 부제서품 때와 마찬가지로 존 포터에게 성공회 사제(elder; priest)로 서품받았고,[1] 1735년 조지아로 떠날 때까지 연구교수로서 연구와 강의를 성실히 수행했다.
2. 3. 신성회(Holy Club)
옥스퍼드 대학교에서 신학을 공부한 존 웨슬리는 동생 찰스 웨슬리와 함께 학생들의 신앙 생활을 돕기 위한 작은 모임인 신성회(Holy Club)를 시작했다.[5] 이 모임은 후에 감리교회의 특징이 되는 규칙적인 생활 방식의 기원이 되었다.1726년 존 웨슬리의 동생 찰스 웨슬리가 옥스퍼드 크라이스처치 칼리지에 입학하였다. 찰스는 두 명의 친구와 함께 성경 공부와 경건 서적을 읽고 대화하기 위한 작은 모임을 만들었다. 1729년 11월 말, 옥스퍼드로 돌아온 웨슬리는 찰스의 모임에 참여하여 자연스럽게 지도자가 되었다. 이것이 신성회의 시작이었다.
신성회는 매일 여섯시부터 아홉시까지 기도하고, 시편과 그리스어 신약성서를 읽었다. 이들은 초대 교회와 중세기 성자들의 신비주의와 종교개혁 시대와 당대의 경건한 사람들의 작품을 주로 보았다. 또한, 당시 영국 성공회가 1년에 3번 정도 성찬을 받는 것을 권고한 것과 달리, 신성회 회원들은 초대교회 예전에 따라 매주일 성찬을 받았다. 이들은 초대 교회의 전통을 따라 수요일과 금요일에 금식하였다. 1730년 8월부터 신성회 회원들은 감옥에 있는 죄수들을 규칙적으로 방문하고 전도하는 사회선교를 시작하였다. 윌리엄 모건의 제안으로 시작된 이 일은 후에 신성회의 중요한 사역으로 정착하였다. 당시 감옥은 지옥을 방불케 할 정도로 여건이 극도로 나빴으며, 신성회는 이러한 사정을 고려하여 먹을 것과 입을 것, 겨울에는 석탄이나 나무를 갖다 주는 한편 심지어 빚을 못 갚아 들어온 죄수들을 대신해 빚을 갚아주고 석방시키기까지 했다. 1732년 웨슬리는 신성회 회원들이 사용할 《매일 기도집(A Collection of Forms of Prayer for everyday in the week)》을 썼는데, 이 기도집에는 주일부터 월요일까지 매일 아침기도와 저녁기도가 실려 있으며 "매일의 자기성찰 일람표(A Scheme of Self-examination)"가 포함되어 있었다. 신성회는 웨슬리가 정한 규칙과 기도집을 엄격히 지켰다.
신성회는 지나칠 정도로 규칙적이고 열정적으로 경건 생활에 매달렸기 때문에 주변으로부터 많은 질시와 조소를 받았다. 그 결과, 메소디스트(methodist)라는 별명을 얻게 되었다. 웨슬리 본인에 따르면 이 호칭은 네로 황제 시절 로마에서 활동했던 의사 집단에서 유래하였다. 그 당시 의사들은 규칙적인 식이 요법을 통해 모든 질병을 고칠 수 있다고 생각했다. 메소디스트란 바로 이 의사 집단을 일컫는 말이었다. 이외에도 신성회는 "성경 벌레(Bible Moths)", "공로주의자들(Supererogation Men)",[5] "성례전주의자들(Sacramentarians)", "초대 교회(Primitive Church)", "열광주의자들(Enthusiasts)"이라는 별명으로 불렸다.
이와 같은 옥스퍼드에서의 신성회 활동은 웨슬리가 회심 이후 본격적으로 시작하게 되는 감리교회 운동의 시초였다.
2. 4. 조지아 선교와 실패
1735년, 웨슬리는 당시 영국의 식민지 중 하나였던 아메리카 조지아 서배너(Savannah)에 선교하기로 하였다.[1] 아버지 새뮤얼 웨슬리 사제가 1734년 말 별세하기 직전 완성한 욥기 주석서를 캐롤라인 왕비에게 전해달라고 요청하여, 웨슬리는 아버지의 유언에 따라 주석서를 왕비에게 전해주었다. 책을 전해주고 오는 길에 웨슬리는 옥스퍼드 코퍼스 크리스티 칼리지(Corpus Christi College)의 존 버턴(John Burton) 사제를 만났는데, 버턴은 웨슬리에게 조지아로 가서 선교해 줄 것을 요청하였다. 버턴은 웨슬리에게 조지아 식민지를 개척한 제임스 오글소프(James Oglethorpe)를 소개시켜 주었고, 오글소프는 웨슬리에게 식민지인들의 신앙생활을 돕는 선교사가 되어 달라고 간청하였다.웨슬리는 고향 엡워스로 가서 어머니 수재너 웨슬리에게 조언을 요청하였다. 수재너 웨슬리는 "내게 스무 명의 아들이 있다면, 다 그렇게 쓰임 받았으면 좋겠구나."라며 감탄했다. 웨슬리는 1735년 10월 10일, 버턴에게 선교사가 되기로 결정했다는 편지를 보냈다.
1735년 10월 14일, 웨슬리는 갓 성공회 사제서품을 받은 동생 찰스 웨슬리와 함께 그레이브젠드(Gravesend)로 갔다. 이날 옥스퍼드 퀸즈 칼리지의 벤저민 잉햄(Bejamin Ingham)과 런던 상인의 아들 찰스 델라모트(Charles Delamotte)가 동행하였다. 이 네 사람은 데이비드 니치먼(David Nitschmann) 주교의 인솔 하에 시몬즈(Simmonds) 호에 올랐다. 이때 독일 헤른후트 노동공동체에서 온 개신교 신도들인 모라비안 26명도 같이 배에 탔다.
4개월 23일 간의 항해에서 시몬즈 호는 몇 번이나 전복될 뻔 하였다. 바닷물이 객실 창을 부수고 돛대까지 부러뜨릴 정도였다. 위기의 순간 웨슬리를 포함한 영국인들은 죽음의 공포 속에 두려워했지만, 모라비아 교도들은 시편을 찬송하고 기도하며 침착함을 유지하였고, 이는 웨슬리에게 깊은 인상을 남겼다. 웨슬리가 "죽음이 두렵지 않습니까?"라고 묻자, 이들은 "두렵지 않았고 오히려 하나님께 감사했습니다."라고 답했다.
1736년 2월 6일, 배는 우여곡절 끝에 조지아에 상륙하였다. 존 웨슬리는 서배너에, 찰스 웨슬리는 프레데리카에서 목회를 시작했다. 존 웨슬리는 조지아주의 두 번째 영국 성공회 사제였지만, 조지아에는 전임인 새뮤얼 퀸시(Samuel Quincy)가 사제관에 남아 떠나지 않고 있었다. 때문에 웨슬리는 찰스 델라모트와 함께 모라비아 교도들이 쓰는 막사에 기거해야 했다. 2월 25일부터 두 사람은 이 독일인들과 함께 살면서 모라비아 교도들의 경건한 생활을 가까이에서 볼 수 있었다. 특히 웨슬리는 모라비아 교도의 지도자인 스팡겐베르크(August Spangenberg)와 깊은 교제를 나누면서 많은 영향을 받았다.
스팡겐베르크는 웨슬리에게 "당신 안에 증인을 갖고 있는가?", "하나님의 성령이 당신이 하나님의 자녀임을 당신 영과 더불어 증언하고 있는가?"라는 두 가지 질문을 던졌다. 웨슬리는 제대로 답변을 못하고, 스팡겐베르크는 다시 "당신은 예수 그리스도를 아십니까?"라고 질문했다. 웨슬리는 "저는 그분이 이 세상의 구주이심을 압니다."라고 대답했고, 스팡겐베르크는 "바로 그분이 당신을 구원하셨다는 것을 알고 계십니까?"라고 재차 물었다. 웨슬리는 "그분이 저를 구원하기 위해 죽으셨기를 바랍니다."라고 답했다.
웨슬리는 이 날의 대화에서 큰 충격을 받았고, 자신의 일기에 "의미 없이 내뱉었다"라고 적었다. 웨슬리는 자신이 하나님의 자녀라는 확신을 갖고 있지 못했다는 것을 깨달았으며, 스팡겐베르크와 모라비아 교도들의 믿음의 확신에 감탄하였다. 웨슬리는 모라비아 교도와 스팡겐베르크에 끌리게 되었으며 믿음의 확신을 얻기까지 계속 교제를 나누었다.
서배너에서 시작한 웨슬리의 목회는 처음에는 순조로웠으나 곧 난항을 겪었다. 웨슬리의 보수적인 목회 스타일 때문이었다. 웨슬리는 비국교도의 자녀들에게 세례를 다시 베풀었으며, 세례 시에는 물에 세 번 잠기게 하는 것을 고집하였다. 비국교도가 사망했을 때 장례식 집례를 거부하는 등 비국교도를 엄격히 차별하였다. 인디언 선교에 큰 꿈을 품었지만 인디언 선교도 쉽지 않았다. 찰스 웨슬리도 형과 마찬가지로 난항을 겪었는데, 주로 식민지 주민들의 악의적인 협박과 행동 때문이었다. 찰스 웨슬리는 1736년 8월, 6개월 만에 식민지 활동을 청산하고 영국으로 돌아왔다. 동생 찰스가 떠나자 웨슬리는 목회의 공백을 메우기 위해 프레데리카에 정기적으로 들렀다. 웨슬리가 부재하는 동안 서배너에서는 소모임을 통해 교인들이 서로의 신앙생활을 독려하게 하였다. 그러나 서배너보다 프레데리카의 상황은 더욱 나빴고, 1737년 1월 26일을 마지막으로, 웨슬리는 프레데리카의 사역을 접을 수밖에 없었다. 서배너 식민지 사람들은 프레데리카와 달리 신앙에 열심이었으나, 지나치게 보수적이고 엄격한 웨슬리의 스타일로 마찰을 빚었다.
1736년, 아직 독신이었던 웨슬리에게 조지아 주지사 오글소프는 치안장관 토머스 코스턴(Thomas Causton)의 조카 소피아 홉키(Sophia Hopkey)를 소개했다. 18살의 소피아는 아름답고 신앙적으로 신실한 여자였다. 웨슬리와 소피아는 곧 사랑에 빠졌지만 웨슬리는 자신의 금욕적이고 보수적인 경건생활과 사랑 사이에 갈등했다. 웨슬리는 스킨십을 악한 것이라 생각하여 하지 않기로 결단하면서도 소피아와 만나면 스킨십을 했다. 갈팡질팡하는 웨슬리를 소피아는 굳게 붙잡을 수 없었고, 1736년 3월 9일 웨슬리에게 마지막 통보를 하였다. 결혼할 마음이 없다면 자신에게 청혼한 윌리엄슨과 결혼하겠다는 것이었다. 웨슬리가 고민하는 사이 소피아는 3월 12일 윌리엄슨과 결혼했다.
소피아가 결혼하자 웨슬리는 질투와 미움으로 가득 찼다. 웨슬리는 소피아의 신앙생활에 흠이 있음을 계속 지적했고, 8월 7일 영성체를 위해 나온 소피아와 남편 윌리엄슨에게 영성체를 하지 않음으로써 공개적인 굴욕을 주었다. 소피아가 치안장관 코스턴의 조카였기 때문에 이 일은 더욱 커졌다. 코스턴은 웨슬리가 개인적인 앙심을 품고 소피아에게 성찬 분급을 거부했다는 소문을 퍼뜨렸고, 26명으로 구성된 배심원단이 구성되었으며, 웨슬리에게 10개의 고소장이 접수되었다. 이에 웨슬리는 서배너에서의 선교가 사실상 끝났음을 직감하고 12월 2일 도망치듯이 조지아를 떠났다. 결국 1년 9개월에 걸친 조지아 선교는 실패로 끝났다.
영국으로 돌아오는 배 위에서 웨슬리는 또 다시 풍랑을 만나 죽음의 공포에 떨었다. 이때의 심경을 웨슬리는 다음과 같이 기록하였다.
"나는 인디언들을 구원하기 위해 아메리카로 갔다. 그러나 오! 나는 누가 구원할 것인가? 이 불신앙의 악한 마음에서 나를 건져줄 자는 누구인가? 나는 맑은 여름 종교를 갖고 있다. 나는 위험이 없을 때에는 나 자신을 믿는다. 그러나 죽음의 위험이 가까이 올 때에는 나의 마음은 공포에 빠진다. 오호라! 누가 나를 이 죽음의 공포에서 구원할 것인가?"
2. 5. 올더스게이트 회심
웨슬리는 1738년 5월 24일 런던 올더스게이트 거리에서 열린 모라비안 집회에서 마르틴 루터가 로마서에 쓴 서문을 듣고 그의 사역의 성격과 방식을 혁신했다.[1] 그 전 주에 그는 세인트 메리 르 스트랜드에서 설교하던 존 헤일린의 설교에 깊은 감명을 받았다. 그날 일찍 그는 세인트 폴 대성당의 성가대가 시편 130편을 부르는 것을 들었는데, 시편 기자는 하나님께 "깊은 곳에서" 부르짖었다.그러나 5월 24일 저녁 예배에 참석한 웨슬리는 여전히 우울했다. 그는 자신의 일지에 올더스게이트 체험을 다음과 같이 기록했다.
> "저녁에 나는 매우 꺼림칙한 마음으로 올더스게이트 거리의 한 모임에 갔는데, 거기서 한 사람이 루터의 로마서 서문을 읽고 있었다. 아홉 시 15분쯤, 그는 하나님께서 그리스도를 믿는 믿음을 통해 마음속에서 행하시는 변화를 설명하고 있었는데, 내 마음이 이상하게 뜨거워지는 것을 느꼈다. 나는 그리스도 안에서, 오직 그리스도만을 나의 구원으로 믿는다는 것을 느꼈고, 그가 내 죄, 바로 내 죄를 가져가셨고, 나를 죄와 죽음의 법에서 구원하셨다는 확신을 받았다."
몇 주 후, 웨슬리는 믿음에 의한 개인의 구원 교리에 대한 설교를 했다. 그 후에는 하나님의 은혜가 "모든 사람에게 자유롭고, 모든 사람을 위해 자유롭다"는 설교가 이어졌다. 다니엘 L. 버넷은 "웨슬리의 올더스게이트 체험의 중요성은 기념비적이다... 그것이 없었다면, 웨슬리와 감리교라는 이름은 교회 역사의 페이지에서 모호한 각주에 불과했을 것이다."라고 적었다. 버넷은 이 사건을 웨슬리의 "복음적 회심"이라고 묘사한다. 5월 24일은 감리교 교회에서 올더스게이트의 날로 기념된다.
1729년 옥스퍼드로 돌아와 동생 찰스 웨슬리가 시작하고 조지 휫필드도 가입했던 신학 공부와 그리스도인으로서의 경건을 연마하기 위한 모임인 신성회(Holy Club)를 지도하게 되었는데, 1738년 5월 24일, 웨슬리는 복음적 회심을 경험하였다. 웨슬리는 이날의 일기에 "마음이 이상하게 뜨거워지는 것을 느꼈다"라고 기록하였다. 이즈음 웨슬리는 모라비아 교도들과 결별하고 스스로의 사역을 시작하였다.
2. 6. 감리교 운동의 시작과 발전
옥스퍼드 대학교에서 공부한 존 웨슬리는 링컨 칼리지의 교수가 되었으며, 1725년 부제, 1728년 사제 서품을 받았다. 잉글랜드 성공회 사제였던 아버지의 교구에서 사목한 후 1729년 옥스퍼드로 돌아와 동생 찰스 웨슬리가 시작하고 조지 휫필드도 참여했던 신성회(Holy Club)를 지도했다. 웨슬리는 동생과 함께 아메리카 식민지 조지아에서 2년간 선교했지만 실패하고 영국으로 돌아왔다. 이후 모라비아 교도들과 교류하고 독일을 방문하여 모라비안 교회와 독일 경건주의 교회들을 돌아보았다.1738년 5월 24일, 웨슬리는 "마음이 이상하게 뜨거워지는 것"을 느끼는 복음적 회심을 경험했다.[1] 이날 웨슬리는 세인트 폴 교회 저녁 기도회에서 푸셀의 "오! 깊은 곳으로부터 주님께 나아갑니다" 찬양을 들었고, 올더스게이트 거리의 모라비아 교도 기도회에서 마르틴 루터의 로마서 서문을 들으며 마음이 뜨거워지는 체험을 했다. 그는 베드로후서 1장 4절과 "네게 하나님의 나라가 멀지 않도다"라는 성경 구절을 묵상했다. 웨슬리는 일기에 "그리스도를 신뢰하고 있으며, 구원을 위해 그리스도만을 믿고 있음과, 내 죄를 아니 내 죄까지를 다 거두어 가시고 나를 죄와 죽음의 법에서 구원하셨다는 확신을 얻었다"라고 기록했다.
웨슬리는 모라비아 교도들과 결별하고 조지 휫필드처럼 교회 밖으로 나가는 사역을 시작했다. 휫필드가 칼뱅주의적 예정론을 지향한 것과 달리, 웨슬리는 아르미니우스주의에 가까운 자유의지론을 바탕으로 했다. 그는 브리튼섬 전역과 아일랜드를 다니며 속회를 조직하여 신자들을 훈련하고 양육했다. 평신도 설교자를 세워 나라 곳곳을 다니며 선교하게 했고, 교도소 개혁과 노예 해방 등 사회적 이슈를 이끌고 개혁했다.
웨슬리는 잉글랜드 성공회 성직을 유지하며 감리교 운동이 침체된 성공회를 개혁하는 내부 신앙 운동이 되기를 바랐지만, 미국 감리교회에서 목사 안수를 할 감독을 파송하며 미국에서는 분리적 태도를 취했다. 웨슬리 사후 영국 감리교는 미국 감리교회처럼 영국 성공회로부터 독립하여 교단을 형성했으며, 감리교로부터 구세군, 성결교, 오순절 운동 등이 생겨났다. 웨슬리는 "영국에서 제일 사랑받는 사람"으로 묘사되기도 한다.
18세기 영국과 아일랜드 각지를 말을 타고 순회하며 야외 설교와 성찬을 베풀었다. 그의 설교는 어려운 단어가 많았지만, 그 열정은 감명을 주었다.
2. 6. 1. 야외 설교와 속회 조직
웨슬리의 사역은 조지 휫필드처럼 교회 밖으로 나가는 사역이었다. 웨슬리는 자유의지론을 바탕으로 아르미니우스주의와 가까운 입장을 지녔다.[1] 브리튼섬 전역과 아일랜드를 다니면서 자신이 가는 곳마다 속회라는 소모임을 조직하여 신자들이 훈련받고 양육받을 수 있게끔 했다. 주목할 만한 점은, 웨슬리가 평신도 설교자를 세워 자신처럼 나라 곳곳을 다니며 선교하게 했다는 사실이다.
웨슬리의 옥스퍼드 친구이자 복음 전도사인 조지 화이트필드는 미국에서 돌아온 후 브리스톨의 교회에서 배척당했다. 1739년 2월, 화이트필드는 인근 마을 킹스우드로 가서 야외에서 광부들에게 설교했다. 웨슬리는 화이트필드의 이러한 과감한 행동을 따르는 것을 주저했다. 1739년 4월 2일, 웨슬리는 세인트 필립스 마시 근처 벽돌 공장에서 처음으로 야외 설교를 했다. 웨슬리는 성공회 전례가 실천에 있어서 제공할 것이 많다고 믿었기에 야외 설교라는 생각에 불만을 품었다. 그는 과거에 그러한 영혼 구원 방식이 "거의 죄"라고 생각했을 것이다. 그러나 그는 야외 예배가 대부분의 교회에 들어가지 않는 사람들에게 성공적으로 다가가고 있다는 것을 인식했다. 그때부터 그는 사람들이 모일 수 있는 곳이라면 어디든 설교할 기회를 가졌으며, 여러 번 에포스의 그의 아버지 묘비를 설교단으로 사용했다. 웨슬리는 회개를 촉구하고, 개종을 위해 기도했으며, 야외 설교를 통해 수천 명에게 설교했다. 웨슬리는 50년 동안 계속 설교했다. 초대를 받으면 교회에 들어가고, 교회가 그를 받아들이지 않으면 들판, 강당, 코티지, 예배당에서 자리를 잡았다.
1739년 말, 웨슬리는 런던의 모라비아 교회와 결별했다. 웨슬리는 그들이 페터 레인 협회를 조직하는 것을 도왔고, 그의 설교와 그의 형제 및 화이트필드의 설교로 개종한 사람들이 그들의 밴드의 회원이 되었다. 그러나 그는 그들이 고요주의를 지지함으로써 이단에 빠졌다고 믿었기 때문에, 자신의 추종자들을 별도의 사회로 만들기로 결정했다. 그는 "그렇게, 어떤 사전 계획도 없이, 잉글랜드에서 감리교 협회가 시작되었다"고 썼다. 그는 곧 브리스톨과 킹스우드에 유사한 사회를 형성했으며, 웨슬리와 그의 친구들은 그들이 가는 곳마다 개종자를 만들었다.
옥스퍼드 대학교에서 신학을 공부하던 웨슬리는 동생 찰스 웨슬리와 함께 학생 생활을 단속하기 위한 작은 학생 그룹인 Holy Club을 시작했다.
18세기의 영국과 아일랜드 각지를 웨슬리는 그의 후반생을 통틀어 말을 타고 순회했다. 그 목적은 그가 특기했던 야외 설교를 행하는 것과 성직자와의 관계를 잃은 신도들에게 성찬을 베풀기 위해서였다. 그의 설교는 어려운 단어가 많아 대중들은 잘 이해하지 못했던 듯하지만, 그 열정이 감명을 준 듯하다.
2. 6. 2. 평신도 설교자 임명
웨슬리는 그와 협력하는 소수의 성직자만으로는 필요한 일을 할 수 없다는 것을 깨달았다.[1] 1739년 이른 시기에 평신도 설교자를 승인하게 되었다. 그는 성공회에서 서품받지 않은 사람들이 설교하고 목회 사역을 하는 것을 평가하고 승인했다. 이러한 평신도 설교자들의 확장은 감리교의 성장의 핵심 요인 중 하나였다.2. 6. 3. 감리교 조직의 발전
웨슬리의 사역은 조지 휫필드처럼 교회 밖으로 나가는 사역이었다. 하지만 휫필드가 예정론에 입각한 칼뱅주의적 감리교를 지향했던 것과 달리, 웨슬리는 자유의지론을 바탕으로 아르미니우스주의와 가까운 입장을 취했다.[1] 브리튼섬 전역과 아일랜드를 다니면서 웨슬리는 자신이 가는 곳마다 속회라는 소모임을 조직하여 신자들이 훈련받고 양육받을 수 있게 했다. 주목할 만한 점은 웨슬리가 평신도 설교자를 세워 자신처럼 나라 곳곳을 다니며 선교하게 했다는 것이다. 웨슬리의 지도 아래, 감리교도들은 교도소 개혁과 노예 해방 등 당시 사회적으로 중요한 이슈를 이끌고 개혁하였다.그의 협회가 예배드릴 장소가 필요해짐에 따라, 웨슬리는 예배당을 마련하기 시작했는데, 처음에는 브리스톨의 뉴 룸에서 시작하여, 이후 런던(The Foundery, 웨슬리 채플)과 다른 지역으로 확대되었다.
협회 회원들 사이에 무질서가 발생하자, 웨슬리는 회원들에게 직접 손으로 이름을 적은 표를 나눠주는 방식을 채택했다. 이 표는 3개월마다 갱신되었다. 자격이 없는 사람들은 새로운 표를 받지 못하고 협회에서 탈퇴했다.
예배당 부채 문제로, 12명의 회원 중 1명이 할당된 11명으로부터 정기적으로 헌금을 모으는 방안이 제안되었다. 이로부터 1742년 감리교 구역 모임 제도가 생겨났다. 무질서한 사람들을 협회에서 배제하기 위해 웨슬리는 수습 제도를 만들었다. 그는 분기별 방문 방식으로 각 협회를 정기적으로 방문하기 시작했다. 협회 수가 증가함에 따라 웨슬리는 개인적인 접촉을 유지할 수 없었고, 1743년에 "연합 협회"를 위한 "일반 규칙"을 작성했다. 이 규칙은 현대 감리교 ''교리서''의 핵심이 되었다.
웨슬리는 현재 영국 감리교 조직의 토대를 마련했다. 시간이 지남에 따라 협회, 구역, 분기별 회의, 연례 회의, 반, 밴드 및 선택 협회의 변화하는 패턴이 형성되었다. 지역 수준에서는 다양한 규모의 수많은 협회가 있었고, 이들은 순회 설교자가 2년 임기로 임명되는 구역으로 묶였다. 구역 임원들은 선임 순회 설교자("조력자")의 지휘 아래 분기별로 회의를 열었다. 웨슬리, 순회 설교자 및 관계자들이 교리와 훈련을 조정할 목적으로 매년 회의를 소집했다. 리더 아래 12명 정도의 협회 회원으로 구성된 반은 영적 교제와 지도를 위해 매주 만났다. 초기에는 완벽을 추구하는 영적 은사가 있는 사람들의 "밴드"가 있었다. 그것을 달성한 것으로 여겨지는 사람들은 선택 협회 또는 밴드로 묶였다. 1744년에는 그러한 회원이 77명이었다. 배교자로 구성된 참회자 밴드도 있었다.
설교자와 설교 장소가 증가함에 따라 교리적 및 행정적 문제를 논의할 필요가 생겼다. 1744년 존 웨슬리와 찰스 웨슬리, 그리고 다른 성직자 4명과 평신도 설교자 4명이 런던에서 협의를 위해 만났다. 이것이 최초의 감리교 회의였고, 이후 회의(웨슬리가 회장)는 감리교 운동의 지배 기구가 되었다. 2년 후, 설교자들이 보다 체계적으로 일하고 협회가 서비스를 정기적으로 받을 수 있도록, 웨슬리는 "조력자"를 특정 구역에 임명했다. 각 구역은 한 달에 최소 30번의 약속을 포함했다. 설교자의 효율성은 1, 2년마다 한 구역에서 다른 구역으로 변경함으로써 향상된다고 믿었던 웨슬리는 "순회"를 확립하고 그의 설교자들이 그 규칙을 준수하도록 요구했다.
웨슬리는 1747년에 처음으로 아일랜드를 방문하여 1789년까지 계속 방문했다. 그는 가톨릭 교회를 거부했고, 아일랜드 사람들을 감리교로 개종시키기 위해 노력했다. 1795년까지 그 수는 15,000명 이상으로 증가했다.
옥스퍼드 대학교에서 신학을 공부하던 웨슬리는 동생 찰스 웨슬리와 함께 학생 생활을 단속하기 위한 작은 학생 그룹인 'Holy Club'을 시작했다. 이 교파를 특징짓는 생활 방식(메서드)은 이때의 일과 할당에서 유래했다.
대학교를 졸업하고 잉글랜드 국교회의 사제가 된 웨슬리는 미국 인디언에게 선교하고자 식민지 미국으로 건너갔지만, 만족할 만한 활동을 하지 못한 채 실의에 빠져 귀국했다. 그러던 중 1738년에, 후스파 모라비아 형제단에게서 들은 루터 설교집의 한 구절이 그의 마음을 뜨겁게 했다. 구원의 확신은 계율이나 선행이 아닌, 자신의 불완전함과 죄를 깨달았을 때, 그리스도의 자기 희생으로 구원받았다는 것을 회심하는 것이었다.
18세기 영국과 아일랜드 각지를 웨슬리는 후반생을 통틀어 말을 타고 순회했다. 그 목적은 야외 설교와 성직자와의 관계를 잃은 신도들에게 성찬을 베푸는 것이었다. 그의 설교는 어려운 단어가 많아 대중들이 이해하기 어려웠지만, 그의 열정은 감명을 주었다.
웨슬리는 신앙을 둘러싸고 국교회와 다투기도 했지만, 영국 국왕에게 충성을 맹세하고, 국책에도 협력적이었다.
잉글랜드 국교회에서는 감독, 장로, 집사의 3개 교직 위계를 정하고 있지만, 웨슬리는 "장로"였다. 감리교 운동이 확대되고 국교회와의 관계가 악화되자, 감리교 협회 회원은 예배는 국교회에서 지키고 성찬 예전에 참여하도록 지도했지만, 관계 악화와 함께 감리교의 성찬식 집행이 문제가 되었다. 이 문제 해결을 위해 웨슬리는 잉글랜드 국교회 감독에게 자신의 아래에서 일하는 신도 전도자 안수를 요청했지만 거절당했다.
감리교 운동이 아메리카 대륙으로 확대되고 대영 제국 식민지였던 미국이 독립하자, 웨슬리는 신대륙 감리교도들을 감리교 감독교회로 조직하고 잉글랜드 국교회로부터 독립시킬 수밖에 없었다. 이 무렵 웨슬리는 킹 남작의 초기 교회사 저서를 통해 성경에서 감독과 장로가 동등한 입장임을 자각, 장로이면서 미국의 신도 전도자에게 안수를 수여하고 성례전 집행 권한을 인정했다. 이와 같이 미국의 감리교 감독교회는 조직적, 신학적으로 잉글랜드 국교회에서 독립했다.
2. 6. 4. 미국 감리교회의 독립
1784년, 웨슬리는 미국 독립 전쟁 이후 성찬이 없는 미국 감리교 신자들을 위해 누군가를 서품해야 한다고 믿었다. 잉글랜드 교회는 미국에서 해체되었고, 대부분의 남부 식민지에서 국교였다. 잉글랜드 교회는 아직 미국에 주교를 임명하지 않았는데, 이 주교는 결국 미국 성공회가 될 것이었다. 웨슬리는 토마스 코크를 안수를 통해 미국 감리교 신자들의 감독(superintendent)으로 서품했다. 코크는 이미 잉글랜드 교회의 사제였지만, 리처드 왓코트와 토마스 베이시를 장로로 서품했고, 이들은 코크와 함께 미국으로 갔다. 웨슬리는 코크와 프랜시스 애즈버리(코크가 웨슬리의 지시에 따라 감독으로 서품)가 새로 설립된 미국 감리교회에서 다른 사람들을 서품해야 한다고 의도했다. 1787년, 코크와 애즈버리는 미국 감리교 신자들에게 감독 대신 주교로 부르도록 설득하여, 웨슬리의 변화에 대한 반대를 무시했다.감리교 운동이 아메리카 대륙으로 확대되고, 당시 대영 제국의 식민지였던 미국이 독립하면서, 웨슬리는 신대륙의 감리교도들을 감리교 감독교회로 조직하고 잉글랜드 국교회로부터 독립시킬 수밖에 없었다. 이 무렵 웨슬리는 킹 남작의 초기 교회사에 관한 저서를 통해 성경에서 감독과 장로가 동등한 입장임을 자각하게 되어, 장로의 입장이면서 미국의 신도 전도자에게 안수를 수여하고 성례전을 집행할 권한을 인정하게 되었다. 이와 같이 미국의 감리교 감독교회는 조직적으로나 신학적으로나 잉글랜드 국교회에서 독립해 갔다.
3. 신학 사상
웨슬리는 조직신학자는 아니었지만, '그리스도인의 완전'을 주장하며 칼빈주의의 이중예정론에 맞섰다. 그는 그리스도인 내면에 하나님의 사랑이 깊게 자리하면, 이를 바깥으로 표출하여 사회적 성화를 이루어야 한다고 강조했다. 그의 신학은 공교회주의를 바탕으로 성례전과 예전을 존중하는 성공회 고교회주의와 개인의 종교 경험을 존중하는 복음주의가 균형을 이루고 있었다. 웨슬리는 은총의 수단을 통해 신자들이 변화하고, 예수 그리스도를 인격적으로 경험할 수 있다고 역설하였다.[8]
그는 교리 중심의 사상적 신학에 대비하여 "성화", 즉 "거룩한 삶을 살아가기"에 초점을 맞춘 "실천 중심"의 신학을 전개했다.[8] 그는 신앙을 교리 선택의 문제가 아니라, 오직 믿음으로만 가능한 거룩한 삶을 살아가는 것으로 보았다. 은총과 사랑은 그의 중요한 신학적 주제였으며, 신학이 추구해야 할 하나님 안에서 거룩한 삶의 기준이자 최종적 칭의를 향한 능력으로 보았다. 이는 칼뱅주의, 루터주의, 경건주의 등과 구별되는 신학적 방법론이었다.
3. 1. 실천 신학적 접근
웨슬리는 조직신학자는 아니었지만, '그리스도인의 완전'을 주장하며 칼빈주의의 이중예정론에 맞섰다. 그는 그리스도인 내면에 하나님의 사랑이 깊이 자리하면, 이를 바깥으로 표출하여 사회적 성화를 이루어야 한다고 강조했다. 웨슬리의 신학은 공교회주의를 바탕으로 성례전과 예전을 존중하는 성공회 고교회주의와 개인의 종교경험을 존중하는 복음주의가 균형 있게 조화를 이루고 있었다.[8] 그는 은총의 수단을 통해 신자들이 변화하고, 예수 그리스도를 인격적으로 경험할 수 있다고 역설하였다.웨슬리의 신학은 교리 중심의 사상적 신학이 아닌, "성화" 즉 "거룩한 삶을 살아가기"에 초점을 맞춘 "실천 중심"의 신학이었다.[8] 그는 신앙을 교리 선택의 문제가 아니라, 오직 믿음으로만 가능한 거룩한 삶을 살아가는 것으로 보았다. 특히 은총과 사랑은 웨슬리의 중요한 신학적 주제였으며, 신학이 추구해야 할 하나님 안에서 거룩한 삶의 기준이자 최종적 칭의를 향한 능력으로 보았다. 이는 칼뱅주의, 루터주의, 경건주의 등과 구별되는 신학적 방법론이었다.
웨슬리는 성서에 기초하여 가난한 사람들을 섬기는 일에 주목하는 실천적 신학을 전개하고자 하였다. 그는 성서의 진리를 실현하는 신학은 세상을 낙관론이나 비관론적 입장이 아닌, 양쪽의 긴장을 지닌 중도적 대안을 제시해야 한다고 보았다.[9] 이러한 방법은 율법과 복음, 은총과 행위, 칭의와 성화, 은총의 보편성과 제한적 실현, 하나님의 주도권과 인간의 응답 등 긴장 속의 주제에 대한 대안과 방법을 제시하며 나타났다.[9] 이 주제들은 은총의 개념으로 초점이 맞춰진다.
20세기 웨슬리 학자 앨버트 아울러는 웨슬리가 웨슬리 사변형이라 명명한 방법을 사용하여 자신의 신학을 발전시켰다고 주장했다. 이 방법에서 웨슬리는 기독교의 핵심이 성경에 담겨 있으며, 그것이 신학적 발전의 유일한 기초라고 믿었다. 그는 교리가 기독교 정통 전통과 일치해야 한다고 보았기에, 전통을 사변형의 두 번째 측면으로 간주했다. 웨슬리는 진리가 기독교인들의 개인적인 경험에서 생생하게 드러날 것이라고 믿었으며, 모든 교리는 이성적으로 옹호될 수 있어야 한다고 주장했다. 그러나 그는 전통, 경험, 이성은 항상 성경에 종속된다고 강조했다.
웨슬리가 강조한 교리는 선행 은총, 믿음에 의한 현재의 개인적 구원, 성령의 증거, 그리고 전적 성화이다.
3. 2. 은총의 수단
존 웨슬리는 은총의 개념을 초기 교부들과 고전 공의회의 신학을 넘어, 체험적인 순간을 시작으로 은혜 위에 은혜를 더하는 발전 과정으로 보았다. 그는 기독교인의 삶이란 구원을 주는 은총의 실천 속에서 매일 성장을 이루며, '의' 또한 내주하는 하나님의 성령을 통해 점차 자란다고 보았다.[10]웨슬리는 이러한 은총을 얻기 위한 실천적 수단으로 일반 수단과 특별 수단을 구분하였다. 일반적인 은총의 수단은 자신의 삶을 돌아보며 십자가를 지고 하나님을 깨달아가는 보편적 순종이다. 특별한 은총의 수단은 다시 제도적 은총의 수단과 상황적 은총의 수단으로 나뉜다.
3. 2. 1. 제도적 은총의 수단: 성경과 전통
웨슬리는 대부분의 신자가 생각하는 신앙공동체 안에서의 경건한 행위들을 '제도적 은총의 수단'으로 보았다. 그러나 경건의 모양만이 아니라 능력을 경험하는 체험도 존중하였다. 공중예배와 성경읽기, 성찬 참여, 가족기도, 개인기도, 성경공부, 속회와 금식, 절식이 제도적 은총의 수단이며 이들을 습관적으로 실천하고 그 안에서 영혼의 체험을 해야 한다고 보았다.[11] 이 중 특히 성례전인 성찬은 아우구스티누스의 구분을 따라 내적인 은총에 대한 외적인 징표이고, 이로서 우리가 내적인 은총을 받는 수단이라고 강조하였다.[12]웨슬리가 보았던 성찬은 기존의 성례전 시각인 루터주의, 칼빈주의, 츠빙글리주의와 차이를 둔다. 그리스도의 죽으심에 대한 엄숙한 기념으로, 이 기념인 온전한 기억과 참여를 통해 하나님의 몸의 현전이 아니라 실재적인 영적 현존이 있다고 구분하였고, 성례전을 통해 칭의와 성화의 현재적 구원 은총인 하나님의 사랑이 다시금 나타난다고 설명하였다.[13] 성례전에서 세례에 대해서도 그리스도 안에서 주님을 구세주로 믿고 행하여 하나님께 의롭다고 인정받는다는 칭의론을 기독교인이 성령에 의해 거룩한 사람으로 자라가기 위한 전제로 보았다. 세례는 기독교인이 되는 첫 단계이나 완전한 단계는 아니며, 죄를 짓는 과정 속에서 세례로 받은 주님의 자녀로 온전히 새롭고 깨끗하게 될 수 없기에 체험적인, 온전한 마음의 변화와 경건한 성화의 삶이 따라야 한다고 밝혔다. 세례와 거듭남을 구분하였으므로 성인의 세례와 유아 세례를 묶어서 생각하였다.
3. 2. 2. 상황적 은총의 수단: 이성과 경험
상황적 은총의 수단은 제도적 은총의 수단을 초월하는 성령의 인도로 은총 안에서 자라 가도록 하는 이성과 경험에 기초한 수단을 구분하였다. 선행 은총을 통해 생긴 도덕법은 신앙인의 양심과 상황에 맞춰 생각하도록 하였으나 상황적인 대응이 아니라 하나님, 그리스도론과 밀접한 도덕법으로서 윤리적 기준을 의미한다.[14]3. 3. 주요 신학 사상
웨슬리는 조직신학자는 아니었지만, '그리스도인의 완전'을 주장하고 칼빈주의의 이중예정론에 반대했다. 그는 그리스도인 내면에 하나님의 사랑이 깊이 자리하면, 이를 사회적 성화로 이어가야 한다고 강조했다. 웨슬리의 신학은 공교회주의를 바탕으로 성례전과 예전을 존중하는 성공회 고교회주의와 개인의 종교경험을 존중하는 복음주의가 조화롭게 균형을 이루고 있었다. 그는 은총의 수단을 통해 신자들이 변화하고, 예수 그리스도를 인격적으로 경험할 수 있다고 역설하였다.[8]웨슬리는 교리 중심의 신학 대신 "성화", 즉 "거룩한 삶"을 강조하는 "실천 중심"의 신학을 전개했다. 그는 믿음으로만 거룩한 삶이 가능하다고 설명했다. 은총과 사랑은 웨슬리의 중요한 신학적 주제였으며, 거룩한 삶의 기준이자 칭의를 향한 능력으로 보았다. 이는 칼빈주의, 루터주의, 경건주의 등과 구별되는 신학적 방법론이었다.
웨슬리는 성서에 기초하여 가난한 사람들을 섬기는 실천적 신학을 추구했다. 그는 낙관론이나 비관론이 아닌, 양쪽의 긴장을 지닌 중도적 대안을 제시해야 한다고 보았다. 이러한 '제3의 방법'은 율법과 복음, 은총과 행위, 사랑과 힘, 칭의와 성화, 순간과 과정, 은총의 보편성과 제한성, 하나님의 주도권과 인간의 응답 등 긴장 관계 속 주제들에 대한 대안과 방법을 제시하며 나타났다.[9] 이러한 신학적 주제들은 은총의 개념으로 모아진다.
웨슬리는 성령의 증거를 "신자의 영혼에 내면적인 감명이 있어서 하나님의 영이 그들의 영에게 그들이 하나님의 자녀임을 직접 증거하는 것"이라고 정의했다. 그는 이 교리를 마르틴 루터와 존 칼빈에게서 물려받았으며, 성경 로마서 8장 16절 등에서 근거를 찾았다. 이 교리는 구원이 "개인적"이어야 한다는 그의 믿음과 관련이 깊었다.
전적 성화(Entire sanctification)는 웨슬리가 "하나님께서 '감리교인'이라 불리는 사람들에게 맡기신 위대한 '보증'"이라고 묘사한 교리이다. 그는 전적 성화가 칭의 이후, 칭의와 죽음 사이에 믿음으로 얻을 수 있다고 가르쳤다. 웨슬리는 이를 "죄, '육과 영의 모든 더러움'으로부터 깨끗하게 됨을 직접적으로 의미하며, 결과적으로, 예수 그리스도 안에 있던 그러한 덕을 부여받아 '마음의 형상 안에서 새롭게 되어' '하늘에 계신 우리 아버지처럼 완전하게' 되는 것"이라고 정의했다.
웨슬리는 "무죄 완전"이라는 용어 대신 "사랑 안에서 완전하게" 될 수 있다고 주장했다. (웨슬리는 동방 정교회를 연구했으며 특히 ''테오시스'' 교리를 받아들였다). 이 사랑은 신자의 동기가 자기중심적이지 않고 하나님을 기쁘시게 하려는 열망에 의해 인도된다는 것을 의미했다.
사랑 안에서 완전하게 된다는 것은 그리스도인이 다른 사람과 그들의 복지를 위한 기본적인 관심으로 살 수 있다는 것을 의미했다. 웨슬리는 "네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라"는 그리스도의 말씀을 인용하며 이를 뒷받침했다. 그는 완전함을 두 번째 축복이자 순간적인 성화의 경험으로 묘사했다. 그는 개인들이 성령의 증거를 통해 전적 성화에 대한 확신을 가질 수 있다고 주장했다. 웨슬리는 그러한 증언들을 수집하고 출판했다.
3. 4. 아르미니우스주의 옹호
웨슬리는 조직신학자는 아니었지만, '그리스도인의 완전'을 주장하고 칼뱅주의의 이중예정론에 반대했다. 그는 그리스도인 내면에 하나님의 사랑이 깊게 자리하면, 이를 사회적 성화로 실천해야 한다고 강조했다. 그의 신학은 성례전과 예전을 중시하는 성공회 고교회파와 개인의 종교 경험을 중시하는 복음주의가 균형을 이루는 공교회주의에 기반을 두었다. 웨슬리는 은총의 수단을 통해 신자들이 변화하고 예수 그리스도를 인격적으로 경험할 수 있다고 보았다.[8]
웨슬리는 칼뱅주의와의 논쟁으로 유명했는데, 이는 그의 아버지가 아르미니우스주의 학파였기 때문이다. 그는 대학에서 칼뱅주의의 선택과 유기 교리에 반대하는 입장을 확고히 했다. 그의 사상은 존 윌리엄 플레처와 함께 기초를 다진 웨슬리안 아르미니우스주의로 알려졌다. 웨슬리는 야코부스 아르미니우스와 자신이 전반적으로 의견이 일치한다고 인정하며, 1778년 ''아르미니안 잡지''를 출판하기도 했다. 그는 아르미니우스주의의 대표적인 영국 옹호자로 여겨진다.
선행 은총은 모든 사람이 그리스도를 믿는 믿음을 통해 구원받을 수 있다는 그의 신념의 기반이었다. 웨슬리는 칼뱅주의의 예정론을 믿지 않았고, 하나님은 모든 사람이 믿음에 이르도록 돕는다고 믿었다.
조지 화이트필드는 칼뱅주의를 따랐으며 웨슬리의 아르미니우스주의 옹호에 반대했지만, 둘은 우정을 유지했다. 1739년 웨슬리가 "은총의 자유" 설교에서 예정론을 비난하자, 화이트필드는 분쟁을 피하고자 설교를 반복하거나 출판하지 말 것을 요청했지만, 웨슬리는 설교를 출판했다. 1741년, 둘은 관행을 분리했다. 화이트필드, 하웰 해리스(웨일스 감리교 부흥 운동 지도자), 존 케닉 등은 칼뱅주의 감리교의 창시자가 되었지만, 화이트필드와 웨슬리는 곧 우호적인 관계를 회복했다.
1770년, 논쟁은 다시 격화되었고, 어거스터스 탑레이디, 다니엘 롤랜드, 리처드 힐 경 등이 한 편에, 웨슬리와 플레처가 다른 편에 섰다. 1778년, 웨슬리는 ''아르미니안 잡지''를 발행하며 "하나님은 모든 사람이 구원받기를 원하신다"는 진리를 가르치고자 했다.
만년에 웨슬리가 만인 구원론을 받아들였을 수도 있다는 주장이 제기되기도 한다. 이는 웨슬리가 샤를 보네의 저작을 지지한 1787년 편지에 의해 뒷받침되지만, 이 해석에는 이견이 있다.
4. 사회 개혁 활동
웨슬리는 감리교 운동을 이끌면서 교도소 개혁, 노예해방 등 사회 개혁 활동에도 적극적으로 참여했다. 조지 휫필드와 달리 자유의지론을 바탕으로 아르미니우스주의에 가까운 입장을 취했으며, 브리튼섬과 아일랜드 전역을 순회하며 속회라는 소모임을 조직하여 신자들을 양육하고 훈련시켰다. 또한 평신도 설교자를 세워 전국을 다니며 선교하게 했다.
4. 1. 노예 제도 폐지 운동
웨슬리는 열렬한 폐지론자로서 노예 무역에 반대하는 연설과 글을 썼다. 그는 노예 제도를 "모든 악행의 총체"라고 비난하며 그 폐단을 상세히 설명했다.[1] 1774년, 논쟁적인 소논문인 "노예 제도에 대한 생각"에서 노예 무역을 다루었다.[2][3] 그는 "자유는 모든 인간이 숨을 쉬자마자 갖는 권리이며, 어떤 인간의 법도 자연법에서 비롯된 그 권리를 빼앗을 수 없다"고 썼다.[4] 웨슬리는 조지 화이트필드가 식민지로 여행하도록 영향을 주어 노예 제도에 대한 대서양 횡단 논쟁을 촉발시켰다.[5] 또한 영국 제국에서 노예 제도를 폐지하는 데 영향을 미친 윌리엄 윌버포스의 멘토였다.[6]웨슬리의 폐지론적 메시지 덕분에 젊은 아프리카계 미국인인 리처드 앨런이 1777년에 기독교로 개종했고, 이후 1816년에 감리교 전통에 따라 아프리카 감리교 감독 교회(AME)를 설립했다.[7]
4. 2. 여성 설교자 지지
웨슬리는 여성이 감리교에서 적극적인 역할을 하도록 장려했으며, 특히 반(班)을 이끌도록 권장했다. 1761년, 그는 그의 개종자이자 반장 중 한 명인 사라 크로스비에게 비공식적으로 설교를 허락했다.[1] 크로스비는 가르치기로 한 반에 200명이 넘는 사람들이 참석하여, 많은 군중으로 인해 반장으로서의 의무를 다할 수 없다고 느껴 설교를 하기로 결정했다.[2][3][4] 그녀는 웨슬리에게 편지를 써서 그의 조언과 용서를 구했고,[5] 그는 크로스비가 설교의 매너리즘을 최대한 자제하는 한 계속 설교하도록 했다.[6] 1761년과 1771년 사이에 웨슬리는 크로스비와 다른 사람들에게 그들이 사용할 수 있는 설교 스타일에 대한 구체적인 내용을 담아 자세한 지침을 썼다. 예를 들어 1769년에 웨슬리는 크로스비가 권면을 하도록 허락했다.[7]1771년 여름, 메리 보산켓 플레처는 존 웨슬리에게 편지를 써서 그녀와 사라 크로스비가 고아원인 크로스 홀에서 설교하고 반을 이끄는 일을 옹호했다.[8][9] 보산켓의 편지는 감리교에서 여성의 설교를 완전하고 진정으로 옹호한 최초의 사례로 여겨진다.[8] 그녀의 주장은 여성이 '특별한 소명'을 경험하거나 하나님으로부터 허락을 받았을 때 설교할 수 있어야 한다는 것이었다.[8][10] 웨슬리는 보산켓의 주장을 받아들여 1771년에 감리교에서 여성의 설교를 공식적으로 허용하기 시작했다.[11][10] 설교자를 포함한 감리교 여성들은 고대 관습인 기독교 베일을 계속 지켰다.[12]
5. 영향 및 유산
존 웨슬리의 복음주의 운동은 개인적 복음과 사회적 복음의 조화를 강조한 감리교회로 발전했다. 이는 영국국교회에 머무르는 것에 반대하며 복음주의적 생명력을 불어넣었고, 성공회 발전에도 영향을 주었다. 웨슬리의 운동은 옥스퍼드 운동과 함께 영국 신학의 중요한 전통으로, 저교회파와 고교회파로 각각 대표된다.[6]
웨슬리는 전기 충격 요법 신봉자로, 신도와 수감자에게 직접 시술하기도 했다. 그의 사상은 설교집과 일지에 잘 나타나 있다.
5. 1. 감리교 운동의 확산
복음주의 운동에 대한 영국성공회의 제재와 직무 파면으로 존 웨슬리는 자신이 이룬 영국 내 복음주의 운동이었던 감리교회에서 활동하였다. 그는 감리교회가 영국 내에서 활동하고, 기독교 윤리적으로 무기력하던 영국성공회 내부에서 복음주의적 변혁의 힘이 되길 바랐다. 1791년 3월 2일 친지들에게 "평안히 계십시오."라는 유언을 남기고 88세를 일기로 별세했다.웨슬리는 전 세계 감리교와 감리교 유산 단체에 계속해서 주요한 신학적 영향을 미치고 있으며, 감리교 운동은 130개 이상의 국가에서 7,500만 명의 신도를 보유하고 있다.[1] 웨슬리주의 가르침은 성결 운동의 기초가 되며, 자유 감리 교회, 나사렛 교회, 구세군과 몇몇 소규모 단체가 이에 포함된다. 오순절 운동과 은사주의 운동의 일부는 여기서 파생되었다.
옥스퍼드 대학교에서 신학을 공부하던 웨슬리는 동생 찰스 웨슬리와 함께 학생 생활을 단속하기 위한 작은 학생 그룹인 Holy Club을 시작했다. 후에 이 교파를 특징짓는 생활 방식(메서드)은 이때의 일과 할당에서 유래했다.
18세기 영국과 아일랜드 각지를 웨슬리는 후반생을 통틀어 말을 타고 순회했다. 그 목적은 야외 설교와 성직자와의 관계를 잃은 신도들에게 성찬을 베푸는 것이었다. 그의 설교는 어려운 단어가 많아 대중들이 잘 이해하지 못했지만, 그 열정이 감명을 준 듯하다. 칼뱅의 생각과 가까운 조지 휘트필드도 감리교 운동의 지도자로서 도중까지 함께했지만, 웨일스의 감리교는 다른 길을 걸어 웨일스 감리교 부흥 후 장로교를 형성했다.
웨슬리는 신앙을 둘러싸고 국교회와 다투기도 했지만, 영국 국왕에게 충성을 맹세하고, 국책에도 대체로 협력적이었다.
감리교 운동이 확대되고, 잉글랜드 국교회와의 관계가 악화되었다. 처음에는 감리교 협회 회원은 국교회 예배에 참석하고 성찬 예전에 참여하도록 지도했지만, 관계 악화와 함께 감리교 무리에서의 성찬식 집행이 문제가 되었다. 웨슬리는 장로였고, 안수를 베풀 입장이 아니었다.
감리교 운동이 아메리카 대륙으로 확대되어, 당시 대영 제국의 식민지였던 미국이 독립하자, 웨슬리는 신대륙의 감리교도들을 감리교 감독교회로 조직하고, 잉글랜드 국교회로부터 독립시킬 수밖에 없었다. 이 무렵 웨슬리는 킹 남작의 초기 교회사 저서를 통해 성경에서 감독과 장로가 동등한 입장임을 자각하게 되어, 장로이면서 미국의 신도 전도자에게 안수를 수여하고, 성례전을 집행할 권한을 인정하게 되었다. 이와 같이 미국의 감리교 감독교회는 조직적으로나 신학적으로나 잉글랜드 국교회에서 독립해 갔다.
국교회 측의 방해에 대해서는 주로 법정 투쟁을 사용했다. 처음에는 박해받았던 운동도 일정 수의 신자를 유지하고, 그 존재를 무시할 수 없게 되면서 사회적 인정을 받게 되었다. 이로써 독립된 개신교 교회로 승인되었다.
5. 2. 한국 교회에 미친 영향
존 웨슬리는 감리교회의 창시자로, 그의 신학과 신앙 운동은 전 세계적으로 큰 영향을 미쳤다. 한국에서도 감리교회는 주요 교단 중 하나이며, 웨슬리의 영향은 한국 교회 전반에 걸쳐 나타난다.제공된 자료는 일본의 감리교 관련 교단 및 단체 목록이지만, 한국 교회에 미친 영향을 직접적으로 보여주지는 않는다. 그러나 이 목록을 통해 웨슬리의 신학이 다양한 교파로 발전했음을 짐작할수 있으며, 이는 한국 교회에도 유사하게 적용될 수 있다.
한국의 주요 감리교단으로는 기독교대한감리회, 예수교대한감리회, 기독교대한성결교회 등이 있으며, 이들 교단은 모두 웨슬리의 신학적 유산을 공유하고 있다. 또한, 구세군과 같은 단체들도 웨슬리의 영향을 받아 사회 선교와 봉사 활동에 힘쓰고 있다.
5. 3. 기념
존 웨슬리는 미국 복음주의 루터교회의 성인력에서 3월 2일에 형제 찰스 웨슬리와 함께 기념된다.[6] 웨슬리 형제는 성공회 성인력에서 3월 3일에 소 축제로 기념되며, 잉글랜드 교회의 성인력에서는 5월 24일(알더스게이트 날, 소 축제)에 기념된다.2002년, 웨슬리는 영국 대중의 투표를 통해 선정된 BBC의 100명의 위대한 영국인 목록에서 50위에 올랐다.
웨슬리의 집과 채플은 1778년 런던 시티 로드에 세워졌으며, 오늘날까지 보존되어 있다. 채플은 정기적인 예배와 함께 지하실에 감리교 박물관을 갖춘 번성하는 교회를 운영하고 있다.
수많은 학교, 대학, 병원 및 기타 기관들이 웨슬리의 이름을 따서 명명되었으며, 또한 많은 곳이 감리교의 이름을 따서 명명되었다. 1831년, 코네티컷주 미들타운에 있는 웨슬리안 대학교는 미국에서 웨슬리의 이름을 딴 최초의 고등 교육 기관이었다.
웨슬리가 소년 시절에 살았던 사택의 복제품은 1990년대에 노스캐롤라이나주 레이크 주날루스카에 건설되었다. 이것은 1950년대부터 세계 감리교 협의회를 위해 건설된 건물 그룹에 추가된 것으로, 웨슬리가 쓴 편지와 웨슬리가 사용했던 설교단을 소장한 박물관을 포함한다. 박물관은 운영에 어려움을 겪었고, 코로나19 범유행으로 인해 결국 폐쇄되었다. 소장품은 텍사스주 댈러스에 있는 남부 감리교 대학교의 퍼킨스 신학대학 브리지웰 도서관으로 옮겨졌다.
6. 저술
웨슬리는 약 400편의 출판물을 쓰고, 편집하고, 요약했다. 신학뿐만 아니라 음악, 결혼, 의학, 노예제 폐지론, 정치에 관해서도 글을 썼다.[1] 그는 논리적인 사상가였으며 글쓰기에서 자신을 명확하고, 간결하며, 강력하게 표현했다. 1746년과 1760년 사이에 여러 권의 설교집을 묶어 ''여러 경우에 대한 설교''로 출판했으며, 처음 4권은 내용이 교리적인 44편의 설교로 구성되어 있다.[2] 그의 ''44편의 설교''와 ''신약 성경에 대한 해설''(1755)은 감리교의 교리적 표준이다.[3] 웨슬리는 유창하고 강력하며 효과적인 설교자였으며, 때때로 매우 길게 설교했지만, 보통 즉흥적이고 간결하게 설교했다.
''크리스천 도서관'' (1750)에서 신비주의자인 이집트의 마카리우스, 시리아의 에프렘, 마담 기용, 프랑수아 페넬롱, 로욜라의 이냐시오, 아빌라의 요한, 살의 프란치스코, 블레즈 파스칼, 안투아네트 부리니옹 등에 대해 썼다. 이 작품은 웨슬리가 조지아 선교 실패 이후에도 거부했지만, 처음부터 끝까지 그의 사역에 기독교 신비주의의 영향을 반영한다.[4]
웨슬리의 산문인 ''작품''은 그가 직접 수집한 것으로, (32권, 브리스톨, 1771–74, 권 수가 크게 다른 판으로 자주 재판되었다). 그의 주요 산문 작품은 감리교 서적 공사, 뉴욕에서 발행된 7권의 옥타브 판으로 표준 출판물이다. 존과 찰스의 ''시집''은 G. 오스본 편집, 13권으로 출판되었다.(런던, 1868–72)
그의 ''설교''와 ''주석'' 외에도, ''일기''(원래 20부로 출판, 런던, 1740–89; 미출판 일기에서 발췌한 주석을 포함하는 N. 커녹의 새로운 판, 6권, 1–2권, 런던 및 뉴욕, 1909–11), ''원죄의 교리''(브리스톨, 1757; 노리치의 존 테일러에게 답함), ''이성과 종교를 가진 사람들에게 보내는 진지한 호소''(원래 세 부분으로 출판; 2판, 브리스톨, 1743, 감리교에 대한 정교한 변호, 사회와 교회에서 시대의 악을 묘사), 그리고 ''기독교 완전성에 대한 평이한 설명''(1766)이 있다.
웨슬리의 ''주일 예배''는 미국 감리교인들이 사용할 수 있도록 공동 기도문을 개작한 것이다.[5] 그는 밤샘 예배에서 현재 일반적으로 웨슬리 언약 기도로 알려진 경건주의자 기도를 사용했는데, 이는 아마도 기독교 전례에 대한 그의 가장 유명한 기여일 것이다.[6] 그는 저명한 찬송가 작가이자, 번역가이자, 찬송가 편집자였다.[7]
웨슬리는 또한 ''데시데라툼'' 부제 ''인류와 상식을 사랑하는 사람에 의해 전기가 명확하고 유용하게 만들어짐''(1759)[8]과 ''원시 의학, 또는 대부분의 질병을 치료하는 쉽고 자연스러운 방법''과 같은 물리학과 의학에 관해서도 글을 썼다.[9]
그의 문학 작품이 많이 쏟아졌음에도 불구하고, 웨슬리는 1775년 3월에 출판된 새뮤얼 존슨의 에세이에서 내용을 많이 빌려온 것에 대해 표절 혐의를 받았다. 처음에는 혐의를 부인했지만, 나중에 공식적으로 사과했다.[10]
참조
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웹사이트
ウェスリー
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ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典
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율리우스력으론 6월 17일
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계속되는 성만찬의 의무
대한기독교서회
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서적
The Works of John Wesley Volume 9: The Methodist Societies - History, Nature, and Design
Abindon Press
1989
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