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기독교 윤리

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목차

1. 개요

기독교 윤리는 도덕 신학으로도 불리며, 신학의 한 분야로 발전해왔다. 18세기와 19세기 계몽주의 시대에 신학에서 분리되어 독립적인 연구 분야가 되었으며, 21세기에는 신학과 사회 과학의 중간 지점에 위치한 학문으로 여겨진다. 기독교 윤리는 덕 윤리에 기반하며, 신성한 명령에 순종하는 것을 강조하지만, 의무론적 윤리와 결합되기도 한다. 기독교 윤리는 성경, 성령, 복음의 율법, 자연법 등을 원천으로 하며, 사회 정의, 개인의 양심, 권위, 그리고 생명 윤리 등 다양한 주제에 대한 윤리적 기준을 제시한다. 기독교 윤리는 포용성과 배타성 사이의 긴장, 율법과 은혜의 조화, 그리고 인간의 자유 의지와 책임에 대한 고찰을 포함하며, 정치, 전쟁과 평화, 형사 사법, 생명 윤리, 환경 윤리, 동물권 등 다양한 응용 윤리 분야에서 논의된다. 기독교 윤리는 편협함, 부도덕함, 억압적 성격과 같은 비판을 받기도 하며, 칸트, 니체 등 철학자들의 비판을 받았다.

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기독교 윤리
기독교 윤리 개요
그리스도와 부유한 젊은 통치자
그리스도와 부유한 젊은 통치자
학문 분야
분야신학
하위 분야윤리학
관련 학문성서신학
역사신학
철학
역사학
윤리학
경제학
해석학
사회학
과학철학
주요 내용
정의기독교적 관점에서 선하고 죄악된 행동을 정의하는 신학 분야
목표기독교 신앙을 바탕으로 도덕적 삶의 원칙과 지침을 제공하고 실천적인 윤리적 문제에 대한 해결책을 모색
특징기독교 신학의 한 분야로서, 성경, 기독교 전통, 이성 등을 기반으로 윤리적 판단을 내림
관련 주제신론
삼위일체
그리스도론
성령론
교회론
인간론
구원론
계시론
종말론
변증론
보편교회
성례전

2. 정의와 기원

'인간은 어떻게 살아야 하는가'라는 질문에 대한 답은 여러 가지가 있는데, 기독교 윤리도 그중 하나이다. 기독교 윤리는 신앙을 전제로 한다는 점에서 다른 윤리들과 구별된다. 일반적인 이성 윤리와 달리, 신의 계시에 대한 신앙을 바탕으로 하며, 이성을 사용하지만 항상 신의 계시에 비추어 인간의 현실을 파악하고 반성한다.

성경은 기독교 윤리의 특징을 보여주는 중요한 매개체이다. 예수의 '산상수훈'을 비롯한 여러 가르침은 신의 은혜이자 요구(계명)이다. 예수는 이를 "마음을 다하고, 정성을 다하고, 생각을 다하여 주(主)이신 너의 하느님을 사랑하라", "자기를 사랑하듯이 너의 이웃을 사랑하라"는 두 가지 신애(神愛)의 요구로 요약했다.

기독교 윤리는 구체적인 삶의 방식이나 표현에서 다양성을 띤다. 개별적인 사회적·역사적 상황 속에서 신에게 응답하는 결단으로서 나타나기 때문이다. 그러나 변하지 않는 예수 그리스도를 통한 신의 계시로 돌아갈 수 있기 때문에, 항상 자신의 죄와 잘못을 반성하고 참회하도록 요청받는다.

세르베 팽케르스는 기독교 윤리의 원천은 "성경, 성령, 복음의 율법, 자연법"이라고 하였다.[8] 웨슬리 신학의 네 가지 원천은 성경, 기독교 전통, 이성, 그리고 기독교적 경험(기독교를 결정적으로 받아들인 경험)이다.[9] 필립 워가만은 기독교 윤리가 그리스 및 로마 철학과 "때로는 친밀하고, 때로는 불안정한" 관계를 맺어 왔으며, 플라톤, 아리스토텔레스 및 기타 헬레니즘 철학자들로부터 그 원리의 일부 측면을 가져왔다고 적고 있다.[11]

2. 1. 정의

인간이 어떻게 살아야 하는지에 대한 물음에 대한 답 중 하나로, 기독교 윤리는 신앙을 전제로 한다는 특징이 있다. 일반적인 이성에 기반한 윤리와 달리, 신의 계시에 대한 신앙을 바탕으로 한다. 이성을 사용하지만, 항상 신의 계시에 비추어 인간의 현실을 파악하고 반성하려 한다. 인간의 사고보다 신의 계시를 우선시한다.

성경은 기독교 윤리의 특질을 보여주는 중요한 매개체이다. 예수의 '산상수훈'을 비롯한 여러 가르침은 신의 은혜이자 요구(계명)로 나타나 있다. 이러한 가르침은 기독교 윤리의 핵심이며, 예수는 이를 두 가지 신애(神愛)의 요구로 요약했다. "마음을 다하고, 정성을 다하고, 생각을 다하여 주(主)이신 너의 하느님을 사랑하라", "자기를 사랑하듯이 너의 이웃을 사랑하라"는 것이다.

기독교 윤리는 구체적인 삶의 방식이나 표현에서 항상 동일하지 않다. 개별적인 사회적·역사적 상황 속에서 신에게 응답하는 결단으로서, 다양성을 띤다. 그러나 변하지 않는 예수 그리스도를 통한 신의 계시로 돌아갈 수 있기 때문에, 항상 자신의 죄와 잘못을 반성하고, 참회하도록 요청받는다.

기독교 윤리는 도덕 신학이라고도 불리며, 역사적으로 신학의 한 부분이었다.[2] 18세기와 19세기 계몽주의 시대에 신학에서 분리되어 별도의 학문 분야가 되었다. 기독교 윤리학자 왈도 비치에 따르면, 21세기 대부분의 학자들에게 "신학과 사회 과학 사이에 위치한 성찰과 분석의 학문"이 되었다.[24][3]

기독교 윤리는 덕 윤리로서, 윤리적 성품을 함양하는 데 중점을 둔다. 도덕적으로 요구되거나 금지되거나 허용되는 행동을 반영하는 신성한 명령으로 여겨지는 규칙과 법에 대한 순종에서 시작한다. 일반적으로 덕 윤리와 의무론적 윤리는 대조되지만,[4] 기독교 윤리에서는 이 둘이 결합된다.[5][6] 클레어 브라운 피터슨은 기독교 윤리를 자연법 윤리라고 부른다.[7] 피터슨에 따르면, 신약에는 "인간이 명시적인 신성한 지시 없이도 어떻게 살아야 하는지를 상당 부분 알 수 있다는 기대가 담겨 있다... 따라서 성경의 계시가 없는 이방인들은 '마음에 기록된' 율법(로마서 2:15)을 가지고 있어, 그들이 옳다고 인식하는 것을 위반할 때 [합법적으로] 책임을 질 수 있다."[7] 윌킨스는 이 관점에서 주요 도덕법은 보편적으로 알려져 있으며, 이성을 통해 식별할 수 있고, 모든 사람에게 내재되어 있으며 (따라서 모든 사람에게 구속력을 가지며), 그 실행이 개인 및 공동체의 복지에 기여한다고 말한다.[1] 이러한 이론들의 요소는 성경과 초기 교회에서 찾아볼 수 있다.[1]

21세기에는 신성한 속성에 대한 다양한 해석, 하나님이 도덕적 지식을 전달하는 방식, 서로 다른 인류학적 결론, 신자가 기독교 공동체와 외부 세계와 어떻게 관계해야 하는지에 대한 다양한 아이디어를 바탕으로 기독교 윤리에 추가적인 전통이 형성되었다.[1] 이러한 차이점 중 하나는 교회와 그 사역에 초점을 맞추며, 윌킨스가 "예언적 윤리"라고 부르는 것으로 발전했다. 이는 개별적인 도덕성보다는 사회 정의와 예수의 "왕국 이상"을 출발점으로 삼고, 죄의 집단적 차원을 인식하며, 다른 기독교 윤리 이론에 비판적이고 도전하는 경향이 있다.[1] 재세례파는 급진 종교개혁으로 거슬러 올라가는 예언적 모델의 초기 통합이다. 그들은 교회를 독특한 유형의 인간 조직으로 보고, 그 문제들을 신학적 문제로가 아닌 정치와의 연루에서 비롯된 윤리적 실패로 간주한다는 점에서 다른 종교개혁 그룹과 달랐다. 재세례파는 소외되고 박해받는 사람들 사이에서 고립주의적 경향으로 시작되었지만, 사회 복음 운동과 같은 현대적 버전은 문화적 참여로 바뀌었다.[1] 탈식민주의, 흑인, 여성주의, 해방 신학은 "사회 질서의 죄악"에 참여하는 기독교 윤리의 예시이다.[1]

세르베 팽케르스는 기독교 윤리의 원천은 "성경, 성령, 복음의 율법, 자연법"이라고 말한다.[8] 웨슬리 신학의 네 가지 원천은 성경, 기독교 전통, 이성, 그리고 기독교적 경험 (기독교를 결정적으로 받아들인 경험)이다.[9] 기독교 윤리는 성경에서 행동에 초점을 맞춘 규범적 규칙, 자연법에 대한 기본적인 이해, 성품에 초점을 맞춘 도덕적 추론의 패턴, 그리고 사회 정의에 기반한 공동체의 이상을 가져온다.[10][1] 필립 워가만은 기독교 윤리가 그리스 및 로마 철학과 "때로는 친밀하고, 때로는 불안정한" 관계를 맺어 왔으며, 플라톤, 아리스토텔레스 및 기타 헬레니즘 철학자들로부터 그 원리의 일부 측면을 가져왔다고 적고 있다.[11]

2. 2. 기원

기독교 윤리는 대부분의 역사 동안 신학의 한 분과였으며, 도덕 신학이라고도 불렸다.[2] 18세기와 19세기 계몽주의 시대에 신학에서 분리되어 별도의 연구 분야가 되었다. 기독교 윤리학자 왈도 비치에 따르면, 21세기 대부분의 학자들에게 기독교 윤리는 "신학과 사회 과학 사이에 위치한 성찰과 분석의 학문"이 되었다.[24][3]

기독교 윤리는 덕 윤리로, 윤리적 성품을 함양하는 데 중점을 둔다. 이는 도덕적으로 요구되거나, 금지되거나, 허용되는 행동을 반영하는 신성한 명령으로 간주되는 일련의 규칙과 법에 대한 순종으로 시작한다. 덕 윤리와 의무론적 윤리는 일반적으로 서로 대조되는 것으로 보이지만,[4] 기독교 윤리에서는 이 둘이 결합된다.[5][6] 클레어 브라운 피터슨은 기독교 윤리를 자연법 윤리라고 부른다.[7] 피터슨에 따르면, 신약에는 "인간이 명시적인 신성한 지시와는 별개로 어떻게 살아야 하는지를 상당 부분 알 수 있다는 기대가 담겨 있다... 따라서 성경의 계시가 없는 이방인들은 '마음에 기록된' 율법(로마서 2:15)을 가지고 있어, 그들이 옳다고 인식하는 것을 위반할 때 [합법적으로] 책임을 질 수 있다."[7] 윌킨스는 이 관점에서 주요 도덕법은 보편적으로 알려져 있으며, 이성을 통해 식별할 수 있고, 모든 사람에게 내재되어 있으며 (따라서 모든 사람에게 구속력을 가지며), 그 실행이 개인 및 공동체의 복지에 기여한다고 말한다.[1] 이 이론들의 요소는 성경과 초기 교회에서 찾아볼 수 있다.[1]

21세기에는 신성한 속성에 대한 다양한 해석, 하나님이 도덕적 지식을 전달하는 방식, 서로 다른 인류학적 결론, 신자가 기독교 공동체와 외부 세계와 어떻게 관계해야 하는지에 대한 다양한 아이디어를 바탕으로 기독교 윤리에 추가적인 전통이 형성되었다.[1] 이러한 차이점 중 하나는 교회와 그 사역에 초점을 맞추며, 윌킨스가 "예언적 윤리"라고 부르는 것으로 발전했다. 이는 개별적인 도덕성보다는 사회 정의와 예수의 "왕국 이상"을 출발점으로 삼고, 죄의 집단적 차원을 인식하며, 다른 기독교 윤리 이론에 비판적이고 도전하는 경향이 있다.[1] 재세례파는 급진 종교개혁으로 거슬러 올라가는 예언적 모델의 초기 통합이다. 그들은 교회를 독특한 유형의 인간 조직으로 보고, 그 문제들을 신학적 문제로가 아닌 정치와의 연루에서 비롯된 윤리적 실패로 간주한다는 점에서 다른 종교개혁 그룹과 달랐다. 재세례파는 소외되고 박해받는 사람들 사이에서 고립주의적 경향으로 시작되었지만, 사회 복음 운동과 같은 현대적 버전은 문화적 참여로 바뀌었다.[1] 탈식민주의, 흑인, 여성주의, 해방 신학은 "사회 질서의 죄악"에 참여하는 기독교 윤리의 예시이다.[1]

세르베 팽케르스는 도덕 신학자이자 로마 가톨릭 사제인데, 기독교 윤리의 원천은 "성경, 성령, 복음의 율법, 자연법"이라고 하였다.[8] 웨슬리 신학의 네 가지 원천은 성경, 기독교 전통, 이성, 그리고 기독교적 경험 (기독교를 결정적으로 받아들인 경험)이다.[9] 기독교 윤리는 성경에서 행동에 초점을 맞춘 규범적 규칙, 자연법에 대한 기본적인 이해, 성품에 초점을 맞춘 도덕적 추론의 패턴, 그리고 사회 정의에 기반한 공동체의 이상을 가져온다.[10][1] 필립 워가만은 기독교 윤리가 그리스 및 로마 철학과 "때로는 친밀하고, 때로는 불안정한" 관계를 맺어 왔으며, 플라톤, 아리스토텔레스 및 기타 헬레니즘 철학자들로부터 그 원리의 일부 측면을 가져왔다고 적고 있다.[11]

3. 역사적 배경

기독교 윤리는 초기 기독교 시대에 발달하기 시작했는데, 이는 일반적으로 예수의 공생애(서기 27년경~30년)부터 325년 제1차 니케아 공의회까지로 정의된다.[12][13] 이 시기는 유대교와 기독교가 공유하는 유산을 바탕으로 발전했으며, 히브리 정경뿐만 아니라 그리스 및 헬레니즘 철학의 중요한 유산에도 의존했다.[11]

사도행전 15장에 보고된 예루살렘 공의회는 서기 50년경에 열렸을 것으로 추정된다. 공의회는 피, 성적 부도덕, 우상에게 바쳐진 고기, 목 졸라 죽인 동물의 고기를 금지하는 결정을 내렸는데, 이는 수 세기 동안 모든 기독교인들에게 일반적으로 구속력이 있는 것으로 간주되었으며, 현재도 그리스 정교회에서 준수하고 있다.

초기 기독교 문헌들은 로마 제국의 적대적인 사회 환경에 대한 증거를 제공하며, 이는 기독교인들이 로마 사회의 여러 측면을 기독교적 관점에서 숙고하도록 이끌었다.[11] 기독교 윤리는 여성의 역할, 성, 노예 제도와 같은 문제에 대해 예수의 가르침과 모범을 단순하게 적용하는 방식으로, "특정 문제와 관행에 대한 도덕적 지침"을 찾는 데 주력했다.[11] 기독교가 4세기 로마 제국에서 합법화된 후, 기독교 윤리의 범위와 정교함은 확대되었다. 히포의 아우구스티누스와 같은 인물들을 통해 기독교 윤리적 가르침은 수 세기 동안 기독교 사상을 정의했다.[12] 예를 들어, 아우구스티누스의 유대인에 대한 윤리는 "7세기의 서고트 스페인을 제외하고 라틴 기독교 세계에서 유대인들은 중세 시대 대부분(약 13세기까지) 동안 기독교 이웃들과 비교적 평화롭게 살았다"는 것을 의미한다.[14][15]

서로마 제국 멸망 이후 수 세기 동안, 선교 여행을 떠난 수도사들은 참회서라고 알려진 책들을 사용하여 참회와 회개의 관행을 전파했다.[13] 신학자 크리스토프 루타르트는 중세 시대의 기독교 윤리를 "7가지 주요 죄악, 7가지 자비의 행위, 7성사, 7가지 주요 덕, 7가지 성령의 은사, 8복, 10계명, 12신조 및 12가지 믿음의 열매"를 나열하는 것으로 묘사한다.[16] 십자군 전쟁 역사학자 조나단 라일리-스미스는 십자군 전쟁이 사도적 삶과 기사도의 윤리가 형성되기 시작한 고중세 시대 (1000–1250)의 갱신된 영성의 산물이라고 말한다.[17] 중세 시대와 르네상스는 7대 죄악과 각각에 반대되는 덕을 나열하면서 많은 죄의 모형을 보였다.

12세기에 고전 저작의 부정확한 라틴어 번역은 더 정확한 번역으로 대체되었다. 이는 아리스토텔레스의 사상과 기독교 사상을 조화시키려는 노력인 스콜라 철학이라고 불리는 지적 혁명을 이끌었다.[18] 이러한 노력으로 만들어진 딜레마에 대한 대응으로, 토마스 아퀴나스 (1225–1274)는 "고중세 시대의 뛰어난 업적 중 하나"인 신학대전을 저술했다. 그의 입장은 결국 토미즘으로 알려진 사상으로 발전했으며, 특히 로마 가톨릭 교회 내에서 계속 사용되는 많은 윤리적 가르침을 담고 있다.[18]

마르틴 루터는 《그리스도인의 자유(1520)》에서 도덕적 노력은 은총에 대한 반응이라고 주장했다. 즉, 인간은 행위로 선해지는 것이 아니라, 하나님의 사랑으로 선해지면 선한 일을 하게 된다는 것이다.[11] 존 칼빈은 루터의 사상을 체계화하여 모든 것을 하나님의 주권에 근거했다.[11] 칼빈은 모든 인간이 소명, 즉 "부르심"을 가지며, 그 가치는 하나님의 뜻을 따르는지에 따라 결정된다고 보았다. 이는 평범한 행위에도 "성스러움"을 부여하여 프로테스탄트 직업 윤리 발달로 이어졌다.[11]

울리히 츠빙글리 등 일부 개혁가들은 교회와 국가를 동일시했지만, 칼빈은 교회와 국가를 분리하여 하나님이 교회와 시민 정부를 통해 각자 고유한 영역에서 영적으로 일하신다고 말했다.[11] 칼빈은 자연법, 구약 성서 언약 모델, 그의 개혁 신학 및 윤리를 사용하여 "정의와 자유를 위해 투쟁하는 국가와 교회"가 사용하는 "연방 신학"을 제공했다.[19] 이들은 인민 주권 사상을 제시하며, 인간은 "국가의 신민이 아니라 국가의 구성원"이라고 주장했다.[11] 종교 개혁 동안 프로테스탄트 기독교인들은 종교 관용과 종교의 자유 윤리를 개척했다.[20] 또한 덕 윤리를 중시했다. 종교 개혁 이후 아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학은 17세기 후반까지 프로테스탄트 대학에서 윤리학의 주요 권위로 남아 있었으며, 1682년 이전에 니코마코스 윤리학에 대한 50편이 넘는 프로테스탄트 주석이 출판되었다.[21]

막스 베버는 개혁자들의 윤리와 현대 자본주의 및 민주주의가 처음 발전한 주로 프로테스탄트 국가 사이에 상관관계가 있다고 주장했다.[11][22] 계몽주의 시대의 세속적 이데올로기는 종교 개혁 직후에 이어졌지만, 기독교 윤리의 영향력은 J. 필립 보가만이 "이러한 (계몽주의) 아이디어가 종교 개혁이 없었다면 성공할 수 있었을지, 심지어 같은 형태를 취했을지 의문이다"라고 질문할 정도였다.[11]

16세기 로마 가톨릭 교회는 교황 바오로 3세 (1534–1549)부터 시작된 반종교 개혁, 프로테스탄트의 도전에 대응하여 성장한 예수회와 같은 새로운 수도회, 1545년과 1563년 트리엔트 공의회를 통해서 종교 개혁에 대응했다.[18] 예수회의 교육 헌신은 그들을 식민지 선교의 최전선에 서게 했다.[18] 트리엔트 공의회는 성경과 교회 전통이 교회 권위의 기초이며, 불가타는 유일한 공식 성경이고, 구원은 믿음뿐만 아니라 행위로도 이루어지며, 일곱 성례전을 재확인했다. 매튜스와 데윗에 따르면, "트리엔트 공의회의 도덕적, 교리적, 징계적 결과는 현재까지 로마 가톨릭 정책과 사상의 기초를 놓았다."[18]

기독교 인문주의는 "순수하고 겸손한 마음을 가진 모든 기독교인이 사제의 중재 없이 하나님께 직접 기도할 수 있다"는 새로운 사상을 가르쳤다.[18] 데시데리위스 에라스뮈스는 겸손하고 덕 있는 삶, "고전 연구, 개인의 존엄성 존중"을 옹호했으며, 산상수훈 (마태복음 5:1 – 7:27)에 표현된 기독교 윤리를 장려했다.[18]

19세기 기독교 윤리학자들은 신학에서 분리된 후 인간 본성에 대한 연구에 주력하였다. 신학자 존 카먼은 19세기에 "기독교 사회 이론의 부상과 함께" 기독교 윤리가 본성과 사회, 부, 노동, 인간 평등에 대한 논의에 크게 치중하게 되었다고 말한다.[23] 카먼은 19세기와 20세기에 "내면의 경험에 대한 호소, 인간 본성에 대한 새로운 관심, 윤리적 성찰에 대한 사회적 조건의 영향으로 기독교 윤리에 새로운 방향이 제시되었다"고 덧붙인다.[23]

카먼은 기독교인과 교회가 주변 세계와 어떻게 관련되는가에 대한 질문이 "'교회, 종파, 신비주의 유형'의 세 가지 뚜렷한 유형의 현대 기독교 윤리의 발전을 이끌었다"고 덧붙인다.[23]

유형내용예시
교회 유형결혼, 가족, 직업을 통해 세상 속에서 살아가는 동시에 각자의 읍, 도시, 국가 안에서 살아가고 참여함으로써 실천된다. 이 윤리는 삶의 모든 영역에 스며들도록 의도되었다.로마 가톨릭교회, 주류 개신교
종파 유형비기독교 세계로부터의 철수, 해당 세계와의 상호 작용 최소화를 통해 실천되며, 다른 지방 자치 단체와 분리된 공동체에서 세상 밖에 또는 위에 살면서 실천된다.아미쉬, 메노나이트, 일부 수도원
신비주의 유형순전히 개인적인 경건함과 영성의 내적 경험인 윤리를 옹호하며, 종종 금욕주의를 포함한다.일부 수도원, 은사주의 운동과 복음주의의 일부



20세기 후반에 이러한 차이점들은 현대 기독교 윤리의 새로운 다양성을 창출하는 데 기여했다.[1] 재세례파, 사회 복음 운동, 탈식민주의, 흑인 신학, 페미니스트 신학, 해방 신학은 무엇보다도 사회 정의, 예수의 "왕국 이상"에 초점을 맞추고, 죄의 공동체 기반 차원을 인식하며, 기독교 윤리의 전통적인 이론에 비판적이다.[1]

21세기 초, 메리빌 대학교 철학과 종교학 교수인 윌리엄 J. 메이어는 기독교 윤리학자들이 종종 윤리에 대한 논쟁의 한 편에 서게 되며, 신과 초월적인 존재를 부정하는 세속적 세계관을 옹호하는 사람들이 반대편에 선다고 주장한다. 그는 이 논쟁이 주장이 어떻게 다루어져야 하는지에 대한 믿음에 의해 나뉘는데, 양측 모두 인간의 이성과 성경 및 전통의 권위 사이에 양극성이 있다고 가정하기 때문이라고 말한다.[24] 메이어는 이러한 어려움에 대한 해결책이 현대 기독교 윤리가 세속적 합리성과 일관성의 기준을 받아들이는 동시에 세속적 세계관과 그 전제 및 결론을 계속 거부하는 데 있다고 주장한다.[24] 메이어는 "현대 세속성의 맥락 내에서" 종교를 긍정하려는 이러한 노력을 "현대 세계의 결정적인 단층선"이라고 묘사한다.[24]

3. 1. 초기 기독교

기독교 윤리는 초기 기독교 시대에 발달하기 시작했는데, 이는 일반적으로 예수의 공생애(서기 27년경~30년)부터 325년 제1차 니케아 공의회까지로 정의된다.[12][13] 이 시기는 유대교와 기독교가 공유하는 유산을 바탕으로 발전했으며, 히브리 정경뿐만 아니라 그리스 및 헬레니즘 철학의 중요한 유산에도 의존했다.[11]

사도행전 15장에 보고된 예루살렘 공의회는 서기 50년경에 열렸을 것으로 추정된다. 공의회는 피, 성적 부도덕, 우상에게 바쳐진 고기, 목 졸라 죽인 동물의 고기를 금지하는 결정을 내렸는데, 이는 수 세기 동안 모든 기독교인들에게 일반적으로 구속력이 있는 것으로 간주되었으며, 현재도 그리스 정교회에서 준수하고 있다.

초기 기독교 문헌들은 로마 제국의 적대적인 사회 환경에 대한 증거를 제공하며, 이는 기독교인들이 로마 사회의 여러 측면을 기독교적 관점에서 숙고하도록 이끌었다.[11] 기독교 윤리는 여성의 역할, 성, 노예 제도와 같은 문제에 대해 예수의 가르침과 모범을 단순하게 적용하는 방식으로, 정교한 윤리적 분석보다는 "특정 문제와 관행에 대한 도덕적 지침"을 찾는 데 주력했다.[11] 기독교가 4세기 로마 제국에서 합법화된 후, 기독교 윤리의 범위와 정교함은 확대되었다. 히포의 아우구스티누스와 같은 인물들을 통해 기독교 윤리적 가르침은 수 세기 동안 기독교 사상을 정의했다.[12] 예를 들어, 아우구스티누스의 유대인에 대한 윤리는 "7세기의 서고트 스페인을 제외하고 라틴 기독교 세계에서 유대인들은 중세 시대 대부분(약 13세기까지) 동안 기독교 이웃들과 비교적 평화롭게 살았다"는 것을 의미한다.[14][15]

3. 2. 중세 시대

서로마 제국 멸망 이후 수 세기 동안, 선교 여행을 떠난 수도사들은 참회서라고 알려진 책들을 사용하여 참회와 회개의 관행을 전파했다.[13] 신학자 크리스토프 루타르트는 중세 시대의 기독교 윤리를 "7가지 주요 죄악, 7가지 자비의 행위, 7성사, 7가지 주요 덕, 7가지 성령의 은사, 8복, 10계명, 12신조 및 12가지 믿음의 열매"를 나열하는 것으로 묘사한다.[16] 십자군 전쟁 역사학자 조나단 라일리-스미스는 십자군 전쟁이 사도적 삶과 기사도의 윤리가 형성되기 시작한 고중세 시대 (1000–1250)의 갱신된 영성의 산물이라고 말한다.[17] 중세 시대와 르네상스는 7대 죄악과 각각에 반대되는 덕을 나열하면서 많은 죄의 모형을 보였다.

12세기에 고전 저작의 부정확한 라틴어 번역은 더 정확한 번역으로 대체되었다. 이는 아리스토텔레스의 사상과 기독교 사상을 조화시키려는 노력인 스콜라 철학이라고 불리는 지적 혁명을 이끌었다.[18] 이러한 노력으로 만들어진 딜레마에 대한 대응으로, 토마스 아퀴나스 (1225–1274)는 "고중세 시대의 뛰어난 업적 중 하나"인 신학대전을 저술했다. 그의 입장은 결국 토미즘으로 알려진 사상으로 발전했으며, 특히 로마 가톨릭 교회 내에서 계속 사용되는 많은 윤리적 가르침을 담고 있다.[18]

3. 3. 종교개혁과 반종교개혁

마르틴 루터는 《그리스도인의 자유(1520)》에서 도덕적 노력은 은총에 대한 반응이라고 주장했다. 즉, 인간은 행위로 선해지는 것이 아니라, 하나님의 사랑으로 선해지면 선한 일을 하게 된다는 것이다.[11] 존 칼빈은 루터의 사상을 체계화하여 모든 것을 하나님의 주권에 근거했다.[11] 칼빈은 모든 인간이 소명, 즉 "부르심"을 가지며, 그 가치는 하나님의 뜻을 따르는지에 따라 결정된다고 보았다. 이는 평범한 행위에도 "성스러움"을 부여하여 프로테스탄트 직업 윤리 발달로 이어졌다.[11]

울리히 츠빙글리 등 일부 개혁가들은 교회와 국가를 동일시했지만, 칼빈은 교회와 국가를 분리하여 하나님이 교회와 시민 정부를 통해 각자 고유한 영역에서 영적으로 일하신다고 말했다.[11] 칼빈은 자연법, 구약 성서 언약 모델, 그의 개혁 신학 및 윤리를 사용하여 "정의와 자유를 위해 투쟁하는 국가와 교회"가 사용하는 "연방 신학"을 제공했다.[19] 이들은 인민 주권 사상을 제시하며, 인간은 "국가의 신민이 아니라 국가의 구성원"이라고 주장했다.[11] 종교 개혁 동안 프로테스탄트 기독교인들은 종교 관용과 종교의 자유 윤리를 개척했다.[20] 또한 덕 윤리를 중시했다. 종교 개혁 이후 아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학은 17세기 후반까지 프로테스탄트 대학에서 윤리학의 주요 권위로 남아 있었으며, 1682년 이전에 니코마코스 윤리학에 대한 50편이 넘는 프로테스탄트 주석이 출판되었다.[21]

막스 베버는 개혁자들의 윤리와 현대 자본주의 및 민주주의가 처음 발전한 주로 프로테스탄트 국가 사이에 상관관계가 있다고 주장했다.[11][22] 계몽주의 시대의 세속적 이데올로기는 종교 개혁 직후에 이어졌지만, 기독교 윤리의 영향력은 J. 필립 보가만이 "이러한 (계몽주의) 아이디어가 종교 개혁이 없었다면 성공할 수 있었을지, 심지어 같은 형태를 취했을지 의문이다"라고 질문할 정도였다.[11]

16세기 로마 가톨릭 교회는 세 가지 방식으로 종교 개혁에 대응했다.[18] 첫째, 교황 바오로 3세 (1534–1549)부터 시작된 반종교 개혁을 통해서였다. 둘째, 프로테스탄트의 도전에 대응하여 성장한 예수회와 같은 새로운 수도회를 통해서였다.[18] 예수회의 교육 헌신은 그들을 식민지 선교의 최전선에 서게 했다.[18] 셋째, 1545년과 1563년 트리엔트 공의회를 통해서였다. 공의회는 성경과 교회 전통이 교회 권위의 기초이며, 불가타는 유일한 공식 성경이고, 구원은 믿음뿐만 아니라 행위로도 이루어지며, 일곱 성례전을 재확인했다. 매튜스와 데윗에 따르면, "트리엔트 공의회의 도덕적, 교리적, 징계적 결과는 현재까지 로마 가톨릭 정책과 사상의 기초를 놓았다."[18]

기독교 인문주의는 "순수하고 겸손한 마음을 가진 모든 기독교인이 사제의 중재 없이 하나님께 직접 기도할 수 있다"는 새로운 사상을 가르쳤다.[18] 데시데리위스 에라스뮈스는 겸손하고 덕 있는 삶, "고전 연구, 개인의 존엄성 존중"을 옹호했으며, 산상수훈 (마태복음 5:1 – 7:27)에 표현된 기독교 윤리를 장려했다.[18]

3. 4. 근대 기독교 윤리

19세기 기독교 윤리학자들은 신학에서 분리된 후 인간 본성에 대한 연구에 주력하였다. 신학자 존 카먼은 19세기에 "기독교 사회 이론의 부상과 함께" 기독교 윤리가 본성과 사회, 부, 노동, 인간 평등에 대한 논의에 크게 치중하게 되었다고 말한다.[23] 카먼은 19세기와 20세기에 "내면의 경험에 대한 호소, 인간 본성에 대한 새로운 관심, 윤리적 성찰에 대한 사회적 조건의 영향으로 기독교 윤리에 새로운 방향이 제시되었다"고 덧붙인다.[23]

카먼은 기독교인과 교회가 주변 세계와 어떻게 관련되는가에 대한 질문이 "세 가지 뚜렷한 유형의 현대 기독교 윤리, 즉 '교회, 종파, 신비주의 유형'의 발전을 이끌었다"고 덧붙인다.[23] 이 세 가지 유형은 다음과 같다.

유형내용예시
교회 유형결혼, 가족, 직업을 통해 세상 속에서 살아가는 동시에 각자의 읍, 도시, 국가 안에서 살아가고 참여함으로써 실천된다. 이 윤리는 삶의 모든 영역에 스며들도록 의도되었다.로마 가톨릭교회, 주류 개신교
종파 유형비기독교 세계로부터의 철수, 해당 세계와의 상호 작용 최소화를 통해 실천되며, 다른 지방 자치 단체와 분리된 공동체에서 세상 밖에 또는 위에 살면서 실천된다.아미쉬, 메노나이트, 일부 수도원
신비주의 유형순전히 개인적인 경건함과 영성의 내적 경험인 윤리를 옹호하며, 종종 금욕주의를 포함한다.일부 수도원, 은사주의 운동과 복음주의의 일부



20세기 후반에 이러한 차이점들은 현대 기독교 윤리의 새로운 다양성을 창출하는 데 기여했다.[1] 재세례파, 사회 복음 운동, 탈식민주의, 흑인 신학, 페미니스트 신학, 해방 신학은 무엇보다도 사회 정의, 예수의 "왕국 이상"에 초점을 맞추고, 죄의 공동체 기반 차원을 인식하며, 기독교 윤리의 전통적인 이론에 비판적이다.[1]

21세기 초, 메리빌 대학교 철학과 종교학 교수인 윌리엄 J. 메이어는 기독교 윤리학자들이 종종 윤리에 대한 논쟁의 한 편에 서게 되며, 신과 초월적인 존재를 부정하는 세속적 세계관을 옹호하는 사람들이 반대편에 선다고 주장한다. 그는 이 논쟁이 주장이 어떻게 다루어져야 하는지에 대한 믿음에 의해 나뉘는데, 양측 모두 인간의 이성과 성경 및 전통의 권위 사이에 양극성이 있다고 가정하기 때문이라고 말한다.[24] 메이어는 이러한 어려움에 대한 해결책이 현대 기독교 윤리가 세속적 합리성과 일관성의 기준을 받아들이는 동시에 세속적 세계관과 그 전제 및 결론을 계속 거부하는 데 있다고 주장한다.[24] 메이어는 "현대 세속성의 맥락 내에서" 종교를 긍정하려는 이러한 노력을 "현대 세계의 결정적인 단층선"이라고 묘사한다.[24]

4. 철학적 핵심

인간은 어떻게 살 것인가, 무엇을 할 것인가 하는 문제, 즉 '인간이 취해야 할 입장'에 대한 물음은 예로부터 되풀이하여 제기되어 왔다. 이 물음에 대한 답변은 동서고금을 막론하고 여러 입장에서 제시되었는데, 기독교 윤리도 이 물음에 대한 하나의 답변이다. 기독교 윤리는 신앙을 전제로 한다는 점에서 일반적인 이성 윤리와는 달리, 신의 계시에 대한 신앙을 직접적인 전제로 한다. 따라서 이성을 문제로 삼지만, 항상 신의 계시에 비추어 이성의 입장에서 인간의 현실을 파악하고 반성하려고 한다.[54] 인간의 사고에 지배적인 지위를 주지 않고 신의 계시에 복종시키는 것이다.

성경은 신의 계시의 매개체로서, '인간이 취해야 할 입장'의 근본적인 규범을 찾을 수 있는 곳이다. 성경에는 예수의 '산상수훈'을 비롯한 여러 교설이 신의 은혜이자 요구(계명)로서 명시되어 있다.

이러한 교설들은 기독교 윤리의 핵심을 이루며, 예수가 제시한 두 가지 신애의 요구, 즉 "마음을 다하고, 정성을 다하고, 생각을 다하여 주(主)이신 너의 하느님을 사랑하라"와 "자기를 사랑하듯이 너의 이웃을 사랑하라"는 말로 요약된다. 그러나 기독교 윤리는 구체적인 삶의 방식이나 윤리적 표현에 있어서는 항상 동일하지 않다. 개별적인 사회적·역사적 상황 속에서 신에게 응답하는 결단으로서 나타나기 때문이다. 그럼에도 불구하고 그 윤리의 구체성과 다양성이 항상 변하지 않는 근본을 바탕으로 한다는 점에 기독교 윤리의 특질이 있다. 즉, 그리스도인은 현실 상황에서의 결단에 있어서 항상 변하지 않는 예수 그리스도를 통한 신의 계시로 되돌아갈 수 있기 때문에, 항상 자신의 죄와 잘못을 반성하고 참회하도록 요청받는다.[54]

구스타프손(Gustafson)은 신학에 기반한 윤리가 다루어야 할 네 가지 기본 사항을 다음과 같이 제시한다.


  • 형이상학: 다른 모든 개념과 믿음의 기초가 되며, 신, 신의 뜻, 인간과의 관계를 통해 존재와 실존을 정의한다.
  • 인식론: 인간이 어떻게 앎을 얻고, 정당한 믿음과 단순한 의견을 구별하는지, 그리고 인간의 경험, 공동체, 자연, 인간의 위치를 통해 무엇을 알 수 있는지를 다룬다.
  • 윤리학: 도덕적 행위자로서 사람들이 사용하는 시스템과 원칙을 말한다.
  • 적용: 사람들이 어떻게 도덕적 선택을 하고, 자신의 행동, 타인의 행동, 세상의 상태를 판단하는지를 다룬다.

4. 1. 형이상학적 기초

인간은 어떻게 살아야 하는가에 대한 물음은 오래전부터 제기되어 왔으며, 기독교 윤리는 이러한 물음에 대한 답변 중 하나이다. 기독교 윤리는 신앙을 전제로 한다는 점에서 일반적인 이성 윤리와 구별된다. 즉, 신의 계시에 대한 신앙을 바탕으로 인간의 현실을 파악하고 반성하는 윤리이다.

기독교 윤리는 성경 속에서 '인간이 취해야 할 입장'의 근본적인 규범을 찾는다. 예수의 '산상수훈'을 비롯한 여러 교설은 신의 은혜이자 계명으로서, 기독교 윤리의 핵심을 이룬다. 예수는 "마음을 다하고, 정성을 다하고, 생각을 다하여 주(主)이신 너의 하느님을 사랑하라", "자기를 사랑하듯이 너의 이웃을 사랑하라"라는 두 가지 신애의 요구를 제시했다.

그러나 기독교 윤리는 구체적인 삶의 방식이나 표현에 있어서는 항상 동일하지 않다. 그것은 개별적인 사회적, 역사적 상황 속에서 신에게 응답하는 결단으로서 나타나기 때문이다. 하지만 그 다양성 속에서도 변하지 않는 근본적인 특질을 지니는데, 이는 그리스도인들이 예수 그리스도를 통한 신의 계시로 항상 되돌아갈 수 있기 때문이다. 이를 통해 자신의 죄와 잘못을 반성하고 참회할 수 있다.

기독교 형이상학은 "천지와 만물을 만드신 분"으로서의 하나님에 대한 성서적 형이상학에 뿌리를 두고 있다.[3] 철학자 마크 스미스(Mark Smith)는 성경에서 근본적인 존재론이 힘에 대한 언어에 담겨 있다고 설명한다. 세상과 그 존재는 그들의 현실(존재, 존재할 힘, 행동할 힘)을 하나님의 힘(존재 자체)에서 파생된다는 것이다. 신학 및 철학 교수 야코 게리케(Jaco Gericke)는 형이상학이 성경이 "존재의 본질"에 대해 말하는 모든 곳에서 발견된다고 말한다.[25] 롤프 크니에림(Rolf Knierim)에 따르면, 성경의 형이상학은 현실이 지속적인 역동적인 과정임을 말하는 "역동적 존재론"이다.[25]

로저 E. 올슨(Roger E. Olson)에 따르면, 현실의 본질에 대한 기독교적 관점은 "성서적 유신론" 또는 "성서적 인격주의"라고도 할 수 있다. 즉, "궁극적인 현실은 행동하고, 보여주고, 말하는 인격적인 하나님"이라는 믿음이다.[10] 마크 스미스(Mark Smith)는 형이상학적 언어로, 덜 중요한 존재의 힘은 하나님으로 확인된 힘 자체에 참여한다고 설명한다.[27] 인류는 창조에서 가장 높은 수준의 발전이지만, 여전히 피조물이다.[3] 이 관점은 인간이 하나님의 관계적 본성을 반영한다고 주장한다.[10] 기독교 형이상학에서 인간은 자유 의지를 가지고 있지만, 그것은 상대적이고 제한된 자유이다. 비치(Beach)는 기독교 '의지주의'가 자아의 핵심으로서의 '의지'를 가리키며, 인간 본성 안에서 "우리가 누구인가의 핵심은 우리가 무엇을 사랑하는가에 의해 정의"되며, 이것이 도덕적 행동의 방향을 결정한다고 말한다.[3]

인간은 궁극적인 현실의 본성을 반영하므로, 이마누엘 칸트(Immanuel Kant)가 말했듯이, 기본적 존엄성과 가치를 가지며 "목적 그 자체"로 취급되어야 하고, 수단으로 취급되어서는 안 된다.[10] 인간은 이성과 자유 의지를 통해 합리적인 선택을 할 수 있으며, 양심 또는 자연법이라고 불리는 옳고 그름을 구별하는 타고난 능력을 가지고 있다. 이성, 양심, 은총에 의해 인도될 때, 인간은 덕과 법을 발전시킨다. 비치(Beach)에 따르면 기독교 형이상학에서 "'영원한 법'은 우주 전체 질서의 초월적인 청사진이고, '자연법'은 창조된 세상에서 하나님의 영원한 법을 제정하고 인간의 이성에 의해 분별된다."[3]

4. 2. 인식론

과거 일부 학자들은 바울의 도덕적 가르침을 그의 신학과 분리하여, 그의 윤리가 헬레니즘 철학에서 차용된 것이므로 특별히 기독교적인 것이 아니라고 주장했다.[28] 그러나 현대 학문은 이러한 오래된 패러다임을 깨뜨렸다.[29] 기독교는 여러 경쟁적인 유대교 분파 중 하나로 시작했으며, 유대교는 단일하지 않았고 다양한 형태 간 경계가 불분명했다.[29] 바울의 저술은 헬레니즘, 유대교, 기독교의 혼합을 반영한다.[29]

바울은 스스로를 "히브리인 중의 히브리인"이라 칭했지만, 유창한 그리스어를 사용했다. 그는 아티키즘 그리스 수사학의 고상한 스타일을 피하면서도, "[그레코-로마] 웅변가들에게 흔한 전략을 인식 가능하고 세련되며 독창적으로 사용"하여 자신만의 수사학 스타일을 창조했다.[29] 그는 유대교 경전 해석 전략과 종말론적 경전을 읽는 전통을 따랐지만, 동시대 그레코-로마 철학적 논의도 알고 있었다. 그는 현대 학자들이 섞을 수 없다고 여겼던 것들을 혼합하여[29] 유대교/헬레니즘 패러다임 내 핵심 요소를 변경하고 독특하게 기독교적인 것으로 변화시켰다.[29]

바울의 신학적, 종말론적 견해는 그의 윤리적 견해의 기초이며, 바울 신학의 기초는 그리스도의 십자가이다.[30] 고린도 교회가 분쟁을 일으켰을 때, 바울은 그들이 핵심 가르침, 즉 십자가와 하나님의 중심성을 버렸다고 지적했다. 이것들은 바울 설교의 기초였다.[30] 십자가는 바울의 윤리에 신학적, 종말론적, 기독론적으로 정보를 제공하며, 사람들을 하나님과 화해시키고 봉사하도록 이끈다.[31]

바울은 다른 초기 기독교 저자보다 인간 본성 및 윤리적 행동에 대해 더 많이 언급한다.[29] 그는 윤리적 행동의 동기로서 십자가를 제시한다. 십자가에 못 박힌 자아와 함께 사는 것으로 십자가를 실천하는 것은 고린도전서와 에베소서에서 기독교의 연합, 자기 희생, 기독교인의 미래 소망과 관련된다. "십자가는 기독교 윤리의 일반적인 기초를 제공하는 것으로 점점 더 인식되고 있다".[31]

4. 3. 기본 윤리 원칙

기독교 윤리는 '인간이 어떻게 살아야 하는가'라는 질문에 신앙을 바탕으로 답하는 윤리 체계이다. 일반 윤리와 달리 신의 계시에 대한 신앙을 직접적인 전제로 하며, 이성을 사용하지만 인간의 사고에 지배적인 지위를 부여하지 않고 신의 계시에 복종시킨다.[54]

성경은 기독교 윤리의 근본 규범을 제시하는 신의 계시의 매개체이다. 예수의 산상수훈을 비롯한 여러 가르침은 신의 은혜이자 요구(계명)로서, "마음을 다하고, 정성을 다하고, 생각을 다하여 주(主)이신 너의 하느님을 사랑하라", "자기를 사랑하듯이 너의 이웃을 사랑하라"는 두 가지 신애의 요구로 요약된다.

기독교 윤리는 구체적인 삶의 방식은 사회적, 역사적 상황에 따라 다양하지만, 예수 그리스도를 통한 신의 계시를 근본으로 한다는 불변성을 지닌다. 그리스도인은 현실 상황에서 결단할 때 항상 예수 그리스도를 통해 자신의 죄와 잘못을 반성하고 참회해야 한다.[54]

기독교 윤리는 성경, 기독교 전통, 이성, 기독교적 경험이라는 네 가지 원천을 가진다.[9] 성경에서 행동 규범, 자연법에 대한 이해, 도덕적 추론 패턴, 사회 정의에 기반한 공동체 이상을 가져온다.[10][1]

인간은 이성과 계시를 모두 적용하여 진리와 도덕적 선을 알고 인식할 수 있다.[3] 관찰, 추론된 연역 및 은혜를 포함한 개인적인 경험이 그러한 지식의 수단이다.[32]

도덕 규범의 존재론적 본질은 하나님에게서 비롯되지만, 합리성과 일관성의 기준에도 부합해야 하며, 이상적인 것과 가능한 것 모두를 고려해야 한다.[3] 성경의 다양성은 단일한 윤리적 관점이 아닌 다양한 관점을 가지고 있음을 의미하며, 이로 인해 기독교 윤리의 근본 원칙을 정의하는 것에 대한 이견이 발생했다.[11]

4. 3. 1. 선과 악

기독교 윤리는 인간이 어떻게 살아야 하는지에 대한 물음에 신앙을 바탕으로 답하는 윤리 체계이다. 일반적인 이성 중심 윤리와 달리, 기독교 윤리는 신의 계시, 즉 성경에 나타난 가르침을 근본적인 기준으로 삼는다. 성경 속 예수의 가르침, 특히 "마음을 다하고, 정성을 다하고, 생각을 다하여 주(主)이신 너의 하느님을 사랑하라"는 산상수훈과 "자기를 사랑하듯이 너의 이웃을 사랑하라"는 두 가지 계명은 기독교 윤리의 핵심을 이룬다.[34]

악마는 하나님의 뜻에 반하여 악을 대표하며, 하나님의 성품과 뜻의 화신인 그리스도를 유혹한다. 아리 셰퍼, 1854년.


그러나 기독교 윤리는 구체적인 삶의 방식에서 시대와 상황에 따라 다양한 모습을 보인다. 이는 그리스도인들이 현실 속에서 결단을 내릴 때, 변하지 않는 예수 그리스도의 가르침으로 돌아가 자신의 죄와 잘못을 반성하고 참회하기 때문이다.

기독교 윤리는 모든 것의 근원이자 궁극적인 선인 하나님을 전제하기 때문에, 세상에 존재하는 악과 고통은 '악의 문제'라는 질문을 제기한다. 철학자 데이비드 흄은 "신이 악을 막고 싶지만, 막을 수 없다면 전능하지 않은 것이고, 막을 수 있지만 원하지 않는다면 악의적인 것이다. 신이 악을 막을 수도 있고 막고 싶어 한다면, 악은 어디에서 오는가?"라고 질문한다.[37]

토드 칼더는 악의 개념을 고통과 고난을 포함하는 광범위한 개념과, 도덕적 행위자가 정당성 없이 피해자에게 해를 가하려는 시도나 욕망으로 정의되는 좁은 개념으로 구분한다. 기독교 윤리는 고통이 생존에 필수적이라는 점을 인정하면서, 모든 고통이 악은 아니라고 본다. 대신 좁은 의미의 악 개념을 사용한다.[39]

기독교 윤리는 악의 문제에 대해 다음과 같은 세 가지 주요 답변을 제시한다.

  • 앨빈 플랜팅가의 자유 의지 변호: 하나님은 자유 의지를 가진 존재를 창조하기 위해 악의 가능성을 허용했다.[45]
  • 존 힉의 영혼 형성 신정론: 고통은 도덕적 인격 형성에 가치가 있기 때문에 하나님이 허용한다.[46]
  • 과정 신정론: 하나님의 힘은 인간의 자유 의지에 의해 제한된다.[47][48]


일부 기독교 윤리학자들은 자연적인 악과 진화 과정에서 발생하는 고통에 대해서도 설명한다. 니콜라 호가드 크리건은 자연을 완전함과 부패함이 섞인 형태로 보았고,[49] 크리스토퍼 사우스게이트는 진화가 생물학적 고통과 하나님의 사랑이 양립할 수 있음을 보여준다고 주장한다.[50]

기독교 윤리학자들은 악의 문제에 대한 완전한 답을 알지 못한다고 인정한다. 그러나 하나님과의 직접적인 만남이 고통 속에서도 의미를 부여하고 수용을 가능하게 한다고 믿는다.[52]

4. 3. 2. 포용성, 배타성, 다원주의

아브라함 종교에는 포용성과 배타성 사이에 내재된 긴장이 존재한다. 창세기 12:3에 따르면, 아브라함은 하나님으로부터 큰 민족이 되리라는 약속을 받았다.[53] 이 약속은 그와 그의 "씨"에게 배타적으로 주어졌지만, 또한 그가 모든 민족에게 복이 되리라는 것을 포괄적으로 포함한다. 성경의 하나님은 모든 민족과 모든 사람을 포용하는 하나님이시며(갈라디아서 3:28), 마태복음 28:19)에 나오는 '지상명령'은 모든 민족에게 가라는 명령이다. 그러나 워가먼은 신약에서 기독교인들이 "택함 받은 자"로 언급되고 있다는 점을 지적한다(로마서 8:33, 마태복음 24:22).[2] 이는 하나님께서 구원을 위해 어떤 사람을 선택하시고 다른 사람은 선택하지 않으셨음을 암시한다. 기독교인과 비기독교인은 역사상 많은 기간 동안 이러한 윤리적 긴장과 관련된 중요한 도덕적, 법적 문제에 직면해 왔다.[54] 종교 개혁 시대에 기독교인들은 종교의 자유 개념을 개척했는데, 이는 다원주의의 필요성과 가치에 대한 수용에 기초하며, 이는 오늘날 도덕 생태학이라고 자주 언급되는 현대 개념이다.[20][55]

4. 3. 3. 율법, 은혜, 인권

기독교 윤리는 도덕성을 강조하며, 하느님에 대한 헌신의 맥락에서 율법과 계명을 설정한다. 구약성서의 예언자들은 하느님이 불의와 부정함을 거부하고 도덕적인 삶을 사는 사람들을 칭찬하는 모습을 보여준다.[54] 그러나 "자격 없는 죄인에 대한 하느님의 깊은 사랑의 표현" 또한 존재한다.[54] 사도 바울은 이를 은혜, 즉 "죄가 있는 사람이 무죄로 취급받는 것"이라고 언급한다.[54] 따라서 기독교 윤리는 율법과 은혜 모두에 정의를 실현해야 한다.[54]

인권(제2차 세계 대전 이후 정의됨)은 기독교 윤리가 이러한 개념을 세상에 연결할 수 있는 언어이다.[56] 가톨릭, 루터교, 개혁교회 등 다양한 교파의 의견 일치로 인해 인권 지지가 모든 종류의 기독교 윤리에 공통적으로 나타나게 되었다.[56]

4. 3. 4. 권위, 강제력, 개인의 양심

기독교 윤리는 '인간이 취해야 할 입장'에 대한 물음에 대한 답변 중 하나로, 신앙을 전제로 한다는 특징이 있다. 일반적인 이성 윤리와 달리, 신의 계시에 대한 신앙을 직접적인 전제로 하며, 이성을 통해 인간의 현실을 파악하고 반성하지만, 인간의 사고에 지배적인 지위를 주지 않고 신의 계시에 복종시킨다.[54]

성경은 기독교 윤리의 근본 규범을 제시하는 신의 계시의 매개체이다. 예수의 '산상수훈'을 비롯한 여러 교설은 신의 은혜의 선물인 동시에 신의 요구(계명)로서, 기독교 윤리의 핵심을 이룬다. 이 교설들은 "마음을 다하고, 정성을 다하고, 생각을 다하여 주(主)이신 너의 하느님을 사랑하라", "자기를 사랑하듯이 너의 이웃을 사랑하라"는 두 가지 신애의 요구로 요약된다.

기독교 윤리는 구체적인 삶의 방법이나 표현에 있어서는 사회적·역사적 상황에 따라 다양하게 나타나지만, 예수 그리스도를 통한 신의 계시를 근본으로 한다는 불변성을 지닌다. 그리스도인은 현실 상황에서의 결단에 있어서 항상 예수 그리스도를 통해 자신의 죄와 잘못을 반성하고 참회해야 한다.[54]

워가만(Wogaman)은 "사랑은 기독교 윤리 체계의 기초이며, 그래야만 한다"고 주장한다.[54] 산상수훈에서 예수는 "오른쪽 뺨을 때리면 왼쪽 뺨을 돌려대라"(마태오 5:38–39), "원수를 사랑하라"(마태오 5:43–45), "너희를 박해하는 자들을 축복하라"(로마서 12:14–21) 등의 가르침을 통해 새로운 윤리적 길을 제시했다. 예수의 제자들은 살인뿐 아니라 살인으로 이어지는 증오심을 품어서는 안 되며, 용서를 실천해야 한다.[54]

워가만은 또한 "사랑의 제도적 구조로서의 정의는 불가피하게 다른 인센티브에 의존하며, 궁극적으로는 힘의 사용을 포함한다"고 말한다. 구약성경과 신약성경 모두 국가가 "칼을 든" 권위를 존중하라는 명시적인 명령을 내린다(로마서 13:4).[54] 기독교 윤리는 권위에 대한 복종과 사랑하고 용서해야 할 개인적 책임 사이의 상호 작용에 대해 반복적으로 분열되어 왔다.

4. 3. 5. 자기 긍정과 자기 부정

창세기에 따르면, 하나님은 인간을 포함한 창조물을 창조하시고 선하다고 선언하셨다(창세기 1:31). 아가는 감각적인 사랑을 선하다고 묘사한다. 구약의 다른 부분에서는 물질적 번영을 보상으로 묘사한다. 그러나 신약은 영적인 삶을 궁극적인 목표로 언급하며 세속적인 것을 경계한다.[54] 전통적인 관점에서 이는 자기 희생, 자기 부인, 자기 절제를 요구하며, 위대함은 모든 사람의 종이 되는 데에 있다(마가복음 10:42–45).[54][3] 그러나 윤리학자 달린 위버에 따르면, "자신/타자 사이에는 존재론적 분열이 없으며, 자기 중심적인 행동과 타인 배려 사이의 단일한 양극성은 없다".[57] 기독교 윤리는 전통적으로 자기 사랑을 선으로 여기는 개념을 포함하지 않았다. 그러나 코지 요시노는 기독교 윤리 내에서 "이타적인 사랑과 자기 사랑은 서로 모순되지 않는다. 자기를 사랑하지 않는 사람은 다른 사람을 사랑할 수 없고, 그럼에도 불구하고 다른 사람을 무시하는 사람은 자기를 사랑할 수 없다"라고 주장한다.[58]

4. 3. 6. 부와 빈곤

기독교에서 가난과 부에 대한 관점은 다양하다. 한쪽에서는 부와 물질주의를 경계하고, 심지어 악으로 간주하여 투쟁해야 할 대상으로 보기도 한다. 다른 한편에서는 번영과 웰빙을 하나님으로부터 오는 축복으로 여기기도 한다. 기독교 윤리는 예수 그리스도가 가난을 받아들였기 때문에 가난 자체를 반대하지는 않지만, 사회적 불의로 인한 궁핍은 반대한다.[59] 케빈 하가든은 "어떤 기독교 윤리도 막대한 부의 불평등을 일관되게 옹호할 수는 없다"고 주장한다.[59] 일부 기독교인들은 부와 가난에 대한 기독교의 가르침을 올바르게 이해하려면 부의 축적이 삶의 중심이 아니라 "좋은 삶"을 가꾸기 위한 자원이라는 더 넓은 관점이 필요하다고 말한다.[60] 데이비드 W. 밀러 교수는 부에 대한 개신교의 세 가지 주요 태도를 제시했는데, (1) 부는 기독교 신앙에 대한 모욕, (2) 신앙의 장애물, (3) 신앙의 결과라는 것이다.[61]

4. 3. 7. 성과 젠더

고전학자 카일 하퍼(Kyle Harper)는 성(性)이 기독교가 주변 문화와 초기 충돌을 일으키는 데 중심적인 역할을 했다고 기록한다. 로마의 성적 도덕관은 사회적 지위에 초점을 맞춘 반면, 기독교 윤리는 "완전한 성적 주체성에 대한 자유주의적 패러다임에 초점을 맞춘 개인의 자유에 대한 급진적인 개념"이었다.[62] 이는 성적 자기 통제에 대한 윤리적 의무가 남녀, 노예, 자유인 등 모든 공동체 구성원에게 지위와 관계없이 동등하게 부과되었음을 의미했다. 바울 서신에서 ''포르네이아''는 결혼 외의 성행위를 지칭하는 단일한 용어였으며, 이는 성적 도덕의 핵심적인 정의 개념이 되었고, 이를 멀리하는 것은 예수를 따르는 중요한 징표였다. 바울에게 "육체는 신성한 공간이자 개인과 신 사이의 중재 지점"이었다.

초기 교회에서 성에 대한 관점은 다양했고, 여러 공동체 내에서 격렬하게 논쟁이 벌어졌으며, 이는 현재까지 이어지고 있다. 대부분의 기독교 역사 동안, 대다수의 기독교 신학자들과 기독교 교파들은 동성애 행위를 부도덕하거나 죄로 여겨왔다.[63][64] 현대 기독교 윤리에서는 성적 지향과 동성애 문제에 대해 다양한 견해가 존재한다. 많은 기독교 교파들은 동성애 행위를 죄로 규정하는 것부터 이 문제에 대해 분열된 입장, 그리고 이를 도덕적으로 용납할 수 있다고 보는 입장에 이르기까지 다양하다. 심지어 한 교파 내에서도 개인과 집단이 서로 다른 견해를 가질 수 있다. 더 나아가, 모든 교파의 구성원이 반드시 교회의 동성애에 대한 입장을 지지하는 것은 아니다.[65]

5. 응용 윤리

기독교 윤리에서 응용 윤리는 현대 사회의 다양한 문제들에 대한 기독교적 관점을 제시한다. 이 분야는 정치, 전쟁, 형사 사법, 사형 제도, 인간 관계, 생명 윤리, 환경 문제, 동물권 등 광범위한 주제를 다룬다.
정치기독교의 정치 참여는 예수가 세금 납부에 대해 언급한 내용(마태복음 22:21)을 어떻게 해석하느냐에 따라 달라진다. 어떤 이들은 이를 정부에 대한 복종으로 해석하는 반면, 다른 이들은 종교적 신념과 정치적 의무 사이의 갈등을 보여주는 것으로 해석한다.[66][67]
전쟁과 평화기독교 윤리는 전쟁에 대해 평화주의, 무저항주의, 정당한 전쟁, 예방 전쟁 등 다양한 관점을 제시한다.[68] 평화주의와 무저항주의는 모든 형태의 폭력을 반대하며, 해럴드 O. J. 브라운은 정당한 전쟁과 예방 전쟁을 "이상에 대한 지지 행동"으로 묘사한다.[70] 제1차 십자군, 걸프전, 제2차 세계 대전 등이 이에 해당한다.[70] 정당한 전쟁 이론은 자기 방어나 타인 방어의 경우에만 전쟁이 정당화될 수 있다고 본다.[73][74]
형사 사법초기 형사 사법은 하나님을 궁극적인 정의의 근원으로 보았으며, 판사에게 큰 책임을 부여했다.[77] 아리스토텔레스의 정의 개념은 스콜라 철학과 토마스 아퀴나스를 통해 기독교 윤리에 영향을 미쳤지만, 사회적 지위에 따른 차별을 정당화하는 문제점도 있었다.[11] 사회 복음과 해방 신학은 정의를 재해석하려는 시도를 했다.[11]
사형 제도구약성서에는 다양한 범죄에 대한 사형이 언급되어 있지만,[79] 현대 사회에서는 사형 제도의 존폐를 둘러싼 논쟁이 계속되고 있다. 사형 찬성론자들은 피해자의 가치 존중과 범죄자의 책임을 강조하는 반면, 반대론자들은 생명 존중, 오판 가능성, 사회적 불평등 심화 등을 이유로 반대한다.[80][81] 가톨릭 교회는 역사적으로는 사형을 허용했지만, 현대에는 반대하는 입장으로 변화하고 있다.[82]
관계기독교 윤리는 하나님과의 관계를 중요하게 여기며,[16] 이는 이웃, 여성, 성과 독신, 노예와 인종 등 다양한 관계에 대한 윤리적 지침으로 이어진다.


  • 이웃: 선한 사마리아인의 비유는 인종, 종교, 사회적 지위와 관계없이 도움이 필요한 모든 사람을 이웃으로 정의한다.[89]
  • 여성: 기독교 페미니즘, 기독교 평등주의, 성경적 가부장제, 상호보완주의 등 다양한 관점이 존재한다.[90][91][96][97] 여성 서품 문제는 여전히 논쟁거리다.[100]
  • 성과 독신: 리사 소울 카힐은 성과 젠더가 기독교 윤리에서 가장 어려운 주제 중 하나라고 말한다.[107] 전통적인 관점과 현대적인 관점 사이의 갈등이 존재하며, 로마 가톨릭 교회와 개신교는 독신에 대해 다른 입장을 보인다.[109][110]
  • 노예 제도와 인종: 역사적으로 기독교는 노예 제도를 옹호하기도 하고 반대하기도 했다.[111][112][113][114] 바울은 노예제 폐지를 직접적으로 주장하지는 않았지만, 그의 가르침은 노예 제도의 기반을 약화시키는 데 기여했다.[116] 20세기 후반 이후 인종 문제는 여전히 심각한 사회 문제로 남아 있다.[125]

생명 윤리스콧 B. 레이와 폴 M. 콕스는 생명 윤리학을 "건전한 도덕적 토대 위에 세워진 규범적 지침"을 찾으려는 시도라고 설명한다.[126]

  • 유전 공학: 유전 공학은 질병 예방과 치료에 기여할 수 있지만, 동시에 유전자 검사가 성 감별에 사용되거나, 동성애 유전자에 대한 연구결과가 차별로 이어질 수 있다.[126]
  • 낙태: 낙태 문제는 태아의 인격 여부와 생명권에 대한 논쟁으로 이어진다.[56] 피터 싱어는 낙태에 대한 기독교 윤리가 단순한 삼단 논법 이상이라고 주장한다.[56][129]
  • 알코올과 중독: 오순절교 신자, 침례교 신자, 감리교 신자 등 일부 기독교인들은 여전히 금주해야 한다고 믿고 있지만, 대다수 기독교인들은 절제가 더 나은 접근 방식이라고 판단한다.[130][131]
  • 의사 조력 자살: 의사 조력 자살은 개인의 자율성과 고통 경감이라는 가치 사이의 충돌을 보여준다.[132]
  • 지속적 식물 상태: 지속적 식물 상태 환자에 대한 인공 영양 및 수분 공급 중단 문제는 '살인'과 '죽게 내버려둠' 사이의 윤리적 논쟁을 야기한다.[127]

환경 윤리지구 온난화, 오염, 삼림 벌채 등 환경 문제에 대한 관심이 높아지고 있다.[134] 마이클 노스콧 윤리학 교수는 지구의 생물학적 한계를 인식하는 방향으로 현대 사회를 재정비하는 것은 정의와 공동선을 위한 관련 탐구 없이는 이루어지지 않을 것이라며 두 가지 문제 모두 다루어야 한다고 말한다.[134]
동물권동물에 대한 비인도적인 처우는 인격과 동물권 문제와 관련된다. 기독교 윤리는 동물을 도덕 공동체의 일원으로 포함시켜야 한다는 관점을 제시한다.[56]

5. 1. 정치

기독교의 정치 참여는 다양한 기독교 윤리에 의해 지지되기도 하고 반대되기도 한다.[66] 정치학자 에이미 E. 블랙은 예수의 세금 납부 명령(마태 22:21)이 단순히 정부를 지지하는 것이 아니라, 당시 인두세에 대한 격렬한 정치적 논쟁에 참여하지 않겠다는 거부였다고 말한다. 구약학자 고든 웨넘은 예수의 응답이 "이교도 정부에 대한 충성이 하나님에 대한 충성과 양립할 수 없음을 암시한다"고 말한다.[67]

5. 1. 1. 전쟁과 평화

평화주의, 무저항주의, 정당한 전쟁, 때로는 십자군이라고 불리는 예방 전쟁 등 다양한 관점에서 기독교 윤리는 전쟁에 접근한다.[68] 해럴드 O. J. 브라운(Harold O. J. Brown)은 정당한 전쟁, 예방 전쟁, 십자군을 "이상에 대한 지지 행동"으로 묘사한다.[70] 이러한 관점들은 모두 전쟁은 부도덕하며, 특정 조건이 충족될 때까지 기독교인이 전쟁을 벌이거나 지원해서는 안 된다는 가정을 전제한다.[11]

평화주의와 무저항주의는 그리스도의 모범을 따라 다른 사람에게 해를 끼치는 것보다 개인적으로 고통받는 것이 더 낫다는 믿음에 근거하여 모든 형태의 신체적 폭력에 반대한다. 무저항주의는 평화주의와 달리 비전투원 봉사를 허용한다.[71] 이들은 신약성경이 구약성경을 대체한다고 가정하며, 기독교인이 양심을 침해하는 경우 국가에 복종하고 충성할 의무가 없다는 점에서 교회와 국가의 분리를 믿는다.[71] 평화주의와 무저항주의는 개인 신자에게 적용되는 것으로 해석되며, 법인이나 "개심하지 않은 세속 정부"에는 적용되지 않는다.[71] 메노나이트 목사 마이론 아우그스버거(Myron Augsburger)는 평화주의와 무저항주의가 사회의 양심으로 작용하며 화해와 평화를 위한 적극적인 힘으로 작용한다고 말한다.[71]

예방 전쟁은 때때로 십자군이라고도 불리며, 정당한 전쟁은 폭정적인 적에게 저항하지 못함으로써 해가 발생할 수 있음을 인식한다.[70] 예방 전쟁은 인권, 예의, 선악의 감각에 대한 이상을 침해할 공격 행위를 예상하여 벌어진다.[70] 대테러는 일종의 예방 전쟁이다.[72] 예방 전쟁/십자군은 또한 발생 당시 대응하지 못했던 과거의 공격 행위를 바로잡으려는 시도로 볼 수 있다. 그것은 반드시 종교적 본질이나 초점을 가지고 있는 것은 아니지만, "애초에 아무도 할 권리가 없었던 일을 되돌리려는 시도"이다. 제1차 십자군, 걸프전, 제2차 세계 대전 등이 이에 해당한다.[70] 정당한 전쟁 이론의 지지자들은 전쟁은 자기 방어 또는 타인 방어의 경우에만 정당화될 수 있다고 말한다. 이러한 유형의 전쟁에 대한 성경적 조항은 대체주의적이지 않으며, 따라서 신약성경보다는 구약성경에서 더 많이 나타난다.[73][74]

지난 200년 동안 국가의 무력 사용에 대한 도덕적 초점에서 정당한 전쟁으로의 변화가 있었다.[75] 21세기의 전쟁 정당화는 무고한 사람들을 보호하는 인도적 목표에 기초한 개입 윤리가 되었다.[76]

5. 1. 2. 형사 사법

초기 형사 사법은 하나님이 궁극적인 정의의 근원이며, 지상에서 정의를 집행하는 자들을 포함한 모든 자의 심판관이라는 생각에서 시작되었다.[77] 기독교 윤리 내에서 이러한 관점은 정의에 대한 가장 큰 책임을 도덕적 인격을 가진 판사에게 부여하며, 그들은 거짓말을 하거나 기만하지 말고, 인종적 편견이나 차별을 행하지 않으며, 자아주의가 권한 남용으로 이어지도록 하지 않도록 주의해야 한다고 강조한다. 이는 정의 집행의 핵심이다.[78] 성경 윤리학자 크리스토퍼 마셜은 구약 성서의 언약법에는 적법 절차, 형사 절차의 공정성, 법 적용의 공정성과 같이 현대 인권법에 채택되고 적용된 특징들이 있다고 말한다.[79]

정의가 어떻게 정의되는지는 다양했다. 아리스토텔레스의 고전적인 정의인 "각자에게 마땅한 것을 주는 것"은 중세 시대의 스콜라 철학과 토마스 아퀴나스를 통해 기독교 윤리에 들어왔다. 아리스토텔레스와 아퀴나스에게 그것은 각자가 자신의 사회적 지위에 따라 마땅한 것을 받는 계층적 사회를 의미했다. 이것은 형사 사법 제도가 보복적이고, 사회적 지위에 따라 차별하며, 보편적 인권과 책임의 개념을 인식하지 못하도록 한다. 필립 워가먼은 아퀴나스 이후, 급진 개혁, 사회 복음과 해방 신학이 각자의 마땅한 것을 마르크스주의 공식으로 재정의했다고 말한다. "각자의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라." 이러한 맥락에서 정의는 남성 지배를 유지하면서 평등주의적 형태를 취했으며 노예에 대한 정의를 부성애적 돌봄으로 정의했다.[11] 워가먼은 이러한 문제들이 "앞으로 몇 년 동안 기독교 윤리를 계속 점유할 것"이라고 말한다.[11]

5. 1. 3. 사형 제도

21세기 기독교 윤리에서 사형은 논쟁의 대상이 되었으며, 양측 모두에 기독교 윤리학자들이 존재한다. 성서 윤리학자 크리스토퍼 마셜(Christopher Marshall)은 구약성서에서 사형에 처해지는 범죄가 약 20가지라고 말한다.[79] 그는 "현대의 기준은 이러한 사형법을 인간의 생명에 대해 경솔하게 여기는 경향이 있다"고 덧붙이지만, 고대 윤리인 "언약 공동체"는 생명의 가치가 개인만큼이나 공동체적이었다는 것을 시사한다.[79] 현대 사회에서 사형은 범죄자에게 동일한 대가를 요구함으로써 피해자의 가치를 존중하는 것으로 볼 수 있으며, 또한 범죄자를 자신의 선택에 책임을 져야 하는 자유로운 행위자로 취급하여 모든 시민이 그래야 하는 것처럼 자신의 행동에 대한 책임을 져야 함으로써 범죄자를 존중하는 것으로 볼 수도 있다.[80]

제프리 레이먼(Jeffrey Reiman)에 따르면 사형 반대 주장은 범죄자의 유죄 여부와 무관하며, 살인은 잘못된 것이므로 국가를 위해서라도 결코 허용될 수 없는 행위라는 믿음에 근거한다.[80] G. C. 행크스(G. C. Hanks)는 사형이 "범죄 퇴치에 효과적이지 않고, 종신형보다 비용이 더 많이 들며, 빈곤과 인종차별을 강화하고, 무고한 사람들을 처형하게 만든다"고 말하며 사형에 반대한다. 그는 사형이 정의롭고 인간적인 사회를 만드는 것을 방해하고, 피해자 가족에게 부정적인 영향을 미치며, 인종 문제에 영향을 미치고, "잔혹하고 비정상적인 처벌"로 간주될 수 있다고 주장한다.[81] 이러한 주장은 응보를 사형에 찬성하는 주요 지지 논거로 남겨두며, 마이클 L. 라델렛 교수는 응보의 도덕적 근거가 기독교 윤리에 문제가 된다고 말한다.[83]

가톨릭교회는 역사적으로 사형이 허용된다고 가르쳤지만, 20세기 동안 교황들은 오늘날의 상황에서는 범죄자로부터 사회를 보호할 다른 방법이 있기 때문에 사형을 정당화할 수 없다고 주장하기 시작했다.[82] 많은 국가에서 사형이 폐지되었으며, 라델렛은 종교 지도자들의 반대가 증가하면서 미국에서도 사형이 폐지될 것이라고 예측한다.[83]

5. 2. 관계

대부분의 고대 종교는 인간과 자연의 관계에 주된 초점을 두었지만,[84][85] 기독교 윤리에서는 "절대적 도덕적 인격"으로서의 하느님과의 관계에 주된 초점을 둔다.[16] 이는 모든 기독교 윤리에서 주된 관심사로서 관계 자체에 초점을 맞추는 것으로 나타난다.[86]

5. 2. 1. 이웃

해럴드 코핑의 ''선한 사마리아인''


전통적인 기독교 윤리에서 "네 이웃을 사랑하라"는 명령은 예수가 "가장 큰 계명"으로 언급한 두 가지 주요 명령 중 하나로 인식된다.[87] 이는 스탠리 J. 그렌츠가 "계몽된 이타심"이라고 부르는, 다른 사람의 선을 증진하려는 태도를 반영한다.[88] 바리새인이 예수께 "내 이웃이 누구입니까?"(누가복음 10:29)라고 질문했을 때, 그렌츠는 질문자가 이 의무의 적용 범위를 제한하려 했다고 말한다. 그러나 예수는 "내가 누구에게 이웃이 될 수 있는가?"로 질문의 방향을 바꾸어 대답했다.[88] 선한 사마리아인의 비유에서 인종적으로 멸시받고 종교적으로 배척받는 개인을 선의 예로 사용함으로써, 도움이 필요한 사람에게 반응하는 모든 사람이 이웃으로 정의된다.[89]

5. 2. 2. 여성

우물가의 사마리아 여인, 예수와 만남. 정교회 성상


기독교 윤리에서 여성의 역할에 대한 주요 관점은 네 가지가 있다. 기독교 페미니즘은 남성과 여성의 평등을 증진하고 이해하려는 입장을 정의하는 기독교 신학의 한 학파이다.[90] 기독교 평등주의는 성경이 "상호 복종"을 지지한다고 주장한다.[91] 이러한 관점은 예수께서 여성을 자신의 행동에 대해 개인적으로 책임을 지도록 하셨다는 믿음을 반영한다. 우물가의 여인(요한복음 4:16–18), 간음 중에 잡힌 여인(요한복음 8:10–11), 예수의 발에 향유를 부은 죄 많은 여인(누가복음 7:44–50) 모두 자신의 회개와 용서를 선택할 수 있는 개인적인 자유와 충분한 자기 결정을 가진 것으로 다루어진다.[92] 신약성경에는 예수의 추종자 중 많은 여성의 이름이 언급되어 있으며, 초기 교회에서 지도자적 위치에 있던 여성의 이름도 언급되어 있다.[93][94][95] 성경적 가부장제는 ''고린도전서 14:34–35'', ''디모데전서 2:11–15'', 그리고 ''고린도전서 11:2–16''이 여성보다 남성의 권위를 나타내는 계층 구조를 나타낸다는 관점을 지지한다.[96][95] 상호보완주의는 두 관점의 측면을 모두 포함하며, 여성을 "존재론적으로 평등하지만 기능적으로 다르다"고 본다.[97]

12세기와 13세기 이전에는 서품이 특정 역할이나 사역에 대한 헌신이었으며, 이와 관련하여 교회 내 여성은 1200년대까지 서품을 받았다.[98] 중세 시대의 신학자들이 일곱 성사를 제한했을 때, 그들은 어휘를 변경하여 성사를 남성 사제에게만 독점적으로 부여했다.[98] 19세기에 '여성의 권리'는 전통적인 관점부터 페미니즘에 이르기까지 성경을 양측에서 널리 다루면서 기독교 윤리로부터 다양한 반응을 불러일으켰다.[99] 20세기 후반에 여성 서품은 논쟁의 대상이 되었다. 린다 우드헤드는 "현대에 기독교가 직면해야 하는 많은 위협 중 성 평등은 가장 심각한 위협 중 하나이다."라고 말한다.[100]

5. 2. 3. 성과 독신

리사 소울 카힐은 성과 젠더를 기독교 윤리 연구의 가장 어려운 주제로 언급한다. 코웰은 "전통적인 도덕적 표현의 엄격함과 강경함이 도덕 체계에 대한 역사화되거나 '포스트모던' 해석과 정면으로 충돌하면서" 전통은 새로운 형태의 가부장제, 성차별, 동성애 혐오, 위선을 갖게 되었다고 말한다.[107] 페미니스트 비평가들은 전통적인 성 윤리를 추진하는 원동력의 일부가 여성에 대한 사회적 통제라고 시사했지만, 포스트모던 서구 사회에서는 "성적 자유를 통해 도덕적 자율성을 되찾으려는 시도"가 모든 성적 경계의 상실을 초래했다.[107] 카힐은 현대 서구 문화에서 "개인의 자율성과 상호 동의가 현재 우리의 성적 행동을 규율하는 데 일반적으로 받아들여지는 거의 유일한 기준이다."라고 결론 내린다.[107]

복음은 모든 관계가 공동체 내의 새로운 삶에 의해 재구성되어야 한다고 요구하지만, 신약성경에는 모든 도덕적 주제의 모든 측면에 대한 체계적인 조사, 21세기에 존재하는 다양한 도덕적 문제에 대한 명확한 지침이 없다.[107] 리사 소울 카힐에 따르면, "전통 사회는 성과 젠더를 공동체, 가족, 부모의 맥락에 두고, 현대 사회는 상호주의, 친밀함, 젠더 평등을 존중한다."[107] 코웰은 신약성경 저자들이 죄를 영속화하는 것에 도전하고 "하나님의 통치를 구현하는" 변화를 장려한다고 말한다.[107]

예수님은 "천국을 위하여 스스로 고자가 된 자도 있다"고 언급하셨지만,[108] 신약성경에는 사제가 미혼이고 독신이어야 한다는 계명은 없다.[102] 처음 3~4세기 동안 성직자 결혼을 금지하는 법은 공포되지 않았다. 독신은 주교, 사제, 부제가 선택할 문제였다.[102] 21세기에는 로마 가톨릭 교회의 독신에 대한 가르침이 수도자와 일부 사제에게 이를 지지한다.[109] 개신교는 목회자의 독신 요구 사항을 거부했으며, 이를 미래의 결혼의 기쁨을 기다리는 일시적인 금욕으로 본다. 일부 현대 복음주의자들은 바울의 경우처럼 미래의 결혼이나 교회에 대한 평생 서약보다는 하나님에 대한 헌신에 초점을 맞춘 독신에 대한 더 긍정적인 이해를 원한다.[110]

5. 2. 4. 노예 제도와 인종

21세기 기독교 단체들은 노예제를 거부하지만, 역사적으로 기독교적 관점은 노예제를 지지하는 입장과 반대하는 입장을 모두 포괄하며 다양했다.[111][112][113][114] 기독교 윤리가 시작된 1세기에는 노예제가 가혹하고 유연하지 않았으며 노예는 학대에 취약했지만, 예수와 바울은 노예제 폐지를 명령하지 않았다.[115] 이 시기에 기독교적 관점은 도덕이 하나님과 인간의 정해진 위계에 대한 순종의 문제였다.[116] 바울은 그가 살았던 시대의 정치적, 사회적 질서에 반대했지만, 그의 편지는 그리스도의 종말론적 귀환을 향해 노력하는 것 외에는 개혁 계획을 제시하지 않았다. 그는 고린도전서에 나오는 "믿음, 소망, 사랑"이라는 바울적 미덕을 통해 간접적으로 사회적 이상을 분명히 밝혔으며, 사랑을 모든 미덕 중 최고로 지정했다. 또한 그는 결혼에 대한 가르침과 자신의 개인적 생활 방식을 통해 여성, 어린이, 노예에 대한 학대를 간접적으로 훼손했다. 종교학 교수 스탠리 K. 스토워스는 바울이 결혼을 거부하고 노예를 필요로 하는 가정을 꾸리지 않았으며, 자립을 고집한 것이 그 이후 많은 사람들이 따랐던 모델이며, "노예제의 사회적 기반인 가정을 공격하고, 주인의 상속을 통해 지속성을 공격함으로써 노예제를 구조적으로 공격했다"는 견해를 주장한다.[116]

4세기 초 로마법은 기독교 주교(및 사제)에게 주교 또는 사제가 수행하는 교회 의식을 통해 노예를 해방할 권한을 부여했다. 성 파트리치오 (415–493)는 청소년기에 노예가 된 적이 있으며, 아미다의 아카키우스 (400–425)는 노예를 해방하기 위해 개인적인 희생을 했다. 주교 암브로시우스 (337–397)는 노골적으로 폐지를 옹호하지는 않았지만, 노예를 사서 해방시킬 돈을 얻기 위해 교회 재산을 팔라고 명령했다.[118] 니사의 그레고리 (335–394)는 더 나아가 모든 노예제에 반대하는 입장을 밝혔다.[119][120] 성 엘리우스 (588-650)는 자신의 막대한 부를 사용하여 영국과 색슨족 노예를 50명 또는 100명씩 사들여 해방시켰다.[121]

샤를마뉴 (742–814) 시대에 무슬림이 아프리카인에 대한 "대규모 노예 무역"의 주요 세력으로 등장했지만, 중세 유럽사 강사 앨리스 리오는 서구에서 노예제가 거의 사라졌다고 말한다.[122][123] 아프리카의 노예제는 포르투갈인이 도착(1500년대)하고 서구에서 대서양 노예 무역이 시작되기 6세기 전에 존재했다.[124] 경제가 그 발전을 이끌었지만, 역사가 허버트 S. 클라인은 미국, 영국, 유럽에서 노예 무역이 여전히 수익성이 있고 해당 경제에 중요했지만 폐지되었다고 덧붙인다.[124] 초기 폐지론 문헌은 노예제 폐지를 도덕적 십자군으로 보았다.[124] 교회는 노예 폐지론자, 개혁가, 노예제 지지자들이 모두 기독교 윤리를 사용하여 상대적인 입장을 정당화하면서 그 노력의 중요한 부분이 되었다.[124]

20세기 말과 21세기 초 수십 년 동안의 인종 폭력은 인종과 관련된 문제가 얼마나 심각하게 남아 있는지를 보여준다.[125] 폴 하비는 1960년대에 "시민권 운동의 종교적 힘이 미국 사회의 인종 개념을 변화시켰다"고 말한다.[125] 종교 우파의 사회적 힘은 70년대에 많은 복음주의적 개념을 인종 분리 지지를 포함하여 정치적 용어로 재해석하고 되찾음으로써 대응했다.[125]

5. 3. 생명 윤리

생명 윤리학은 현대 기술이 제기하는 생명과 건강 문제에 대한 연구 분야이다. 의료 윤리학자 스콧 B. 레이와 기독교 윤리학자 폴 M. 콕스는 생명 윤리학을 "건전한 도덕적 토대 위에 세워진 규범적 지침"을 찾으려는 시도라고 설명한다.[126] 새로운 의료 기술과 관련된 도덕적 질문들이 복잡하고 중요하며 어렵기 때문이다.[127] 조직 신학 및 기독교 윤리학 교수인 데이비드 반드루넨은 의료 발전이 가져다준 엄청난 이점과 함께 "덜 인간적이지 더 인간적이지 않은 미래에 대한 기분 나쁜 예감"도 나타났다고 말한다.[127]

가톨릭 생명 윤리는 자연법에 기초하며, 생명의 기본적인 "선" 또는 가치를 긍정하는 도덕적 의사 결정을 추구한다. 이는 일부 가치가 다른 가치보다 더 기본적인 가치 위계의 개념을 기반으로 한다.[126] 가톨릭 윤리는 자기 결정을 지지하지만, 다른 가치에 의해 제한될 수 있다. 환자가 자신에게 최선이 아닌 행동을 선택하는 경우, 외부 개입이 도덕적으로 허용될 수 있다.[126] 레이와 콕스는 상충되는 가치를 적용하는 방법에 대한 갈등이 있을 때, 생명 보존, 인간의 자유, 고통 경감 등을 고려하여 "비례적이고 합리적인 결정"을 내릴 것이라고 말한다.[126]

개신교 기독교 윤리는 아가페 사랑을 중심 가치로 삼으며, 이 사랑은 다른 사람을 위한 선을 추구하는 방식으로 표현된다는 믿음에 뿌리를 두고 있다.[126] 이러한 윤리는 사회 정책으로서 자연법 및 기타 지식 출처를 사용할 수 있지만, ''아가페'' 사랑이 원칙과 관행을 이끄는 지배적인 덕목으로 남아 있어야 한다.[126] 이러한 접근 방식은 상황 내에서 가장 사랑을 구현하는 행동이 무엇인지에 따라 도덕적 선택을 결정한다. 레이와 콕스는 다른 사람을 향한 최대의 사랑의 행위일 때 잘못된 것으로 보이는 행동이 옳게 된다고 결론 내린다.[126]

5. 3. 1. 유전 공학

새로운 산전 검사, DNA 치료 및 기타 유전자 조작 기술은 많은 사람들에게 도움을 주지만, 워거먼은 "과학과 기술이 인간 억압의 도구가 될 수 있는" 방법도 제공한다고 주장한다.[11] 유전 암호를 조작하면 유전 질환을 예방할 수 있으며, 충분히 부유한 사람들에게는 "반 친구들보다 키가 크고, 빠르고, 더 똑똑하도록 만들어질" 맞춤형 아기를 만들 수 있다.[127] 유전자 기술은 유전적 결함을 수정할 수 있지만, 결함을 어떻게 정의하느냐는 종종 주관적이다. 예를 들어, 부모는 성별에 대한 특정 기대를 가질 수 있으며, 그 외의 모든 것을 결함으로 간주할 수 있다.[126] "여성의 권리가 훨씬 적고 여자 아이가 암울한 미래를 가진 부채로 간주되는" 일부 제3세계 국가에서는 유전자 검사가 성 감별에 널리 사용되며, 일부 부부는 아이가 원하는 성별이 아니라는 이유로 건강한 임신을 중단했다.[126] 동성애 유전자에 대한 연구는 이를 예측하는 산전 검사로 이어질 수 있으며, 이는 동성애자를 결함으로 간주하고 법적 보호를 받지 못하는 국가에서 특히 문제가 될 수 있다.[128] 이러한 개입은 도덕적으로 문제가 있으며 "신의 놀이"로 특징지어졌다.[126]

기독교 윤리학자들의 유전자 조작에 대한 일반적인 견해는 신학자 존 페인버그가 말한다. 그는 질병이 세상에 죄가 들어온 결과이며, 기독교 윤리는 예수 자신이 치유와 부활을 통해 죄와 악을 정복하는 과정을 시작했다고 주장하기 때문에, "만약 인간에게 (신체적이든 심리적이든) [질병으로 이해되는] 상태가 있고, 유전자 기술이 그 문제를 해결하기 위해 할 수 있는 일이 있다면, 이 기술을 사용하는 것은 용납될 수 있을 것이다. 사실상, 우리는 이 기술을 사용하여 죄와 그 결과에 맞서 싸우는 것이다."[126]

5. 3. 2. 낙태

스탠리 루드먼(Stanley Rudman)은 낙태 논쟁을 요약하면서 "낙태 문제에 있어서 보수주의자와 진보주의자 사이의 핵심 쟁점이 태아가 사람인지 여부라고 말한다면, 그 논쟁은 생명권을 갖기 위해 어떤 속성을 가져야 하는지, 즉 도덕적 문제에 관한 것일 수도 있고, 주어진 발달 단계의 태아가... 문제의 속성을 가지고 있는지, 즉 생물학적 문제에 관한 것일 수도 있다"고 말한다.[56] 대부분의 철학자들은 인격을 설명하기 위해 합리성, 자율성, 자기 인지 능력을 꼽지만, 적어도 네 가지 가능한 정의가 있다. 즉, 진정한 사람이 되기 위해서는 주체는 ''관심사''를 가져야 하고, 합리성을 가져야 하며, 행동할 수 있어야 하고, 그리고/또는 자기 의식을 가질 수 있어야 한다.[56] 태아는 적어도 하나, 어쩌면 이 모든 것을 갖추지 못하며, 따라서 태아는 진정한 사람이 아니라고 주장할 수 있다.

루드먼은 이 접근 방식이 어떻게 미끄러운 경사가 되는지 지적한다. 즉, 이 논쟁은 영아 살해를 정당화하는 데 사용될 수 있는데, 이는 일반적으로 지지받지 않을 뿐만 아니라 사회에서 범죄로 정의된다. 생명의 존엄성에 관한 "기독교적 도덕적 틀을 가정하지 않고", "사람을 죽이지 말아야 할 이유는 신생아에게 적용되지 않는다. 고전적 공리주의나 선호 공리주의는... 영아 살해가 반드시 잘못되어야 하는 이유를 제시하지 못한다".[56] 도덕 철학자 피터 싱어는 ''실천 윤리''에서 기독교적 주장을 "무고한 인간을 죽이는 것은 잘못된 일이다; 태아는 무고한 인간이다" 그러므로 태아를 죽이는 것은 잘못된 일이다라고 설명한다.[56][129] 루드먼은 기독교 윤리가 단순한 삼단 논법 이상이라고 주장하며, 그것은 "하나님의 가족 안에 아이를 포함하고, 관련된 다른 삶을 포함하여 출생을 둘러싼 모든 맥락을 고려하며, 그리스도를 통한 하나님의 구속 활동과 조화를 이루려고 하는 이야기이다. 그것은 그분을 신뢰하는 사람들을 지지하고 인도하시는 하나님의 능력에 대한 확신을 포함한다."[56]

5. 3. 3. 알코올과 중독

19세기 제임스 티소의 가나의 혼인 잔치 (Les noces de Cana)


알코올에 대한 기독교 윤리는 시대에 따라 변동해 왔다. 19세기에는 모든 교파의 기독교인들 중 대다수가 금주를 결심했다. 오늘날 오순절교 신자, 침례교 신자, 감리교 신자 등 일부 기독교인들은 여전히 금주해야 한다고 믿고 있지만, 대다수 기독교인들은 절제가 더 나은 접근 방식이라고 판단한다.[130][131]

윤리학자 크리스토퍼 C. H. 쿡은 기독교 윤리의 주요 질문은 알코올 남용이 "엄청난 경제적 중요성을 지니고 있으며, 인간의 고통을 크게 초래하는 현대 사회 문제"라는 사실과 관련이 있다고 주장한다.[131] 모든 사람은 사회적, 의학적 해악에도 불구하고 알코올의 엄청난 인기와 광범위한 수용에 대한 윤리적 반응을 직간접적으로 결정해야 한다.[131] 기독교 윤리는 중독의 힘이 "사람들을 사로잡고, 자유를 찾기 위한 기초로서 은혜로운 '더 높은 힘'의 경험이 필요하다"는 점을 심각하게 받아들인다.[131]

5. 3. 4. 의사 조력 자살

다니엘 P. 설마시(Daniel P. Sulmasy)는 의사 조력 자살에 반대하는 주장을 다음과 같이 열거한다.

  • 환자에 대한 관심보다는 이기적인/금전적인 이유로 그렇게 할 수 있다.
  • 자살은 생명의 가치를 훼손한다.
  • 이 관행에 대한 제한은 시간이 지남에 따라 약화되어 과도하게 사용될 수 있다.
  • 완화 치료 및 현대 치료법이 통증 관리에 더 능숙해져 다른 선택 사항이 종종 있다.
  • 의사 조력 자살은 의사의 청렴성을 훼손하고 환자가 치유하고 해를 끼치지 않도록 의사에게 부여하는 신뢰를 훼손할 수 있다.[132]


기독교 윤리에서 조력 자살에 대한 반응은 개인의 자율성과 사랑에 대한 믿음에 뿌리를 두고 있다.[126] 의사 조력 자살을 옹호하는 데 일반적으로 사용되는 주장은 정의와 자비라는 개념이지만, 이는 최소한의 용어 이해로 설명할 수 있다는 점에서 여전히 문제가 된다. 최소한의 정의 개념은 자율성을 존중하고, 개인의 권리를 보호하며, 각 개인이 자신의 선호에 따라 행동할 권리를 보장하려고 하지만, 인간은 완전히 독립적이거나 자율적이지 않으며, 다른 사람들과 함께 공동체에서 살아간다. 이러한 최소주의적 관점은 의사 결정 과정에서 언약 관계의 중요성을 인식하지 못한다.[133] 다른 사람의 고통에 대한 공감은 우리에게 "무언가"를 하라고 말하지만, "무엇"을 해야 하는지는 말하지 않는다. 자비의 행위로서의 살인은 부도덕한 행위를 막기에 충분하지 않은 자비에 대한 최소주의적 이해이다.[133] 배틴, 로즈, 실버스는 기독교 윤리가 "삶과 번영은 하나님의 선물이며, 궁극적인 선이 아니며, 고통과 죽음도 궁극적인 악이 아니다. 그것들에 대항하여 자신의 모든 자원을 사용할 필요는 없다. 그것들에 직면하여 정직하게 행동하기만 하면 된다."라고 주장한다고 결론짓는다.[133]

5. 3. 5. 지속적 식물 상태

반드루넨은 현대 기술이 지속적 식물 상태를 가능하게 하는 치료법을 개발했으며, 이는 안락사 문제와 '살인'과 '죽게 내버려둠' 사이의 논쟁적인 구분을 낳았다고 설명한다.[127] PVS 환자는 고위 뇌 기능의 손실로 인해 영구적인 무의식 상태에 있으며, 뇌간은 살아있어 호흡은 하지만 삼키는 것은 자발적인 반사 작용이므로 생존을 위해 인공 영양 및 수분 공급을 받아야 한다. 이러한 환자들은 다른 건강 문제 없이 장기간 생존할 수 있다. 대부분의 윤리학자들은 그러한 환자에 대해 ANH를 거부하는 것이 도덕적으로 옳다고 결론 내리지만, 일부는 언제 죽음이 발생하는지를 정의하는 것에 근거하여 반대 주장을 펼친다.[127]

5. 4. 환경 윤리

21세기는 지구 온난화, 오염, 토양 침식, 삼림 벌채, 종의 멸종, 과잉 인구, 과잉 소비 등 환경에 대한 인간의 영향에 대한 관심이 증가했다.[134] 산업화된 문명이 지구 온난화를 일으키는 온실 효과를 유발할 만큼 충분한 이산화탄소를 대기 중으로 배출했다는 강력한 과학적 합의가 있지만, 개발 제한의 경제적 영향에 대한 논쟁이 주로 벌어진다.[11] 마이클 노스콧 윤리학 교수는 지구의 생물학적 한계를 인식하는 방향으로 현대 사회를 재정비하는 것은 정의와 공동선을 위한 관련 탐구 없이는 이루어지지 않을 것이라며 두 가지 문제 모두 다루어야 한다고 말한다.[134] 워거먼은 "창조 교리는 환경 보존에 대한 추정을 만든다"고 주장한다.[11] 프랜시스 섀퍼 복음주의 신학자는 "우리는 자연을 인격적으로 대해야 한다"고 말했다.[134] 노스콧은 성육신이 하나님이 영뿐만 아니라 물질적 현실도 사랑하신다는 것을 보여준다고 말한다.[134] 최근 연구에 따르면 미국 기독교인들은 이러한 문제에 대해 양극화되었다. "진보적 기독교인들에게 더 나은 청지기가 되라는 요구는 시급하고, 명확하며, 최우선이며, 협상이나 타협의 대상이 아니다. 그러나 보수적 기독교인들에게 청지기 직에 대한 헌신은 특정 유보 조항과 자격 요건으로 점점 더 제약되고 있다... 오늘날 남침례교와 다른 보수적 기독교인들의 공식 입장은 기후 변화 부정 운동의 세속적 보수주의자들의 입장과 구별할 수 없다".[135]

5. 5. 동물권

동물에 대한 비인도적인 처우에 대한 논쟁은 인격 및 동물권 문제와 관련이 있다.[56] 기독교 윤리에서 인격은 공동체와 상호 관계 측면에서 이해되는 하나님의 본성과 관련이 있다.[56] 이러한 관점에서 도덕 공동체의 본질은 동등한 공동체에 국한되지 않는다. 인간은 하나님과 동등하지 않지만 하나님과 공동체를 이룬다.[56] 이를 바탕으로 루드만은 동물을 인격으로 간주할 필요 없이 도덕 공동체에 포함시켜야 한다고 주장한다.[56] 그는 모든 창조물의 미래의 변화와 해방을 포함하는 신념에 기초하여 기독교적 관점은 동물의 복지를 심각하게 고려해야 할 의무가 있다고 말한다.[56] 따라서 그는 기독교 윤리가 동물의 비인도적인 처우를 다루는 데 있어 인격과 신성한 권리의 개념을 사용하는 것보다 동물의 복지를 강조하는 것이 더 나은 접근 방식이라고 결론짓는다.[56] 노스코트는 모든 물리적 현실의 구원과 다른 존재와의 공동체 및 관계에서 책임 있는 청지기직의 표현이라는 개념을 가진 기독교 윤리가 "인간과 비인간의 독특성을 모두 평가 절하하는 현대 개인주의에 대한 중요한 수정"이라고 덧붙인다.[134]

6. 비판

일부 철학자들은 기독교 윤리가 편협하고, 부도덕하며, 억압적이고, 유아적인 면이 있다고 묘사했다.[136] 로널드 프레스턴에 따르면, 역사적으로 이 네 가지 비판 중 첫 번째 비판이 가장 큰 비중을 차지한다고 한다.[136]

웨인 A. 레이스에 따르면, 현대 윤리학(예: 이마누엘 칸트의 윤리학)은 현대 철학자들이 전통적인 도덕성을 거부하면서 탄생했다.[137] 칸트는 쇠퇴해가는 종교의 허약한 토대가 아닌, 도덕성의 견고하고 합리적인 토대를 원했다.[138] 그리고 그는 기독교가 성인들을 "스스로 부과한 미성년" 상태로 유지하는 것을 좋아하지 않았다.[139]

칸트는 기독교 윤리에 완전히 작별을 고하지 않았고, 그 때문에 프리드리히 니체는 그를 "변장한 신학자"라고 불렀다.[138] 예를 들어 칸트는 신, 인간의 영혼, 또는 신에 대한 의무를 거부하지 않았다.[137] 그는 신과 영혼이 인식 불가능하다고 선언함으로써, 실제로 그들을 합리적인 비판으로부터 보호하고자 했다.[138]

7. 대표적인 기독교 윤리학자들

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