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머서스버그 신학

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목차

1. 개요

머서스버그 신학은 1844년 필립 샤프와 존 윌리엄슨 네빈이 머서스버그 신학교에서 시작한 신학 운동이다. 이들은 성찬례의 객관적 효능을 강조하고, 헤겔 철학을 신학에 적용하여 개신교와 로마 가톨릭의 화해를 모색했다. 머서스버그 신학은 전례 사용을 두고 논쟁을 겪었으며, 20세기 초 신정통주의의 부상과 함께 영향력이 감소했으나, 랭커스터 신학대학과 연합 그리스도 교회를 통해 그 영향이 이어지고 있다. 주요 특징으로는 이상주의적 해석학, 성육신 중심의 신학, 그리고 교회론과 성례론의 강조가 있다.

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머서스버그 신학
머서스버그 신학
존 윌리엄슨 네빈
존 윌리엄슨 네빈
필립 샤프
필립 샤프
분류
종류기독교 신학
기원19세기
뿌리개혁교회
루터교회
주요 인물존 윌리엄슨 네빈
필립 샤프
특징
강조점성례전 중심 예배
교회의 역사적 연속성
그리스도의 성육신의 중요성
영향20세기 예배 갱신 운동
에큐메니컬 운동
역사적 맥락
발전 배경미국의 개혁교회와 루터교회 내의 경건주의와 부흥운동에 대한 반발
독일의 역사적 신학의 영향
주요 논쟁"신비적 임재" 교리 (성찬에 대한 이해)
교회의 본질과 역사적 권위에 대한 이해
주요 교리
그리스도 중심주의그리스도는 역사의 중심이며, 그의 성육신은 구원의 핵심 사건임.
교회론교회는 그리스도의 몸이며, 성령을 통해 역사 속에서 지속적으로 존재함.
성례전세례와 성찬은 하나님의 은혜를 전달하는 중요한 수단임.
영향
현대적 영향예배 갱신 운동과 교회일치운동에 지속적인 영향을 미치고 있음.
관련 신학자
관련 인물헨리 슈코게일
E. V. 거하트

2. 역사

머서스버그 신학은 1844년 필립 샤프와 존 윌리엄슨 네빈이 머서스버그 신학교 교수로 부임하면서 본격적으로 형성되었다. 샤프의 취임 연설문 ''Principle of Protestantismeng''과 네빈의 저서 ''The Mystical Presenceeng''는 미국 독일 개혁교회(RCUS) 내에서 큰 논쟁을 불러일으켰다. 특히 성례와 기독교의 속죄에 대한 그들의 견해는 찰스 호지와 같은 다른 개혁주의 신학자들의 비판을 받았다.[1][2]

이러한 신학적 논쟁은 1850년대 전례 사용 문제로 이어져 교단 분열 위기까지 초래했다. 오랜 논의 끝에 1884년 타협적인 전례가 채택되었고, 이 과정에서 머서스버그 신학 진영(머서스버그 신학교, 프랭클린 앤 마셜 칼리지)과 반대 진영(어시너스 칼리지)은 각자의 교육 기관을 중심으로 나뉘게 되었다.[1][2] 1866년에는 사무엘 밀러가 현대주의 신학에 맞서 머서스버그 신학을 옹호하기도 했다.[3]

20세기 들어 신정통주의의 부상, 전례 운동의 확산, 그리고 1934년 RCUS와 북미 복음주의 종교 회의의 합병 등으로 인해 과거의 격렬했던 논쟁은 점차 수그러들었다. 머서스버그 신학교는 현재 랭커스터 신학대학으로 이어지고 있으며, 그 신학적 유산은 연합 그리스도 교회 내에서 찾아볼 수 있다.

2. 1. 형성 배경

머서스버그 신학은 1844년 이전에도 존재했지만, 그 해 필립 샤프가 존 윌리엄슨 네빈과 함께 머서스버그 신학교 교수로 임명되면서 본격적으로 발전하기 시작했다. 샤프는 취임 연설에서 개혁교회와 로마 가톨릭 교회의 관계에 대한 독특한 입장을 제시했는데, 이 연설은 나중에 ''Principle of Protestantism영어''이라는 제목으로 출판되어 큰 논란을 일으켰다. 독일개혁교회(RCUS) 목사인 조셉 버그는 샤프의 견해에 반대하는 글을 연재했고, 다른 여러 잡지들도 샤프와 네빈의 입장을 비판했다.

이 논란으로 인해 RCUS 내부는 분열되었다. 필라델피아 클래시(Classis, 노회와 유사한 교단 단위)는 샤프의 신학을 비판했지만, 동 펜실베이니아 클래시는 그를 옹호했다. 1845년 총회는 이 문제를 논의한 끝에 37 대 3의 압도적인 표 차이로 샤프와 그의 저서 ''Principle of Protestantism영어''에 대해 무혐의 결정을 내렸다. 이는 샤프가 이단 혐의로 총회에 회부된 유일한 사례였으며, 이후 총회는 관련 불만 사항을 머서스버그 신학교 방문 위원회에 등록하도록 하고, 위원회가 이를 총회 재판에 회부하는 것을 금지했다.

그러나 샤프에 대한 무혐의 결정 이후에도 논쟁은 계속되었다. 1846년 네빈 교수는 성찬례에 관한 책 ''The Mystical Presence영어''를 출판했다. 이 책에서 네빈은 성례의 객관적인 효능을 강조하고, 기독교의 속죄가 그리스도의 행위보다는 그의 인격 자체를 통해 이루어진다고 주장했다. 이는 교회 안팎에서 큰 반향을 일으켰으며, 조셉 버그와 프린스턴 신학교의 저명한 장로교 신학자 찰스 호지 등이 주요 비판자로 나섰다. 논쟁의 양측 모두 자신들이 개혁주의 전통을 충실히 계승하고 있다고 주장했다. 네빈과 샤프는 1849년 정기 간행물 ''Mercersburg Review영어''를 창간하여 자신들의 신학 운동을 더욱 확산시켰다. 이러한 움직임은 1851년 조셉 버그를 포함한 여러 RCUS 목사들과 교회의 이탈을 초래했으며, 1853년에는 저먼타운 개혁교회와 노스캐롤라이나 클래스 전체가 교단을 떠났다.

1850년대부터 RCUS는 전례 사용 문제를 두고 또 다른 갈등을 겪었다. 머서스버그 신학자들은 대체로 새로운 전례를 선호했고, 네빈은 위원회에 참여하여 전례 작성에 기여했다. 반면, 이들을 반대하는 "구 개혁파"는 새 전례가 혁신적이며 개혁주의 교리에 어긋난다고 비판했다. 이 논쟁은 교단 분열의 위기까지 초래했으나, 1878년 총회가 평화 위원회를 설치하면서 해결의 실마리를 찾기 시작했다. 마침내 1884년 총회는 필요한 수의 클래스로부터 승인을 받은 타협적인 전례를 공식적으로 채택했다. 이 과정에서 양측은 각자의 교육 기관을 중심으로 세력을 형성하게 되었다. 머서스버그 운동은 머서스버그 신학교와 프랭클린 앤 마셜 칼리지를 중심으로, 구 개혁파는 어시너스 칼리지를 중심으로 활동을 이어갔다.[1][2]

2. 2. 필립 샤프와 존 윌리엄슨 네빈

머서스버그 신학은 1844년 이전에도 존재했지만, 그해 필립 샤프(Philip Schaff)가 존 윌리엄슨 네빈(John Williamson Nevin)과 함께 신학교 교수로 임명되면서 본격적으로 발전하기 시작했다. 샤프는 취임 연설에서 개혁교회와 로마 가톨릭 교회의 관계에 대한 새로운 관점을 제시하며 논란을 일으켰다. 이 연설은 후에 ''개신교의 원리''(Principle of Protestantism영어)라는 제목으로 출판되었다.[1][2]

샤프의 견해는 즉각적인 반발에 부딪혔다. 특히 미국 독일 개혁교회(RCUS, Reformed Church in the United States) 소속 목사 조셉 버그는 샤프의 견해에 반대하는 글을 연이어 발표했다. 여러 교계 잡지들 역시 샤프와 네빈의 입장을 비난하며 논쟁에 가세했다. RCUS 교단 내부에서도 의견이 갈렸다. 필라델피아 지역 노회(Classis)는 샤프의 신학을 비판했지만, 동 펜실베이니아 노회는 그를 지지했다. 결국 이 문제는 1845년 총회(Synod)에서 논의되었고, 총회는 37 대 3이라는 압도적인 표 차이로 샤프와 그의 저서 ''개신교의 원리''에 대해 이단(heresy) 혐의가 없다고 판결했다. 이는 샤프가 이단 혐의로 총회에 회부된 유일한 사례였으며, 이후 총회는 유사한 불만 사항을 신학교 방문 위원회(이사) 차원에서 처리하도록 결정했다.[1][2]

그러나 논란은 샤프의 무혐의 판결 이후에도 계속되었다. 1846년, 네빈은 성찬례(주의 만찬)에 관한 저서 ''신비로운 임재''(The Mystical Presence영어)를 출판했다. 이 책에서 네빈은 성례(sacrament)의 객관적인 효능과 기독교의 속죄(속죄)가 그리스도의 행위보다는 그분의 인격 자체에 근거한다고 주장했다. 이는 당시 개신교 내에서 지배적이던 관점과 차이가 있어 큰 반향을 일으켰다. 조셉 버그와 프린스턴 신학교의 저명한 장로교(Presbyterian) 신학자 찰스 호지(Charles Hodge) 등이 주요 비판자로 나섰다. 흥미롭게도 논쟁의 양측 모두 자신들이 개혁주의 전통을 충실히 계승하고 있다고 주장했다.[1][2]

샤프와 네빈은 자신들의 신학적 입장을 더욱 발전시키고 전파하기 위해 1849년 정기 간행물 ''머서스버그 리뷰''(Mercersburg Review영어)를 창간했다. 이 간행물은 머서스버그 신학의 주요 발언대 역할을 했지만, 동시에 교단 내 갈등을 심화시키는 요인이 되기도 했다. 결국 1851년에는 조셉 버그를 포함한 여러 RCUS 목사와 교회가 교단을 떠났고, 1853년에는 저먼타운 개혁교회와 노스캐롤라이나 노회 전체가 이탈하는 사태가 발생했다.[1][2]

1850년대에는 전례(liturgy) 사용 문제를 둘러싼 논쟁이 RCUS를 뜨겁게 달구었다. 머서스버그 신학자들은 네빈 등이 참여하여 작성한 새로운 전례를 선호했지만, "구 개혁파"로 불린 반대자들은 이를 전통적인 개혁주의 신앙에서 벗어난 혁신으로 간주하며 거부했다. 이 논쟁은 교단 분열 위기를 초래할 정도로 심각했으며, 1878년 총회가 평화 위원회를 설치하면서 해결의 실마리를 찾기 시작했다. 마침내 1884년 총회는 필요한 수의 노회(Classis) 승인을 거쳐 절충안에 가까운 전례를 공식적으로 승인했다. 이로써 오랜 전례 논쟁은 일단락되었고, 양측은 각자의 교육 기관을 중심으로 활동하게 되었다. 머서스버그 신학 진영은 머서스버그 신학교와 프랭클린 앤 마셜 칼리지를, 구 개혁파 진영은 어시너스 칼리지(Ursinus College)를 각각의 교육 거점으로 삼았다.[1][2]

2. 3. 주요 저작과 논쟁

머서스버그 신학은 1844년 필립 샤프(Philip Schaff)가 존 윌리엄슨 네빈(John Williamson Nevin)과 함께 신학교 교수로 임명되면서 본격적으로 발전하기 시작했다. 샤프는 취임 연설에서 개혁교회와 로마 가톨릭 교회의 관계에 대한 입장을 밝혔는데, 이 연설은 후에 ''Principle of Protestantism|개신교의 원리eng''라는 제목으로 출판되어 논란을 일으켰다. 이에 RCUS(독일 개혁교회) 목사인 조셉 버그는 샤프의 견해를 비판하는 글을 연재했고, 다른 여러 매체들도 샤프와 네빈을 비난했다. RCUS 내부에서도 필라델피아 클래시는 샤프를 비난했지만, 동 펜실베이니아 클래시는 그를 옹호하며 분열된 모습을 보였다. 1845년 총회(Synod)는 이 문제를 다루어 37 대 3의 압도적인 표차로 샤프와 그의 저작에 대해 무혐의 결정을 내렸다. 이는 샤프가 이단(heresy) 혐의로 총회에 회부된 유일한 사례였다.

그러나 논란은 샤프의 무혐의 판결 이후에도 계속되었다. 1846년 네빈 교수는 성찬례에 관한 중요한 저작인 ''The Mystical Presence|신비로운 임재eng''를 출판했다. 이 책에서 네빈은 성례(sacrament)의 객관적인 효력과 기독교의 속죄가 그리스도의 행위보다는 그의 인격 자체에서 비롯된다고 주장했다. 이는 교회 안팎에서 큰 반향을 일으켰다. 조셉 버그와 프린스턴 신학교의 저명한 장로교(Presbyterian) 신학자 찰스 호지(Charles Hodge) 등이 주요 비판자로 나섰다. 흥미롭게도 논쟁에 참여한 양측 모두 자신들이야말로 개혁주의 전통을 충실히 계승하고 있다고 주장했다.

이러한 논쟁 속에서 네빈과 샤프는 1849년 정기 간행물인 ''Mercersburg Review|머서스버그 리뷰eng''를 창간하며 자신들의 신학 운동을 더욱 발전시켰다. 하지만 이들의 활동은 RCUS 내의 갈등을 심화시키는 결과를 낳기도 했다. 1851년에는 조셉 버그를 포함한 여러 저명한 RCUS 목사들과 교회들이 교단을 떠났으며, 1853년에는 저먼타운 개혁교회와 제이콥 헬펜슈타인 목사, 그리고 노스캐롤라이나 클래스 전체가 이탈하는 등 분열이 가시화되었다.

1850년대에는 전례(liturgy) 사용 문제를 둘러싼 논쟁이 RCUS를 뒤흔들었다. 머서스버그 신학을 지지하는 이들은 네빈과 함께 새로운 전례를 만드는 데 참여하며 이를 선호했지만, 반대파인 "구 개혁파"는 이를 전통적인 개혁주의 교리에 어긋나는 혁신으로 간주하며 거부했다. 이 논쟁은 교단 분열의 위기까지 초래할 정도로 격렬했으며, 1878년 총회가 평화 위원회를 설치할 때까지 지속되었다. 결국 1884년 총회는 필요한 수의 클래시(노회와 유사한 하위 치리회)의 동의를 얻어 새로운 전례를 승인했다. 이 과정에서 양측은 타협적인 전례를 받아들이는 선에서 논쟁을 마무리 지었으며, 각자의 교육 기관을 갖게 되었다. 머서스버그 운동 진영은 머서스버그 신학교와 프랭클린 앤 마셜 칼리지를, 구 개혁파 진영은 어시너스 칼리지(Ursinus College)를 중심으로 활동하게 되었다.[1][2]

1866년, 사무엘 밀러는 당시 부상하던 현대주의 신학을 비판하며 머서스버그 신학을 옹호했다. 그는 머서스버그 신학이 보편적이고 내재적인 진리를 가정하는 반면, 현대주의 신학은 경험적이고 합리주의적인 증거에 의존하기 때문에 결국 불신앙으로 이어질 수밖에 없다고 주장했다.[3]

하지만 20세기 초에 이르러 머서스버그 신학을 둘러싼 격렬한 논쟁은 여러 요인으로 인해 점차 수그러들었다. 첫째, 개신교 내에서 신정통주의 신학이 강력하게 부상하면서 머서스버그 신학의 기반이었던 낭만주의와 형이상학적 접근 방식의 영향력이 약화되었다. 둘째, 전례 운동의 영향으로 구 개혁파 일부에서 보이던 최소한의 전례 변경에 대한 저항도 점차 줄어들었다. 마지막으로, 1934년 RCUS가 북미 복음주의 종교 회의(Evangelical Synod of North Americaeng)와 통합하면서 상당한 경건주의적 배경을 가진 이들과 교리에 대한 보다 온건한 접근 방식이 새로운 교단(연합 그리스도 교회(United Church of Christ), United Church of Christeng)으로 유입되었고, 이는 과거의 격렬했던 논쟁 분위기를 완화시키는 데 기여했다. 머서스버그 신학교는 오늘날 랭커스터 신학대학(Lancaster Theological Seminary)이라는 이름으로 명맥을 이어가고 있으며, 그 신학적 영향력은 비록 완화되었지만 연합 그리스도 교회 내 관련 회중들을 통해 계속되고 있다.

2. 4. 전례 논쟁과 분열

1850년대 동안 미국 독일 개혁교회(RCUS) 내에서는 전례(liturgy) 사용 문제를 둘러싼 논쟁이 벌어졌다. 머서스버그 신학을 지지하는 이들은 새로운 전례 도입을 선호했으며, 존 윌리엄슨 네빈은 위원회에 참여하여 전례문 작성에 기여했다. 반면, "구 개혁파"(Old Reformed)로 불린 이들은 새로운 전례가 지나치게 혁신적이며 전통적인 개혁주의 교리에 어긋난다고 주장하며 반대했다.

이 전례 논쟁은 교단 내 분열의 위기까지 초래할 정도로 심각하게 전개되었다. 이러한 갈등 상황 속에서 1878년 총회(Synod)는 문제 해결을 위해 평화 위원회를 설치했다. 이후 1884년 총회에서는 필요한 수의 클래시스(classis, 장로교의 노회에 해당)로부터 승인을 받은 전례를 공식적으로 채택했다.

결과적으로 양측의 입장을 절충한 새로운 전례가 마련되면서 논쟁은 일단락되었다. 이 과정에서 각 진영은 자신들의 신학적 입장을 교육하고 발전시키기 위한 별도의 교육 기관을 설립하게 되었다. 머서스버그 운동 측은 머서스버그 신학교와 프랭클린 앤 마셜 칼리지(Franklin and Marshall College)를, 구 개혁파 측은 어시너스 칼리지(Ursinus College)를 각각 주요 교육 거점으로 삼게 되었다.[1][2]

2. 5. 20세기 이후의 영향

20세기 초에 이르러 과거 머서스버그 신학을 둘러싼 격렬한 논쟁은 다음 세 가지 주요 요인으로 인해 점차 그 의미를 잃어갔다. 첫째, 학계와 일부 RCUS(미국 독일 개혁교회) 성직자들 사이에서 강력한 개신교 신정통주의 운동이 부상하면서, 머서스버그 신학의 주된 기반이었던 낭만주의와 형이상학의 영향력이 약화되었다. 둘째, 일부 '구 개혁파' 교구에서 보이던 최소한의 전례 도입에 대한 저항이 전례 운동의 영향을 받아 점차 수그러들었다. 마지막으로, 1934년 RCUS가 북미 복음주의 종교 회의(Evangelical Synod of North America)와 합병하면서 새로운 변화를 맞이했다. 이 합병으로 상당한 경건주의적 배경을 가진 구성원들이 유입되었고, 교리에 대한 보다 온건하고 중재적인 접근 방식이 자리 잡으면서 이전 세대의 논쟁적인 분위기는 점차 희석되었다.

머서스버그 신학의 중심이었던 신학교는 오늘날 랭커스터 신학대학(Lancaster Theological Seminary)이라는 이름으로 계속 운영되고 있다. 비록 과거와 같은 강도는 아니지만, 머서스버그 신학의 정신과 영향력은 당시 그 입장을 따랐던 개혁파 교구들로부터 발전한 연합 그리스도 교회(United Church of Christ)의 회중들을 통해 현재까지도 이어지고 있다.

3. 신학 사상

머서스버그 신학의 핵심 원리는 존 네빈이 강조했듯이 "성육신의 사실"에 있다.[4] 이는 그리스도의 가르침이나 행위보다 그의 인격 자체가 구원의 핵심임을 의미한다. 또한 필립 샤프는 헤겔의 역사관을 신학에 적용하여, 프로테스탄트의 주관성과 로마 가톨릭교회의 객관성을 종합하려는 시도를 통해 폭넓은 에큐메니즘을 추구했다.[5] 이러한 사상은 프리드리히 아우구스투스 라우흐의 영향도 받았다.[6] 예배에 있어서는 설교 중심보다는 객관적인 전례와 제단 중심의 예배를 강조했으며, 이는 루터교와 유사한 경향을 보였다.

머서스버그 신학의 전통을 이어가기 위해 1983년 머서스버그 협회가 설립되었다. 이 협회는 『The New Mercersburg Review』를 발행하고 연례 여름 집회를 개최한다. 2012년부터는 Wipf and Stock 출판사를 통해 샤프, 네빈 등 주요 인물들의 저작을 비평적으로 주석한 『The Mercersburg Theology Study Series』가 출판되고 있으며, 2024년까지 12권이 나왔다.[7]

3. 1. 성육신 중심의 신학

머서스버그 신학 또는 운동의 핵심 원리는 존 네빈의 말처럼 "성육신의 사실"에 있다. 네빈은 "그리스도께서는 궁극적으로 그가 가르치시는 것, 그가 행하시는 것에 의해서가 아니라, 그 자신의 인격의 구성 안에서 그가 누구이신가에 의해 세상을 구원하신다"라고 덧붙여 설명했다.[4] 즉, 가르침이나 행위보다는 그리스도라는 인격 자체가 구원의 핵심이라는 점을 강조한 것이다. 네빈의 가장 유명한 저서인 『신비적 임재』는 이러한 관점에서 성찬례 교리를 연구한 결과물이다.

3. 2. 역사와 신학에 대한 관점

머서스버그 신학의 중요한 측면 중 하나는 필립 샤프의 저서 『프로테스탄티즘의 원리』에서 제시된 역사와 신학에 대한 관점이다. 샤프는 이 책에서 헤겔의 역사 모형을 차용하여 신학의 역사에 적용했다. 그는 신학이 하나의 최종적인 종합에 도달해야 한다고 주장했는데, 이는 "종교 개혁은 아직 불완전한 것으로 간주되어야 한다. 분열된 것을 결합하고 주관적인 것을 객관적인 것과 화해시키기 위한 최종적인 행위가 필요하다."[5]는 그의 말에서 잘 나타난다. 이를 통해 샤프는 프로테스탄트의 주관적인 교리와 로마 가톨릭 교회의 객관적인 성격을 재결합할 것을 제안했다. 이러한 믿음은 결과적으로 모든 이들, 특히 로마 가톨릭 신자들에게까지 폭넓은 에큐메니즘을 확장하는 방향으로 나아갔다. 머서스버그 신학의 이러한 헤겔적 접근 방식에는 프리드리히 아우구스투스 라우흐 역시 기여했으며, 특히 그의 저서 『심리학』을 통해 영향을 미쳤다.[6]

3. 3. 성례전과 예배

머서스버그 신학은 예배에서 객관적인 전례의 중요성을 강조했다. 이 운동의 지지자들은 당시 개신교 예배에서 흔했던 설교 중심의 예배, 특히 지나치게 긴 설교에 집중하는 방식을 비판하고, 대신 제단을 중심으로 하는 전례를 선호했다. 이러한 제단 중심 예배는 더 격식을 갖춘 기도, 성찬례를 위한 단순한 식탁이 아닌 제단의 사용, 그리고 성사적인 감성을 중시하는 특징을 지녔다. 이는 루터교의 예배 방식과 유사한 경향을 보이는 변화였다.

4. 특징

머서스버그 신학은 호지(Hodge) 등으로 대표되는 당시 미국 개혁주의 신학의 상식적 실재론과는 구별되는 이상주의적 해석학을 주요 특징으로 삼는다. 이는 부분을 종합하여 전체를 이해하기보다 전체의 관점에서 부분을 해석하며, 전체는 단순히 부분의 합 이상의 의미를 지닌다고 본다. 또한 성육신을 신학적 탐구의 핵심적인 관점으로 삼아[8], 이를 통해 교회론과 성례론의 중요성을 강조하고 지나치게 법적인 해석에 치우친 구원론을 비판하는 방향으로 나아간다.[9]

4. 1. 이상주의적 해석학

머서스버그 신학의 가장 두드러지는 특징은 찰스 호지와 그 이후 미국 개혁주의 신학의 상식적 실재론과는 대조적인 이상주의적 해석학이다. 네빈(Nevin)으로 대표되는 이 관점은 부분을 보기 전에 전체를 먼저 파악하며, 전체는 단순히 부분들의 합보다 더 큰 의미를 지닌다고 본다. 이러한 해석학적 접근은 신학의 핵심 렌즈로서 성육신을 중요하게 여기며, 이는 신학 전반에 걸쳐 광범위한 영향을 미친다. 그 결과, 머서스버그 신학은 다양한 형태의 신학적 이원론[8]이나 지나치게 법적인 관점에서 구원을 이해하려는 시도에 반대하며, 대신 깊이 있는 교회론과 성례론을 강조한다.[9]

4. 2. 교회론과 성례론

머서스버그 신학은 성육신을 중요한 신학적 관점으로 삼는다. 이는 신학 전반에 걸쳐 큰 영향을 미치는데, 특히 신학에서 나타나는 여러 이원론적인 구분[8]이나 지나치게 법적인 측면에 치우친 구원 이해[9]에 반대하는 입장을 취한다. 그 결과, 머서스버그 신학은 교회와 성례론을 매우 강조하는 특징을 보인다. 이는 부분보다는 전체를 우선시하고, 전체가 단순히 부분들의 합 이상이라고 보는 해석학적 관점과도 연결된다.

4. 3. 머서스버그 협회

머서스버그 협회는 머서스버그 신학의 성례전적이고 교회적인 접근 방식을 유지하기 위해 1983년에 설립되었다. 이 협회는 ''The New Mercersburg Review''를 발행하고 연례 여름 집회를 개최한다. 2012년부터는 Wipf and Stock 출판사를 통해 샤프, 네빈 및 그 동료들의 주요 저작에 대한 비평적이고 주석이 달린 판인 ''The Mercersburg Theology Study Series''를 출판하기 시작했으며, 2024년까지 총 12권이 출판되었다.[7]

4. 4. The Mercersburg Theology Study Series

2012년 Wipf and Stock 출판사는 필립 샤프, 존 네빈 및 그 동료들의 주요 저작에 대한 비평적이고 주석이 달린 판을 ''The Mercersburg Theology Study Series''라는 이름으로 출판하기 시작했다. 2024년까지 총 12권이 출판되었다.[7]

5. 한국 교회에 미친 영향

(내용 없음)

6. 비판

(내용 없음)

참조

[1] 서적 The History of the Reformed Church in the United States in the Nineteenth Century The James I Good Collection 2004
[2] 웹사이트 The German Reformed Church https://www.ucc.org/[...]
[3] 서적 A Treatise on Mercersburg Theology https://archive.org/[...] S. R. FISHER & Co. 1866
[4] 간행물 Letter to Dr. [[Henry Harbaugh]] Catholic and Reformed Selected Theological Writings of John Williamson Nevin 1978
[5] 간행물 The Principle of Protestantism Wipf and Stock Publishers 2004
[6] 서적 The Reformed Church in Pennsylvania Pennsylvania German Society 1902
[7] 웹사이트 Mercersburg Theology Study Series https://wipfandstock[...] Wipf and Stock Publishers 2024-05-22
[8] 서적 Philosophy and the Contemporary World: Mercersburg, Culture, and the Church Wipf & Stock 2024
[9] 서적 A Companion to the Mercersburg Theology Cascade 2019
[10] 서적 The Westminster Confession into the 21st century : essays in remembrance of the 350th anniversary of the Westminster Assembly https://www.worldcat[...] Mentor 2003
[11] 웹인용 한국기독교 초기 선교사들의 신앙과 신학 https://www.cjob.co.[...] 2020-07-03


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