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전례

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1. 개요

전례는 '백성을 위한 일'을 의미하는 헬라어 'leitourgia'에서 유래된 말로, 종교적 의식이나 예배를 의미한다. 기독교, 불교, 이슬람교, 유대교 등 다양한 종교에서 전례는 각 종교의 교리와 전통에 따라 다양한 형태로 나타난다. 기독교에서는 가톨릭, 정교회, 개신교 등 교파별로 명칭과 개념에 차이가 있으며, 전례는 순서, 의식, 예식의 세 가지 요소로 구성된다. 불교에서는 부처와 보살에게 공양하고 가르침을 따르는 의식을 전례로 여기며, 이슬람교에서는 하루 다섯 번 행하는 살라트가 중요한 전례이다. 유대교에서는 하루 세 번의 기도 의식과 추가적인 기도 의식이 전례로 행해진다. 전례에 사용되는 언어는 종교적 정체성과 밀접하게 관련되어 있으며, 시대와 지역에 따라 변화해왔다.

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전례
지도
일반 정보
분류종교 의식
내용공동체 구성원들이 함께 수행하는 공적인 의식
종교적 전통에 따라 고정된 형식이나 틀이 있음
상징적 행동과 언어를 통해 신앙을 표현
신성한 존재 또는 가치와의 소통을 추구
기독교
의미예배 의식
그리스도교 공동체의 공적 예배
예시성찬례
세례
혼인성사
장례
미사
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의미예배 의식
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기타 종교다양한 종교에서 고유한 예배 의식 존재
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각 종교의 세계관과 가치관 반영
전례학
학문 분야예배 의식의 기원, 역사, 발달 연구
신학적 의미와 문화적 영향 연구
전례 행위와 관련된 다양한 주제 연구
참고 문헌
참고 문헌메리엄-웹스터 사전 - 전례
관련 문서
관련 문서예배
종교의식
제례
전례학
미사
성찬례
예배당
성직자

2. 어원

헬라어 '레이투르기아'(λειτουργία)는 '백성을 위한 일' 또는 '봉사'를 뜻하며, 여기서 '전례' 또는 '예전'으로 번역되는 'liturgy'라는 단어가 유래했다.[19] '레이투르기아'는 백성을 의미하는 'laos'와 일을 의미하는 'ergon'이 합쳐진 말이다.[19]

원래 '레이투르기아'는 부유한 그리스인들이 백성과 폴리스를 위해 바친 헌물을 의미했다.[2] 이를 통해 부유층은 재정적 부담을 지고 명성을 얻었다. 국가는 특정 '레이투르기아'를 지정했고, 로마 지배 시기에는 로마 제국 당국이 이를 백성에게 "선물"로 할당했다. 서기 3세기 이후에는 세금 형태로 의무화되었다. 헬레니즘 시대에는 특정 의식에 대한 재정 지원을 맡았으며, 이는 관대함이나 화려함으로 수행될 수 있었다. M.I. 핀리는 데모스테네스 시대 아테네에는 축제를 위한 최소 97개의 전례 임명이 있었고, 파나테나이아 축제에는 118개로 증가했다고 언급했다.[3]

로마 제국에서 이러한 의무는 ''munera''로 알려졌으며, 경쟁적이고 비싼 부담이 되어 회피되기도 했다. ''Munera''에는 시민 인프라, 축제, 고속도로/다리/수로 수리, 원자재 공급, 군대 식량 공급 등 다양한 비용이 포함되었다.

'레이투르기아'는 그리스어로 "공공의 사업", "공중의 이름으로 또는 공중을 위해 행해지는 봉사"를 의미하며,[13] 기독교에서는 공적 예배를 의미하는 전례는 「'''공공의 기도'''」라고도 불린다.

3. 기독교의 전례

프레쇼프(슬로바키아)의 동방 가톨릭 교회에서 성체 미사를 집전하는 주교


핀란드 키우루베시의 키우루베시 교회에서 열린 결혼식


기독교에서 전례(典禮, Liturgy|리터지영어)는 하느님과 사람에 대한 봉사인 그리스도의 교회 행위, 또는 그를 위한 의식 일반을 의미한다. 그리스어 원어인 '레이투르기아'(λειτουργια)는 '공공의 사업', '공중의 이름으로 또는 공중을 위해 행해지는 봉사'를 뜻한다.[13] 기독교에서 공적 예배라는 의미의 전례는 '공공의 기도'라고도 한다.

그리스도교에서는 예배 형식이나 규범에 따라 "전례적" 교회와 "비전례적" 교회로 구분한다. 예배 순서가 즉흥적이거나 짜여 있지 않은 교회를 "비전례적"이라고 하지만, 일부에서는 이러한 구분에 반대하며 공적 예배의 보편성을 흐릿하게 한다고 주장한다.[4] 퀘이커의 "열린" 예배조차도 성령이 개인에게 말씀하도록 이끄실 때까지 기다리는 행위 자체가 퀘이커 예배의 규정된 형식이기에 "침묵의 전례"라고 불린다.[5]

일반적으로 "전례"는 성사적 예배 또는 공적 기도 예배 중에 지켜지는 표준화된 일련의 행사를 가리킨다. 고대 전통에서 특히 성사 전례는 하나님의 일, 주로 예수 그리스도의 구원 사역에 대한 백성의 참여이며, 이 전례에서 그리스도는 구원 사역을 계속한다.[6]

"전례"라는 용어는 "백성을 위한 일"을 의미하지만, "공적 예배" 또는 "공적 사역"이 더 나은 번역이다. 초기 그리스도인들은 주일 예배(성찬식, 성체, 미사 또는 성체 전례 등)를 묘사하기 위해 이 단어를 채택했는데, 그들은 이것을 제사로 간주했다. 이 예배는 그리스도 안에서의 세례와 그리스도의 대제사장직에 대한 참여를 통해 사제 백성으로서 그리스도인들의 의무이며, 예배자들을 향한 하나님의 사역이기도 하다. 역사적으로 빵과 포도주를 성체 요소로 변화시키는 데 필요한 전체 전례라는 개념을 강조하는 그리스도교 사상이 있었는데, (성찬식 참조) 이는 이집트에서 널리 퍼져 있었을 수 있다.[7]

많은 그리스도교 교회에서는 예배에 참여하는 한 사람을 전례자로 지정한다. 전례자는 발표, 성경 봉독 및 예배의 부름을 읽을 수 있으며, 목사는 설교를 하고 기도를 드리며 성례전을 축복한다. 전례자는 성직자이거나 평신도일 수 있으며, 온 회중이 참여하고 하나님께 전례를 드린다.

정교회의 리투르기아에 대해서는 봉신례 문서를, 성공회・프로테스탄트의 리터지에 대해서는 예배 문서를 참고하라.

프로테스탄트에서는 그리스도에 의해 제정되었다고 여겨지는 세례성찬 두 가지를 '예전'이라 부른다. 예전은 가톨릭교회의 성사, 정교회의 성사에 해당한다.

전례는 교회 공동체의 공동 행위이며, 공적인 것으로 여겨진다. 전례 규정은 각 교파마다 다르며, 집행자, 대상자, 일시와 장소, 사용 성경 구절, 성가, 사용 기구, 언어 등에 대한 규정을 포함한다.

전례 집행을 주례라고 하며, 집행자를 주례자라고 부른다. 가톨릭교회, 정교회, 비칼케돈파에서 전례 주례자는 기본적으로 사제 이상의 성직자이다. 성사 수반 전례는 반드시 사제 이상 성직자에 의해 주례되며, 서품처럼 주교가 주례하는 것이 원칙인 전례도 있다.

가장 대표적인 전례는 성찬례(성체 영성·영성체) 수반 전례로, 가톨릭교회에서는 미사(정교회의 성체례의, 성공회의 성찬식에 상당)이다. 그 외 각종 성사[14](정교회의 성사, 성공회의 성례, 프로테스탄트의 예식에 상당) 수반 기도·의식도 전례이다. 가톨릭에서는 성사가 아닌 결혼식[15]이나 장례식도 전례에 포함된다.[16] 성무일과나 시간전례처럼 시간대를 정하여 행하는 전례도 있다.

1년 동안 행해야 할 전례를 정한 것을 “전례력”(가톨릭 외 교파는 “교회력”)이라 한다. 부활절, 크리스마스 등 축일은 이에 의해 규정된다.

많은 교회는 신자들에게 정기적 전례 참여를 장려하며, 일정 횟수 이상 참여를 교회법상 의무로 규정하는 교파도 있다. 전례 참여는 공동체 결속, 개인 신앙 강화에 의미가 있다.

전례 양식은 서방 양식과 동방 양식으로 분류된다. 서방 교회는 라틴 전례(로마 전례), 동방 교회는 비잔틴 전례가 널리 행해졌으며, 다른 전례에 영향을 미쳤다(단, 한국 정교회는 “비잔틴 전례” 대신 “비잔틴 봉신례” 등으로 부름).

전례 중 성체 변화(성변화) 수반 전례를 가톨릭교회는 미사 또는 성체 성사 등이라 부른다.

가톨릭교회는 과거 지역별 다양한 전례 양식이 발달했지만, 트리엔트 공의회에서 양식 통일이 이루어져 몇 가지 예외(암브로시오 전례, 스페인 모사라베 전례 등) 외 금지되었다. 이때 제정된 미사 양식이 트리엔트 미사이며, 20세기 제2차 바티칸 공의회까지 거의 변경 없이 지켜졌다. 단, 로마 교황 권위 인정 동방 전례 가톨릭 교회의 성체 변화 수반 전례(성 요한 크리소스토모 성체례전 등) 형식은 통일되지 않고 오늘날까지 이어진다.

프로테스탄트는 엄격한 전례 양식 규정이 없는 곳이 많지만, 서방 교회 지역 또는 그 영향하에 일어난 신앙 운동이기에 로마 전례의 미사 등 구조를 계승하는 경우가 많다.

3. 1. 교파별 명칭과 특징

: 미스테리온성사성찬예전성사



위 표의 용어는 교파마다 크고 작은 개념의 차이를 포함하고 있어, 대응하는 어구끼리 일대일 대응하여 일치하는 것은 아니다.

가톨릭교회에서는 개인적으로 행하는 봉사는, 아무리 의례화된 것이라 하더라도 전례가 아니다. 이것들을 “개인기도”라고 부른다. 예를 들어 묵주기도는 정형화된 기도를 사용하지만, 전례라고는 하지 않는다. 이 점에서, 개인기도도 예배에 포함하는 정교회와는 전례(Liturgy|리터지영어)의 개념 이해가 다르다.

3. 2. 전례의 구성 요소

전례는 일반적으로 다음 세 가지 요소로 구성된다. 교회 전통이 다른 여러 기독교 교파들은 물론, 같은 교파 내에서도 차이가 있을 수 있으며 시대 변화에 맞추어 개정되기도 한다.[20]

3. 3. 전례의 신학적 의미

성공회 신학자 윌리엄 템플캔터베리 대주교는 예배를 "우리 모든 자연의 하느님에 대한 순종"이라고 정의했다.[4] 그는 예배가 양심, 마음, 상상력, 의지를 통해 하느님께 헌신하는 행위라고 강조했다. 구체적으로, 예배는 하느님의 거룩함에 의해 일깨워지는 양심, 하느님의 진리에 의한 마음의 양분, 하느님의 아름다움에 의한 상상의 정화, 하느님의 사랑에 대한 마음의 열림, 하느님의 목적에 대한 의지의 순종을 포함한다.[4]

3. 4. 한국 기독교의 전례

한국 기독교의 전례는 서구 기독교의 영향을 받았지만, 한국의 전통문화와 종교적 특성을 반영하여 독자적인 형태로 발전해왔다.

그리스도교에서는 예배 형식이나 규범에 따라 "전례적" 교회와 "비전례적" 교회로 구분한다. 예배 순서가 즉흥적이거나 짜여 있지 않은 교회를 "비전례적"이라고 부르지만, 일부에서는 이러한 구분에 반대하며 공적 예배의 보편성을 흐릿하게 한다고 주장한다.[4] 퀘이커의 "열린" 예배조차도 성령이 개인에게 말씀하도록 이끄실 때까지 기다리는 행위 자체가 퀘이커 예배의 규정된 형식이기에 "침묵의 전례"라고 불린다.[5]

일반적으로 "전례"는 성사적 예배 또는 공적 기도 예배 중에 지켜지는 표준화된 일련의 행사를 가리킨다. 고대 전통에서 특히 성사 전례는 하나님의 일, 주로 예수 그리스도의 구원 사역에 대한 백성의 참여이며, 이 전례에서 그리스도는 구원 사역을 계속한다.[6]

"전례"는 그리스어에서 유래되었으며, 문자 그대로 "백성을 위한 일"을 의미하지만, "공적 예배" 또는 "공적 사역"이 더 나은 번역이다. 초기 그리스도인들은 주일 예배(성찬식, 성체, 미사 또는 성체 전례 등)를 묘사하기 위해 이 단어를 채택했는데, 그들은 이것을 제사로 간주했다. 이 예배는 그리스도 안에서의 세례와 그리스도의 대제사장직에 대한 참여를 통해 사제 백성으로서 그리스도인들의 의무이며, 예배자들을 향한 하나님의 사역이기도 하다. 역사적으로 빵과 포도주를 성체 요소로 변화시키는 데 필요한 전체 전례라는 개념을 강조하는 그리스도교 사상이 있었는데, (성찬식 참조) 이는 이집트에서 널리 퍼져 있었을 수 있다.[7]

많은 그리스도교 교회에서는 예배에 참여하는 한 사람을 전례자로 지정한다. 전례자는 발표, 성경 봉독 및 예배의 부름을 읽을 수 있으며, 목사는 설교를 하고 기도를 드리며 성례전을 축복한다. 전례자는 성직자이거나 평신도일 수 있다. 온 회중이 참여하고 하나님께 전례를 드린다.

4. 불교의 전례

불교에서 전례는 부처와 보살에게 공양하고 가르침을 따르겠다는 의지를 다지는 의식이다. 불교 의례는 상가 내에서 행해지는 공식적인 숭배 및 예배 의식으로, 상좌부 불교, 대승불교, 밀교 종파에 따라 다를 수 있다. 주로 성가를 부르거나 경전 구절, 진언, 게송을 암송하며, 불상 앞에서 빛, 향, 물, 음식을 공양한다. 자세한 내용은 불교 의례 문서를 참조하라.

4. 1. 불교 전례의 구성

불교 의례는 거의 모든 전통적인 불교 종파와 종파에서 불교 상가 내에서 행해지는 공식적인 숭배 및 예배 의식이다. 이는 하루에 한 번 이상 자주 행해지며, 상좌부 불교, 대승불교, 밀교 종파에 따라 다를 수 있다.

의례는 주로 성가를 부르거나 경전 또는 경전의 구절, 진언(특히 밀교에서), 그리고 여러 게송을 암송하는 것으로 구성된다. 수행자가 하고자 하는 수행에 따라 사찰이나 가정에서 행할 수 있다. 의례는 거의 항상 숭배의 대상 앞에서 행해지며, 빛, 향, 물, 음식을 공양하는 것을 수반한다.

불교 의례

5. 이슬람교의 전례

이슬람교의 전례는 '''살라트'''(صلاة|살라트ar)라고 불리는 의무적인 기도 의식으로, 하루 다섯 번 정해진 시간에 행해진다. 살라트는 이슬람의 5대 기둥 중 하나이며, 두아(탄원을 의미하는 아랍어)와는 구별된다.

5. 1. 살라트의 구성

살라트(아랍어: صلاة|살라트ar, 복수형: صلوات|살라와트ar)는 이슬람교의 신체적이고 의무적인 기도 행위로, 두아와는 다르다. 이슬람교도에게 살라트는 이슬람의 5대 기둥 중 하나일 정도로 중요하다.

살라트는 의례적 세정 후에 행해지며, '라카트'(rak'ah, 복수형 라카앗)라고 불리는 단위를 반복하는 것으로 구성된다. 의무적인(파르드) 라카앗의 수는 하루 중 시간이나 다른 상황(예: 두 라카트가 있는 금요일 공동 예배)에 따라 2~4회로 다양하다. 기도는 사춘기 이전, 월경 중, 또는 출산 후 산욕기에 있는 사람을 제외한 모든 무슬림에게 의무적이다.[8]

5. 2. 한국 이슬람교의 전례

한국 이슬람교의 전례는 주로 이슬람 국가 출신 이주민과 노동자들을 중심으로 이루어지고 있다. 최근 한국 사회의 다문화 경향과 맞물려 이슬람교에 대한 관심이 증가하면서, 한국 무슬림 공동체의 성장과 함께 전례의 중요성도 커지고 있다.

이슬람교에서 신체적이고 의무적인 기도 관행은 살라트라고 불리며, 두아와는 다르다. 살라트는 이슬람의 5대 기둥 중 하나로 이슬람교도들에게 매우 중요하다.

살라트는 의례적 세정을 한 후에 행해지며, 일반적으로 하루에 다섯 번 한다. 살라트는 라카트(복수 ''라카앗'')라고 불리는 단위를 반복하는 것으로, 규정된 행동과 말을 포함한다. 의무적인 (''파르드'') ''라카앗''의 수는 하루 중 시간이나 다른 상황(예: 두 라카트가 있는 금요일 공동 예배)에 따라 2~4번까지 다양하다. 사춘기 이전의, 월경 중인, 또는 출산 후 산욕기에 있는 사람을 제외한 모든 무슬림에게 기도는 의무적이다.[8]

6. 유대교의 전례

유대교의 전례는 시두르(기도서)에 수록된 기도문을 낭송하는 방식으로 진행된다.

6. 1. 유대교 전례의 구성

유대교 예배 의식은 랍비 유대교 준수에 포함된 기도 낭송을 말한다. 이러한 기도는 전통적인 유대교 기도서인 시두르(시두르)에 수록되어 있으며, 지시 사항과 주석이 함께 제공된다. 일반적으로 유대인 남성은 하루 세 번 특정 시간대(즈마님(זמנים)) 내에 기도해야 할 의무가 있다. 그러나 대부분의 현대 정통파 당국에 따르면 여성은 시간에 따른 의무에서 일반적으로 면제되기 때문에 하루에 한 번만 기도해야 한다. 모든 공동 기도에는 10명의 성인으로 구성된 미니얀(미니얀)이 있어야 한다.[1]

전통적으로 매일 세 번의 기도 의식이 행해진다.[1]

# 샤하릿(שַחֲרִת) 또는 샤하릿(Shacharit): 히브리어(히브리어) 샤하르(שַחָר) 또는 샤하르(shachar) "아침 햇살"에서 유래[1]

# 민하(מִנְחָה) 또는 민하(Mincha): 예루살렘 성전(예루살렘 성전)에서 제물과 함께 행해졌던 밀가루 제물의 이름을 딴 오후 기도[1]

# 아르빗(עַרְבִית) 또는 마아리브(מַעֲרִיב): "해질녘"에서 유래[1]

추가 기도:[1]

7. 전례와 언어

예배에서 사용하는 언어와 성경 번역본은 각 교회에서 규정한다. 교파가 큰 틀을 정하지만, 세부 사항은 각 교회의 자율에 맡겨진다. 가톨릭 교회 등에서는 신자들이 참여하는 예배 위원회를 구성하여 세부 사항을 결정한다.

역사적으로 예배에서 가장 큰 문제 중 하나는 언어 문제였다. 서방 교회에서는 예로부터 라틴어를 사용하도록 정해졌고, 사용 언어를 확대하는 것에 대한 저항이 컸다. 키릴로스(827년 - 869년)의 슬라브어 성경 번역에 대해서도 처음에는 오스트리아 주교들의 큰 반대가 있었다.[17] 반면, 전통적으로 동방 교회는 현지어화하는 경향이 있으며, 성경의 언어인 그리스어를 비롯하여 팔레스타인에서 1세기경 사용되었던 아람어와 같은 언어로 여겨지는 시리아어, 이집트의 언어인 콥트어, 아르메니아어, 조지아어, 슬라브어 등 다양한 언어가 사용되어 왔다. 그러나 고대 교회 슬라브어콥트어와 같이 당시에는 통용되었던 언어가 고어가 되었거나, 다른 언어가 통용어로 사용되면서 예배에 사용하는 언어를 변경할 가능성이 논의되는 경우도 생겨나고 있다.

종교 개혁 이후, 프로테스탄트 교파들은 예배의 현지어화를 추진해 왔다. 가톨릭 교회는 그 후에도 미사 중 설교와 성경 봉독을 제외하고는 라틴어를 사용해 왔지만, 1960년대 제2차 바티칸 공의회에서 이를 개정하여 예배에서 현지어 사용을 적극적으로 추진하는 방침을 채택했다. 그러나 가톨릭 교회 신자들 중에는 라틴어 예배에 대한 강한 지향을 가진 사람들도 있으며, 성 비오 10세회를 설립한 마르셀 르페브르 대주교와 같이 일시적으로 로마 가톨릭 교회에서 벗어난 사람들도 있다.[17]

참조

[1] 사전 liturgy Merriam-Webster
[2] 논문 "Leitourgia and related terms"
[3] 서적 The Ancient Economy
[4] 서적 Worship Bradford and Dickens
[5] 서적 The Liturgies of Quakerism Ashgate
[6] 서적 Catechism of the Catholic Church Chapman
[7] 학술지 Moment or Process? Eucharistic Consecration and Epiclesis in Egyptian Thought: A Survey of Liturgical, Patristic, and Medieval Sources https://academic.oup[...] 2024-09-19
[8] 서적 Multicultural Handbook of Food, Nutrition and Dietetics
[9] 사전 典礼 岩波書店
[10] 사전 釈奠 岩波書店
[11] 웹사이트 用例 http://ryukyushimpo.[...]
[12] 웹사이트 用例 http://www.pref.naga[...]
[13] 서적 カトリック教会のカテキズム カトリック中央協議会
[14] 문서 카톨릭 교회의 7가지 성사
[15] 문서 카톨릭 교회의 결혼 성사
[16] 서적 カトリック教会の教え カトリック中央協議会
[17] 웹사이트 世界キリスト教情報■第941信 https://cjcskj.exblo[...]
[18] 웹인용 보관된 사본 http://liturgy.skhca[...] 2012-04-20
[19] 서적 성공회신학과 사상 대한성공회 선교교육원
[20] 서적 그리스도인이 되어가는 나 그리고 우리-성사란 무엇입니까?:감사성찬례 대한 성공회



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