메리 데일리
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1. 개요
메리 데일리는 1928년에 태어나 2010년에 사망한 미국의 급진적 페미니스트 신학자이자 철학자이다. 가톨릭 신앙과 가부장제에 대한 비판을 통해 여성 해방을 주장했으며, 보스턴 칼리지에서 신학을 가르쳤다. 저서로는 《교회와 제2의 성》, 《아버지 없는 하느님을 넘어서》, 《여성/생태학》 등이 있으며, 언어와 신조어를 통해 여성 중심적인 사상을 표현하려 했다. 트랜스젠더에 대한 비판적 시각으로 논란을 겪었으며, 급진적 페미니즘과 여성주의 신학에 큰 영향을 미쳤다.
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주디스 버틀러는 젠더 수행성 이론으로 여성주의, 퀴어 이론, 정치철학에 큰 영향을 준 미국의 철학자이자 성별 연구의 선구자이며, 사회 정치적 이슈에 적극적으로 발언하는 정치 활동가이다. - 레즈비언 대학 교수 - 엘리자베스 비숍
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| 메리 데일리 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
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| 이름 | 메리 데일리 |
| 출생일 | 1928년 10월 16일 |
| 사망일 | 2010년 1월 3일 |
| 출생지 | 뉴욕 주 스케넥터디 |
| 사망지 | 매사추세츠주 가드너 |
| 학력 | |
| 모교 | 미국 가톨릭 대학교 프리부르 대학교 |
| 학위 | 박사 |
| 경력 | |
| 직장 | 보스턴 칼리지 |
| 지도 학생 | 재니스 레이먼드 |
| 사상 | |
| 분야 | 철학 신학 |
| 학파 | 래디컬 페미니즘 |
| 주요 관심사 | 페미니스트 신학 페미니스트 철학 존재론 형이상학 |
| 영향을 준 인물 | 버지니아 울프 파울 틸리히 마르틴 부버 시몬 드 보부아르 토마스 아퀴나스 |
| 영향을 받은 인물 | 폴리 머레이 재니스 레이먼드 캐럴 J. 애덤스 |
| 주요 저서 | 아버지로서의 신을 넘어서 (1973) Gyn/Ecology (1978) |
2. 초기 생애 및 교육
메리 데일리는 1928년 10월 16일 뉴욕주 스케넥터디에서 외동딸로 태어났다.[3] 어머니는 주부였고, 아버지는 여행 판매원이었다.[7] 데일리는 아일랜드계 가톨릭 신자였던 부모님의 영향으로 독실한 가톨릭 환경에서 자랐으며, 소녀 시절 가톨릭 학교에 다녔다.[6] 어린 시절 데일리는 자연 속에서 신의 존재를 느끼는 신비로운 경험을 하기도 했다.[7]
메리 데일리는 1967년부터 1999년까지 보스턴 칼리지에서 신학, 페미니스트 윤리학, 가부장제 관련 강좌를 가르쳤다.
메리 데일리는 로마 가톨릭 교회와 기독교를 넘어 조직화된 종교 전체를 여성 억압의 근원으로 보았다. "만약 신이 남성이라면 남성이 신이다"라는 말로 가부장적 종교관을 비판했다.[40] 신학 대신 철학적 페미니즘으로 관심을 돌렸지만,[41] 가톨릭적 배경은 그녀의 사상에 지속적인 영향을 주었다.[42]
데일리는 1950년 세인트 로즈 대학교에서 영문학 문학사 학위를 받았고,[8] 가톨릭 대학교에서 영문학 문학 석사 학위를 받았다.[9] 1953년에는 세인트 메리 대학교에서 종교학 박사 학위를 받았다.[9] 이후 스위스 프리부르 대학교에서 성서 신학 및 철학으로 두 개의 박사 학위를 추가로 취득하였다.[8]
3. 경력
1968년에 첫 저서 《교회와 제2의 성》 출판 이후 종신 재직권을 얻는 과정에서 논란을 겪었다.[10] 당시 남학생이었던 학생들과 일반 대중의 지지를 받아 결국 종신 재직권을 얻게 되었다.
보스턴 칼리지에서 일부 강좌에 남학생 수강을 거부하여 징계 조치를 받았다. 데일리는 남학생들의 출석이 수업 토론을 저해한다고 주장했지만, 보스턴 칼리지는 그녀의 행동이 성별을 이유로 교육 프로그램에서 배제할 수 없도록 하는 연방법 타이틀 IX를 위반한다고 보았다. 또한 대학 자체의 차별 금지 정책에도 어긋나는 것으로 간주했다.
1989년, 데일리는 언론 자유 여성 연구소의 준회원이 되었다.[10]
1998년, 두 명의 남학생이 개인 권리 센터의 지원을 받아 대학을 상대로 차별 소송을 제기했다. 데일리는 남학생의 수강을 허용하는 대신 수업에 출석하지 않았다.[11] 보스턴 칼리지는 데일리가 퇴직하기로 구두 합의했다는 이유로 종신 재직권을 박탈했다. 데일리는 종신 재직권 침해에 대해 대학을 상대로 소송을 제기했지만, 금지 명령 요청은 기각되었다.[12]
결국 비밀 합의가 이루어졌다. 대학 측은 데일리가 교수직에서 은퇴하기로 동의했다고 주장했지만,[13] 다른 사람들은 그녀가 강제로 쫓겨났다고 주장한다.[14][15] 데일리는 보스턴 칼리지가 여성 학생들만을 가르칠 권리를 박탈함으로써 학생들에게 잘못을 저질렀다고 주장했다.[16] 이 사건에 대한 자신의 설명은 2006년 저서 《아마존 은총: 크게 죄를 지을 용기를 기억하며》에 기록했다.
데일리는 콘돌리자 라이스의 졸업 연설에 항의했으며, 미국 전역과 국제적으로 캠퍼스에서 연설했다.[17]
4. 사상
데일리는 '평등권' 페미니즘을 비판하고, 가부장제 체제 자체를 변혁하는 급진적 페미니즘을 옹호하였다.[44][45][46] 남성 문화를 여성 본성의 악한 반대이자 여성과 자연의 죽음을 목표로 한다고 주장하며, 여성의 생명 부여 능력과 남성의 죽음 유발 능력을 대조했다. 또한 남성 중심적인 사회를 '네크로필리아(시체애)'적이라고 비판하고, 여성 중심적인 '생명 애호(biophilia)'를 강조하였다.[64] 《가인/생태학》(1978)에서는 "사디스틱 의식의 신드롬"이라고 부르는 전 세계 여성에 대한 잔혹 행위를 예로 들며, 사회에 뿌리 깊은 남성 지배와 여성 억압을 비판했다.[56][61]
데일리는 가부장제 사회에서 언어가 여성 혐오를 반영하고 있다고 비판하며, 여성 중심적인 새로운 언어와 개념을 만들고자 하였다. "crone"을 "crone-ology(노파·학=연대기)"로 바꾸어 "부정되어 온 여성의 역사를 재발견한다"는 의미를 부여했고, "hag"는 "hagiography(할망구를 기술하는 것)" 및 "hagiology(할망구·학)"로 성인전에 비유했다.[61] 카를 융이 제창한 "의미 있는 우연의 일치"를 나타내는 "synchronicity(싱크로니시티)"는 "syn-crone-icity", 즉 "노파에 의해 의미 있는 것으로 경험되고 인식된 기묘한 우연"으로 정의하였다.[61]
《여성/생태학》에서 트랜스젠더에 대한 자신의 견해를 밝히며, "트랜스섹슈얼리즘은 남성이 여성의 세계를 대체물로 침범하는 남성 외과적 시술의 한 예시이다."[51]라고 썼다. 또한 "트랜스섹슈얼 왕국의 외과 의사와 호르몬 치료사들은 여성적인 사람들을 만들어낸다고 할 수 있다. 그들은 여성을 만들어낼 수 없다."[52]라며 트랜스젠더 여성을 부정적으로 평가했다. 이러한 데일리의 사상은 트랜스포비아적이라는 비판을 받았다.[70][71][72][73]
4. 1. 종교 비판
메리 데일리는 초기에는 로마 가톨릭 교회 내 여성의 평등을 주장하였으나, 점차 기독교 신앙을 부인하고 조직화된 종교를 여성 억압의 근원으로 간주하였다.[39] "만약 신이 남성이라면 남성이 신이다"라는 유명한 말을 통해 가부장적 종교관을 비판하였다.[40]
데일리는 신학을 포기하고 철학적 페미니즘으로 관심을 돌렸으나,[41] 가톨릭적 배경은 그녀의 사상에 지속적인 영향을 미쳤다.[42]
1968년 첫 저서 『교회와 제2의 성』에서 역대 교황의 문서에 근거하여 가톨릭 교회가 가부장적이며 여성의 억압에 가담해 왔다고 비판했다.[58][61] 1973년 저서 『아버지 신을 넘어 ― 여성 해방의 철학으로』에서는 성차별 없는 기독교는 불가능하다고 하며, 종교 전반에 걸친 여성 혐오를 지적했다.[61] "신"을 명사가 아닌 "동사로서의 신", 생성되어 가는 "Be-ing"으로서의 신이라는 개념을 제창했다.[64]
데일리는 "to sin(죄를 짓다)"이라는 단어의 어원이 "존재하다(to be)"를 의미하는 인도유럽어 "''es-''"[65]임을 발견하고, 가부장제 종교 및 사회에서 이상적인 여성과 반대되는 "죄 많은 여자"는 가부장제에 반역함으로써 "존재하는" 여성이며, "죄를 짓도록 (여성들에게) 강력하게 권한다."고 하였다.[66]
2006년 저서 『아마존 그레이스 - 큰 죄를 지을 용기(Courage to Sin Big)를 불러일으키는』에서 어메이징 그레이스와 그리스 신화의 여성 부족 아마존을 결합한 "아마존 그레이스"라는 말을 통해, 여성 참정권 운동가 Matilda Joslyn Gage|마틸다 조슬린 게이지영어와의 가상 대화를 통해 종교 비판을 펼치고 있다.[67]
4. 2. 페미니즘
메리 데일리는 '평등권' 페미니즘을 비판하고, 가부장제 체제 자체를 변혁하는 급진적 페미니즘을 옹호하였다.[44][45][46] 데일리는 평등권 페미니즘이 기존 체제 내에서의 개혁을 추구하게 하여 여성들을 취약하게 만들고, 페미니스트 사상에서 여성의 위치를 약화시킨다고 주장했다.[46]
《여성/생태학》(1978)에서 데일리는 남성 문화를 여성 본성의 악한 반대이자 여성과 자연의 죽음을 목표로 한다고 주장하며, 여성의 생명 부여 능력과 남성의 죽음 유발 능력을 대조했다. 또한 남성 중심적인 사회를 '네크로필리아(시체애)'적이라고 비판하고, 여성 중심적인 '생명 애호(biophilia)'를 강조하였다.[64]
데일리는 《가인/생태학》(1978)에서 "사디스틱 의식의 신드롬"이라고 부르는 전 세계 여성에 대한 잔혹 행위(힌두 사회의 사티, 중국의 전족, 유럽의 마녀 화형 등)를 예로 들며, 사회에 뿌리 깊은 남성 지배와 여성 억압을 비판했다.[56][61]
1999년 인터뷰에서 데일리는 여성의 능력 확대와 실현에 관심을 가지며, 남성에 대해서는 생각하지 않는다고 말했다.[50]
4. 3. 언어와 신조어
메리 데일리는 가부장제 사회에서 언어가 여성 혐오를 반영하고 있다고 비판하며, 여성 중심적인 새로운 언어와 개념을 만들고자 하였다. 1987년에 출판한 《웹스터의 첫 번째 새로운 성간 사악사전》[61] 등에서 신조어와 언어유희를 활용하여 기존의 가치 체계를 전복하려 하였다.
데일리는 "추한 노파"를 뜻하는 "crone"을 "crone-ology(노파·학=연대기)"로 바꾸어 "부정되어 온 여성의 역사를 재발견한다"는 의미를 부여했고, "할망구"를 나타내는 "hag"는 "hagiography(할망구를 기술하는 것)" 및 "hagiology(할망구·학)"로 성인전에 비유했다.[61] 또한, 카를 융이 제창한 "의미 있는 우연의 일치"를 나타내는 "synchronicity(싱크로니시티)"는 "syn-crone-icity", 즉 "노파에 의해 의미 있는 것으로 경험되고 인식된 기묘한 우연"으로 정의하였다.[61]
데일리는 "to sin(죄를 짓다)"이라는 단어의 어원이 "존재하다(to be)"를 의미하는 인도유럽어 "''es-''"[65]임을 발견하고, 가부장제에 저항하는 여성의 '존재함'을 강조하였다. 그는 가부장제 종교 및 사회에서 이상적인 여성과 반대되는 "죄 많은 여자"라는 개념은 사실 가부장제에 반역함으로써 "존재하는" 여성이며, "죄를 짓도록 (여성들에게) 강력하게 권한다."고 주장했다.[66]
생성해 나가는 "Be-ing"으로서의 신이라는 개념에서, 데일리는 다음과 같은 고유한 단어를 만들었다.[61]
데마리스 S. 웨어는 독자들이 이러한 신조어에 대해 개별적인 문제 의식에 따라 반응하겠지만, "중요한 것은 이것들에 의해, 다른 시점에서 다른 생각을 하도록 촉구되는 것이다"라고 평가했다.[58]
4. 4. 트랜스젠더에 대한 관점
데일리는 《여성/생태학》(Gyn/Ecology)에서 "오늘날 프랑켄슈타인 현상은 어디에나 존재한다... 남근중심주의 기술에서... 트랜스섹슈얼리즘은 남성이 여성의 세계를 대체물로 침범하는 남성 외과적 시술의 한 예시이다."[51]라고 쓰면서 트랜스젠더에 대한 자신의 견해를 밝혔다. 또한 "트랜스섹슈얼 왕국의 외과 의사와 호르몬 치료사들은 여성적인 사람들을 만들어낸다고 할 수 있다. 그들은 여성을 만들어낼 수 없다."[52]라며 트랜스젠더 여성을 부정적으로 평가했다.
데일리는 재니스 레이먼드가 1979년에 출판한 논문인 《트랜스섹슈얼 제국》(The Transsexual Empire)의 지도교수였다.[53]
이러한 데일리의 사상은 캐머런 패트리지에 의해 "트랜스젠더 여성의 비인간화[76]"라고 비판받는 등 트랜스포비아적이라는 비판을 받았다.[70][71][72][73]
5. 주요 저서
| 제목 | 출판 연도 | 한국어 번역 | 비고 |
|---|---|---|---|
| The Church and the Second Sex영어 | 1968년 | 황혜숙 역, 여성신문사, 1997년[54] | 가톨릭 교회의 가부장제를 비판[58][61] |
| Beyond God the Father영어 | 1973년 | 황혜숙 역, 이화여자대학교 출판부, 1996년[55] | 페미니스트 신학의 기초 저작, 남성 중심주의 비판 |
| Gyn/Ecology: The Metaethics of Radical Feminism영어 | 1978년 | 남성들의 여성 억압 역사와 가부장제 비판[19][20] | |
| Pure Lust: Elemental Feminist Philosophy영어 | 1984년 | 추방과 황홀경을 설명하는 대안적 언어 소개[21] | |
| Websters' First New Intergalactic Wickedary of the English Language영어 | 1987년 | 가부장적 억압에서 벗어나기 위한 구호 제공[22] | |
| Amazon Grace: Re-Calling the Courage to Sin Big영어 | 2006년 | 여성 참정권 운동가 Matilda Joslyn Gage영어와의 가상 대화를 통한 종교 비판[67] |
데일리는 1968년에 첫 저서 『교회와 제2의 성』을 발표했다.[60] 이 책에서 역대 교황의 문서에 근거하여 가톨릭 교회는 가부장적이며 가부장제 사회를 정당화하고 여성의 억압에 가담해 왔다고 비판했다.
6. 비판과 논란
메리 데일리는 오드리 로드를 비롯한 여러 사람들로부터 백인 중심적이고 본질주의적이라는 비판을 받았다.[64] 특히 로드는 데일리의 이론이 유럽 전통에 의해 억압받아 온 여성에게만 해당되며, 유럽 이외의 여성은 무력한 피해자로만 취급한다고 지적하며 "백인 페미니스트의 인종차별"을 비판했다.[68]
데일리는 트랜스젠더 배제적인(TERF) 사상으로 인해 비판받았다.[70][71][72][73] 그녀는 저서 『가인/생태학』에서 트랜스젠더 여성을 "프랑켄슈타인 현상"이라고 부르며, "트랜스섹슈얼리즘은 여성의 세계를 대체물로 침략하려는 남성에 의한 외과적 종자 심기의 예"라고 주장했다.[74]
데일리는 보스턴 칼리지에서 일부 강좌에 남학생 수강을 거부하여 징계 조치를 받았다. 그녀는 남학생들의 존재가 수업 토론을 저해한다고 주장했지만, 대학 측은 그녀의 행동이 타이틀 IX와 대학 자체의 차별 금지 정책을 위반하는 것으로 간주했다.[11] 1998년, 두 남학생이 대학을 상대로 차별 소송을 제기했고, 데일리는 남학생 수강을 허용하는 대신 수업에 출석하지 않았다.[11] 이후 대학과의 법적 분쟁 끝에 교수직에서 물러나게 되었는데, 대학 측은 데일리가 은퇴에 동의했다고 주장한 반면,[13] 다른 사람들은 그녀가 강제로 쫓겨났다고 주장한다.[14][15] 이 사건은 학문의 자유와 대학의 정책 사이의 논쟁을 불러일으켰다.
7. 사망
메리 데일리는 만년에 매사추세츠 주 뉴턴 센터에서 많은 지지자와 동료들의 보살핌을 받으며 지냈다. 2010년 1월 3일, 같은 주의 가드너에서 81세의 나이로 사망했다.[56]
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