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페미니스트 신학

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목차

1. 개요

페미니스트 신학은 여성의 경험과 관점을 중심으로 종교를 재해석하고, 성 평등을 추구하는 신학적 접근 방식이다. 1960년대 밸러리 세이빙의 연구를 기점으로 발전했으며, 과거 여성에 대한 차별을 비판하고, 여성의 관점에서 성경을 재해석하며, 여성의 역할과 지위를 강조하는 신학을 주장한다. 유대교, 기독교, 이슬람, 시크교, 힌두교, 신이교주의 등 다양한 종교에서 페미니스트 신학이 나타나며, 각 종교의 전통과 여성의 권리를 조화시키려는 노력을 보인다. 하지만 서구 중심주의, 종교 전통과의 갈등 등의 비판과 과제도 존재한다.

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페미니스트 신학
페미니스트 신학
페미니스트 신학의 상징
페미니스트 신학의 상징
학문 분야
분야신학, 페미니즘
하위 분야해방 신학, 여성주의, 젠더 연구, 여성사
영향
영향을 준 사상페미니즘 이론, 해석학, 사회 이론, 포스트구조주의, 탈식민주의
영향을 받은 사상여성주의 윤리학, 여성주의 철학, 퀴어 신학, 여신학
핵심 개념
핵심 개념성차별, 가부장제, 성별, 젠더, 재현, 권력, 경험, 해방, 정의, 환대
주요 인물
주요 인물메리 데일리
엘리자베스 슈슬러 피오렌차
로즈마리 래드포드 류터
주디스 플라스코
레티 러셀
필리스 트리블
관련 저널
관련 저널페미니스트 신학 (저널)

2. 방법론

페미니스트 신학은 다양한 방법론을 통해 발전해왔다. 밸러리 세이빙은 1960년대에 발표한 "인간 상황: 여성적 관점"이라는 논문에서 남성 중심적인 신학에 의문을 제기하고 가부장적 시스템을 해체하고자 했다.[2] 이는 페미니스트 신학 운동의 기원으로 여겨진다.

그렌츠와 올슨은 페미니스트 신학을 다음과 같은 세 단계로 제시했다.[3]


  • 첫째, 과거 여성에 대한 처우를 비판한다.
  • 둘째, 페미니스트 이념을 지지하는 대안적인 성경/종교 텍스트를 찾는다.
  • 셋째, 회복, 폐지 및/또는 수정을 통해 그러한 기준을 준수하는 신학을 주장한다.


모든 페미니스트 신학자들이 성경과 기독교 전통에서 벗어나 어느 정도까지 자신들의 이상을 지지할 것인지에 대해서는 의견이 일치하지 않는다.[4]

2. 1. 페미니스트 신학의 발전

밸러리 세이빙(Goldstein)이 1960년대에 작성한 논문 "인간 상황: 여성적 관점"은 페미니스트 신학 운동의 기원으로 여겨진다.[2] 그녀의 논문은 남성 중심적인 신학에 의문을 제기하고, 가부장적 시스템을 해체하고자 했다. 세이빙의 연구가 발표된 후, 많은 학자들이 그녀의 아이디어를 발전시켜 페미니스트 신학 운동을 더욱 발전시켰다. 그렌츠(Grenz)와 올슨(Olson)은 페미니스트 신학의 단계를 세 가지로 제시했다.[3]

  • 첫째, 페미니스트 신학자들은 과거 여성에 대한 처우를 비판한다.
  • 둘째, 페미니스트 이념을 지지하는 대안적인 성경/종교 텍스트를 찾는다.
  • 셋째, 회복, 폐지 및/또는 수정을 통해 그러한 기준을 준수하는 신학을 주장한다.


그렌츠와 올슨은 모든 페미니스트가 시스템에 결함이 있다는 데 동의하지만, 성경과 기독교 전통 밖으로 얼마나 멀리 벗어나 자신의 이상을 지지할 지원을 찾을 것인지에 대해서는 의견이 다르다고 언급한다.[4]

뉴 소트는 단일 기원을 갖는 운동이 아니었으며, 여러 영적 사상가와 철학자들에 의해 추진되었다. 특히 유니티 교회, 종교 과학, 신성 과학 교회와 같은 다양한 종교 교파와 교회들을 통해 나타났다.[9] 이 운동은 대부분의 교사와 학생들이 여성이었기 때문에 페미니스트 운동이었으며, "교사들의 스승"으로 알려진 엠마 커티스 홉킨스, 머틀 필모어, 말린다 크래머, 노나 L. 브룩스 등이 창시자로 여겨진다.[9] 1880년대부터 오늘날까지 대부분의 교회와 커뮤니티 센터는 여성들이 이끌었다.[10][11]

2. 2. 선사 시대 종교와 고고학

일부 현대 모권주의자들은 지중해 축 시대에 역사적으로 부상한 일신교와 관련된 아브라함 종교의 여성 버전, 선행 또는 유사체로 여겨지는 단일신교 또는 유사 단일신교의 "위대한 여신"의 우위를 옹호한다.

어머니 자연(때로는 '어머니 지구'로 알려짐)은 어머니의 형태로 자연을 구현함으로써 자연의 생명을 주고 양육하는 특징에 초점을 맞춘 일반적인 자연의 표현이다. 어머니 지구와 어머니 자연을 나타내는 여성의 이미지는 시대를 초월한다. 선사 시대에는 여신들이 다산, 풍요, 농업적 풍요와 관련하여 숭배받았다. 여성 사제들은 잉카, 아시리아, 바빌로니아, 슬라브, 로마, 그리스, 인도 및 이로쿼이 종교의 여러 측면을 부계 사회가 시작되기 수천 년 전에 지배했다.

2. 3. 젠더와 신

밸러리 세이빙(Goldstein)은 1960년대에 "인간 상황: 여성적 관점"이라는 논문을 통해 남성 중심의 신학에 의문을 제기하고 가부장제를 해체하려 했다.[2] 그녀의 연구는 페미니스트 신학 운동의 기원으로 여겨진다. 그렌츠(Grenz)와 올슨(Olson)은 페미니스트 신학의 단계를 여성에 대한 과거 처우 비판, 페미니스트 이념을 지지하는 대안적 성경/종교 텍스트 결정, 회복, 폐지 및/또는 수정을 통한 신학 주장으로 보았다.[3] 모든 페미니스트가 시스템에 결함이 있다는 데 동의하지만, 성경과 기독교 전통 밖으로 얼마나 멀리 벗어나 자신의 이상을 지지할 지원을 찾을 것인지에 대해서는 의견이 다르다.[4]

일부 현대 모권주의자들은 지중해 축 시대에 역사적으로 부상한 일신교와 관련된 아브라함 종교의 여성 버전, 선행 또는 유사체로 여겨지는 단일신교 또는 유사 단일신교의 "위대한 여신"의 우위를 옹호한다.

어머니 자연(때로는 ''어머니 지구''로 알려짐)은 어머니의 형태로 자연을 구현함으로써 자연의 생명을 주고 양육하는 특징에 초점을 맞춘 일반적인 자연의 표현이다. 선사 시대에는 여신들이 다산, 풍요, 농업적 풍요와 관련하여 숭배받았다. 여성 사제들은 잉카, 아시리아, 바빌로니아, 슬라브, 로마, 그리스, 인도 및 이로쿼이 종교의 여러 측면을 부계 사회가 시작되기 수천 년 전에 지배했다.

페미니스트 영성을 실천하는 다른 사람들은 서구의 일신교 전통에 대한 페미니스트적 재해석을 따를 수 있다. 이러한 경우, 신이 남성성을 가진다는 개념은 거부되며, 신은 남성 대명사로 지칭되지 않는다. 페미니스트 영성은 권위적이고, 부모 같으며, 징벌적인 신의 이미지에 반대하며, 대신 양육, 수용, 창의성과 같은 "모성적" 속성을 강조한다.[5]

캐롤 P. 크리스트는 널리 재출판된 에세이 "여성이 여신을 필요로 하는 이유"[6]의 저자이며, 이 에세이에서는 최고 여신의 고대 종교가 있었다는 개념을 옹호한다.

말일성도 운동은 핵심 교리의 일부로서 신성한 여성성의 존재를 긍정한다는 점에서 기독교 종파 중 독특하다. 말일성도 신성한 여성성은 "천상의 어머니"라고 불린다. 말일성도들은 천상의 어머니에게 기도하지 않지만, 그녀는 천부의 아내이자 하늘에서 그의 동등한 존재로 여겨진다.[8]

3. 다양한 종교에서의 페미니스트 신학

다양한 종교에서 페미니스트 신학은 각 종교의 특성과 결합하여 발전해왔다.


  • '''유대교:''' 유대교 페미니즘은 유대 여성의 종교적, 사회적 지위를 남성과 동등하게 만들기 위해 노력한다. 시두르(유대교 기도서)에서 신을 여성적으로 묘사하는 신학이 있으며, 이는 신을 남성으로만 강조하는 전통적인 랍비의 가르침에 도전한다.
  • '''기독교:''' 기독교 페미니즘은 기독교적 관점에서 성 평등과 여성 안수, 결혼 내 남성 우위 문제, 여성의 영적 능력 인정, 생식권, 여성적 신성 탐구 등을 다룬다. 메리 데일리, 로즈메리 래드퍼드 루터와 같은 신학자들이 주요 인물이다.
  • '''이슬람교:''' 이슬람 여성주의는 공적 및 사적 영역에서 모든 무슬림의 완전한 평등을 목표로 한다. 코란의 평등 사상을 바탕으로 여성의 권리, 성 평등, 사회 정의를 추구하며, 가부장적 이슬람 해석에 의문을 제기한다.
  • '''시크교:''' 시크교는 여성을 남성과 동등하게 보며, 경전인 구루 그란트 사히브는 여성의 중요성을 강조한다.
  • '''힌두교:''' 고대 힌두교에서 여성은 남성과 동등한 존경을 받았다. 베다와 같은 성서에는 여성의 존엄성과 권리가 명시되어 있으며, 여성 리시(현자)들의 기록도 남아있다.
  • '''신이교주의(Neopaganism):''' 위카를 포함한 일부 신이교주의 흐름은 여신과 신의 이신론적 개념을 가지며, 여성 신의 중요성을 강조한다. 여신 운동은 여성 신성을 중심으로 다양한 형태로 나타난다.

3. 1. 유대교

유대교 페미니즘은 유대 여성의 종교적, 정치적, 사회적 지위를 유대 남성과 동등하게 만들려는 운동이다. 다양한 접근 방식과 성공을 거둔 페미니즘 운동은 유대교의 모든 주요 종파 내에서 시작되었다.

시두르 (유대교 기도서)와 예배에서 신을 여성적으로 묘사하는 것이 중요하다고 주장하는 신학이 있으며, 이들은 신을 남성적 특성만 가진 남성으로 강조하는 남성 랍비의 가르침에 도전한다.

1976년, 리타 그로스는 "유대교 맥락 속 여성적 신 언어"(Davka Magazine 17)라는 논문을 발표했는데, 유대교 학자이자 페미니스트인 주디스 플라스코우는 이를 "유대교 맥락에서 여성적 신 언어 문제를 이론적으로 다룬 최초의 논문"으로 간주한다.[12][13] 그로스도 당시 유대인이었다.[14]

재건파 랍비 레베카 알퍼트 (''개혁 유대교'', 1991년 겨울)는 다음과 같이 논평했다.

> ''Siddur Nashim'' [여성 대명사와 이미지를 사용하여 신을 지칭하는 최초의 유대교 기도서로, 1976년 마가렛 웨니그와 나오미 야노위츠가 저술했다[15]]로 기도하는 경험은... 신과의 관계를 변화시켰습니다. 처음으로, 나는 신의 형상대로 만들어진다는 것이 무엇을 의미하는지 이해했습니다. 신을 나 자신과 같은 여성으로 생각하고, 그분을 강력하고 양육하는 존재로 보고, 자궁과 가슴을 가진 여성의 몸으로 형상화하는 것을 보는 것은 궁극적인 의미를 지닌 경험이었습니다. 이것이 모든 수천 년 동안 남성들이 신과 맺어온 관계였을까요? 그런 감정과 인식을 접하게 되어 얼마나 기쁜지.

1990년 랍비 마가렛 웨니그는 "신은 여성이고 늙어가고 있다"라는 설교를 썼는데, 2011년 현재 10번 (독일어로 3번) 출판되었으며 호주에서 캘리포니아까지 랍비들이 설교했다.[16]

랍비 파울라 레이머스 ("페미니즘, 유대교, 그리고 어머니 신", ''보수 유대교'' '''46''' (1993))는 다음과 같이 논평했다.

> 신/그녀 언어를 사용하려는 사람들은 여성성과 신성의 여성적 측면을 긍정하고자 합니다. 그들은 여성의 경험을 남성의 경험과 가장 뚜렷하게 구별하는 것을 강조함으로써 이를 수행합니다. 남성 또는 여성 신은 언어나 행동을 통해 창조할 수 있지만, 유일하게 여성적인 창조의 비유는 출산입니다. 일단 신을 여성이라고 부르면, 출산의 비유와 신성을 자연과 그 과정과 동일시하는 것은 불가피해집니다.

아후바 자체는 신을 지칭할 때 남성적 언어와 여성적 언어를 모두 사용하는 것이 긍정적일 수 있다고 확언하지만, 그녀의 개혁 유대교 독자들에게 신은 성을 초월한다는 점을 상기시킨다.

> 신의 여성적 이미지는 유대교를 전혀 위협하지 않습니다. 반대로, 그것은 남성적 비유에만 국한되어서는 안 되는 신에 대한 유대교의 이해를 향상시킵니다. 인간이 신을 묘사하기 위해 사용하는 모든 언어는 단지 비유일 뿐입니다. 신에 대한 남성적 비유와 여성적 비유를 사용하는 것은 신에 대한 성적 묘사가 단지 비유일 뿐임을 상기시키는 한 가지 방법입니다. 신은 성을 초월합니다.

이러한 견해는 자유주의 유대교 운동 내에서도 매우 논란이 많다.[17] 정통 유대인과 많은 보수 유대인들은 그러한 사용을 현대 서구 페미니스트 이데올로기가 유대교 전통에 침입하는 것으로 간주하여 신에게 영어 여성 대명사를 사용하는 것이 잘못되었다고 생각한다. 자유주의 기도서는 또한 남성 관련 단어와 대명사를 점점 더 피하고 있으며, 번역에서 신에 대한 모든 언급이 성 중립적인 언어로 이루어지도록 추구하고 있다. 예를 들어, 영국 자유주의 운동의 ''Siddur Lev Chadash'' (1995)와 영국 개혁 운동의 ''Forms of Prayer'' (2008)가 그렇다.[18][19]

2007년에 발간된 미국 개혁 유대교 기도서인 Mishkan T'filah에서는 신을 "그"로 지칭하는 부분이 삭제되었고, 유대교 족장 (아브라함, 이삭, 야곱)의 이름이 언급될 때마다 여성 족장 (사라, 리브가, 라헬, 레아)의 이름도 언급된다.[20] 2015년 개혁 유대교 대속죄일 기도서 Mishkan HaNefesh가 발간되었는데, 이는 Mishkan T'filah의 보조 자료로 의도되었다.[21] 여기에는 신을 "사랑하는 아버지"와 "자비로운 어머니"로 묘사하는 대속죄일 기도 Avinu Malkeinu의 버전이 포함되어 있다.[21] 또 다른 주목할 만한 변화는 개혁 운동의 이전 기도서인 "참회의 문"에서 신부와 신랑의 기쁨을 특별히 언급한 구절을 "후파[결혼식 캐노피] 아래에서 부부를 기뻐하며"라는 구절로 대체하고, 신자들을 토라로 부르는 방식에 세 번째 성 중립적 옵션을 추가하여, 전통적인 "아들" 또는 "딸" 외에 "mibeit", 즉 히브리어로 "~의 집에서"라는 표현을 제공하는 것이다.[21]

2003년에는 멜리사 라파엘이 저술한 홀로코스트에 대한 최초의 완전한 페미니스트 신학인 ''아우슈비츠의 신의 여성적 얼굴: 홀로코스트에 대한 유대교 페미니스트 신학''이 출판되었다.[22] 주디스 플라스코우의 ''시나이산에서 다시: 페미니스트 관점의 유대교'' (1991)와 레이첼 애들러의 ''유대교의 포용: 포괄적인 신학과 윤리'' (1999)는 홀로코스트 신학과 같은 특정 측면이 아닌 일반적인 신학에 전적으로 초점을 맞춘 유일한 두 개의 완전한 유대교 페미니스트 저술이다.[23]

3. 2. 기독교

기독교 페미니즘은 기독교적 관점에서 남성과 여성의 도덕적, 사회적, 영적 평등과 지도력에서의 성 평등을 증진하고 이해하려는 페미니스트 신학의 한 측면이다. 이는 종교와 관련하여 페미니스트 사상에 따라 개혁을 통해 이루어진다.[25] 기독교 페미니스트들은 여성의 이러한 방향에 대한 기여가 기독교를 완전히 이해하는 데 필수적이라고 주장한다.[26]

이러한 신학자들은 하느님이 성별이나 인종과 같이 생물학적으로 결정된 특성에 근거하여 차별하지 않는다고 믿는다.[27] 그들의 주요 쟁점은 여성 안수, 기독교 결혼에서의 남성 우위, 동등한 영적, 도덕적 능력의 인정, 생식 권리, 그리고 여성적 또는 성을 초월하는 신성에 대한 탐구 등을 포함한다.[28][29][30][31][32] 기독교 페미니스트들은 페미니즘이 기독교에 반하는 것이 아니라 항상 그 텍스트에 존재해 왔다는 것을 강조하는 역사적 텍스트의 가르침을 자주 활용한다.[33]

메리 데일리는 아일랜드 가톨릭 신자로 성장했으며 모든 교육을 가톨릭 학교에서 받았다. 성스러운 신학으로 세인트 메리 칼리지에서 박사 학위를 받았고, 스위스 프리부르 대학교에서 신학과 철학으로 두 개의 박사 학위를 받았다. 데일리는 초기 저서에서 기독교를 내부에서 개혁하려는 열망을 표현했지만, 나중에는 기독교가 현재의 상태로는 필요한 변화를 실행할 수 없다는 결론에 도달했다.

로즈메리 래드퍼드 루더는 기독교 페미니스트 신학이 세상에 의해 어떻게 영향을 받는지에 대한 글을 쓴다. 루더는 로마 가톨릭 신자로 성장했고 고등학교 2학년까지 가톨릭 학교를 다녔다. 스크립스 칼리지에서 고전학을 전공했고, 1965년 델타 사역에서 일했으며, 1966년부터 1976년까지 하워드 대학교 종교학부에서 가르쳤다.[34] 그녀는 우리 시대의 주요 기독교 페미니스트 신학자 중 한 명으로 여겨진다.[35] 그녀의 저서 [https://journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/004057368404000420 Sexism and God-Talk]은 기독교 신학에 대한 최초의 페미니스트 신학적 평가이다.[36]

1970년대 필리스 트리블은 제임스 뮬렌버그가 개발한 수사 비평적 접근법을 사용하여 성경 연구에 대한 기독교 페미니즘적 접근 방식을 개척했다.[37][38][39]

기독교 페미니스트 신학은 주로 백인 여성에 초점을 맞추고 있다는 비판을 받아왔다. 이로 인해 여성주의 신학과 같은 운동이 발전했으며, 이는 앨리스 워커가 만든 아프리카계 미국 여성에 초점을 맞추고 있으며, 아시아 페미니스트 신학, 그리고 라틴계 여성에 관한 아다 마리아 이사시-디아즈가 소개한 mujerista 신학이 있다.

기독교 평등주의라는 용어는 페미니스트 운동과 연관되기를 원하지 않는 기독교인들 사이에서 성 평등과 형평성을 옹호하는 사람들이 선호하는 경우도 있다. 여성 변증가들은 기독교 학계에서 더욱 눈에 띄게 되었다. 그들의 신앙 방어는 "사랑에 의해 움직이는" 보다 개인적이고 문화적이며 경청하는 접근 방식으로 차별화된다.[40]

해방 신학의 일부 지지자들은 하느님을 "그녀"라고 부르기도 한다.

3. 3. 이슬람

이슬람 여성주의는 이슬람 내 여성의 역할에 관련된 여성주의의 한 형태이다. 이는 공적 및 사적 생활에서 성별에 관계없이 모든 무슬림의 완전한 평등을 목표로 한다. 이슬람 여성주의자들은 이슬람적 틀 내에서 여성의 권리, 성 평등, 사회 정의를 옹호한다. 이슬람에 뿌리를 두고 있지만, 이 운동의 선구자들은 세속적이고 비무슬림 여성주의 담론도 활용했으며 이슬람 여성주의가 통합된 세계 여성주의 운동의 일부임을 인식한다.[42] 이 운동의 옹호자들은 코란에 깊이 뿌리내린 평등의 가르침을 강조하고, 보다 평등하고 정의로운 사회를 만들기 위해 코란(성서), ''하디스''(무함마드의 언행록), ''샤리아''(법)를 통한 가부장적 이슬람 가르침 해석에 대한 의문을 제기하도록 장려한다.[43] 이는 코란의 지침에 따라 여성의 자율성을 옹호함으로써 이루어진다. 리치몬드 대학교 법학 교수인 아지자 알-히브리 같은 여성주의 신학자들은 인간 권리를 위한 무슬림 여성 변호사 단체인 KARAMAH를 설립했다.[44] 여성주의 신학과 이슬람은 또한 심각한 트라우마를 겪는 이슬람 여성과의 영적 연결을 강화하고, 특히 여성의 인권을 증진하는 데 사용된다.[45] 파티마 메르니시의 저서 ''잊혀진 이슬람의 여왕들''은 이슬람 여성주의 신학에서 서구 국가가 아닌 국가와 관련된 중요한 저작이다.[46] 다른 신학자로는 리파트 하산, 아미나 와두드, 아스마 바를라스 등이 있다. 이 신학은 교육, 종교 재해석, 평화의 기반 구축, 여성의 권리 증진(입법 및 사회)에 사용되어 왔다.[47]

3. 4. 시크교

시크교에서는 여성이 남성과 동등하다고 본다. 시크교 경전인 구루 그란트 사히브에는 다음과 같은 구절이 있다.

"여성으로부터 남자가 태어나고, 여성 안에서 남자가 잉태되며, 여성과 약혼하고 결혼한다. 여성은 그의 친구가 되고, 여성을 통해 미래 세대가 온다. 그의 여자가 죽으면, 그는 또 다른 여자를 찾고, 여성에게 매여있다. 그런데 왜 그녀를 나쁘다고 부르는가? 그녀로부터 왕이 태어난다. 여성으로부터 여자가 태어나고, 여성 없이는 아무도 없을 것이다."[48]

니키-군딘더 카우르 싱과 같은 학자들에 따르면, 시크교의 페미니스트 신학은 장례식 불을 누가 붙이는가와 같은 의례를 여성화하는 것이기도 하다. 싱은 또한 이것이 "개인적이고 사회적인 변화의 쇄신"을 고취하기 위한 종교의 회복이며, 이러한 신학자들이 단순한 여성이나 학자가 아닌 구루로 여겨진다고 말한다. 구루 나나크의 가르침은 남성과 여성의 단일성에 초점을 맞추고 있으며, 다른 모든 것은 비난한다. 그는 기원과 전통이 감독자로서 통제력을 가진 여성, 그리고 1705년 묵츠사르 전투에서 제국군에 맞서 싸운 마이 바고와 같은 역사에 관여한 여성에게서 비롯되었다는 예를 인용한다.[48]

3. 5. 힌두교

고대 힌두교에서 여성은 남성과 동등한 존경을 받았다. 예를 들어, 마누 법전은 "여성에게 존경과 존엄성을 부여하는 사회는 고귀함과 번영으로 번성한다. 그리고 여성에게 그토록 높은 지위를 부여하지 않는 사회는 그들이 아무리 고귀한 행위를 하더라도 불행과 실패에 직면해야 한다."라고 말한다.[49]

베다로 알려진 힌두교의 성서에서 여성은 최대한의 존경과 평등을 받았다. 베다 시대는 이러한 전통으로 영광을 누렸다. 많은 리시가 여성으로, 실제로 그들 중 다수가 베다의 슬로카(시, 격언 또는 찬송가)를 저술했다. 예를 들어, 리그베다에는 여성 리시의 목록이 있는데, 고샤, 고다, 가르기, 비스와와라, 아팔라, 우파니샤드, 브람자야, 아디티, 인드라니, 사르마, 롬샤, 마이테리, 카티야이니, 우르바시, 로파무드라, 야미, 샤스와티, 스리, 락샤 등이 있다. 베다 시대에는 여성은 남성과 마찬가지로 브라마차리아에 들어가 해탈을 얻을 수 있었다.[49]

힌두 결혼 의식 동안 신랑은 다음과 같은 슬로카를 외운다.[49]

  • "신부여! 우리의 공동 행운을 증진하기 위해 당신의 손을 잡습니다. 당신이 저를 남편으로 받아들이고 노년에 이르기까지 저와 함께 살기를 기도합니다. ..." (『리그베다 삼히타』 제4부, 수크타 85, 슬로카 9702)[49]

  • "신부여! 당신이 시어머니, 시아버지, 시누이, 시동생 (신랑의 자매와 형제)의 여왕이 되십시오. 당신의 법령이 당신의 집에서 시행되기를 바랍니다." (『리그베다 삼히타』 제4부, 수크타 85, 슬로카 9712)[49]


아타르바베다의 이 슬로카는 여성이 이끌고 남성이 따르는 것을 명확히 명시한다. "태양신은 첫 번째로 빛나고 깨우친 여신 우샤(새벽)를 따르듯이, 남자들은 여성들을 본받고 따른다." (『아타르바베다 삼히타』 제2부, 칸다 27, 수크타 107, 슬로카 5705)[49]

여성은 훌륭한 덕과 지혜의 화신으로 여겨졌다. 따라서 다음과 같은 구절이 있다. "신부여! 베다의 지식이 당신의 앞과 뒤에, 당신의 중심과 끝에 있게 하소서. 베다의 지식을 얻은 후 당신의 삶을 행하소서. 당신이 자비롭고, 행운과 건강의 전령이 되시고, 훌륭한 존엄성으로 살며, 당신의 남편의 집을 밝히소서." (『아타르바 베다』 14-1-64). 여성은 예배의 완전한 자유를 누렸다. "아내는 아그니호트라(야그나), 산드야(푸자) 및 기타 모든 일상적인 종교 의식을 행해야 한다. 어떤 이유로든 남편이 부재할 경우, 여성 혼자서 야그나를 행할 수 있는 완전한 권리를 갖는다." (『리그베다 삼히타』 제1부, 수크타 79, 슬로카 872)[49]

이러한 이상은 시바교 및 바이슈나바교와 같은 힌두교의 일신교 시대로 나아가면서 샥티교 분파 아래 여성주의적 숭배를 위한 특정 신이 생겨났다. 힌두교 관점에서 여성은 남성과 비교하여 모든 면에서 동등하며, 역사적인 텍스트에서 이를 명시했으며, 힌두교의 기초로서 여성을 남성과 여성 사이에 가치 있고 상호 연결된 존재로 인식한다. 샥티는 힘을 의미하며 시바의 여성적 상대자를 지칭하며, 남성이나 여성에만 속하는 것이 아니라 함께 작용하고 서로 동등하게 의존하는 연결된 힘을 소유하고 있다. 힌두 여성주의 학자들은 텍스트 재구성을 넘어 사회 및 힌두교를 실천적으로 재건하는 데에도 기여한다.[49]

3. 6. 신이교주의 (Neopaganism)

일부 네오페이거니즘 흐름, 특히 위카는 단일 여신과 단일 신의 이신론적 개념을 가지며, 이는 히에로스 가모스에서 통합된 전체를 나타낸다. 다신교 재건주의자는 토착 문화와 관련된 다양한 여신과 인물을 포함하여 다신교 종교를 재건하는 데 중점을 둔다.

위카는 이신론적 신념 체계이다. 위카의 구성원은 어머니 지구의 아들이자 파트너인 신과 여신 모두와 개별적으로 함께한다.[50] 여신은 위카에서 흔히 삼중 여신이라고 불린다. 그녀는 또한 일반적으로 어머니 여신 또는 어머니 지구라고 불린다.[51] 여신은 창조, 힘, 파괴, 그리고 지구를 동시에 나타낸다. 위카의 신념 전반에 걸쳐 공통적인 주제는 여성 신의 페미니스트 운동으로, 여성의 몸의 중요성을 기리는 것이다.[51]

위칸 페미니즘은 신앙 내 여성의 힘을 보여준다. 위카의 여성 리더십 역사는 위카 최초의 페미니스트 코번 중 하나를 설립한 주잔나 부다페스트(1940)와 같은 구성원의 사례로 시작하여 시간이 지남에 따라 신앙 내에서 더 많은 페미니스트 전통을 형성했다.[52] 위카는 성별에 관계없이 남성과 여성 간의 권력 균형을 장려하며, 어느 성별도 다른 성별보다 우대하지 않는다.[52] 위카는 여성성을 부끄러워하지 않고, 오히려 여성의 몸을 포용하고 고양시킨다.[52] 이 관행의 구성원은 생리 주기를 창조와 생명의 강력한 형태로 인식한다.[50] 여성은 자신의 성적 취향과 개성을 솔직하게 드러내는 것에 대해 부끄러움을 느끼지 않는데, 위카는 생리, 임신 및 폐경을 신성한 여성성의 표현이자 창조의 원천으로 간주하기 때문이다. 신앙의 페미니스트적 접근 방식과 여성적 신에 대한 강조는 여성에게 매력을 느끼게 하며, 이는 수년 동안 위칸 인구의 대다수가 주로 여성으로 구성되게 했다. 위카는 남성과 여성 간의 권력 균형이라는 주제를 장려하고, 신앙 내 평등의 중요성을 강조하면서 삶에 대한 페미니스트적 접근 방식을 가지고 있다.[53][50]

"''신학''"이라는 용어는 때때로 네오페이건 여신 운동의 맥락에서 사용되며, 이는 신학과 'thea' θεά "여신"의 말장난으로, 페미니스트적 접근 방식을 유신론에 제안하기 위한 것이다.

여신 운동은 1970년대 북미, 서유럽, 호주, 뉴질랜드에서 주로, 그리고 형이상학적 공동체에서도 제2의 페미니즘에서 비롯된 사회적, 종교적 현상의 느슨한 그룹화이다. 많은 종교에서 여성이 공정하게 대우받지 못한다는 인식에 자극받아, 일부 여성들은 자신의 영적 필요에 더 부합하는 여성 신에게 의지했다. 예술 교육은 그 당시 데이비드 흄과 같은 인도주의 철학자들을 연구하는 수단이 되었다. 이 다양한 운동의 통일된 주제는 신의 여성성이다(그리고 가부장제 신과 대조된다).

여신 신념은 다양한 형태를 취한다. 여신 운동의 일부 사람들은 여러 여신을 인식하고, 일부는 신도 포함하며, 다른 사람들은 "여신"이라고 부르는 것을 숭배하는데, 이는 반드시 일신론으로 여겨지지는 않지만, 여러 문화의 많은 여신을 포함하는 포괄적인 용어로 이해되는 경우가 많다. "여신"이라는 용어는 또한 여성으로 의인화된 신, 은유, 또는 과정으로서 신을 볼 수 있는 다양한 방식을 포함하는 것으로 이해될 수 있다.(Christ 1997, 2003) "여신"이라는 용어는 또한 하나의 신성한 힘의 개념, 또는 전통적으로 숭배되었던 고대의 "위대한 여신"을 지칭할 수도 있다.

20세기 후반에 페미니즘은 미국의 네오페이거니즘의 부상, 특히 다이아닉 전통에 영향을 미쳤다. 일부 페미니스트들은 신이 아닌 여신을 숭배하는 것이 자신들의 견해와 일치한다고 생각한다. 다른 사람들은 다신교 신자이며, 여러 여신을 숭배한다. 이것과 관련된 신념의 집합은 때때로 신학으로 알려지며, 때로는 여신 운동이라고 불린다.

4. 한국 사회와 페미니스트 신학

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5. 비판과 과제

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