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무우주론

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목차

1. 개요

무우주론은 동양 및 서양 철학에서 나타나는 개념으로, 우주의 궁극적인 실재에 대한 다양한 관점을 제시한다. 동양 철학에서는 힌두교의 아드바이타 베단타 학파와 불교의 중관학파, 유식학파에서, 서양 철학에서는 파르메니데스, 플라톤, 스피노자, 칸트, 헤겔, 쇼펜하우어 등의 철학자들의 저작에서 찾아볼 수 있다. 이러한 철학자들은 현상 세계의 상대성과 허상성을 강조하며, 궁극적인 실재, 즉 브라만, 이데아, 실체, 의지 등을 탐구한다. 무우주론은 다양한 형태로 나타나며, 신비주의적 경험에 기인한다는 비판도 존재한다.

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무우주론

2. 동양 철학에서의 무우주론

동양 철학에서 무우주론은 주로 힌두교와 불교의 비이원론적 전통에서 나타난다.

비이원론적인 아드바이타 베단타 학파의 힌두교와 불교는 둘 다 불공론의 예로 불리기도 한다.[15][13][14] 그러나 다른 학자들은 불교나 아드바이타 베단타를 불공론에 기반한 철학으로 정확하게 분류할 수 없다고 주장한다.[15][16]

2. 1. 힌두교

비이원론적인 아드바이타 베단타 학파의 힌두교에서 마야 개념은 무우주론의 한 형태로 볼 수 있다. 아드바이타 베단타 학파는 일원론적, 절대적 관념론으로 묘사되기도 한다.[10]

아드바이타 힌두교와 불교는 둘 다 불공론의 예로 불리기도 하지만,[15][13][14] 다른 학자들은 불교를 불공론에 기반한 철학으로 정확하게 분류할 수 없으며,[15] 아드바이타 베단타도 불공론이 아니라고 주장한다.[16]

2. 1. 1. 마야(Maya)와 브라만(Brahman)

아드바이타 베단타 학파의 힌두교에서 마야는 "환영, 겉모습"을 의미한다.[2][3] 웬디 도니거는 다음과 같이 설명한다. "우주가 환영(마야)이라고 말하는 것은 그것이 비현실적이라고 말하는 것이 아니라, 그것이 보이는 모습이 아니며, 끊임없이 만들어지고 있는 무언가라고 말하는 것이다. 마야는 사람들이 알고 있다고 생각하는 것들에 대해 그들을 속일 뿐만 아니라, 더 근본적으로 그들의 지식을 인식론적이고 존재론적으로 열등한 것으로 제한한다."[4]

베단타 학파에서, 지각된 세계는 절대적이고 궁극적인 실재(브라만)를 숨기는 마야이다.[5] 베단타는 인간의 마음이 주관적인 경험을 구성한다고 말하며, 이는 마야를 오해하고 마야를 유일하고 최종적인 실재로 해석하는 위험으로 이어진다. 베단타 학자들은 "사람들을 포함한 지각된 세계는 보이는 모습이 아니며, 그들의 지각된 물리적 형태보다 더 많은 것이 있다"고 주장한다.[6] 마야는 허위 이원성(또는 분할된 다원성)의 감각을 나타내고 영속시킨다.[7] 이 현시는 실재이지만, 숨겨진 원리와 실재의 진정한 본질을 모호하게 하고 파악하기 어렵게 한다. 베단타는 해방이란 이러한 보이지 않는 원리, 즉 개인의 자아(영혼)가 다른 사람들의 자아와 모든 것의 자아(브라만)와 동일하다는 것을 거리낌 없이 깨닫고 이해하는 것이라고 주장한다.[8]

마이클 코먼스는 마안두키야 우파니샤드에 명시된 아드바이타 베단타의 목적은 우주를 근본으로 하는 단일한 절대 실재가 있으며, 본질적으로 불공론적이며, 모든 존재의 본질적인 "핵심" 또는 "자아"를 구성한다는 것을 드러내는 것이라고 말한다. 우파니샤드는 이 실재를 브라만이라고 부르며, 브라만이 자아와 동일하다고 명시적으로 말한다.[9]

아드바이타 베단타 학파는 일원론적, 절대적 관념론으로 가장 잘 묘사된다.[10] 아드바이타 베단타 철학에는 ''뱌바하리카''(경험적 실재)와 ''파라마르티카''(절대적, 영적 실재)의 두 가지 실재가 있다.[11] 마야는 현상의 겉모습이라는 점에서 사실이다. 브라만(궁극적 실재, 절대자, 우주적 영혼)은 형이상학적 진리로 간주된다. 지각된 세계인 마야는 인식론적이고 경험적인 의미에서 진실이지만, 형이상학적이고 영적인 진실로 간주되지 않는다. 영적인 진리는 영원한 진리인 반면, 경험적 진리는 현재에만 해당된다. 마야는 지각된 물질 세계이므로 지각적 맥락에서는 진실이지만, 브라만의 영적 맥락에서는 "거짓"이다. 진정한 실재는 ''뱌바하리카''(경험적)와 ''파라마르티카''(영적), 즉 마야와 브라만을 모두 포함한다. 영적 깨달음의 목표는 자신의 영혼을 우주적 영혼(브라만)과 동일하게 깨닫고, 영원하고 두려움 없고 빛나는 하나됨을 깨닫는 것이다.[11][12]

2. 2. 불교

불교의 일부 종파, 특히 중관학파와 유식학파는 무우주론적 관점을 보인다.

3. 서양 철학에서의 무우주론

서양 철학에서도 파르메니데스, 플라톤, 스피노자, 칸트, 헤겔, 쇼펜하우어, 영국 관념론과 미국 관념론 철학자 등 다양한 철학자들이 무우주론적 관점을 제시했다.[17][18] 에른스트 플라트너는 1776년에 스피노자의 믿음은 신의 존재를 부정하는 것이 아니라 신과 독립적인 우주의 존재를 부정하는 것이라고 주장했으며, 솔로몬 마이몬은 나중에 스피노자의 이러한 견해를 묘사하기 위해 '무우주론'이라는 용어를 만들었다.[19][20] 피히테와 헤겔은 이 해석을 따랐다.[20] W.T. 스테이스는 모든 철학적 무우주론이 저자들이 이를 인식하든 그렇지 않든 신비적 경험에 뿌리를 두고 있다고 보았다.[25]

3. 1. 고대 철학

파르메니데스와 플라톤은 존재론적 관점에서 무우주론적 요소를 보였다.[17][18]

3. 2. 근대 철학

파르메니데스, 플라톤, 스피노자, 칸트, 헤겔, 쇼펜하우어 등 여러 서양 철학자들의 저작에서 무우주론이 나타난다.[17][18] 영국 관념론과 미국 관념론 철학자들도 무우주론적 관점을 보였다.[17][18]

W.T. 스테이스는 철학적 무우주론이 저자들이 인식하든 그렇지 않든 신비적 경험에 뿌리를 두고 있다고 보았다. 그는 대부분의 서양 철학자들이 세계가 완전히 허상이라기보다는 덜 실재한다는 형태의 무우주론을 취하는 경향이 있다고 지적한다. 스테이스는 영원한 순간에서 비롯된 무우주론의 두 가지 신비적 근원을 제시하는데, 첫째는 신비적 순간은 모든 영원성과 무한성을 포함하므로 그 밖에 아무것도 없다는 것이고, 둘째는 영원한 순간이 최고의 가치로 경험되기 때문이다.[25]

3. 2. 1. 스피노자(Spinoza)

스피노자는 '신 즉 자연'(Deus sive Natura)이라는 개념을 통해 신과 자연을 동일시하고 유한한 세계의 독립적 존재를 부정하는 무우주론을 제시했다.[19][20] 에른스트 플라트너는 1776년에 스피노자의 믿음은 신의 존재를 부정하는 것이 아니라 신과 독립적인 우주의 존재를 부정하는 것이라고 주장했으며, 솔로몬 마이몬은 나중에 스피노자의 이러한 견해를 묘사하기 위해 '무우주론'이라는 용어를 만들었다.[19][20] 피히테와 헤겔은 이 해석을 따랐으며,[20] 헤겔은 이를 범신론의 한 형태로 묘사했다.[21][22][23] 헤겔은 스피노자에게는 무한한 '실체'가 실재하는 반면, 유한한 세계는 존재하지 않는다고 설명한다.[24]

3. 2. 2. 칸트(Kant)

칸트는 현상(Phenomenon)과 물자체(Noumenon)의 구분을 통해, 인간의 인식 능력이 현상 세계에 국한되며 물자체의 세계는 알 수 없다고 주장했다. 이는 경험 세계의 실재성을 제한하는 무우주론적 관점으로 해석될 수 있다.[17][18]

3. 2. 3. 헤겔(Hegel)

헤겔은 절대정신의 자기 전개 과정을 통해, 유한한 세계가 절대정신의 자기 인식 과정에서 나타나는 일시적인 현상으로 간주하는 무우주론적 경향을 보였다.[17][18] 헤겔은 스피노자에게는 무한한 '실체'가 실재하는 반면, 유한한 세계는 존재하지 않는다고 설명한다. 그는 "스피노자주의 비난자들은 유한성에서 벗어날 수 없으므로, 스피노자주의에서는 모든 것이 신이라고 선언하는데, 왜냐하면 바로 유한성의 집합체(세계)가 사라졌기 때문이다. 만약 '모든 것은 하나다'라는 표현을 사용하고, 따라서 통일성이 다수의 진리라고 주장한다면, '모든 것'은 더 이상 존재하지 않는다. 다수는 사라지는데, 왜냐하면 그것은 통일성 안에서 진리를 갖기 때문이다."라고 하였다.[24]

3. 2. 4. 쇼펜하우어(Schopenhauer)

쇼펜하우어는 의지(Wille)와 표상(Vorstellung)의 세계를 구분하고, 현상 세계를 의지의 객관화된 표상으로 간주하며, 의지의 세계를 진정한 실재로 보는 무우주론적 관점을 제시했다.[17][18]

4. 현대 철학에서의 무우주론

(요약 및 참조할 원문 소스가 제공되지 않았고, 이전 결과물도 없으므로, '현대 철학에서의 무우주론' 섹션 내용을 수정할 수 없습니다.)

5. 한국 철학에서의 무우주론

한국 철학에서는 불교의 영향, 특히 원효의 화쟁 사상과 성철의 돈오돈수 사상에서 무우주론적 요소를 찾을 수 있다.

참조

[1] 웹사이트 Acosmism http://www.britannic[...] 2012
[2] 서적 The Doctrine of Maya https://archive.org/[...] Luzac & Co, London
[3] 논문 The Vedanta Philosophy and the Doctrine of Maya https://www.jstor.or[...] 1914-07
[4] 서적 Dreams, Illusion, and Other Realities University of Chicago Press 1986
[5] 서적 Maya in Radhakrishnan's Thought Motilal Banarsidass 2006
[6] 서적 Religions and the Truth: Philosophical Reflections and Perspectives Eerdmans Publishing 1989
[7] 서적 World Religions Saint Mary's Press
[8] 서적 The Doctrine of Maya https://archive.org/[...] Luzac & Co, London
[9] 서적 The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda Motilal Banarsidass
[10] 서적 Routledge Encyclopedia of Philosophy Routledge 1998
[11] 논문 Playful Illusion: The Making of Worlds in Advaita Vedānta https://www.jstor.or[...] 1998-07
[12] 서적 Advaita Vedānta: An Introduction Motilal Banarsidass 2007
[13] 서적 The religion of the future https://books.google[...]
[14] 서적 Hibbert Journal: A Quarterly Review of Religion https://books.google[...]
[15] 서적 Encyclopedia of World Religions Encyclopædia Britannica 1986
[16] 서적 Structural Depths of Indian Thought State University of New York Press 1985
[17] 서적 Time and Eternity Princeton University Press 1952
[18] 서적 Comparative Theology and the Problem of Religious Rivalry https://books.google[...] OUP 2011
[19] 서적 The autobiography of Solomon Maimon : the complete translation https://www.worldcat[...]
[20] 서적 The Cambridge Dictionary of Philosophy Cambridge University Press
[21] 문서 OED ''Acosmism'' entry Oxford English Dictionary
[22] 서적 Hegel https://books.google[...] Psychology Press 2002
[23] 서적 Hegel https://books.google[...] Routledge 2005
[24] 서적 Hegel: Lectures on the Philosophy of Religion: One-Volume Edition, The Lectures of 1827 https://books.google[...] OUP 2006
[25] 문서 p.123-127 1952
[26] 백과사전 무우주론 https://www.doopedia[...] 두산


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