아그니호트라
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1. 개요
아그니호트라는 베다 시대부터 행해진 불을 이용한 의식으로, 하루에 두 번, 일출 전후 또는 일몰 후나 첫 번째 밤의 별이 나타난 직후에 수행된다. 이 의식은 최소 4명의 참여자, 즉 제사를 지내는 사람, 사제, 그의 아내, 아드바르유, 그리고 우유 짜는 사람에 의해 진행된다. 아그니호트라는 베다 의식의 일부로, 4명의 사제(호트리, 아드바르유, 우드가트리, 브라만)가 참여하며, 세 개의 불(아하바니야, 가르하파탸, 닥시나그니)을 사용한다. 아그니호트라는 네팔에서도 행해졌으며, 아리아 사마지 운동에서도 아그니호트라의 변형을 수행한다. 현대에는 가자난 마하라지에 의해 단순화된 형태로 대중화되었으며, 구리 피라미드 모양의 화로에 불을 지펴 기(ghee)와 현미를 바치는 의식으로 진행된다.
베다 시대의 아그니호트라는 베다 시대에 기원을 둔 의식이다. 브라만에서는 아그니호트라의 기원에 대해 두 가지 이야기를 전한다. 하나는 프라자파티가 아그니를 창조한 후, 자신의 눈물 대신 이마의 땀(기름)을 바쳐 수르야를 창조했다는 이야기이다. 이때 희생의 불에 공물을 바칠 때 외치는 "스와하"는 "스와"(자신의)와 "아하"(말하다)가 합쳐진 것이다. 다른 하나는 아그니호트라가 프라자파티와 데바들이 신성한 힘을 얻기 위해 천 년 동안 수행한 희생을 축약한 것이라는 이야기이다.
2. 베다 시대의 아그니호트라
2. 1. 의식 절차
의식은 하루에 두 번, 일출 전후 또는 일몰 후나 첫 번째 밤의 별이 나타난 직후에 수행된다. 아침과 저녁 아그니호트라는 제사자가 읊는 만트라와 찬트가 다르다. 희생에는 최소 4명이 참여한다. 제사를 지내는 사람, 의식을 수행하기 위해 사제를 고용하는 사람(브라만), 그의 아내, 아드바르유, 그리고 우유 짜는 사람이다.[5][6]
베다 의식은 일반적으로 네 명의 사제에 의해 수행된다.
아그니호트라에는 세 개의 불이 사용된다.
의식 중에는 부젓가락, '아그니호트라스탈리'라고 불리는 냄비, '스루바'라고 알려진 숟가락, '아그니호트라하바니'라고 불리는 더 큰 국자가 사용된다. 의식 공간의 중앙에는 의식을 수행하기 위한 도구가 놓이는 '베디'라고 불리는 흙 제단이 있다.[7]
제물을 바치는 장소가 청소되고 제사 불이 지펴지면, 암소가 제물 장소로 끌려오고, 아리아인이며 수드라가 아닌 착유자가 암소 앞에서 만트라를 읊은 다음, 어미의 오른쪽에 송아지를 데려와 착유를 시작한다.[8][9] 우유는 아리아인만이 만들 수 있는 ''아그니호트라스탈리''에 보관한다.[6] 착유가 끝나면, 아드바르유는 세 개의 불 주위에 물을 붓고, 가르하파티야에서 모은 숯불 위에서 우유를 끓인다. 아드바르유는 아그니호트라스탈리에서 아그니호트라하바니로 우유를 가져와 두 번 제물 막대기에 붓는다. 첫 번째는 만트라를 읊을 때, 두 번째는 침묵 속에서이다. 그런 다음 의례적으로 우유를 조금 마신 다음 막대기를 아하바니야에 넣는다. 헌납이 끝나면, 아그니호트라하바니는 다르바 풀로 청소하고 물로 다시 채운다. 그런 다음 추가 만트라를 읊으면서 아하바니야 위에서 가열하고, 추가 헌납물로서 베디에 붓는다. 의식의 특정 버전에서는 이어서 풀 한 잎을 아하바니야에 바친다. 의식이 끝나면, 아드바르유는 남은 물을 조금 마시고 "나는 리타에서 사트야를 찾았다"라는 만트라를 읊은 후 머리에 물을 붓는다.[5]
2. 2. 이티하사 (Itihasa)
브라만에서는 아그니호트라의 기원에 대해 다음과 같이 설명한다. 한 이야기에서, 프라자파티는 아그니를 창조한 후, 자신의 눈물을 바치거나 희생하라는 목소리를 듣고 이마의 땀(기름이 됨)을 바쳐 수르야를 창조했다. 이때 희생의 불에 공물을 바칠 때 외치는 "스와하"는 "스와"(자신의)와 "아하"(말하다)가 합쳐진 것이다. 또 다른 이야기에서, 아그니호트라는 프라자파티와 다른 데바들이 신성한 힘을 얻기 위해 수행한 천 년 동안의 희생을 축약한 것이다.
3. 네팔의 아그니호트라
네팔에서 아그니호트라 의례는 역사적으로 중요한 위치를 차지하며, 현재까지도 그 전통이 이어져 오고 있다.
3. 1. 역사적 배경
비첼(1992)은 최초의 아그니살라가 카트만두 계곡 서쪽 능선에 위치한 마타티르타에 있었고, 그 후 암슈베르마의 하디가온(카트만두) 궁전 남쪽 가장자리에 있었다고 추정한다. 최초의 비문 증거는 박타푸르시 동쪽 부분인 타차팔 톨에서 나왔으며, 마이틸 왕 하리심하데바가 아그니호트리의 집에 탈레주 바바니의 얀트라를 세웠다는 전설에 의해 뒷받침된다. 1600년 이후부터 아그니호트라는 파탄의 아그니살라 사원에서만 증명되었다.[10]
네팔의 아그니호트라 의례는 약 1140년에 아난다데바 왕의 비문에 처음 기록되었으며, 그의 두 아들 야쇼 말라와 소메스바라 왕자가 아그니마타(또는 라릿푸르의 아그니살라)에서 입문한 내용을 언급하고 있다.[10] 12세기부터 아그니살라 사원은 아그니호트라 불 제사 의례의 베다 전통을 유지하고 있으며, 많은 의례적 변화를 겪었음에도 불구하고 기본적인 베다식 수행은 여전히 유지되고 있다.[10][11] 아그니살라는 네팔의 주요 크리슈나 야주르베다 브라만인 파탄의 네와르 라조파디야야 브라만에 의해 관리된다.
다른 아그니살라는 다음과 같다.[12]
| 위치 | 운영 주체 | 비고 |
|---|---|---|
| 파슈파티나트 사원(세계 유산) 남쪽 가장자리 | 푸르베 브라만 | 거의 200년 동안 행해짐. 1974년 정부 지원금: 연간 1.8만네팔 루피(당시 약 7000USD) |
| 카트만두 보우다나트(세계 유산) 남쪽 쿠마리가르 | 나라얀 프라사드 (푸르베 브라만) | |
| 카트만두 중심부 북쪽 타멜 | 티르타 라지 아차르야 |
3. 2. 현대의 아그니호트라
네팔의 아그니호트라 의례는 약 1140년에 아난다데바 왕의 비문에 처음 기록되었으며, 그의 두 아들 야쇼 말라와 소메스바라 왕자가 아그니마타(라릿푸르의 아그니살라)에서 입문한 내용을 언급하고 있다.[10] 12세기부터 아그니살라 사원은 아그니호트라 불 제사 의례의 베다 전통을 유지하고 있으며, 많은 의례적 변화를 겪었음에도 불구하고 기본적인 베다식 수행은 여전히 유지되고 있다.[10][11] 아그니살라는 네팔의 주요 크리슈나 야주르베다 브라만인 파탄의 네와르 라조파디야야 브라만에 의해 관리된다.이와 함께, 다음과 같은 다른 아그니살라가 확인되고 최근 부활했다.[12]
| 위치 | 운영 주체 | 비고 |
|---|---|---|
| 파슈파티나트 사원(네팔의 UNESCO 세계 유산) 남쪽 가장자리 | 푸르베 브라만 | 거의 200년 동안 행해졌으며, 1974년 네팔 정부는 이 아그니살라에 연간 18000NPR(당시 약 7000USD)를 지원했다. |
| 카트만두의 보우다나트(네팔의 또 다른 UNESCO 세계 유산) 남쪽에 있는 쿠마리가르 | 나라얀 프라사드라는 푸르베 브라만 | |
| 카트만두 중심부 북쪽에 있는 타멜 | 티르타 라지 아차르야 |
4. 아리아 사마지(Arya Samaj)와 아그니호트라
아리아 사마지는 1875년에 창시된 종교 개혁 운동으로, 창시자인 다야난다 사라스와티가 해석한 베다 종교로의 회귀를 옹호한다. 푸자 의식, 즉 무르티 (상과 같은 종교적 이미지)에 대한 푸자를 강하게 비판하며, 신봉자들은 베다 경전에 묘사된 다섯 가지 야즈나의 일부로 아그니호트라의 변형을 수행한다.
5. 가자난 마하라지(Gajanan Maharaj)와 현대 아그니호트라
가자난 마하라지[14]는 1900년대 중반 아그니호트라 의식을 간소화하여 대중화시켰다. 간소화된 아그니호트라는 소똥과 기(ghee, 정제된 버터)를 사용하여 구리 피라미드 모양의 화로에 불을 지피고, 기와 현미를 바치는 것을 포함하며, 이 과정에서 만트라를 반복한다.[15]
현대 아그니호트라 수행자들은 이 의식을 통해 신체적, 환경적 이점을 얻을 수 있다고 주장하지만, 이는 사이비 과학으로 비판받는다.[16] 2007년 실비아 크라츠와 에발트 샤웅의 연구에 따르면, 아그니호트라 재는 토양의 인 함량을 증가시킬 수 있지만, 의식을 정해진 시간에 만트라와 함께 수행했는지 여부와 관계없이 인 함량 수치는 동일했다. 피라미드 재질이 중요한 요소로 작용하여, 철 피라미드로 만든 재는 구리 피라미드로 만든 재보다 인 함량이 훨씬 적었다.[17]
5. 1. 만트라
현대판 아그니호트라는 베다 아그니호트라와 마찬가지로 가자난 마하라지 및 호마 테라피와 같은 단체에 의해 지속적으로 이어져 오고 있으며, 아침과 저녁에 각각 다른 형식을 따른다. 해질녘에는 수행자가 "'Agnaye svāhā idam Agnaye na mama'"(데바나가리: अग्नये स्वाहा इदम् अग्नये न मम)라고 말하며,[18] "svāhā"라고 말한 후 쌀이나 기(ghee)의 절반을 불에 올린다. 첫 번째 만트라를 외운 후, 수행자는 "'Prajāpataye svāhā Prajāpataye idam na mama'"(데바나가리: प्रजापतये स्वाहा प्रजापतये इदम् न मम)라고 말하며,[18] "svāhā"라고 말하자마자 쌀이나 기의 두 번째 부분을 올린다. 아침 아그니호트라는 아그니 대신 수리야를 사용하는 것을 제외하고 동일하다.[18]참조
[1]
서적
Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Anthra Tradition
Oxford University Press
[2]
서적
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[3]
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The Agnihotra (Or Fire-God Oblation) in the Taittirīya-Brāhmaṇa: The First Prapāṭhaka of the Second Kāṇḍa of the Taittirīya-Brāhmaṇa with Translation
https://www.jstor.or[...]
2021-09-23
[6]
서적
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[7]
서적
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[8]
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https://books.google[...]
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[9]
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[10]
간행물
Meaningful Rituals: Vedic, Medieval, and Contemporary Concepts in the Nepalese Agnihotra Ritual
E J Brill
1992
[11]
서적
Fire Rituals in Newār Community: The Dynamics of Rituals at Agnimaṭha, Pāṭan [MA Thesis]
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[12]
서적
Formen kulturellen Wandels und andere Beirtaege zur Erforschung des Himalaya
VGH Wissenschaftsverlag
[13]
서적
The Limits of Tolerance Indian: Secularism and the Politics of Religious Freedom
Oxford University Press
2013
[14]
문서
The Gajanan Maharaj who promoted agnihotra was not [[Gajanan Maharaj|the 19th century saint]], but [https://www.agnihotra.org/category/parama-sadguru-shree-gajanan-maharaj/ an identically-named religious leader] active in the 20th century
[15]
뉴스
'Mass agnihotra' camp conducted
https://www.thehindu[...]
2021-07-29
[16]
뉴스
Pseudo science abounds Krishi Mela 2017
https://www.thehindu[...]
[17]
간행물
Homa Farming - a vedic fire for agriculture: Influence of Agnihotra ash on water solubility of soil P
https://literatur.th[...]
2021-08-19
[18]
웹사이트
Mantras
https://www.agnihotr[...]
Homa Therapy
2021-12-19
[19]
서적
Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Anthra Tradition
https://archive.org/[...]
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