사티 (관습)

3. 기원과 확산

사티 관습의 기원과 확산 과정은 명확하게 밝혀지지 않았으며 여러 논쟁이 존재한다. 그 기원에 대해서는 선사 시대나 다른 문화권의 유사 사례와의 연관성, 베다 시대의 상징적 행위에서 비롯되었을 가능성 등 다양한 학설이 제기된다.^[11][12][13] 힌두교 경전에는 사티를 명확히 규정하거나 의무화하는 내용이 부족하며^[178], 관련 기록은 주로 고대 그리스나 중세 아랍인 여행가 등 외부인의 기록에 의존한다.^{[179][180][181]}

중세 시대를 거치며 사티는 인도 각지로 퍼져나갔으며, 17세기 무굴 제국 시대에는 무슬림 지배층이 이를 야만적인 풍습으로 여겨 비판적으로 보았으나, 피지배층인 힌두교도를 고려하여 전면 금지하지는 않았다. 대신 사티를 원하는 여성에게 태수의 허가를 받도록 하고 설득 과정을 거치게 하는 등 제한적인 정책을 시행했다. 그러나 모든 과부가 자발적으로 사티를 원했던 것은 아니며, 일부는 주변의 강압에 의해 불길에 밀쳐지거나 도망치더라도 사회적으로 배척당하는 비참한 상황에 놓이기도 했다.^[182]

18세기 초 잠시 주춤했던 사티는 영국 식민 통치 하인 18세기 말 이후, 특히 벵골 지방을 중심으로 다시 확산되는 양상을 보였다. 이러한 배경에는 식민지 시대의 사회적 혼란, 과부를 불길한 존재로 여기는 인식, 상속 문제 등이 복합적으로 작용한 것으로 분석된다.^[183] 사티의 재확산은 심각한 사회 문제로 부상했고, 이에 라자 람모한 로이와 같은 인도의 사회 개혁가들과 윌리엄 캐리 등 영국인 선교사들이 폐지 운동을 주도했다.^[184][185] 이들의 노력과 영국 정부의 개입으로 1829년 벵골 총독 벤팅크에 의해 사티 금지법이 제정되었고, 1830년에는 마드라스, 봄베이 등 다른 지역으로 확대되었다. 금지법 시행 이후 사티는 점차 사라져 20세기 초에는 거의 행해지지 않게 되었다. 하지만 법으로 금지된 현재에도 일부 지역에서 드물게 관습으로 행해지는 경우가 보고되고 있다.

한편, 라마야나의 시타나 마하바라타의 사티 여신 등 인도 신화 속 인물의 이야기^[187][188], 조혼이나 지참금(다헤즈) 제도, 전통적인 합동 가족 제도 하에서의 낮은 여성 지위 등 힌두 사회의 문화적, 사회적 배경 역시 사티 관습의 형성과 유지에 영향을 미친 요인으로 분석된다. 사티는 서구 사회에도 알려져, 쥘 베른의 소설 『80일간의 세계 일주』 등에 이국적이고 비인도적인 풍습으로 묘사되기도 했다.

3. 1. 베다 시대의 상징적 행위

3. 2. 초기 중세 시대의 기원

3. 3. 중세 시대의 확산

3. 4. 식민 시대의 부활

4. 역사

사티 관습의 정확한 기원과 확산 과정은 명확하지 않으며 여러 논쟁이 존재한다.^[178] 일부 학자들은 과부 희생이나 화형과 같은 의식이 선사 시대에 기원을 두었을 가능성을 제기하기도 한다.^[11][12][13] 그러나 힌두교의 주요 법전에서는 이 관습의 근거를 명확히 찾아보기 어렵다.^[178] 고대 인도의 기록이 부족하여 사티에 대한 초기 기록은 주로 외부인의 기록에 의존한다. 기원전 4세기 그리스인^[179]과 중세 아랍인^[180][181] 등의 기록을 통해 외부 세계에 알려졌으며, 이는 사티가 인도 내 여러 지역으로 확산되었음을 시사한다.

무굴 제국 시기에는 이슬람 지배층이 사티를 부정적으로 보았으나, 힌두교도의 반발을 우려해 전면 금지보다는 제한적인 규제를 시행했다.^[178] 과부 본인의 의사와 무관하게 사회적 압력이나 브라만에 의해 강요되는 경우도 있었으며, 불길 앞에서 도망칠 경우 힌두 사회에서 배척당하는 가혹한 결과를 맞이해야 했다.^[182]

18세기 초 잠시 주춤했던 사티는 영국 식민지 시대인 18세기 말 이후, 특히 벵골 지방의 도시를 중심으로 다시 성행하는 경향을 보였다. 이는 식민지 시대의 사회적 혼란이나 과부의 재산 상속권 문제와 관련이 있다는 분석이 있다.^[183] 영국 동인도 회사는 초기에는 종교적 불간섭 정책을 유지했으나,^[183] 19세기 들어 사회 문제로 부각되자 점차 규제를 시작했다. 19세기 초 일부 제한 규정을 두었으나 사티는 오히려 증가하여 사회 문제로 부각되었다.

라모한 로이와 같은 인도 개혁가와 윌리엄 캐리 등 기독교 선교사들의 폐지 운동^[184][185] 결과, 1829년 벵골 총독 벤팅크 경에 의해 사티 금지법이 제정되었고, 이 법은 다른 지역과 번왕국으로 점차 확대되었다.^[183] 그 결과 20세기 초에는 사티가 거의 근절되었다.

그러나 인도 독립 이후에도 사티는 완전히 사라지지 않았다. 1987년 루프 칸와르 사건^{[102][106][108][103]} 이후 인도 정부는 사티 행위 및 미화, 강요 등을 처벌하는 사티 (방지) 법, 1987을 제정했으나,^[10] 드물게 사건이 발생하며^{[108][109][110][111]} 법적, 문화적 논란은 계속되고 있다.^{[104][105][6][8]}

4. 1. 초기 기록

4. 1. 1. 초기 그리스 자료

4. 1. 2. 초기 산스크리트 자료

4. 1. 3. 상감 문학

4. 1. 4. 비문 증거

4. 2. 인도 외부 힌두 문화권의 관습

4. 3. 무굴 제국 (1526–1857)

4. 3. 1. 무굴 통치자들의 양가적인 태도

4. 3. 2. 서구인들의 묘사

4. 4. 영국 및 기타 유럽 식민 세력

4. 4. 1. 인도 내 비 영국 식민 세력

4. 4. 2. 초기 영국 정책

4. 4. 3. 주요 개혁가와 1829년 금지령

윌리엄 캐리가 이끄는 세람포어 선교사들, 이른바 '세람포어 트리오' 역시 사티를 비판하는 글을 출판하며 폐지 운동에 힘을 보탰다.

스와미나라얀교의 창시자인 사하자난드 스와미 역시 구자라트 지역에서 사티 관습에 반대하는 설교를 했다. 그는 사티가 베다에 근거하지 않으며, 생명을 거둘 수 있는 것은 오직 신뿐이라고 주장했다. 당시 봄베이 총독이었던 존 말콤 경은 그의 노력을 지지했다.

1828년, 윌리엄 벤팅크 경이 인도 총독으로 부임했다. 그는 사티 관습을 끔찍한 책임감을 느끼게 하는 문제로 인식하고 즉각적인 폐지를 결심했다. 라모한 로이는 급작스러운 금지에 대해 신중할 것을 조언했으나, 벤팅크는 법관들의 만장일치 지지를 확인한 후 금지령 추진을 결정했다. 총독의 고문이었던 찰스 메트칼프는 금지령이 반란의 빌미가 될 수 있다는 우려를 표하면서도, 많은 생명을 잔혹하게 희생시키는 끔찍한 관습을 억제하려는 벤팅크의 결정을 지지했다.

마침내 1829년 12월 4일 일요일 아침, 벤팅크 경은 벵골 관구에서 사티를 불법으로 규정하고 형사 법원에서 처벌할 수 있도록 하는 규정 XVII(Regulation XVII)을 발표했다. 윌리엄 캐리는 이 규정의 번역을 맡아 즉시 완료했으며, "오늘은 나를 위한 교회는 없다... 이것을 번역하고 출판하는 것을 한 시간이라도 지체하면 많은 과부의 생명이 희생될 수 있다."고 외쳤다고 전해진다. 이 법은 1830년 2월 2일 마드라스와 봄베이로 확대 적용되었다.^[83]

사티 금지령에 반대하는 보수적인 힌두교도들은 비하르, 벵골, 오리사 등의 수천 명의 힌두교 주민 명의로 청원서를 제출하여 런던의 추밀원에 이의를 제기했다. 이에 라모한 로이는 영국 지지자들과 함께 사티 금지를 지지하는 반대 청원서를 의회에 제출했다. 추밀원은 1832년 반대 청원을 기각하고 사티 금지령을 최종적으로 확정했다.^[84]

4. 4. 4. 번왕국/독립 왕국

영국 동인도 회사가 통치하는 지역에서 사티(Sati)가 금지된 이후에도, 일부 번왕국에서는 한동안 이 관습이 합법적으로 유지되었다. 그러나 점차 여러 번왕국에서 사티를 금지하기 시작했다.

번왕국별 사티 금지 연도

연도	금지한 번왕국
1840년	바다라, 카티아와르 행정구 내 번왕국들[86]
1841년	콜라푸르[87]
1843년 이전	인도르[88]
1842년까지	사타라, 나그푸르 왕국, 마이소르[89]
1846년	자이푸르[90]
1847년	하이데라바드, 괄리오르, 잠무-카슈미르[90]
1849년까지	아와드, 보팔 (무슬림 통치 국가, 적극적 억압)[91]
1852년	쿠치[92]
1852년경	조드푸르[93]

특히 1846년 자이푸르에서의 사티 폐지는 라지푸타나 행정구 내 다른 번왕국들의 폐지 움직임을 촉진하는 계기가 되었다. 자이푸르가 금지령을 내린 지 4개월 만에 라지푸타나의 18개 독립 통치 국가 중 11개국이 이를 따랐다.^[94] 1846년부터 1847년 사이에 인도 전역(라지푸타나 포함)에서 총 23개 주가 사티를 금지했다는 기록도 있다.^[95][96]

마침내 1861년, 인도의 모든 번왕국에서 사티가 법적으로 금지되었다. 오랫동안 저항했던 우다이푸르에서도 이 해에 마지막 합법적인 사티 사례가 기록되었다. 당시 메와르의 수도였던 우다이푸르에서 마하라나 사루프 싱(Maharana Swarup Singh)이 사망하자, 그의 미망인들은 사티가 되기를 거부했으며, 오직 그의 첩만이 사티를 행했다. 이는 당시 지역 여론이 이미 사티에 대해 강하게 반대하는 쪽으로 기울었음을 보여준다.^[97] 같은 해, 빅토리아 여왕의 포고령을 통해 사티에 대한 일반적인 금지령이 발표되었다.^[98]

모든 번왕국에서 사티가 성행했던 것은 아니다. 예를 들어, 트라방코르에서는 사티 관습 자체가 존재하지 않았다. 1818년, 섭정 고우리 파르바티 바이는 영국 거주민으로부터 사티 허용 여부에 대한 질문을 받았으나, 자신의 영토에서는 사티가 용납된 적이 없으므로 허용해서는 안 된다고 답했다.^[99] 사완트와디의 경우, 왕 켐 사완트 3세(Khem Savant III, 재위 1755~1803)가 18세기에 이미 10~12년에 걸쳐 사티를 적극적으로 금지하려 시도한 기록이 있다.^[100] 이 금지령이 제대로 시행되지 않았거나 무시되었을 가능성이 있으며, 사완트와디 정부는 1843년에 사티에 대한 새로운 금지령을 발표했다.^[101]

4. 5. 독립 이후 시대

인도 독립 이후에도 사티 관습은 완전히 근절되지 않았다. 특히 1987년 라자스탄주에서 발생한 18세 루프 칸와르의 사티 사건은 인도 사회에 큰 충격을 주었으며, 국내외적으로 거센 비판과 항의를 불러일으켰다.^{[102][106][108][103]} 이 사건은 인도 정부가 사티 관행을 근절하기 위한 강력한 법적 조치를 마련하는 직접적인 계기가 되었다.

같은 해 라자스탄 주 정부는 사티 방지 조례를 제정했으며,^[103] 이어 인도 중앙 정부는 연방 차원에서 사티 (방지) 법, 1987을 통과시켰다.^[10] 이 법은 사티 행위 자체뿐만 아니라 사티를 강요하거나 미화하는 행위까지 처벌 대상으로 규정하며, 위반 시 최대 사형 또는 종신형에 처할 수 있도록 명시했다.

그러나 법 제정 이후에도 사티 사건은 완전히 사라지지 않았으며, 2000년대 들어서도 몇 차례 관련 사건이 보고되었다.^{[108][109][110][111]} 또한, 법의 실효성 문제와 특정 종교적 관행 금지를 둘러싼 논란, 그리고 사티 관습에 대한 인도 사회 내의 문화적 인식 차이 등으로 인해 법 시행에 어려움이 따르고 있다는 지적이 계속되고 있다.^{[104][105][6][8]}

4. 5. 1. 현재 인도 사티의 법적 지위

루프 칸와르의 사티 사건 이후 거센 항의에 직면한^[102] 인도 정부는 1987년 10월 1일 라자스탄 사티 방지 조례를 제정했고,^[103] 이후 연방 차원에서 사티 (방지) 법, 1987을 통과시켰다.^[10]

사티 (방지) 법, 1987 제1부, 2(c)조는 사티를 다음과 같이 정의한다.

다음과 같은 경우에 산 채로 화형 또는 매장하는 행위 -

:(i) 죽은 남편 또는 다른 친척의 시신, 또는 남편 또는 그러한 친척과 관련된 물품, 물건 또는 사물과 함께 과부를; 또는

:(ii) 과부 또는 여성의 자발적인 행위라고 주장하는지 여부에 관계없이, 친척의 시신과 함께 여성을;^[10]

이 법은 사티를 지지하거나 미화하는 행위, 사티를 시도하는 행위를 불법으로 규정한다. 사티를 부추기거나 강요하는 행위는 사형 또는 종신형에 처해질 수 있으며, 사티를 미화하는 행위는 1년에서 7년 사이의 징역형에 처해질 수 있다.

그러나 이러한 법의 시행은 일관되지 않다는 지적이 있다.^[104] 인도 여성 전국 위원회(NCWI)는 법 집행의 실효성을 높이기 위해 법률 개정을 제안하기도 했다.^[105] 특히 고대 사당에서의 예배와 같이 오랫동안 이어져 온 특정 관행을 금지하는 것에 대해서는 논란이 있다.

1987년 법 제정에도 불구하고 사티 사건은 드물게 보고되고 있다. 1943년부터 1987년까지 44년간 인도에서 보고된 사티 또는 사티 시도 건수는 공식적으로 28건(비공식 포함 30건)이었다.^[106][107] 1987년 루프 칸와르 사건은 큰 사회적 파장을 일으켰고,^{[106][108][103]} 이는 라자스탄 주 정부와 인도 중앙 정부가 사티 방지법을 제정하는 직접적인 계기가 되었다.^[10][103]

연도	주	지구	내용
2002	마디아 프라데시	판나 지구	65세 여성 쿠투(Kuttu)가 남편 장례식 불길에서 사망.[108]
2006	우타르 프라데시	파테푸르 지구	35세 여성 비디야와티(Vidyawati)가 남편 장례식 불길에 뛰어들어 사망.[109]
2006	마디아 프라데시	사가르 지구	40세 여성 자나크라니(Janakrani)가 남편 장례식 불길에서 사망. 강요나 부추김은 없었다고 보고됨.[110]
2008	차티스가르	라이푸르 지구	75세 여성 라르마티 베르마(Lalmati Verma)가 남편 장례식 불길에 뛰어들어 사망. 참석자들이 떠난 후 발생.[111]

학자들은 이러한 과부의 사망 사건이 뿌리 깊은 문화적 관습의 발현인지, 아니면 극심한 슬픔이나 정신 질환으로 인한 자살의 한 형태인지에 대해 논쟁한다.^[113] 루프 칸와르의 경우, 일부 전문가는 심각한 사별로 인한 심리 상태가 영향을 미쳤을 수 있다고 보면서도 문화적 요인의 가능성을 배제하지 않는다.^[112] 하지만 사티로 보도된 여성들에 대한 정신과적 평가가 이루어진 적이 없어, 문화와 정신 질환 중 어느 것이 주된 원인인지 명확히 밝히기는 어렵다는 반론도 제기된다.^[113] 또한, 사티를 행하는 여성 중 상당수가 자녀가 없거나 고령이며 어려운 상황에 처해 있다는 점을 들어, 유일한 의지처였던 남편의 상실이 극단적인 선택으로 이어질 수 있다는 분석도 있다.^[114]

'''인도 1987년 사티 법의 시행'''

사티 방지법(1987년)의 제정은 인도 내에서 여성 인권 신장을 위한 중요한 진전으로 평가받았다. 그러나 이 법은 특히 제2조에서 규정하는 '사티 미화' 행위에 대한 처벌 조항의 적용에 있어 어려움을 겪고 있다.

사티 미화 행위는 다음과 같은 내용을 포함한다.

(i) 사티의 실행과 관련된 의식의 준수 또는 행렬의 수행; 또는

(ii) 어떤 방식으로든 사티의 관행을 지지, 정당화 또는 전파; 또는

(iii) 사티를 저지른 사람을 칭송하기 위한 기능의 마련; 또는

(iv) 사티를 저지른 사람의 명예를 영속시키거나 기억을 보존하기 위해 신탁의 창설, 기금 모금, 사원 또는 기타 구조물의 건설 또는 그곳에서의 어떤 형태의 예배 또는 의식의 수행.^[5]

사티 미화에 대한 처벌은 최소 1년에서 최대 7년의 징역형과 최소 5000INR에서 최대 30000INR의 벌금형이다.^[115] 이 조항은 사티 관습을 인도 문화의 일부로 여기는 지지자들로부터 비판을 받으며,^[6] 동시에 사티 반대론자들 사이에서도 피해자에게 처벌이 가해질 수 있다는 해석의 여지 때문에 실효성에 대한 의문이 제기된다.^[8]

인도 사회는 여전히 사티에 대한 문화적 견해 차이를 보이며, 일부 지역에서는 사티 미화 행위가 계속되고 있다. 예를 들어, 캘커타의 마르와리 공동체는 사티 숭배를 문화적 관습으로 주장하며 이를 유지하려 한다.^[7] 또한 일부 농촌 지역에서는 과거 사티 희생자에게 헌정된 사원이 여전히 존재하며 숭배의 대상이 되고 있다.

인도의 깊게 뿌리내린 가부장적 사회 구조와 규범은 1987년 법의 엄격한 시행을 어렵게 만드는 요인으로 작용한다. 2002년에는 사티를 막으려던 경찰관 두 명이 약 1,000명의 군중에게 공격당하는 사건도 발생했다. 인도 경찰의 권한은 정치 엘리트에 의해 구조적으로 제한되는 경향이 있으며,^[9] 이러한 상황은 "가부장적 가치관, 종교적 자유 및 이데올로기"와 맞물려 법 집행의 어려움을 가중시킨다.^[15]

더욱이 당국이 사티 사건을 단순 자살로 처리함으로써 법의 적용을 회피하는 경우도 발생할 수 있다.

4. 5. 2. 현재 상황

1987년 루프 칸와르의 사티 사건 이후 거센 항의가 일어나자,^[102] 인도 정부는 같은 해 10월 1일 라자스탄 사티 방지 조례를 제정했고,^[103] 이후 연방 차원에서 사티 (방지) 법, 1987을 통과시켰다.^[10]

이 법 제1부, 2(c)조는 사티를 다음과 같이 정의한다.

다음과 같은 경우에 산 채로 화형 또는 매장하는 행위 -

:(i) 죽은 남편 또는 다른 친척의 시신, 또는 남편 또는 그러한 친척과 관련된 물품, 물건 또는 사물과 함께 과부를; 또는

:(ii) 과부 또는 여성의 자발적인 행위라고 주장하는지 여부에 관계없이, 친척의 시신과 함께 여성을;^[10]

사티 방지법은 사티를 지지하거나 미화하는 행위, 사티를 시도하는 행위를 불법으로 규정한다. 사티를 지지하거나 특히 강요하는 행위는 사형 또는 종신형에 처해질 수 있으며, 사티를 미화하는 행위는 1년에서 7년 사이의 징역형에 처해질 수 있다.

그러나 이러한 법의 시행은 일관되지 않다는 지적이 있다.^[104] 인도 여성 전국 위원회(NCWI)는 이러한 문제점을 해결하기 위해 법률 개정을 제안했다.^[105] 특히 고대 사당에서의 예배와 같은 특정 관행을 금지하는 것은 논란의 대상이 되고 있다.

법 제정 이후에도 사티 사건은 드물게 보고되고 있다. 1943년부터 1987년까지 44년간 인도에서 보고된 사티 또는 사티 시도 건수는 공식적으로 28건(비공식 포함 30건)이었다.^[106][107] 1987년 루프 칸와르 사건은 널리 알려진 사례이다.^{[106][108][103]} 이후 발생한 주요 사건들은 다음과 같다.

• 2002년: 마디아 프라데시주 판나 지구에서 65세 여성 쿠투가 남편의 장례식 불길에 뛰어들어 사망했다.^[108]
• 2006년 5월 18일: 우타르 프라데시주 파테푸르 지구 라리-부르주 마을에서 35세 여성 비디야와티가 남편의 장례식 불길에 뛰어들어 사티를 행한 것으로 알려졌다.^[109]
• 2006년 8월 21일: 사가르 지구에서 40세 여성 자나크라니가 남편 프렘 나라얀의 장례식 불길에서 불에 타 사망했다. 자나크라니는 누구에게도 강요받거나 부추김을 받지 않은 것으로 전해졌다.^[110]
• 2008년 10월 11일: 차티스가르주 라이푸르 지구 체체르에서 75세 여성 라르마티 베르마가 80세 남편의 장례식 불길에 뛰어들어 사티를 행했다. 베르마는 장례식 참석자들이 떠난 후 스스로 목숨을 끊었다.^[111]

이러한 드문 사티 보고가 문화적 요인에 의한 것인지, 정신 질환이나 자살의 사례인지에 대해 학자들 사이에 논쟁이 있다.^[113] 루프 칸와르의 경우, 디네쉬 부그라는 칸와르가 정신 질환을 앓았을 가능성은 낮으며, 심각한 사별로 인한 비인격화 상태가 자살을 유발했을 수 있고 문화적 요인이 작용했을 가능성이 있다고 보았다.^[112] 반면 콜루치와 레스터는 사티를 행했다고 보도된 여성 중 누구도 사전에 정신과 평가를 받지 않았기 때문에, 문화와 정신 질환 중 어느 것이 주된 원인이었는지 객관적으로 확인할 데이터가 부족하다고 지적한다.^[113] 이남다르, 오버필드, 다렐 등은 사티를 행하는 여성이 종종 "자녀가 없거나, 늙고 비참하며 가난한 삶을 살고 있는" 경우가 많으며, 유일한 개인적 지지 기반이었던 남편의 상실로 인한 극심한 스트레스가 과부의 자살 원인이 될 수 있다고 분석한다.^[114]

'''인도 1987년 사티 법의 시행'''

사티 방지법(1987년)의 통과는 인도 내 많은 이들에게 중요한 진전으로 여겨졌고, 여성 권리 운동의 새로운 시대를 열었다는 평가를 받았다. 그러나 이 법, 특히 사티 미화를 처벌하는 제2조는 시행 과정에서 여러 어려움에 직면해 있다. 사티 미화는 다음과 같은 행위를 포함한다.

"(i) 사티의 실행과 관련된 의식의 준수 또는 행렬의 수행; 또는

(ii) 어떤 방식으로든 사티의 관행을 지지, 정당화 또는 전파; 또는

(iii) 사티를 저지른 사람을 칭송하기 위한 기능의 마련; 또는

(iv) 사티를 저지른 사람의 명예를 영속시키거나 기억을 보존하기 위해 신탁의 창설, 기금 모금, 사원 또는 기타 구조물의 건설 또는 그곳에서의 어떤 형태의 예배 또는 의식의 수행."^[5]

사티 미화에 대한 처벌은 최소 1년에서 최대 7년의 징역형과 최소 5천인도 루피에서 최대 3만인도 루피의 벌금이다.^[115] 이 조항은 사티 논쟁의 양측 모두로부터 비판을 받고 있다. 사티 지지자들은 이 관행이 인도 문화의 일부라고 주장하며 법에 반대하고,^[6] 반대론자들은 이 법이 오히려 피해자를 처벌하는 방식으로 해석될 수 있다며 실효성에 의문을 제기한다.^[8]

인도 사회는 여전히 사티에 대한 문화적 분열을 겪고 있으며, 이 관행을 미화하는 행위도 발생하고 있다. 캘커타의 마르와리 공동체는 사티 숭배 관습을 따르는 것으로 알려져 있으며, 이를 문화의 일부로 인정해달라고 주장한다.^[7] 또한 인도의 일부 시골 지역에서는 여전히 사티가 숭배되고 있으며, 과거 사티 희생자들에게 헌정된 사원이 존재한다.

인도의 뿌리 깊은 가부장제와 관련 규범은 1987년 법의 실효성을 저해하는 주요 요인으로 작용한다. 2002년에는 사티를 막으려던 경찰관 두 명이 약 1,000명의 군중에게 공격당하는 사건도 있었다. 인도에서 경찰의 권한이 정치 엘리트에 의해 구조적으로 제한되는 경향이 있고,^[9] 이는 "가부장적 가치관, 종교적 자유 및 이데올로기"로 인해 더욱 심화된다.^[15] 또한 당국이 사티 사건을 단순 자살로 처리하여 법 적용을 회피하는 경우도 있다.

5. 실행

힌두교에서는 사람이 죽으면 그 시신을 장작더미 위에 놓고 화장하는 장례 의식을 치른다. 죽음은 부정한 것으로 여겨지며, 불을 통해 죽은 이의 영혼을 정화하여 하늘로 보낸다고 믿기 때문이다.^[186] 힌두교의 윤회 사상에 따라 망자는 생전의 행위(카르마) 결과에 따라 새로운 삶을 받게 된다고 여겨진다. 화장 후 남은 재는 강에 흘려보내는 것이 일반적이다.^[186]

5. 1. 절차의 변형

5. 2. 산 채로 매장

5. 3. 강요

5. 4. 상징적 사티

6. 일반적 현황

사티(Sati)는 주로 남편의 장례식 때 과부가 함께 화장되는 힌두교의 오래된 관습으로, 그 기원과 확산 과정에 대해서는 여러 학설이 존재하며 논란의 여지가 있다. 고대 그리스 신화나 다른 문화권에서도 유사한 형태의 순장 풍습이 발견되지만,^[11][12][13] 인도에서의 사티는 특히 카스트 제도, 여성의 사회적 지위, 종교적 믿음과 복잡하게 얽혀 발전해왔다.

현대 인도에서는 사티가 법적으로 금지되었음에도 불구하고 완전히 근절되지는 않았으며, 간헐적으로 사건이 보고되고 있다. 1943년부터 1987년까지 인도 전역에서 약 30건의 사티 또는 사티 시도가 보고되었으며,^[106][107] 특히 1987년 라자스탄 주에서 발생한 18세 여성 루프 칸와르의 사티 사건은 인도 사회 전체에 큰 충격을 안겨주었다.^{[106][108][103]} 이 사건을 계기로 사티를 방지하고 미화하는 행위까지 처벌하는 강력한 연방법(The Commission of Sati (Prevention) Act, 1987)이 제정되었다.^[10][103] 2000년대 들어서도 마디아 프라데시주, 우타르 프라데시주, 차티스가르주 등에서 사티로 추정되는 사건이 발생하여 사회적 논란이 되었다.^{[108][109][110][111]}

1987년 제정된 사티 방지법은 사티를 행하도록 강요하거나 방조하는 행위뿐만 아니라, 사티를 미화하는 행위까지 처벌 대상으로 규정하고 있다. 법 2조는 사티 의식을 거행하거나, 사티를 지지·정당화·전파하거나, 사티를 행한 사람을 기리는 행위 등을 '미화'로 정의하고,^[5] 이를 위반할 경우 최소 1년에서 최대 7년의 징역형과 최소 5천인도 루피에서 최대 3만인도 루피의 벌금형에 처하도록 했다.^[115] 그러나 이 법의 실효성에 대해서는 여전히 논란이 있다. 일부 전통주의자들은 사티가 힌두 문화의 일부라며 법에 반발하고,^[6] 반대로 여성 인권 운동가들은 이 법이 자칫 사티의 피해자마저 처벌하는 결과를 낳을 수 있다고 우려한다.^[8] 실제로 일부 지역에서는 여전히 사티를 숭배하는 사원이 존재하고^[7] 사티 미화 행위가 근절되지 않고 있으며, 법 집행 과정에서도 어려움이 많다. 뿌리 깊은 가부장적 문화와 종교적 신념으로 인해 당국의 법 집행 의지가 약화되거나,^[9][15] 사티 사건을 단순 자살로 처리하여 법 적용을 회피하는 경우도 지적된다.

사티 관습의 배경에는 전통적인 힌두 사회의 구조적 문제들이 자리 잡고 있다. 특히 조혼 풍습과 다헤즈(다우리)라 불리는 과도한 결혼 지참금 제도는 남편과 아내의 나이 차이를 크게 벌려 젊은 과부를 양산하는 주요 원인으로 지목된다. 전통적으로 힌두 사회에서 여성의 지위는 남성에 비해 낮았으며, 특히 과부는 불길한 존재로 여겨져 사회적 차별과 경제적 어려움을 겪는 경우가 많았다. 이러한 상황에서 과부의 재혼은 금기시되었고, 엄격한 금욕 생활을 강요받았다. 일부 상류 카스트에서는 사티를 가문의 명예를 지키는 행위로 간주하기도 했다.

식민지 시대를 거치면서 사티의 존재는 서구 사회에도 알려졌고, 종종 "야만적"이고 "비인도적인" 풍습으로 묘사되었다. 쥘 베른의 소설 『80일간의 세계 일주』(1872년)에서는 주인공 일행이 사티 의식 직전의 여성을 구출하는 장면이 등장하며, 마가렛 미첼의 『바람과 함께 사라지다』에서도 사티가 언급되는 등 서구 문학 작품에서 이국적인 소재로 다루어지기도 했다.

6. 1. 숫자

6. 1. 1. 식민지 시대 이전

6. 1. 2. 식민지 시대

6. 2. 사회적 구성 및 연령 분포

이는 사티가 카스트 제도의 모든 계층에서 행해졌음을 보여준다. 다만, 바라나시 지역의 1815년부터 1828년까지 기록처럼 특정 시기나 지역에서는 상위 카스트의 비율이 높게 나타나기도 했다.

또한, 사티를 행한 여성의 연령에 대해서도 일반적인 인식과 다른 분석이 제시된다. 많은 연구가 어린 과부에게 초점을 맞추는 경향이 있지만, 양은 1815년부터 1828년까지의 영국 자료를 근거로 실제로는 나이 든 여성이 압도적인 다수였다고 지적한다. 1825년부터 1826년까지의 통계에 따르면, 사티를 행한 여성의 약 3분의 2가 40세 이상이었다.

힌두교 사회의 조혼 관습이나 과도한 지참금(다헤즈) 요구는 남편과 아내의 나이 차이를 크게 벌려 젊은 과부를 양산하는 요인이 되기도 했다. 마누 법전 등에서 여성의 조혼을 이상적으로 묘사하는 등, 전통 사회 구조는 여성의 이른 결혼을 당연시하는 경향이 있었으며, 이는 남편 사후 여성의 사회적 지위 및 사티 관습과 무관하지 않은 배경으로 작용했을 수 있다.

6. 3. 발생률의 지역적 변동

6. 3. 1. 콘칸/마하라슈트라

6. 3. 2. 남인도

6. 3. 3. 갠지스 평원

6. 3. 4. 네팔과 발리

7. 용어

이 관습은 자신의 아버지 Daksha가 남편 시바를 모욕한 것을 참을 수 없어 스스로 불에 타 죽었다고 여겨지는 힌두 여신 사티의 이름을 따서 명명되었다.^[3][4][5] '사티'(satī|사티^sa)라는 용어는 원래 '정숙한 여성'으로 해석되었다. Satī|사티^sa는 힌디어와 산스크리트어 텍스트에 등장하며, '좋은 아내'와 동의어이다. 'suttee'라는 용어는 영국령 인도 작가들이 일반적으로 사용했다. 따라서 '사티'라는 단어는 원래 의식보다는 여성을 지칭했다. 관련된 여러 용어가 있으며, 그중 일부는 다음과 같다.

• '사티브라타'(Sativrata|사티브라타^sa)는 남편이 살아있는 동안 그를 보호하고 남편과 함께 죽겠다고 맹세(vrata)하는 여성을 의미하는 드문 용어이다.^[6]
• '사티마타'(Satimata|사티마타^sa)는 사티를 행한 뒤 숭배받는 과부를 의미한다.^[7]

• '사하가마나'(Sahagamana|사하가마나^sa, 함께 감) 또는 '사하마라나'(sahamarana|사하마라나^sa, 함께 죽음).
• '안바로하나'(Anvarohana|안바로하나^sa, 장작더미로의 '승천')는 때때로 과정 자체를 지칭하는 '사티다하'(satidaha|사티다하^sa)와 함께 사용된다.^[8]
• '사티프라타'(Satipratha|사티프라타^sa)는 과부를 산 채로 불태우는 관습 자체를 의미하는 용어로 사용되기도 한다.^[9]

7. 1. 파티브라타

7. 2. 사티브라타

7. 3. 사티마타

8. 경전에서

사티 관습이 힌두교 경전에 명확한 근거를 두는지에 대해서는 오랜 논쟁이 있다. 힌두교의 가장 오래된 경전인 베다부터 후대의 스므리티 문헌에 이르기까지, 주요 법전에서 사티를 명시적으로 규정하거나 의무화하는 구절을 찾기 어렵다는 것이 일반적인 견해이다.^[178] 고대 인도의 기록 자체가 부족하여 사티에 대한 초기 기록은 주로 기원전 4세기 그리스인의 기록이나^[179], 중세 아랍인들의 기록에서 찾아볼 수 있다.^[180][181]

일부 학자들은 고대 베다 시대의 의식이 후대에 잘못 해석되거나 변형되어 사티 관습의 근거로 오용되었다고 주장하기도 한다. 예를 들어, 과부가 남편의 장례식 화장터 옆에 잠시 누웠다가 일어나는 상징적인 의식이 실제로 함께 불타 죽는 것으로 왜곡되었다는 해석이 있다. (하위 섹션 '가장 오래된 베다 경전'에서 상세히 다룸)

라마야나나 마하바라타와 같은 인도의 대서사시에는 정절 증명이나 명예 수호를 위해 여성이 불에 뛰어드는 이야기가 등장하지만, 이것이 사티 관습의 직접적인 기원이나 정당화 근거로 보기는 어렵다는 시각도 존재한다. 특히 사티 여신의 자기희생 전설은 관습의 명칭 유래가 되었지만^[3][4][5], 이 역시 신화적 이야기일 뿐 실제 관습을 규정한 것은 아니라는 해석이 있다. (하위 섹션 '발미키 라마야나', '마하바라타', '사티 여신의 전설'에서 상세히 다룸)

19세기 인도의 저명한 사회 개혁가 라 람 모한 로이는 사티 폐지 운동을 이끌면서, 힌두교의 주요 경전에는 사티의 근거가 없음을 강력히 주장했다.^[184] 그는 사티가 힌두교의 본래 가르침이 아닌 후대에 발생한 왜곡된 관습이라고 비판하며, 경전 해석에 기반한 반론을 제기했다. 이러한 비판은 사티 관습의 정당성에 대한 중요한 도전이었으며, 이후 사티 폐지 운동에 큰 영향을 미쳤다. (하위 섹션 '사티에 반대하는 주석 학문'에서 상세히 다룸)

이처럼 사티 관습은 힌두교 경전과의 직접적인 연관성보다는 특정 시대와 지역의 사회문화적 요인, 그리고 경전에 대한 자의적 해석이 결합되어 유지되고 확산되었다는 비판적 분석이 제기된다.

8. 1. 가장 오래된 베다 경전

8. 2. 고대 텍스트

• '사티브라타'(Sativrata|사티브라타^sa): 남편이 살아있을 때부터 남편을 보호하고 사후에 함께 죽기로 맹세('vrata')한 여성을 뜻하는 드문 용어이다.^[6]
• '사티마타'(Satimata|사티마타^sa): 사티를 행하여 숭배의 대상이 된 과부를 의미한다.^[7]

• '사하가마나'(Sahagamana|사하가마나^sa, 함께 감) 또는 '사하마라나'(sahamarana|사하마라나^sa, 함께 죽음)
• '안바로하나'(Anvarohana|안바로하나^sa, 장작더미로의 '승천')
• '사티다하'(satidaha|사티다하^sa): 의식 과정을 지칭하는 용어.^[8]
• '사티프라타'(Satipratha|사티프라타^sa): 과부를 산 채로 불태우는 관습 자체를 의미하기도 한다.^[9]

8. 2. 1. 종교 텍스트의 부재

8. 2. 2. 발미키 라마야나

8. 2. 3. 마하바라타

8. 3. 힌두 푸라나

8. 4. 힌두 스므리티

8. 5. 산스크리트 문학

• '사티브라타(Sativrata)'는 남편이 살아있는 동안 그를 보호하고 남편과 함께 죽겠다고 맹세('vrata')하는 여성을 의미하는 드문 용어이다.^[6]
• '사티마타(Satimata)'는 사티를 행하여 숭배받는 과부를 뜻한다.^[7]

• '사하가마나(sahagamana, 함께 감)' 또는 '사하마라나(sahamarana, 함께 죽음)'
• '안바로하나(anvarohana, 장작더미로의 승천)'는 때때로 '사티다하(satidaha)'라는 용어와 함께 사용되어 과정 자체를 지칭한다.^[8]
• '사티프라타(Satipratha)'는 과부를 산 채로 불태우는 관습을 의미하는 용어로 사용되기도 한다.^[9]

8. 6. 사티 여신의 전설

8. 7. 비자발적 사티에 대한 정당화

8. 8. 사티에 반대하는 주석 학문

9. 문화에서

식민지 지배를 통해 사람과 정보의 왕래가 활발해지면서 사티 관습은 서구 사회에도 알려지게 되었다. 이 때문에 서구 여러 나라의 문학 작품에서는 주로 "이국의 기묘한", "야만적이고 비인도적인" 풍습으로 자주 언급되었다.

마가렛 미첼의 소설 『바람과 함께 사라지다』에서는 레트 버틀러가 주인공 스칼렛 오하라에게 기독교의 형식적인 교리에 얽매여 죽은 남편에게 묶여 있는 모습을 조롱하며 사티를 언급하는 장면이 나온다. (이에 스칼렛은 "세티(settee: '긴 의자')?"라고 되묻고 버틀러의 웃음을 산다.)

1872년에 발표된 쥘 베른의 소설 『80일간의 세계 일주』에는 주인공 필리어스 포그와 파스파르투가 사티 의식에서 아우다라는 젊은 여성을 구해내는 중요한 장면이 묘사된다. 인도 분델칸드 지방을 지나던 중 우연히 왕의 장례 행렬과 마주친 주인공 일행은 대마초에 취해 몽롱한 상태로 화형대에 오를 준비를 하는 아우다를 목격한다. 현지에 주재하던 영국인 관리 서 프랜시스 크로마티는 이것이 사티 의식이며, 제물로 바쳐지는 것이지만 형식상으로는 자발적인 행위라고 설명한다. 또한, 만약 과부가 사티를 행하지 않을 경우 남편의 친족들로부터 받게 될 냉대와 사회적 배척에 대해서도 언급한다. 다음 날 아침, 포그와 파스파르투는 기지를 발휘하여 의식이 거행되기 직전에 아우다를 구출하고, 이후 아우다는 그들의 세계 일주 여정에 동행하게 된다.

9. 1. Pativrata

9. 2. Sativrata

9. 3. Satimata

10. 논란

사티 관습은 힌두교의 주요 법전에는 명확한 근거가 없으며, 언제 시작되어 어떻게 확산되었는지 정확히 알려지지 않았다.^[178] 고대 인도의 기록이 부족하여 사티에 대한 정보는 주로 유럽인이나 아랍인의 기록을 통해 전해진다. 기원전 4세기 그리스인의 기록에 따르면 북서 인도 지역에 과부를 화장하는 풍습이 존재했으며^[179], 중세에는 인도 각지로 퍼져나가 9세기의 아랍 기록^[180]이나 14세기 이븐 바투타의 『대 여행기』^[181]에도 언급된다.

17세기 무굴 제국 시기, 지배층인 무슬림은 사티를 야만적인 풍습으로 여겨 반대했지만, 피지배층의 대다수를 차지하는 힌두교도의 문화를 고려하여 전면적으로 금지하지는 않았다. 대신, 사티를 행하려는 여성은 태수(나와브)에게 허가를 받도록 하고, 무슬림 여성들을 통해 설득 과정을 거치도록 했다. 그럼에도 불구하고 사티를 강행하려는 여성에게만 허가가 내려졌다. 하지만 모든 지역에 태수가 파견된 것은 아니었고, 설득 절차가 제대로 이루어지지 않은 곳도 있었다.

모든 과부가 자발적으로 사티를 선택한 것은 아니었다. 유럽인이나 가족의 설득으로 마음을 바꾸는 경우도 있었지만, 많은 여성들은 남편과 함께 죽는 것을 정숙한 행위로 여기며 스스로 불길 속으로 들어갔다. 불 앞에서 두려움을 보이는 여성은 주위를 둘러싼 브라만 계급 사람들에게 강제로 떠밀려지기도 했다. 만약 도망치더라도 힌두교 사회에서 배척당하여 최하층민(불가촉천민)에게 의탁할 수밖에 없는 처지가 되었으며, 때로는 이러한 상황을 노리고 구경꾼들이 모여들기도 했다고 전해진다.^[182]

18세기 초 잠시 주춤했던 사티는 영국 식민지 시대인 18세기 말 이후, 특히 벵골 지방의 도시 지역에서 다시 성행하기 시작했다. 그 이유에 대해서는 여러 해석이 존재한다. 식민 통치 초기 사회 혼란 속에서 과부가 남편의 유령을 품은 불길한 존재로 여겨져 불안의 대상이 되었다는 설, 또는 벵골 지역의 법률이 과부의 재산 상속권을 인정했기 때문에 남편 쪽 친족들이 재산을 노리고 사티를 강요했다는 설 등이 있다.^[183] 영국 동인도 회사는 일찍부터 사티 문제의 심각성을 인지하고 있었으나, 세포이 항쟁과 같은 저항을 우려하여 적극적인 개입을 꺼렸고, 구체적인 조치는 19세기에 들어서야 이루어졌다. 1810년대에는 16세 미만, 임신 중, 어린 자녀가 있는 경우, 또는 강요된 사티를 불법으로 규정하고 관리 감독을 시도했지만, 오히려 사티 건수는 증가하며 심각한 사회 문제로 대두되었다.

1818년, 브라모 사마지를 창립한 인도의 대표적인 사회 개혁가 라자 람모한 로이는 『종교 의례로서의 과부 화장에 관한 논쟁의 초록』이라는 책을 통해 베다를 비롯한 힌두교의 주요 경전 어디에도 사티를 정당화할 근거가 없다고 주장하며 폐지를 강력히 촉구했다.^[184] 영국의 선교사 윌리엄 캐리 등도 사티 폐지 운동에 중요한 역할을 담당했다.^[185] 이러한 개혁 운동의 영향으로 1829년, 당시 벵골 총독이었던 윌리엄 벤팅크는 사티 금지법을 제정했다. 이 법은 1830년 마드라스, 봄베이 지역으로 확대되었다. 법 시행 이후 사티는 점차 줄어들어 20세기 초에는 거의 사라졌지만, 법적으로 금지된 현대에도 인도 일부 지역에서는 드물게 관습이라는 이름으로 행해지는 경우가 보고되고 있다.

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_[177] 문서 古い日本語における音写。1963年初版発行の江口清翻訳による『八十日間世界一周』などが「サッティ」表記を採用している。
_[178] 서적 世界歴史大系　南アジア史2 中世・近世
_[179] 서적 世界の女性史15　サリーの女たち
_[180] 서적 中国とインドの諸情報　第一の書
_[181] 서적 大旅行記 (4)
_[182] 서적 ムガル帝国誌
_[183] 문서 ベンガル地方や[[アッサム地方]]のヒンドゥー法は、改革派と呼ばれるダーヤバーガ派に属する。それ以外のインド全域は、正統派と呼ばれるミタークシャラー派に属する。
_[184] 문서 [[1811年]]、ローイのまだ若い義姉がサティーによって死んでいる。
_[185] 서적 キリスト教歴史2000年史
_[186] 문서 1782年、[[ニザーム王国|ニザーム藩王国]]の領土であった北[[デカン]]のジャールナープルでの儀式の様子である。東インド会社のイギリス人がたまたま通りかかり、儀式の様子に驚き、寡婦を駐屯地に連れて帰ってしまった。 1782
_[187] 서적 インド神話入門
_[188] 서적 インド神話入門
_[189] 웹사이트 네이버 지식백과:종교학대사전-사티 https://terms.naver.[...]