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사티 (관습)

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목차

1. 개요

사티(관습)는 고대부터 인도 아대륙에서 행해진 과부 화장 풍습을 의미한다. 이 관습은 힌두교 신화에서 유래되었으며, 과부가 죽은 남편과 함께 장작더미에서 자살하는 행위로 묘사된다. 사티는 힌두교 내에서 논쟁적인 주제로, 일부는 자발적인 헌신 행위로 보지만, 다른 이들은 여성에 대한 폭력으로 간주한다. 사티는 굽타 제국 시대에 시작되어 18세기 말과 19세기 초 벵골에서 가장 많이 발생했으며, 식민지 시대에 부활하기도 했다. 사티는 1987년 법에 의해 불법화되었지만, 여전히 인도 일부 지역에서 발생하고 있다. 이 관습은 파티브라타, 사티브라타, 사티마타 등과 같은 관련 용어를 가지고 있으며, 힌두교 경전에서의 언급은 논쟁의 대상이다.

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사티 (관습)
개요
이름사티 (관습)
다른 이름사티프라타 (Satipratha)
사티 (Sati)
유형여성에 대한 폭력, 의례적 자살/살해
시기기원전 300년경
설명남편의 죽음 이후 아내가 스스로를 희생하는 역사적 힌두교 관습
역사 및 배경
기원고대 인도 아리아 사회
관련 신화사티 여신의 자기 희생 이야기
사회적 요인재산 상속 방지
여성의 사회적 지위
가부장적 사회 구조
현황
법적 금지인도에서 불법
잔존 형태사티 사원, 축제, 숭배 행위
발생 원인재산 상속 문제
사회적 압력
여성에 대한 폭력
논란 및 비판
윤리적 문제여성의 자기 결정권 침해
강압 및 강요 가능성
인간 존엄성 훼손
페미니즘 관점가부장적 사회의 억압적 관습
옹호론자발적 행위 주장
종교적 신념의 자유
관련 용어
조하르조하르 (집단 자결)
사티 사원사티를 기리는 사원
사티 여신사티 (시바 신의 배우자)
같이 보기
관련 항목여성에 대한 폭력
명예살인
여성살해
힌두교

2. 어원 및 용례

이 관습은 자신의 아버지 다크샤가 남편 시바를 모욕한 것을 참을 수 없어 스스로 불에 타 죽었다고 여겨지는 힌두 여신 사티의 이름을 따서 명명되었다.[3][4][5] '사티'(sati|사티sa)라는 용어는 원래 '정숙한 여성'으로 해석되었다. Sati|사티sa힌디어산스크리트어 텍스트에 등장하며, '좋은 아내'와 동의어이다. 'suttee'라는 용어는 영국령 인도 작가들이 일반적으로 사용했다. 따라서 '사티'라는 단어는 원래 의식보다는 여성을 지칭했다. 관련 변형 용어는 다음과 같다.


  • 'Sativrata'(Sativrata|사티브라타sa)는 흔하지 않고 거의 사용되지 않는 용어[6]로, 남편이 살아있는 동안 그를 보호하고 남편과 함께 죽겠다고 맹세('vrata')하는 여성을 의미한다.
  • 'Satimata'(Satimata|사티마타sa)는 '사티'를 행한 후 숭배받는 과부를 의미한다.[7]


의식 자체에는 다음과 같은 기술적인 이름들이 있었다.

  • 'Sahagamana'(Sahagamana|사하가마나sa, 함께 감) 또는 'sahamarana'(sahamarana|사하마라나sa, 함께 죽음).
  • 'Anvarohana'(Anvarohana|안바로하나sa, 장작더미로의 '승천')는 때때로 과정 자체를 지칭하는 용어인 'satidaha'(satidaha|사티다하sa)와 함께 사용된다.[8]
  • 'Satipratha'(Satipratha|사티프라타sa)는 때때로 과부를 산 채로 불태우는 관습을 의미하는 용어로도 사용된다.[9]


인도 사티 방지 위원회 (Sati (Prevention) Act, 1987) 제1부, 제2조(c)항은 '사티'를 행위 또는 의식 자체로 정의한다.[10]

'suttee'의 철자는 19세기 영어 철자법을 사용한 음성 철자법이다. 'satī'(satī|사티sa) 음역은 라틴 문자 체계를 사용하여 산스크리트어를 쓰는 학문적 표준인 보다 현대적인 ISO 15919/IAST(산스크리트어 국제 음역)를 사용한다.[121]

3. 기원과 확산

사티 관습의 기원과 확산 과정은 명확하게 밝혀지지 않았으며 여러 논쟁이 존재한다. 그 기원에 대해서는 선사 시대나 다른 문화권의 유사 사례와의 연관성, 베다 시대의 상징적 행위에서 비롯되었을 가능성 등 다양한 학설이 제기된다.[11][12][13] 힌두교 경전에는 사티를 명확히 규정하거나 의무화하는 내용이 부족하며[178], 관련 기록은 주로 고대 그리스나 중세 아랍인 여행가 등 외부인의 기록에 의존한다.[179][180][181]

중세 시대를 거치며 사티는 인도 각지로 퍼져나갔으며, 17세기 무굴 제국 시대에는 무슬림 지배층이 이를 야만적인 풍습으로 여겨 비판적으로 보았으나, 피지배층인 힌두교도를 고려하여 전면 금지하지는 않았다. 대신 사티를 원하는 여성에게 태수의 허가를 받도록 하고 설득 과정을 거치게 하는 등 제한적인 정책을 시행했다. 그러나 모든 과부가 자발적으로 사티를 원했던 것은 아니며, 일부는 주변의 강압에 의해 불길에 밀쳐지거나 도망치더라도 사회적으로 배척당하는 비참한 상황에 놓이기도 했다.[182]

18세기 초 잠시 주춤했던 사티는 영국 식민 통치 하인 18세기 말 이후, 특히 벵골 지방을 중심으로 다시 확산되는 양상을 보였다. 이러한 배경에는 식민지 시대의 사회적 혼란, 과부를 불길한 존재로 여기는 인식, 상속 문제 등이 복합적으로 작용한 것으로 분석된다.[183] 사티의 재확산은 심각한 사회 문제로 부상했고, 이에 라자 람모한 로이와 같은 인도의 사회 개혁가들과 윌리엄 캐리 등 영국인 선교사들이 폐지 운동을 주도했다.[184][185] 이들의 노력과 영국 정부의 개입으로 1829년 벵골 총독 벤팅크에 의해 사티 금지법이 제정되었고, 1830년에는 마드라스, 봄베이 등 다른 지역으로 확대되었다. 금지법 시행 이후 사티는 점차 사라져 20세기 초에는 거의 행해지지 않게 되었다. 하지만 법으로 금지된 현재에도 일부 지역에서 드물게 관습으로 행해지는 경우가 보고되고 있다.

한편, 라마야나시타마하바라타의 사티 여신 등 인도 신화 속 인물의 이야기[187][188], 조혼이나 지참금(다헤즈) 제도, 전통적인 합동 가족 제도 하에서의 낮은 여성 지위 등 힌두 사회의 문화적, 사회적 배경 역시 사티 관습의 형성과 유지에 영향을 미친 요인으로 분석된다. 사티는 서구 사회에도 알려져, 쥘 베른의 소설 『80일간의 세계 일주』 등에 이국적이고 비인도적인 풍습으로 묘사되기도 했다.

3. 1. 베다 시대의 상징적 행위

로밀라 타파르에 따르면, 베다 시대에는 아내가 여러 의식에 참여했지만 권한은 거의 없었다. 당시 베다 경전에 근거한 의식 중에는 지위 있는 과부가 남편이 죽었을 때 수행해야 하는 "상징적인 자기 희생"이 있었다. 이 의식 후 과부는 남편의 형제와 결혼하는 것이 일반적이었다고 여겨진다.[118] 하지만 수 세기 후, 이 의식을 다룬 텍스트가 사티의 기원으로 잘못 인용되기 시작했다. 특히 변형된 해석을 통해, 과부가 실제로 남편의 장례식 화장터에서 함께 목숨을 끊어야 한다는 주장이 제기되었다.[118]

아난드 양 역시 리그 베다에 비슷한 "모방 의식"이 언급된다고 지적한다. 이 의식에서 과부는 불이 붙기 전 남편의 장례식 화장터에 잠시 누워 있다가, 죽은 남편의 남자 친척에 의해 그곳에서 끌어내려졌다.[20] 양은 이 과정에서 "나아가다" 또는 "앞으로"를 의미하는 단어 agre가 후대에(아마도 16세기경) "불 속으로"라는 뜻의 agneh로 잘못 번역되면서, 사티가 마치 베다 시대부터 승인된 관습인 것처럼 오해를 불러일으켰다고 주장한다.[20] 이러한 해석의 변화는 본래 상징적이었던 행위가 실제 과부 화형으로 변질되는 데 영향을 미쳤을 수 있다.[118] 고고학자 엘레나 에피모브나 쿠즈미나는 고대 아시아 스텝의 안드로노보 문화(기원전 1800–1400년경)와 베다 시대의 매장 관행 사이에 유사점이 있음을 지적하며, 두 문화 모두에서 발견되는 상징적인 이중 매장 또는 이중 화장이 사티의 원형일 수 있다고 보았다. 다만 이러한 관행이 두 문화에서 엄격하게 지켜진 것은 아니었다.

3. 2. 초기 중세 시대의 기원

사티 관습의 기원과 확산은 복잡하고 논쟁적인 문제로, 명확한 합의는 없다. 일부 학자들은 과부 희생이나 화장과 같은 의식이 선사 시대에 기원을 두었다고 추정한다. 예를 들어, 인류학자 제임스 조지 프레이저는 남편 카파네우스의 장례식 화장터에 몸을 던진 아내 에바드네의 그리스 전설이 고대 과부 화형 관습의 흔적일 수 있다고 보았다.[11] 아흐마드 이븐 파들란은 10세기 루스족의 선박 매장에서 한 여성 노예가 자원하여 죽은 뒤 주인의 시신과 함께 화장된 사례를 기록했다.[13] 고고학자 엘레나 에피모브나 쿠즈미나는 고대 아시아 스텝의 안드로노보 문화(기원전 1800–1400년경)와 베다 시대 매장 관행 사이의 유사점을 지적하며, 사티가 상징적인 이중 매장 또는 화장의 한 형태로 나타났을 수 있다고 주장했다.

중세 시대에 들어 사티 관행은 산스크리트화 과정의 일부로, 왕족이나 전사 계급의 높은 지위를 얻으려는 이들에 의해 모방되면서 점차 확산되었다. 또한 수 세기에 걸친 이슬람 세력의 침략과 남아시아에서의 영향력 확대,[19] 그리고 과부들이 겪어야 했던 사회적 고난과 소외 역시 사티 확산과 관련이 있는 것으로 분석된다. 특히 브라만 계급에게는 금지되었음에도 불구하고 이들이 관행을 채택하면서 확산에 영향을 미쳤다는 점이 지적된다.

사티는 때때로 남편이 살해당한 경우 여성의 명예를 지키는 수단으로 여겨지기도 했는데, 이는 전쟁에서 패배했을 때 여왕이나 귀족 여성들이 집단으로 자결하던 ''자우하르''(jauhar) 관행과 유사한 측면이 있다.[20] 특히 전사 계급인 라지푸트족 사이에서 행해진 자우하르와 사티의 이데올로기는 서로 영향을 주고받으며 강화되었다. 일부 연구자들은 그리스 정복자들에 의한 여성 노예화가 이러한 관행의 시작과 관련 있을 수 있다고 추정하며, 라자스탄 지역의 라지푸트족이 이슬람 세력의 침입 이전부터 외부 침략에 맞서 싸우면서 자우하르 관행을 이어왔다고 본다. 이후 북서부 지역의 브라만들이 라지푸트족의 관행을 모방하면서 사티의 의미가 '용감한 여성'에서 '정숙한 여성'으로 변화했고, 다른 비전사 카스트로까지 퍼져나갔다는 해석도 있다.

예일 대학교의 데이비드 브릭에 따르면, 사티는 처음에는 카슈미르의 브라만들에게 거부되었으나 서기 1천년기 후반에 그들 사이에서 퍼지기 시작했다. 그는 카슈미르에서 쓰여진 것으로 추정되는 ''비슈누 스므리티''(Vishnu Smriti, 서기 700–1000년경)에 사티와 유사한 관행이 언급된 것을 근거로 제시한다. 브릭은 이 문헌의 저자가 당시 카슈미르 공동체 내에 존재하던 관행을 기록했을 가능성이 있다고 본다. 비록 사티(구체적으로는 ''사하가마나'' Sahagamana)를 언급하는 다른 다르마샤스트라 문헌들의 정확한 연대는 불분명하지만, 12세기경에는 인도 전역의 사제 계급이 이러한 문헌과 관행 자체를 인지하고 있었을 것으로 추정된다. 아난드 양에 따르면, 벵골 지역에서는 12세기 초에 처음에는 크샤트리아 카스트가 사티를 행했으며, 이후 브라만을 포함한 다른 상위 및 하위 카스트로 점차 확산되었다.

힌두교의 주요 법전에는 사티를 명확히 규정하거나 의무화하는 내용은 발견되지 않으며, 언제 어떻게 시작되어 퍼져나갔는지에 대한 확실한 기록은 부족하다.[178] 고대 인도의 자체 기록이 드물기 때문에, 사티에 대한 초기 기록은 주로 외부인의 관찰에 의존한다. 기원전 4세기 고대 그리스인들은 북서 인도 지역에서 과부 화장 풍습이 존재했다고 기록했으며,[179] 중세 시대에는 사티가 인도 각지로 퍼져나갔음을 보여주는 기록들이 나타난다. 예를 들어, 9세기의 아랍 문헌 『중국과 인도의 여러 정보 제1의 책』[180]이나 14세기 이븐 바투타의 『대 여행기』[181] 등에도 사티에 대한 언급이 등장한다.

17세기 무굴 제국 시대에 지배층이었던 무슬림들은 사티를 야만적인 풍습으로 여겨 반대했지만, 피지배층인 힌두교도들의 종교적 관행을 존중하여 전면적으로 금지하지는 않았다. 대신, 사티를 원하는 여성은 지역 태수(나와브)에게 허가를 받도록 하고, 무슬림 여성들을 통해 설득을 시도한 후에도 여전히 원하는 경우에만 허가를 내주는 방식을 취했다. 그러나 모든 지역에 무슬림 태수가 있었던 것은 아니었고, 설득 절차가 제대로 이루어지지 않은 지역도 존재했다.

반드시 과부 전부가 사티를 원했던 것은 아니다. 불길 앞에서 두려움을 느끼는 여성은 주위를 둘러싼 브라만에게 강제로 밀려나기도 했으며, 만약 도망친다 하더라도 배교자로 낙인찍혀 힌두 사회에서 배척당하고 최하층민(아웃 카스트)에게 몸을 맡겨야 하는 비참한 상황에 처하기도 했다. 때로는 이러한 상황을 기대하며 구경꾼들이 모여들기도 했다고 전해진다.[182]

3. 3. 중세 시대의 확산

사티(관습) 관행은 산스크리트화 과정의 일환으로 왕족과 전사 계급의 높은 지위를 얻으려는 이들에 의해 모방되었다.[19] 또한, 수 세기에 걸친 이슬람의 침략과 남아시아에서의 확산, 그리고 과부들이 겪었던 고난과 소외 역시 사티 확산과 관련이 있었다.[19] 본래 브라만 계급은 사티를 금지했으나, 이후 이 관행을 받아들인 것이 확산에 결정적인 영향을 미쳤다.

이슬람 세력과의 충돌 과정에서 사티는 남편을 잃은 여성의 명예를 보존하는 수단이라는 의미를 더하게 되었다. 이는 전쟁에서 패배했을 때 여왕과 귀부인들이 집단으로 자결하던 ''자우하르''(jauhar) 관행과 유사성을 가지며, 두 관습의 이데올로기는 서로 영향을 주고받으며 강화되었다.[20] ''자우하르''는 특히 전사 계급인 라지푸트 사이에서 행해졌다. 일부 연구자(올덴버그)는 북서부 인도의 브라만들이 라지푸트의 관행을 모방하면서 사티의 의미를 '용감한 여성'에서 '정숙한 여성'으로 변화시켰고, 이것이 다른 비전사 카스트로 퍼져나가는 계기가 되었다고 분석한다.

지역적으로 보면, 카슈미르의 브라만들은 처음에는 사티를 거부했으나 서기 1천년기 후반에 받아들인 것으로 보인다. 이는 카슈미르에서 쓰인 것으로 추정되는 ''비슈누 스므리티''(Vishnu Smriti, 서기 700-1000년경)에 사티와 유사한 관행이 언급된 것을 근거로 한다. 벵골 지역에서는 12세기 초 크샤트리아 계급에서 먼저 사티가 행해졌고, 이후 브라만을 포함한 다른 카스트로 확산되었다.

사티 관습에 대한 기록은 힌두교의 법전에는 근거가 되는 기술이 없고, 언제 시작되어 어떻게 퍼져나갔는지 확실하지 않다.[178] 힌두교나 브라만교도에 의한 고대 인도의 기록은 부족하며, 사티에 대한 기록은 유럽인이나 아랍인의 기록에서 찾아볼 수 있다. 고대에는 기원전 4세기그리스인이 북서인도에서 과부 화장의 풍습이 있었다는 기록을 남겼고[179], 중세에는 인도의 각 지방으로 퍼져나가 9세기의 『중국과 인도의 여러 정보 제1의 책』[180]이나, 14세기의 이븐 바투타 『대 여행기』[181]와 같은 아랍인의 저서에도 기재되어 있다.

17세기무굴 제국에서 지배층이었던 무슬림은 사티를 야만적인 풍습으로 반대했지만, 피지배층의 절대 다수인 힌두교도를 배려하여 완전히 금지하지는 않았다. 그 대신, 사티를 스스로 원하는 여성은 태수(나와브)에게 허가를 신청하도록 의무화하고, 무슬림 여성들을 사용하여 가능한 설득을 하여, 그래도 희망하는 사람에게만 허가를 내렸다. 다만 모든 지역에 무슬림 태수가 있는 것은 아니었으며, 설득이 이루어지지 않은 지역도 있었다.

반드시 과부 전부가 사티를 원했던 것은 아니다. 그 중에는 유럽인이나 가족의 설득에 응해 직전에서 마음을 돌린 사람도 있었지만, 대부분의 지원자는 남편과 함께 불타 죽는 정숙한 여성으로서 스스로 불길에 휩싸였다. 불길 앞에서 겁을 먹은 자는 주위를 둘러싼 브라만에게 억지로 밀려나거나, 만약 도망친다 하더라도 배교자로서 힌두 사회에서 제외되기 때문에, 그 최하층(아웃 카스트)의 자에게 몸을 맡길 수밖에 없었다. 경우에 따라서는 그 일을 기대한 자가 구경하러 모여드는 경우도 있었다고 한다.[182]

3. 4. 식민 시대의 부활

18세기 초 사티는 거의 행해지지 않았으나, 영국 식민지 시대인 18세기 말 이후 벵골 지방의 도시들을 중심으로 다시 성행하기 시작했다. 이러한 부활의 배경에 대해서는 여러 설명이 존재한다. 식민지 시대의 혼란 속에서 과부를 남편의 유령을 품은 불길한 존재로 여겨 불안의 대상으로 삼았다는 설, 또는 벵골 지방의 법률이 과부에게 상속권을 인정한 점을 이용하여 남편의 친족이 사티를 강요했다는 설 등이 제기된다.[183]

영국 동인도 회사는 사티 문제의 심각성을 일찍부터 인지하고 있었으나, 세포이 반란과 같은 저항을 우려하여 적극적인 개입을 미루다가 19세기에 들어서야 구체적인 대응에 나섰다. 1810년대에는 16세 미만, 임신 중이거나 어린 자녀가 있는 과부의 사티, 강요된 사티 등을 불법으로 규정하고 관리 감독을 시도했으나, 오히려 사티 건수는 증가하며 심각한 사회 문제로 대두되었다.

1818년, 브라모 사마지의 창시자이자 인도의 선구적인 사회 개혁가였던 라자 람모한 로이는 『종교 의례로서의 과부의 화장에 관한 논쟁의 묘록』이라는 책자를 통해 베다를 비롯한 힌두교 법전에는 사티를 정당화할 근거가 없음을 주장하며 폐지를 강력히 촉구했다.[184] 영국인 선교사 윌리엄 캐리 역시 사티 폐지 운동에서 중요한 역할을 수행했다.[185]

로이를 비롯한 개혁가들의 꾸준한 노력에 힘입어, 1829년 벵골 총독 벤팅크는 마침내 사티 금지법을 제정했다. 이 법은 1830년 마드라스, 봄베이 지역으로 확대 적용되었다. 금지법 시행 이후 사티 관습은 점차 사라져 20세기 초에는 거의 찾아보기 어렵게 되었으나, 법으로 금지된 현재에도 일부 지역에서 드물게 행해지는 경우가 보고되고 있다.

4. 역사

사티 관습의 정확한 기원과 확산 과정은 명확하지 않으며 여러 논쟁이 존재한다.[178] 일부 학자들은 과부 희생이나 화형과 같은 의식이 선사 시대에 기원을 두었을 가능성을 제기하기도 한다.[11][12][13] 그러나 힌두교의 주요 법전에서는 이 관습의 근거를 명확히 찾아보기 어렵다.[178] 고대 인도의 기록이 부족하여 사티에 대한 초기 기록은 주로 외부인의 기록에 의존한다. 기원전 4세기 그리스인[179]과 중세 아랍인[180][181] 등의 기록을 통해 외부 세계에 알려졌으며, 이는 사티가 인도 내 여러 지역으로 확산되었음을 시사한다.

무굴 제국 시기에는 이슬람 지배층이 사티를 부정적으로 보았으나, 힌두교도의 반발을 우려해 전면 금지보다는 제한적인 규제를 시행했다.[178] 과부 본인의 의사와 무관하게 사회적 압력이나 브라만에 의해 강요되는 경우도 있었으며, 불길 앞에서 도망칠 경우 힌두 사회에서 배척당하는 가혹한 결과를 맞이해야 했다.[182]

18세기 초 잠시 주춤했던 사티는 영국 식민지 시대인 18세기 말 이후, 특히 벵골 지방의 도시를 중심으로 다시 성행하는 경향을 보였다. 이는 식민지 시대의 사회적 혼란이나 과부의 재산 상속권 문제와 관련이 있다는 분석이 있다.[183] 영국 동인도 회사는 초기에는 종교적 불간섭 정책을 유지했으나,[183] 19세기 들어 사회 문제로 부각되자 점차 규제를 시작했다. 19세기 초 일부 제한 규정을 두었으나 사티는 오히려 증가하여 사회 문제로 부각되었다.

라모한 로이와 같은 인도 개혁가와 윌리엄 캐리 등 기독교 선교사들의 폐지 운동[184][185] 결과, 1829년 벵골 총독 벤팅크 경에 의해 사티 금지법이 제정되었고, 이 법은 다른 지역과 번왕국으로 점차 확대되었다.[183] 그 결과 20세기 초에는 사티가 거의 근절되었다.

그러나 인도 독립 이후에도 사티는 완전히 사라지지 않았다. 1987년 루프 칸와르 사건[102][106][108][103] 이후 인도 정부는 사티 행위 및 미화, 강요 등을 처벌하는 사티 (방지) 법, 1987을 제정했으나,[10] 드물게 사건이 발생하며[108][109][110][111] 법적, 문화적 논란은 계속되고 있다.[104][105][6][8]

4. 1. 초기 기록

사티 관습의 기원과 확산 과정은 명확히 밝혀지지 않았으며 여러 논쟁이 존재한다.[178] 일부 학자들은 과부 희생이나 화형과 같은 의식이 선사 시대까지 거슬러 올라갈 수 있다고 추정한다. 인류학자 제임스 조지 프레이저는 아내가 남편의 장례식 화장터에 몸을 던진 그리스 신화 속 카파네우스의 이야기가 고대 과부 화형 관습의 흔적일 수 있다고 보았다.[11] 고고학자 엘레나 에피모브나 쿠즈미나는 고대 중앙아시아의 안드로노보 문화베다 시대의 매장 관행 사이에 유사점이 있음을 지적하며, 사티가 상징적인 이중 매장 또는 화장에서 비롯되었을 가능성을 제기했다.

그러나 이 관습에 대한 명확한 근거는 힌두교의 주요 법전에서는 찾아보기 어렵다.[178] 고대 인도 자체의 기록이 부족하여, 사티에 대한 초기 기록은 주로 외부인의 기록에 의존한다. 가장 오래된 기록 중 하나는 기원전 4세기경 북서 인도를 방문했던 그리스인들이 남긴 것으로, 과부가 남편과 함께 화장되는 풍습이 있었다는 내용이다.[179] 이후 중세 시대에는 아랍인들의 기록에서도 사티 관습이 언급된다. 9세기 문헌인 『중국과 인도의 여러 정보 제1의 책』[180]과 14세기 이븐 바투타의 『대 여행기』[181] 등이 대표적이다. 이러한 기록들은 사티 관습이 시간이 흐르면서 인도 내 여러 지역으로 퍼져나갔음을 시사한다.

4. 1. 1. 초기 그리스 자료

기원전 327년경 알렉산드로스 대왕의 원정에 참여하여 인도를 여행한 고대 그리스 역사가 아리스토불로스는 사티 관습에 대한 기록을 남겼다. 그의 저술 원본은 소실되었으나, 스트라본이 인용한 단편을 통해 내용이 전해진다.[25][26][27] 아리스토불로스는 인도 내 일부 부족에서 과부가 남편의 화장터에서 스스로 목숨을 끊는 관습이 있으며, 이를 거부하는 과부는 수치를 당했다고 들었다고 기록했다.[25][26][27]

반면, 기원전 300년경 인도를 방문했던 메가스테네스는 자신의 기록에서 사티 관습에 대해 구체적으로 언급하지 않았다.[28][27] 일부 연구자는 이를 근거로 당시에는 해당 관습이 널리 퍼지지 않았거나 존재하지 않았을 가능성을 제기하기도 한다.

디오도로스는 기원전 317년 파라이타케네 전투에서 에우메네스 휘하의 인도 출신 장군 케테우스가 사망했을 때의 일화를 기록했다. 케테우스의 두 아내가 서로 남편을 따라 죽겠다며 경쟁했고, 결국 더 젊은 아내가 화장터에 오르는 것이 허락되었다는 내용이다. 현대 역사가들은 디오도로스가 이 이야기를 동시대 역사가 히에로니무스의 기록을 바탕으로 서술했다고 본다. 다만, 히에로니무스가 그리스의 도덕적 가치를 강조하기 위해 여러 인도 관습을 조합하여 이야기를 만들었을 가능성도 제기된다. 따라서 현대 학계에서는 이 사례를 당시 인도 사회의 일반적인 모습이라기보다는 특수한, 고립된 사건으로 간주하는 경향이 있다.

로마의 키케로와 다마스쿠스의 니콜라오스 역시 남편에 대한 사랑의 증표로 자발적으로 남편의 화장터에 뛰어든 과부들에 대해 언급한 기록을 남겼다.[29]

4. 1. 2. 초기 산스크리트 자료

초기 산스크리트 문헌 저술가 중 단딘은 그의 저서 ''다샤쿠마라차리타''에서, 바나바타는 그의 저서 ''하르샤차리타''에서 스스로 불에 타는 여성들이 화려한 옷을 입었다고 언급한다. 바나는 화장(火葬)을 선택한 후 친척과 하인들에게 작별을 고하는 야소마티에 대해 말한다. 그녀는 이후 보석으로 치장하고, 나중에 그것들을 다른 사람들에게 나눠준다.[30] 프라바카르바르다나의 죽음은 예상되었지만, 아빈드 샤르마는 그것이 사티의 또 다른 형태라고 주장한다.[31] 같은 작품에서 하르샤의 여동생 라자야스리가 남편이 죽은 후 사티를 하려 했다는 언급이 나온다.[32][33] 카담바리에서 바나는 사티에 강하게 반대하며, '사가마나'를 선택하지 않은 여성들의 예를 제시한다.[34]

4. 1. 3. 상감 문학

파드마 스리는 사티의 한 형태에 대한 증거가 타밀라캄상감 문학에서도 나타난다고 주장한다.[35] 예를 들어 서기 2세기에 쓰여진 실라파티카람에는 남편 코발란이 부당하게 처형되자 그의 아내 칸나기마두라이를 불태우고 절벽을 올라 남편과 천국에서 재회하는 이야기가 나온다. 칸나기는 정숙한 아내의 상징으로 여겨져 싱할라어로는 파티니, 타밀어로는 칸나기암만ta이라 불리며 오늘날까지 숭배받고 있다.[35]

또한 서기 1세기 항아리 매장 유물에 새겨진 비문에는 과부가 도공에게 자신과 남편을 함께 묻을 수 있도록 큰 항아리를 만들어 달라고 요청하는 내용이 기록되어 있다.[35] 마니메갈라이 역시 이러한 관습이 타밀 지역에 존재했음을 보여주는 문헌이다.[35] 푸라나누루에서는 과부에게 위험하고 부정적인 힘이 깃들어 있다고 여겨졌기 때문에, 과부들이 남편과 함께 죽는 것을 선호했다고 언급한다.[35]

그러나 파드마 스리는 이러한 희생의 미화가 여성에게만 국한된 것은 아니라고 지적한다. 문헌들은 남편과 가족을 위해 자신을 희생한 "훌륭한" 아내들을 찬양하는 동시에, 왕과 땅을 위해 목숨을 바친 "훌륭한" 전사들 또한 높이 평가했다. 심지어 아내의 희생 전통이 전사의 희생 전통에서 비롯되었을 가능성도 제기된다. 오늘날에도 이렇게 희생한 여성들은 남인도 전역에서 그라마데비로 숭배받고 있다.[35]

4. 1. 4. 비문 증거

악셀 미카엘스에 따르면, 사티 관습에 대한 최초의 비문 증거는 서기 464년 네팔에서, 그리고 서기 510년 인도에서 발견되었다.[36] 이러한 초기 증거들은 과부 화장 관습이 일반 인구 사이에서는 거의 시행되지 않았음을 시사한다.[36]

수백 년이 흐른 뒤, 사티 사례는 '사티석'이라고 불리는 비문 기념석으로 표시되기 시작했다. J.C. 하를에 따르면, 중세 시대의 기념석은 '비라갈'(영웅석)과 '사티갈'(사티석)의 두 가지 형태로 나타나며, 각각 다른 대상을 기념한다. 이 두 종류의 기념석은 인도의 여러 지역에서 발견되지만, "8세기 또는 9세기 이전에는 거의 발견되지 않는다".[37] 미카엘스는 수많은 기념 사티석이 11세기부터 나타나기 시작했으며, 가장 많은 수가 라자스탄에서 발견된다고 언급한다.[36]

남인도촐라 제국에서는 사티 사례가 드물었다. 라자라자 촐라 1세 (10세기)의 어머니인 바나반 마하데비와 라젠드라 촐라 1세 (11세기)의 왕비인 비라마하데비는 남편이 사망했을 때 사티를 행한 것으로 기록되어 있다.[38][39]

서기 510년에 작성된 에란 비문은 바누굽타의 봉신이었던 고파라자의 아내가 남편의 장작더미 위에서 스스로 목숨을 끊었다는 내용을 담고 있으며, 이는 사티석으로 여겨진다.[14]

4. 2. 인도 외부 힌두 문화권의 관습

프레데릭 데 호트만의 1597년 ''Verhael vande Reyse ... Naer Oost Indien''에 묘사된 발리의 사티 의식


사티 관습은 힌두교의 영향과 함께 인도 외부의 다른 문화권으로도 퍼져나갔다.

14세기 초, 여행가 포르데노네는 현재 베트남 중남부 지역에 있었던 참파 왕국에서 아내를 남편과 함께 화장하는 풍습이 있음을 기록했다.[40] 안트 알테카는 사티가 힌두교 이주민들을 통해 자바, 수마트라, 발리 등 동남아시아의 여러 섬으로 전파되었다고 주장한다.[42] 네덜란드 식민지 시대의 기록에 따르면, 사티는 인도네시아에서는 드문 관행이었으나 주로 왕족들 사이에서 행해졌다고 한다.[43]

캄보디아에서는 15세기와 16세기에 사망한 왕의 신하와 부인들이 자발적으로 불길에 뛰어들어 순사하는 경우가 있었다.[44] 15세기 유럽 여행가들의 기록에는 현재 미얀마 최남단 지역인 메르귀에서도 과부 화장이 행해졌다는 내용이 있다.[47] 또한, 15세기 중국의 한 순례자는 수마트라 인근의 블리퉁섬필리핀 북부로 추정되는 지역에서도 사티 관습이 존재했음을 기록한 것으로 보인다.[48]

한편, 스리랑카의 경우, 역사학자 K. M. 데 실바에 따르면 식민지 시대 기독교 선교사들은 스리랑카 내 힌두교 공동체에서 사티와 같은 "눈에 띄는 사회악"은 발견되지 않았다고 보고했다.[49] 그러나 식민지 시대 이전, 술라이만 알 타지르와 같은 초기 무슬림 여행가들은 스리랑카에서 사티가 과부의 선택에 따라 행해졌다고 기록한 바 있다.[50]

4. 3. 무굴 제국 (1526–1857)

무굴 제국 시기(1526–1857)의 지배층이었던 무슬림들은 사티를 야만적인 풍습으로 여겨 반대했지만, 피지배층 다수인 힌두교도를 고려하여 전면 금지하지는 못했다.[178] 대신 사티를 행하려는 여성은 태수의 허가를 받도록 하고 설득을 시도하는 등 제한적인 조치를 취했다. 하지만 이 조치가 모든 지역에서 효과적으로 시행된 것은 아니었다.

무굴 황제들은 사티에 대해 일관되지 않은 태도를 보였다. 아크바르(1556-1605 재위)는 개인적으로 사티를 싫어하면서도 자발적 행위에 대해서는 존경심을 표했으며, 강제적인 사티를 막으려 시도했다.[51][52] 그의 뒤를 이은 자항기르(1605-1627 재위)와 아우랑제브(1658-1707 재위) 역시 사티를 제한하거나 금지하려는 정책을 폈으나[55][56][52], 그 효과는 제한적이었고 지역에 따라 관행은 지속되었다.[53][54][55] 특히 아우랑제브 통치 말기에는 사티가 상당히 감소했다는 기록도 있다.[52]

사티는 당사자의 의사와 무관하게 사회적 압력으로 강요되기도 했다. 불 앞에서 망설이는 여성은 주변 사람들에게 강제로 떠밀리기도 했으며, 도망치더라도 힌두 사회에서 배척당하는 가혹한 현실에 직면해야 했다.[182]

무굴 제국 시대의 사티 관행은 당시 인도를 방문했던 유럽 상인, 여행가, 기독교 선교사들의 기록을 통해서도 알려졌다.[71] 이들의 기록은 서구 사회에 사티의 존재를 알리는 계기가 되었고, 때로는 문학 작품의 소재가 되기도 했다.

4. 3. 1. 무굴 통치자들의 양가적인 태도

모하마드 리자(Mohammad Rizā)의 그림으로, 힌두 공주가 아크바르(Akbar) 황제의 꺼림칙한 승인 하에 사티(Sati)를 행하는 모습을 묘사했다. 오른쪽 앞부분에는 아크바르의 셋째 아들 다니얄(Dāniyāl) 왕자가 말에 탄 채 사티에 참석하고 있다.


안네마리 쉼멜(Annemarie Schimmel)에 따르면, 무굴 황제 아크바르(Akbar, 1556–1605 재위)는 사티 관행을 싫어했지만, "죽은 남편과 함께 화장되기를 원하는 과부"에 대한 존경심을 표했다.[51] 그는 학대에 반대했고, 1582년에는 사티에 강요가 사용되는 것을 막기 위해 칙령을 발표했다.[51][52] 남아시아 및 세계사 교수인 M. 레자 피르브하이(M. Reza Pirbhai)에 따르면, 아크바르가 사티 금지령을 내렸는지 여부는 불분명하며, 몬세라테(Monserrate)가 그의 주장에 따라 금지했다고 주장하는 것 외에는, 실제 금지에 대해 언급하는 1차 자료는 없다.[53] 사티의 사례는 아크바르 시대 동안과 이후에도 계속되었다.[54][55]

17세기 초 아크바르의 뒤를 이은 자항기르(Jahangir, 1605–1627 재위)는 카슈미르의 라자우르(Rajaur) 힌두교도들 사이에서 사티가 널리 퍼져 있음을 발견했다.[55] 레자 피르브하이에 따르면, 자항기르의 회고록은 사티가 그의 통치 기간에 계속되었고, 힌두교도와 무슬림들에 의해 행해졌으며, 그는 이 관습에 매료되었고, 사티를 행한 카슈미르 과부들은 남편과 함께 스스로 불에 타거나 산 채로 매장되었다고 한다. 자항기르는 이러한 사티와 카슈미르의 다른 관습들을 금지했다.[55]

아우랑제브(Aurangzeb, 1658–1707 재위)는 1663년, 셰이크 무하마드 이크람(Sheikh Muhammad Ikram)에 따르면 카슈미르에서 돌아온 후, "무굴 통제 하의 모든 지역에서 관료들은 다시는 여성이 불에 타는 것을 허용해서는 안 된다"는 또 다른 명령을 내렸다.[56][52] 아우랑제브의 명령은 이크람에 따르면, 공식 역사서에 언급되어 있으며, 아우랑제브 시대의 공식 기록에 기록되어 있다.[52] 이크람은 아우랑제브의 명령은 관료들에게 뇌물을 지불하여 피할 수 있었지만, 이후 유럽 여행가들은 사티가 무굴 제국에서는 많이 행해지지 않았으며, 아우랑제브 통치 말기에는 "인도 여성들이 불에 타는 경우는 매우 드물고, 어떤 라자의 아내들만 불에 탄다"고 기록하고 있다고 덧붙였다.[52]

4. 3. 2. 서구인들의 묘사

영국령 인도 시대의 유럽 상인과 여행가들의 회고록, 그리고 기독교 선교사들은 무굴 제국 통치 시기의 사티 관행을 기록으로 남겼다.[71]

랄프 피치(Ralph Fitch)는 1591년에 다음과 같이 언급했다.[57]

17세기의 프랑스 여행가 프랑수아 베르니에(François Bernier, 1620–1688)는 라호르에서 목격한 사티 의식을 다음과 같이 묘사했다.

스페인 선교사 도밍고 나바레테(Domingo Navarrete)는 1670년에 아우랑제브 시대의 다양한 사티 방식에 대해 기록했다.[59]

식민지 시대를 거치며 서구 사회에 사티 관습이 알려지면서, 여러 문학 작품에서 "이국의 기묘하고 야만적인 풍습"으로 묘사되기도 했다. 마가렛 미첼의 소설 『바람과 함께 사라지다』에서는 주인공 스칼렛 오하라가 과부로서 지켜야 할 형식적인 관습에 얽매인 모습을 레트 버틀러가 사티에 빗대어 조롱하는 장면이 나온다.

1872년 발표된 쥘 베른의 소설 『80일간의 세계 일주』에는 주인공 일행이 인도에서 사티 의식 직전의 여성을 구출하는 극적인 장면이 묘사된다. 작품 속에서 사티는 당사자의 의지와 무관하게 강요될 수 있으며, 이를 거부할 경우 가혹한 사회적 배척에 직면하게 되는 현실을 보여준다. 구출된 아우다 부인은 이후 주인공 필리어스 포그의 여행에 동행하게 된다.

4. 4. 영국 및 기타 유럽 식민 세력

유럽의 여러 식민 세력은 인도 아대륙에서 사티 관습을 접하고 각기 다른 방식으로 대응했다. 포르투갈, 네덜란드, 프랑스 등 다른 유럽 식민 세력들은 비교적 일찍 자신들의 통치 지역에서 사티를 금지하는 조치를 취했다. 예를 들어, 포르투갈의 아폰수 드 알부케르크는 1510년 고아를 정복한 직후 사티를 금지했으며,[60] 이후 잠시 폐지되었다가 1560년에 더욱 강력한 처벌 규정과 함께 금지령이 부활했다.[61][62] 네덜란드와 프랑스 역시 각자의 식민지였던 친수라와 퐁디셰리 구에서 사티를 금지했다.[63] 덴마크는 주요 식민지였던 트랑케바르에서는 초기에 사티를 엄격히 금지했으나,[65] 세람포레에서는 19세기까지 허용했다.[64]

반면, 영국 동인도 회사는 사티 문제에 대해 오랫동안 개입을 주저했다. 초기에는 힌두교의 종교 및 사회 관습에 개입하지 않는다는 불간섭 정책을 유지했는데,[69] 이는 세포이 등 인도인들의 반발을 우려했기 때문이다.[183] 1680년 마드라스 관구에서 예외적으로 금지 조치가 있었지만,[67][68] 회사 차원의 공식적인 금지령은 1798년 콜카타 시에 한정되어 처음 내려졌다.[121]

19세기 초, 영국 내 복음주의 교회와 인도 주재 선교사들을 중심으로 사티 폐지 운동이 본격화되었다.[70] 윌리엄 캐리와 같은 기독교 선교사들과 라모한 로이와 같은 힌두교 개혁가들이 이 운동을 주도했다.[77][78][184][185] 이들은 사티의 비인도성과 힌두교 경전상의 근거 부족을 주장하며 여론을 환기하고 영국 정부와 동인도 회사에 금지를 촉구했다. 이러한 노력의 결과, 1829년 윌리엄 벤팅크 경 총독은 벵골 관구에서 사티를 불법으로 규정하는 역사적인 금지령(Regulation XVII)을 발표했다. 이 금지령은 곧 마드라스와 봄베이로 확대되었고,[83] 보수 힌두교도들의 반발에도 불구하고 1832년 영국 추밀원에서 최종 확정되었다.[84]

영국 직할령에서의 금지 이후, 사티는 한동안 번왕국들에서 합법적으로 유지되었으나, 점차 여러 번왕국에서도 금지되기 시작하여 1861년에는 인도의 모든 번왕국에서 법적으로 금지되었다.[98]

4. 4. 1. 인도 내 비 영국 식민 세력

포르투갈아폰수 드 알부케르크는 1510년 고아를 정복한 직후 사티를 금지했다.[60] 이후 현지 브라만들의 설득으로 1555년 프란시스쿠 바레투 총독 시기에 금지령이 잠시 철회되기도 했으나, 현지 기독교인과 교회 당국의 항의 속에서 1560년 콘스탄티누 드 브라간사 총독이 금지령을 다시 부활시켰다. 이때 사티 관습을 조장하는 자들에게 재산 몰수와 자유 박탈 등 더욱 강력한 형사 처벌 규정이 추가되었다.[61][62]

네덜란드령 인도와 프랑스령 인도 역시 각자의 식민지였던 친수라와 퐁디셰리 구에서 사티를 금지했다.[63]

덴마크령 인도는 트랑케바르(1620-1845)와 세람포레(프레데릭스나가고레, 1755-1845) 등 작은 영토를 보유하고 있었다. 덴마크는 주요 식민지였던 트랑케바르에서 사티 관습을 초기에 엄격히 금지하는 정책을 시행했다.[65]

4. 4. 2. 초기 영국 정책

사티에 대한 최초의 공식적인 영국 대응은 1680년, 마드라스의 대리인 스트레인섬 마스터가 개입하여 마드라스 관구에서 힌두 과부의 화장을 금지하면서 시작되었다.[67][68] 그러나 이는 예외적인 조치였고, 영국 동인도 회사는 전반적으로 힌두교의 종교 및 사회 관습에 대해 불간섭 정책을 유지했다. 이는 세포이 반란 등 인도인들의 반발을 우려하여[183] 사티를 금지하는 공식적인 법률 제정을 꺼렸기 때문이다.[69] 일부 영국 장교들이 개인적으로 사티를 제한하거나 금지하려 시도하기도 했으나, 회사 차원의 공식적인 지원은 받지 못했다.[69]

이러한 소극적인 태도는 18세기 말까지 이어졌다. 1798년에 이르러서야 콜카타 시에 한정하여 사티를 금지하는 첫 공식 명령이 내려졌지만,[121] 그 영향력은 제한적이어서 주변 지역에서는 여전히 사티가 행해졌다. 오히려 18세기 말 이후 벵골 지방의 도시들을 중심으로 사티가 다시 성행하는 경향을 보이기도 했는데, 이는 식민지 시대의 혼란 속에서 과부가 불길한 존재로 여겨지거나, 과부의 재산 상속권을 노린 친족에 의해 사티가 강요되었다는 분석도 있다.[183] 동인도 회사가 사티 문제의 심각성을 인식하고 있었음에도 불구하고, 구체적인 대처는 19세기 이후 본격적인 폐지 운동 이전까지 이루어지지 않았다.

4. 4. 3. 주요 개혁가와 1829년 금지령

영국 동인도 회사는 초기에 힌두교 종교 문제에 대한 불간섭 정책을 따랐으며, 사티에 대한 공식적인 금지 조치는 오랫동안 이루어지지 않았다.[69] 최초의 공식적인 영국 금지령은 1798년 콜카타 시에 한정되어 시행되었으나[121], 주변 지역에서는 관습이 계속되었다. 19세기 초, 영국 내 복음주의 교회와 인도 내 선교사들은 사티에 반대하는 캠페인을 시작했다.[70] 이 운동의 주요 인물로는 윌리엄 캐리와 윌리엄 윌버포스 등이 있었다. 이들은 동인도 회사에 사티 금지를 압박했다. 윌리엄 캐리와 세람포어의 동료 선교사들은 1803년에서 1804년 사이 콜카타 반경 약 48.28km 이내 지역의 사티 사례를 조사하여 300건 이상을 기록했다.[71] 선교사들은 또한 힌두교 신학자들과 접촉하여, 사티가 푸라나에서 강제되는 것이 아니라 장려되는 관습이라는 의견을 확인했다.[72]

1813년 동인도 회사의 헌장이 갱신될 때, 윌리엄 윌버포스는 캐리 등이 수집한 통계를 활용하여 영국 의회에서 인도 내 선교 활동을 합법화하는 법안 통과를 이끌었다. 이는 인도 사회의 종교적 변화를 통해 사티 관습을 종식시키려는 목적을 가졌다.[73]

사티에 반대하는 또 다른 주요 인물은 힌두교 개혁가인 라모한 로이였다. 그는 1812년부터 사티 금지를 주장하기 시작했으며, 이는 자신의 여동생이 사티로 사망한 것을 목격한 경험에서 비롯되었다.[78] 로이는 과부들이 스스로 목숨을 끊지 않도록 설득하기 위해 콜카타의 화장터를 방문하고 감시단을 조직했으며, 힌두교 경전에서 사티를 요구하지 않는다는 내용의 글을 쓰고 배포했다.[78] 그는 1818년 『종교 의례로서의 과부의 화장에 관한 논쟁의 묘록』이라는 책자를 출판하여 베다를 비롯한 힌두교 법전에 사티의 근거가 없음을 주장하며 폐지를 호소했다.[184] 이러한 활동은 사티 관습을 지지하는 보수적인 힌두교 단체들의 반발을 샀다.[79] 윌리엄 캐리가 이끄는 세람포어 선교사들, 이른바 '세람포어 트리오' 역시 사티를 비판하는 글을 출판하며 폐지 운동에 힘을 보탰다.

스와미나라얀교의 창시자인 사하자난드 스와미 역시 구자라트 지역에서 사티 관습에 반대하는 설교를 했다. 그는 사티가 베다에 근거하지 않으며, 생명을 거둘 수 있는 것은 오직 신뿐이라고 주장했다. 당시 봄베이 총독이었던 존 말콤 경은 그의 노력을 지지했다.

1828년, 윌리엄 벤팅크 경이 인도 총독으로 부임했다. 그는 사티 관습을 끔찍한 책임감을 느끼게 하는 문제로 인식하고 즉각적인 폐지를 결심했다. 라모한 로이는 급작스러운 금지에 대해 신중할 것을 조언했으나, 벤팅크는 법관들의 만장일치 지지를 확인한 후 금지령 추진을 결정했다. 총독의 고문이었던 찰스 메트칼프는 금지령이 반란의 빌미가 될 수 있다는 우려를 표하면서도, 많은 생명을 잔혹하게 희생시키는 끔찍한 관습을 억제하려는 벤팅크의 결정을 지지했다.

마침내 1829년 12월 4일 일요일 아침, 벤팅크 경은 벵골 관구에서 사티를 불법으로 규정하고 형사 법원에서 처벌할 수 있도록 하는 규정 XVII(Regulation XVII)을 발표했다. 윌리엄 캐리는 이 규정의 번역을 맡아 즉시 완료했으며, "오늘은 나를 위한 교회는 없다... 이것을 번역하고 출판하는 것을 한 시간이라도 지체하면 많은 과부의 생명이 희생될 수 있다."고 외쳤다고 전해진다. 이 법은 1830년 2월 2일 마드라스와 봄베이로 확대 적용되었다.[83]

사티 금지령에 반대하는 보수적인 힌두교도들은 비하르, 벵골, 오리사 등의 수천 명의 힌두교 주민 명의로 청원서를 제출하여 런던추밀원에 이의를 제기했다. 이에 라모한 로이는 영국 지지자들과 함께 사티 금지를 지지하는 반대 청원서를 의회에 제출했다. 추밀원은 1832년 반대 청원을 기각하고 사티 금지령을 최종적으로 확정했다.[84]

4. 4. 4. 번왕국/독립 왕국

영국 동인도 회사가 통치하는 지역에서 사티(Sati)가 금지된 이후에도, 일부 번왕국에서는 한동안 이 관습이 합법적으로 유지되었다. 그러나 점차 여러 번왕국에서 사티를 금지하기 시작했다.

번왕국별 사티 금지 연도
연도금지한 번왕국
1840년바다라, 카티아와르 행정구 내 번왕국들[86]
1841년콜라푸르[87]
1843년 이전인도르[88]
1842년까지사타라, 나그푸르 왕국, 마이소르[89]
1846년자이푸르[90]
1847년하이데라바드, 괄리오르, 잠무-카슈미르[90]
1849년까지아와드, 보팔 (무슬림 통치 국가, 적극적 억압)[91]
1852년쿠치[92]
1852년경조드푸르[93]



특히 1846년 자이푸르에서의 사티 폐지는 라지푸타나 행정구 내 다른 번왕국들의 폐지 움직임을 촉진하는 계기가 되었다. 자이푸르가 금지령을 내린 지 4개월 만에 라지푸타나의 18개 독립 통치 국가 중 11개국이 이를 따랐다.[94] 1846년부터 1847년 사이에 인도 전역(라지푸타나 포함)에서 총 23개 주가 사티를 금지했다는 기록도 있다.[95][96]

마침내 1861년, 인도의 모든 번왕국에서 사티가 법적으로 금지되었다. 오랫동안 저항했던 우다이푸르에서도 이 해에 마지막 합법적인 사티 사례가 기록되었다. 당시 메와르의 수도였던 우다이푸르에서 마하라나 사루프 싱(Maharana Swarup Singh)이 사망하자, 그의 미망인들은 사티가 되기를 거부했으며, 오직 그의 첩만이 사티를 행했다. 이는 당시 지역 여론이 이미 사티에 대해 강하게 반대하는 쪽으로 기울었음을 보여준다.[97] 같은 해, 빅토리아 여왕의 포고령을 통해 사티에 대한 일반적인 금지령이 발표되었다.[98]

모든 번왕국에서 사티가 성행했던 것은 아니다. 예를 들어, 트라방코르에서는 사티 관습 자체가 존재하지 않았다. 1818년, 섭정 고우리 파르바티 바이는 영국 거주민으로부터 사티 허용 여부에 대한 질문을 받았으나, 자신의 영토에서는 사티가 용납된 적이 없으므로 허용해서는 안 된다고 답했다.[99] 사완트와디의 경우, 왕 켐 사완트 3세(Khem Savant III, 재위 1755~1803)가 18세기에 이미 10~12년에 걸쳐 사티를 적극적으로 금지하려 시도한 기록이 있다.[100] 이 금지령이 제대로 시행되지 않았거나 무시되었을 가능성이 있으며, 사완트와디 정부는 1843년에 사티에 대한 새로운 금지령을 발표했다.[101]

4. 5. 독립 이후 시대

인도 독립 이후에도 사티 관습은 완전히 근절되지 않았다. 특히 1987년 라자스탄주에서 발생한 18세 루프 칸와르의 사티 사건은 인도 사회에 큰 충격을 주었으며, 국내외적으로 거센 비판과 항의를 불러일으켰다.[102][106][108][103] 이 사건은 인도 정부가 사티 관행을 근절하기 위한 강력한 법적 조치를 마련하는 직접적인 계기가 되었다.

같은 해 라자스탄 주 정부는 사티 방지 조례를 제정했으며,[103] 이어 인도 중앙 정부는 연방 차원에서 사티 (방지) 법, 1987을 통과시켰다.[10] 이 법은 사티 행위 자체뿐만 아니라 사티를 강요하거나 미화하는 행위까지 처벌 대상으로 규정하며, 위반 시 최대 사형 또는 종신형에 처할 수 있도록 명시했다.

그러나 법 제정 이후에도 사티 사건은 완전히 사라지지 않았으며, 2000년대 들어서도 몇 차례 관련 사건이 보고되었다.[108][109][110][111] 또한, 법의 실효성 문제와 특정 종교적 관행 금지를 둘러싼 논란, 그리고 사티 관습에 대한 인도 사회 내의 문화적 인식 차이 등으로 인해 법 시행에 어려움이 따르고 있다는 지적이 계속되고 있다.[104][105][6][8]

4. 5. 1. 현재 인도 사티의 법적 지위

루프 칸와르의 사티 사건 이후 거센 항의에 직면한[102] 인도 정부는 1987년 10월 1일 라자스탄 사티 방지 조례를 제정했고,[103] 이후 연방 차원에서 사티 (방지) 법, 1987을 통과시켰다.[10]

사티 (방지) 법, 1987 제1부, 2(c)조는 사티를 다음과 같이 정의한다.



다음과 같은 경우에 산 채로 화형 또는 매장하는 행위 -

:(i) 죽은 남편 또는 다른 친척의 시신, 또는 남편 또는 그러한 친척과 관련된 물품, 물건 또는 사물과 함께 과부를; 또는

:(ii) 과부 또는 여성의 자발적인 행위라고 주장하는지 여부에 관계없이, 친척의 시신과 함께 여성을;[10]



사티로 사망한 마하라자들의 왕비들을 위한 사당. 손바닥 자국이 특징적이다. 조드푸르


이 법은 사티를 지지하거나 미화하는 행위, 사티를 시도하는 행위를 불법으로 규정한다. 사티를 부추기거나 강요하는 행위는 사형 또는 종신형에 처해질 수 있으며, 사티를 미화하는 행위는 1년에서 7년 사이의 징역형에 처해질 수 있다.

그러나 이러한 법의 시행은 일관되지 않다는 지적이 있다.[104] 인도 여성 전국 위원회(NCWI)는 법 집행의 실효성을 높이기 위해 법률 개정을 제안하기도 했다.[105] 특히 고대 사당에서의 예배와 같이 오랫동안 이어져 온 특정 관행을 금지하는 것에 대해서는 논란이 있다.

1987년 법 제정에도 불구하고 사티 사건은 드물게 보고되고 있다. 1943년부터 1987년까지 44년간 인도에서 보고된 사티 또는 사티 시도 건수는 공식적으로 28건(비공식 포함 30건)이었다.[106][107] 1987년 루프 칸와르 사건은 큰 사회적 파장을 일으켰고,[106][108][103] 이는 라자스탄 주 정부와 인도 중앙 정부가 사티 방지법을 제정하는 직접적인 계기가 되었다.[10][103]

연도지구내용
2002마디아 프라데시판나 지구65세 여성 쿠투(Kuttu)가 남편 장례식 불길에서 사망.[108]
2006우타르 프라데시파테푸르 지구35세 여성 비디야와티(Vidyawati)가 남편 장례식 불길에 뛰어들어 사망.[109]
2006마디아 프라데시사가르 지구40세 여성 자나크라니(Janakrani)가 남편 장례식 불길에서 사망. 강요나 부추김은 없었다고 보고됨.[110]
2008차티스가르라이푸르 지구75세 여성 라르마티 베르마(Lalmati Verma)가 남편 장례식 불길에 뛰어들어 사망. 참석자들이 떠난 후 발생.[111]



학자들은 이러한 과부의 사망 사건이 뿌리 깊은 문화적 관습의 발현인지, 아니면 극심한 슬픔이나 정신 질환으로 인한 자살의 한 형태인지에 대해 논쟁한다.[113] 루프 칸와르의 경우, 일부 전문가는 심각한 사별로 인한 심리 상태가 영향을 미쳤을 수 있다고 보면서도 문화적 요인의 가능성을 배제하지 않는다.[112] 하지만 사티로 보도된 여성들에 대한 정신과적 평가가 이루어진 적이 없어, 문화와 정신 질환 중 어느 것이 주된 원인인지 명확히 밝히기는 어렵다는 반론도 제기된다.[113] 또한, 사티를 행하는 여성 중 상당수가 자녀가 없거나 고령이며 어려운 상황에 처해 있다는 점을 들어, 유일한 의지처였던 남편의 상실이 극단적인 선택으로 이어질 수 있다는 분석도 있다.[114]

'''인도 1987년 사티 법의 시행'''

사티 방지법(1987년)의 제정은 인도 내에서 여성 인권 신장을 위한 중요한 진전으로 평가받았다. 그러나 이 법은 특히 제2조에서 규정하는 '사티 미화' 행위에 대한 처벌 조항의 적용에 있어 어려움을 겪고 있다.

사티 미화 행위는 다음과 같은 내용을 포함한다.



(i) 사티의 실행과 관련된 의식의 준수 또는 행렬의 수행; 또는

(ii) 어떤 방식으로든 사티의 관행을 지지, 정당화 또는 전파; 또는

(iii) 사티를 저지른 사람을 칭송하기 위한 기능의 마련; 또는

(iv) 사티를 저지른 사람의 명예를 영속시키거나 기억을 보존하기 위해 신탁의 창설, 기금 모금, 사원 또는 기타 구조물의 건설 또는 그곳에서의 어떤 형태의 예배 또는 의식의 수행.[5]



사티 미화에 대한 처벌은 최소 1년에서 최대 7년의 징역형과 최소 5000INR에서 최대 30000INR의 벌금형이다.[115] 이 조항은 사티 관습을 인도 문화의 일부로 여기는 지지자들로부터 비판을 받으며,[6] 동시에 사티 반대론자들 사이에서도 피해자에게 처벌이 가해질 수 있다는 해석의 여지 때문에 실효성에 대한 의문이 제기된다.[8]

인도 사회는 여전히 사티에 대한 문화적 견해 차이를 보이며, 일부 지역에서는 사티 미화 행위가 계속되고 있다. 예를 들어, 캘커타의 마르와리 공동체는 사티 숭배를 문화적 관습으로 주장하며 이를 유지하려 한다.[7] 또한 일부 농촌 지역에서는 과거 사티 희생자에게 헌정된 사원이 여전히 존재하며 숭배의 대상이 되고 있다.

인도의 깊게 뿌리내린 가부장적 사회 구조와 규범은 1987년 법의 엄격한 시행을 어렵게 만드는 요인으로 작용한다. 2002년에는 사티를 막으려던 경찰관 두 명이 약 1,000명의 군중에게 공격당하는 사건도 발생했다. 인도 경찰의 권한은 정치 엘리트에 의해 구조적으로 제한되는 경향이 있으며,[9] 이러한 상황은 "가부장적 가치관, 종교적 자유 및 이데올로기"와 맞물려 법 집행의 어려움을 가중시킨다.[15]

더욱이 당국이 사티 사건을 단순 자살로 처리함으로써 법의 적용을 회피하는 경우도 발생할 수 있다.

4. 5. 2. 현재 상황



1987년 루프 칸와르의 사티 사건 이후 거센 항의가 일어나자,[102] 인도 정부는 같은 해 10월 1일 라자스탄 사티 방지 조례를 제정했고,[103] 이후 연방 차원에서 사티 (방지) 법, 1987을 통과시켰다.[10]

이 법 제1부, 2(c)조는 사티를 다음과 같이 정의한다.



다음과 같은 경우에 산 채로 화형 또는 매장하는 행위 -

:(i) 죽은 남편 또는 다른 친척의 시신, 또는 남편 또는 그러한 친척과 관련된 물품, 물건 또는 사물과 함께 과부를; 또는

:(ii) 과부 또는 여성의 자발적인 행위라고 주장하는지 여부에 관계없이, 친척의 시신과 함께 여성을;[10]



사티 방지법은 사티를 지지하거나 미화하는 행위, 사티를 시도하는 행위를 불법으로 규정한다. 사티를 지지하거나 특히 강요하는 행위는 사형 또는 종신형에 처해질 수 있으며, 사티를 미화하는 행위는 1년에서 7년 사이의 징역형에 처해질 수 있다.

그러나 이러한 법의 시행은 일관되지 않다는 지적이 있다.[104] 인도 여성 전국 위원회(NCWI)는 이러한 문제점을 해결하기 위해 법률 개정을 제안했다.[105] 특히 고대 사당에서의 예배와 같은 특정 관행을 금지하는 것은 논란의 대상이 되고 있다.

법 제정 이후에도 사티 사건은 드물게 보고되고 있다. 1943년부터 1987년까지 44년간 인도에서 보고된 사티 또는 사티 시도 건수는 공식적으로 28건(비공식 포함 30건)이었다.[106][107] 1987년 루프 칸와르 사건은 널리 알려진 사례이다.[106][108][103] 이후 발생한 주요 사건들은 다음과 같다.

  • 2002년: 마디아 프라데시주 판나 지구에서 65세 여성 쿠투가 남편의 장례식 불길에 뛰어들어 사망했다.[108]
  • 2006년 5월 18일: 우타르 프라데시주 파테푸르 지구 라리-부르주 마을에서 35세 여성 비디야와티가 남편의 장례식 불길에 뛰어들어 사티를 행한 것으로 알려졌다.[109]
  • 2006년 8월 21일: 사가르 지구에서 40세 여성 자나크라니가 남편 프렘 나라얀의 장례식 불길에서 불에 타 사망했다. 자나크라니는 누구에게도 강요받거나 부추김을 받지 않은 것으로 전해졌다.[110]
  • 2008년 10월 11일: 차티스가르주 라이푸르 지구 체체르에서 75세 여성 라르마티 베르마가 80세 남편의 장례식 불길에 뛰어들어 사티를 행했다. 베르마는 장례식 참석자들이 떠난 후 스스로 목숨을 끊었다.[111]


힌두교 과부를 남편의 유해와 함께 불태우는 의식, 『중국과 인도의 시각적 역사 (1851)』에서


이러한 드문 사티 보고가 문화적 요인에 의한 것인지, 정신 질환이나 자살의 사례인지에 대해 학자들 사이에 논쟁이 있다.[113] 루프 칸와르의 경우, 디네쉬 부그라는 칸와르가 정신 질환을 앓았을 가능성은 낮으며, 심각한 사별로 인한 비인격화 상태가 자살을 유발했을 수 있고 문화적 요인이 작용했을 가능성이 있다고 보았다.[112] 반면 콜루치와 레스터는 사티를 행했다고 보도된 여성 중 누구도 사전에 정신과 평가를 받지 않았기 때문에, 문화와 정신 질환 중 어느 것이 주된 원인이었는지 객관적으로 확인할 데이터가 부족하다고 지적한다.[113] 이남다르, 오버필드, 다렐 등은 사티를 행하는 여성이 종종 "자녀가 없거나, 늙고 비참하며 가난한 삶을 살고 있는" 경우가 많으며, 유일한 개인적 지지 기반이었던 남편의 상실로 인한 극심한 스트레스가 과부의 자살 원인이 될 수 있다고 분석한다.[114]

'''인도 1987년 사티 법의 시행'''

사티 방지법(1987년)의 통과는 인도 내 많은 이들에게 중요한 진전으로 여겨졌고, 여성 권리 운동의 새로운 시대를 열었다는 평가를 받았다. 그러나 이 법, 특히 사티 미화를 처벌하는 제2조는 시행 과정에서 여러 어려움에 직면해 있다. 사티 미화는 다음과 같은 행위를 포함한다.

"(i) 사티의 실행과 관련된 의식의 준수 또는 행렬의 수행; 또는

(ii) 어떤 방식으로든 사티의 관행을 지지, 정당화 또는 전파; 또는

(iii) 사티를 저지른 사람을 칭송하기 위한 기능의 마련; 또는

(iv) 사티를 저지른 사람의 명예를 영속시키거나 기억을 보존하기 위해 신탁의 창설, 기금 모금, 사원 또는 기타 구조물의 건설 또는 그곳에서의 어떤 형태의 예배 또는 의식의 수행."[5]

사티 미화에 대한 처벌은 최소 1년에서 최대 7년의 징역형과 최소 5천인도 루피에서 최대 3만인도 루피의 벌금이다.[115] 이 조항은 사티 논쟁의 양측 모두로부터 비판을 받고 있다. 사티 지지자들은 이 관행이 인도 문화의 일부라고 주장하며 법에 반대하고,[6] 반대론자들은 이 법이 오히려 피해자를 처벌하는 방식으로 해석될 수 있다며 실효성에 의문을 제기한다.[8]

인도 사회는 여전히 사티에 대한 문화적 분열을 겪고 있으며, 이 관행을 미화하는 행위도 발생하고 있다. 캘커타의 마르와리 공동체는 사티 숭배 관습을 따르는 것으로 알려져 있으며, 이를 문화의 일부로 인정해달라고 주장한다.[7] 또한 인도의 일부 시골 지역에서는 여전히 사티가 숭배되고 있으며, 과거 사티 희생자들에게 헌정된 사원이 존재한다.

인도의 뿌리 깊은 가부장제와 관련 규범은 1987년 법의 실효성을 저해하는 주요 요인으로 작용한다. 2002년에는 사티를 막으려던 경찰관 두 명이 약 1,000명의 군중에게 공격당하는 사건도 있었다. 인도에서 경찰의 권한이 정치 엘리트에 의해 구조적으로 제한되는 경향이 있고,[9] 이는 "가부장적 가치관, 종교적 자유 및 이데올로기"로 인해 더욱 심화된다.[15] 또한 당국이 사티 사건을 단순 자살로 처리하여 법 적용을 회피하는 경우도 있다.

5. 실행

힌두교에서는 사람이 죽으면 그 시신을 장작더미 위에 놓고 화장하는 장례 의식을 치른다. 죽음은 부정한 것으로 여겨지며, 불을 통해 죽은 이의 영혼을 정화하여 하늘로 보낸다고 믿기 때문이다.[186] 힌두교의 윤회 사상에 따라 망자는 생전의 행위(카르마) 결과에 따라 새로운 삶을 받게 된다고 여겨진다. 화장 후 남은 재는 강에 흘려보내는 것이 일반적이다.[186]

남편의 시신과 함께 불타는 힌두교 과부, 1820년대 런던 삽화가 프레데릭 쇼버 그림.


사티 의식은 일반적으로 이러한 남편의 장례 절차가 끝난 후에 행해졌다. 사티 의식의 마지막 단계로 남편 장례에 사용된 돌에 공양하는 '실라 푸자나'(돌의 예배)를 행하기도 했다. 이후 과부는 불길 속으로 들어가 생을 마감했다.[186]

가장 널리 알려진 사티의 모습은 과부가 남편의 장례식 장작더미에 함께 올라 불타는 것이지만, 실제 실행 방식은 매우 다양했다. 지역이나 상황에 따라 불길 속으로 걸어 들어가거나 뛰어드는 방식, 심지어 과부를 산 채로 매장하는 경우도 있었다. 또한 사티가 항상 자발적인 행위는 아니었으며, 사회적 압력이나 직접적인 강요가 동반되기도 했다. 때로는 실제 죽음 없이 상징적인 형태로만 의례가 이루어지기도 했다. 이러한 다양한 실행 방식과 강요 문제, 상징적 사티에 대해서는 하위 문단에서 더 자세히 다룬다.

5. 1. 절차의 변형

사티 의례에는 다양한 변형이 있었다고 전해진다. 대부분의 기록에 따르면 여성은 죽은 남편 곁의 장작더미에 앉거나 누워 있었다. 하지만 불이 붙은 후 여성이 직접 불길 속으로 걸어가거나 뛰어들었다는 기록도 많으며,[116] 스스로 장작더미에 앉아 불을 지폈다는 묘사도 있다.[117]

사티는 흔히 과부가 남편의 장례식 화장터에 올려지거나, 들어가거나, 뛰어드는 방식으로 알려져 있지만, 지역에 따라 장례 관습에 차이가 있었다는 보고도 있다. 예를 들어, 17세기 중반 여행가 타베르니에는 일부 지역에서는 과부와 남편을 함께 불태우기 위한 작은 오두막을 지었고, 다른 지역에서는 남편의 시신과 가연성 물질을 넣은 구덩이를 파서 불이 붙으면 과부가 그 안으로 뛰어들었다고 기록했다.[118]

19세기 중반, 오늘날 인도네시아의 섬인 롬복에서는 현지 발리인 귀족들 사이에서 사티가 행해졌다. 그러나 왕족 출신 과부만이 직접 불에 타 죽을 수 있었고, 다른 과부들은 먼저 크리스 단검으로 살해된 후 화장되었다. 롬복에서는 불 앞에 높은 대나무 단을 세우고, 불길이 가장 거세질 때 과부가 단 위로 올라가 불 속으로 뛰어내리는 방식으로 진행되었다.[119]

5. 2. 산 채로 매장

사티는 주로 과부를 남편의 장례식 화장터에서 함께 태우는 방식으로 알려졌지만, 드물게 과부를 산 채로 매장하는 방식도 있었다는 기록이 유럽인들에 의해 남겨졌다.[121]

16세기 포르투갈의 카사나텐세 코덱스에는 힌두 과부가 죽은 남편과 함께 산 채로 매장되는 모습이 그림으로 묘사되어 있다.[122]

죽은 남편의 시신과 함께 산 채로 매장되는 당가르 카스트 출신의 힌두 과부. 카사나텐세 코덱스 (c. 1540).


17세기 프랑스 여행가이자 보석 상인이었던 장-바티스트 타베르니에는 인도 코로만델 해안 지역에서 여성들이 죽은 남편과 함께 매장되었으며, 장례 의식 중 사람들이 춤을 추었다고 기록했다.[123]

18세기 플랑드르 화가 프란스 발타자르 솔빈스는 매장 방식의 사티를 직접 목격한 유일한 기록을 남겼다.[121] 솔빈스에 따르면 이 관습에는 여성의 삭발, 음악 연주, 동인도 회사 군대의 경비 등이 포함되었다. 그는 힌두 여성에 대한 존경심을 보이면서도 이 관습을 야만적이라고 평가했다.[121]

현대 인도의 사티(예방)법, 1987에서도 사티의 정의에 과부를 산 채로 불태우는 것뿐만 아니라 산 채로 매장하는 행위도 포함하고 있다.[10]

5. 3. 강요

사티는 과부의 자발적인 행위로 묘사되는 경우가 많지만, 실제로는 자신의 의사와 관계없이 강요당하는 사례도 있었다. 1785년의 한 기록에 따르면, 과부에게 방이나 아편을 먹여 정신을 몽롱하게 한 뒤, 마음이 바뀌어 불길에서 도망치려는 것을 막기 위해 장작더미에 묶어두기도 했다.[121]

당시 영국령 인도에서 발행되던 언론 매체들은 여성이 사티를 강요당한 여러 사례를 보도했다. 예를 들어, ''캘커타 리뷰''는 공식 문서를 인용하며 다음과 같은 사례들을 전했다. 한 사건에서는 남성 두 명이 대나무 막대를 이용해 여성을 강제로 불 속에 있도록 억눌러 탈출을 막았으며, 다른 사건에서는 불타는 구덩이에 뛰어들었다가 기어 나오려는 여성을 한 남성이 대나무로 밀어 불길 속으로 다시 밀어 넣었다.[124][125] 1821년에는 친척들이 여성을 불 속으로 두 번이나 던졌다는 기록도 영국 저널에 실렸다.[126]

직접적인 폭력 외에도, 과부가 불길을 피하지 못하도록 미리 조치를 취하는 방식의 강요도 존재했다. 역사학자 Anant Sadashiv Altekar는 장작더미 위에서 내려오는 것보다 불타는 구덩이에서 빠져나오는 것이 훨씬 어렵다는 점을 지적하며, 이러한 구덩이 방식이 특히 데칸 고원과 서부 인도에서 널리 행해졌다고 언급한다. 구자라트와 우타르 프라데시 일부 지역에서는 과부를 남편의 시신과 함께 작은 오두막에 가두고 다리를 오두막 기둥에 묶는 경우도 있었다. 장작더미 방식이 주로 사용된 벵골에서는 과부의 발을 땅에 박힌 기둥에 묶고, 불을 붙이기 전에 천국에 가고 싶은지 세 번 묻는 절차가 있었다고 한다.[127]

이러한 물리적 강제뿐만 아니라 사회적 압력 또한 사티의 중요한 원인이었다. 사회 개혁가 람 모한 로이는 여성들이 사티를 행하는 이유가 단순히 "종교적 편견" 때문만이 아니라, "같은 처지의 과부들이 겪는 고통과 그들이 매일 당하는 모욕과 멸시를 목격하기 때문"이라고 지적했다.[128] 전통적인 힌두 사회에서 과부는 엄격한 금욕 생활을 강요받았고, 상위 카스트에서는 불길한 존재로 여겨져 가족 내에서 차별을 받았다. 이러한 고통스러운 삶에 대한 두려움과 사회적 압박이 여성들을 사티로 내모는 간접적인 강요로 작용했던 것이다.

5. 4. 상징적 사티

일부 힌두교 공동체에서는 과부가 실제로 목숨을 끊지 않는 상징적인 사티 의식이 행해지기도 한다. 이 의식에서는 과부가 죽은 남편 옆에 잠시 누워 있다가 일어나며, 결혼식과 장례식의 특정 절차가 재현되지만 실제 죽음으로 이어지지는 않는다. 이러한 상징적 사티는 현대 스리랑카에서도 사례가 보고된 바 있다.[130]

상징적 사티는 단순히 현대에 생겨난 관습은 아니다. 기원전 1000년경에 형성된 것으로 추정되는 고대 힌두교 경전 아타르바베다에는 장례 의식 중 과부가 죽은 남편 옆에 누웠다가, 이후 아이들과 남겨진 재산을 누리며 살아가도록 일어서는 내용이 묘사되어 있다.[131] 하지만 일부 학자들은 베다 문헌에 사티와 유사한 관행에 대한 직접적인 언급이 없다고 주장하기도 한다. 이들은 베다에는 과부가 남편 옆에 누웠다가 살아있는 이들에게 돌아가도록 권유받는 유일한 언급만이 존재하며, 이것이 실제 사티 관습이나 과부 재혼을 의미하는 것은 아니고 후대에 삽입되었을 가능성도 제기한다.[132]

20세기 인도에서는 '지비트'(생존 사티)라는 독특한 전통이 나타나기도 했다. '지비트'는 사티를 행하려 했으나 실행 직전에 죽음을 포기하고 살아남은 여성을 일컫는 말로, 이들을 숭배하는 문화가 형성되었다.[133] 대표적인 '지비트'로는 1990년대 초까지 생존했던 바라 사티마타와 움카 사티마타가 있다.[134]

6. 일반적 현황

사티(Sati)는 주로 남편의 장례식 때 과부가 함께 화장되는 힌두교의 오래된 관습으로, 그 기원과 확산 과정에 대해서는 여러 학설이 존재하며 논란의 여지가 있다. 고대 그리스 신화나 다른 문화권에서도 유사한 형태의 순장 풍습이 발견되지만,[11][12][13] 인도에서의 사티는 특히 카스트 제도, 여성의 사회적 지위, 종교적 믿음과 복잡하게 얽혀 발전해왔다.

현대 인도에서는 사티가 법적으로 금지되었음에도 불구하고 완전히 근절되지는 않았으며, 간헐적으로 사건이 보고되고 있다. 1943년부터 1987년까지 인도 전역에서 약 30건의 사티 또는 사티 시도가 보고되었으며,[106][107] 특히 1987년 라자스탄 주에서 발생한 18세 여성 루프 칸와르의 사티 사건은 인도 사회 전체에 큰 충격을 안겨주었다.[106][108][103] 이 사건을 계기로 사티를 방지하고 미화하는 행위까지 처벌하는 강력한 연방법(The Commission of Sati (Prevention) Act, 1987)이 제정되었다.[10][103] 2000년대 들어서도 마디아 프라데시주, 우타르 프라데시주, 차티스가르주 등에서 사티로 추정되는 사건이 발생하여 사회적 논란이 되었다.[108][109][110][111]

1987년 제정된 사티 방지법은 사티를 행하도록 강요하거나 방조하는 행위뿐만 아니라, 사티를 미화하는 행위까지 처벌 대상으로 규정하고 있다. 법 2조는 사티 의식을 거행하거나, 사티를 지지·정당화·전파하거나, 사티를 행한 사람을 기리는 행위 등을 '미화'로 정의하고,[5] 이를 위반할 경우 최소 1년에서 최대 7년의 징역형과 최소 5천인도 루피에서 최대 3만인도 루피의 벌금형에 처하도록 했다.[115] 그러나 이 법의 실효성에 대해서는 여전히 논란이 있다. 일부 전통주의자들은 사티가 힌두 문화의 일부라며 법에 반발하고,[6] 반대로 여성 인권 운동가들은 이 법이 자칫 사티의 피해자마저 처벌하는 결과를 낳을 수 있다고 우려한다.[8] 실제로 일부 지역에서는 여전히 사티를 숭배하는 사원이 존재하고[7] 사티 미화 행위가 근절되지 않고 있으며, 법 집행 과정에서도 어려움이 많다. 뿌리 깊은 가부장적 문화와 종교적 신념으로 인해 당국의 법 집행 의지가 약화되거나,[9][15] 사티 사건을 단순 자살로 처리하여 법 적용을 회피하는 경우도 지적된다.

사티 관습의 배경에는 전통적인 힌두 사회의 구조적 문제들이 자리 잡고 있다. 특히 조혼 풍습과 다헤즈(다우리)라 불리는 과도한 결혼 지참금 제도는 남편과 아내의 나이 차이를 크게 벌려 젊은 과부를 양산하는 주요 원인으로 지목된다. 전통적으로 힌두 사회에서 여성의 지위는 남성에 비해 낮았으며, 특히 과부는 불길한 존재로 여겨져 사회적 차별과 경제적 어려움을 겪는 경우가 많았다. 이러한 상황에서 과부의 재혼은 금기시되었고, 엄격한 금욕 생활을 강요받았다. 일부 상류 카스트에서는 사티를 가문의 명예를 지키는 행위로 간주하기도 했다.

식민지 시대를 거치면서 사티의 존재는 서구 사회에도 알려졌고, 종종 "야만적"이고 "비인도적인" 풍습으로 묘사되었다. 쥘 베른의 소설 『80일간의 세계 일주』(1872년)에서는 주인공 일행이 사티 의식 직전의 여성을 구출하는 장면이 등장하며, 마가렛 미첼의 『바람과 함께 사라지다』에서도 사티가 언급되는 등 서구 문학 작품에서 이국적인 소재로 다루어지기도 했다.

6. 1. 숫자

사티 관습으로 인해 사망한 사람의 정확한 전체 수치를 파악하기는 어렵다. 특히 1815년 이전의 관련 자료는 매우 부족하고 신뢰성에 문제가 있다는 지적이 있다.

식민지 시대에 들어 일부 통계 자료가 기록되었으나, 이 역시 한계를 지닌다. 19세기 초 기독교 선교 단체나 영국 동인도 회사 관리들의 보고서에는 특정 지역과 기간의 사티 발생 건수가 기록되어 있지만,[135][136] 이 통계들은 출처가 불분명하거나 특정 지역(특히 벵골 지역)에 편중되어 전체적인 규모를 파악하기 어렵고, 그 정확성에 대해서도 논란이 있다.[135] 당시 기록들은 사티가 지역별로 큰 편차를 보였음을 시사한다.[136]

현대에 들어 사티는 법적으로 금지되었음에도 드물게 보고되고 있다. 1943년부터 1987년까지 44년 동안 인도에서는 30건의 사티 또는 사티 시도가 보고되었으며, 공식 집계는 28건이었다.[106][107] 특히 1987년 발생한 18세 루프 칸와르의 사티 사건은 큰 사회적 파장을 일으켰고, 인도 중앙 정부 차원에서 사티 방지법이 제정되는 계기가 되었다.[106][108][103][10] 2000년대 이후에도 마디아 프라데시주, 우타르 프라데시주, 차티스가르주 등에서 남편의 장례식 불길에 뛰어들어 사망한 여성들의 사례가 간헐적으로 보고되었다.[108][109][110][111]

학계에서는 이러한 현대의 사티 사례가 전통문화의 영향인지, 혹은 극심한 슬픔이나 정신 질환으로 인한 개인적인 자살인지에 대해 논쟁하고 있다.[113] 루프 칸와르의 경우, 문화적 요인이 작용했을 가능성이 제기되기도 했으나,[112] 사티를 행한 여성들에 대한 정신 감정이 이루어진 적이 없어 명확한 원인을 규명하기는 어렵다는 반론도 존재한다.[113] 일부 연구자들은 사티를 행하는 여성들이 주로 자녀가 없거나 노령이며 경제적으로 어려운 상황에 처해 있었고, 남편의 죽음으로 인한 극심한 스트레스가 자살의 원인이 되었을 수 있다고 분석한다.[114]

6. 1. 1. 식민지 시대 이전

사티 관습의 기원과 확산 과정은 복잡하고 논란의 여지가 많아 명확하게 정립된 학설은 없다. 과부가 남편을 따라 스스로 목숨을 끊거나 화장되는 의식은 선사 시대까지 거슬러 올라갈 수 있다는 추정이 있다. 20세기 초 인류학자 제임스 조지 프레이저는 아내 에바드네가 남편 카파네우스의 장례식 화장터에 몸을 던진 그리스 신화가 고대 과부 화장 관습의 흔적일 수 있다고 보았다.[11] 퀸투스 스미르나이우스의 기록에서는 오에노네가 옛 남편 파리스의 화장터에 뛰어들었다고 전해진다. 남편 사후 과부를 질식시키는 풍습은 현재 루이지애나 지역의 나체즈족이나 여러 태평양 제도 문화권에서도 발견된다.[12]

아흐마드 이븐 파들란은 10세기 루스족의 선박 매장 의식을 묘사했는데, 이때 한 여성 노예가 자원하여 죽음을 맞이했고, 그녀의 시신은 주인의 시신과 함께 화장되었다.[13] 고고학자 엘레나 에피모브나 쿠즈미나는 고대 중앙아시아 스텝 지역의 안드로노보 문화(기원전 1800–1400년경)와 베다 시대 인도의 매장 관행 사이에 유사성이 있다고 지적했다. 그녀는 사티가 두 문화 모두에서 발견되는 상징적인 이중 매장 또는 화장의 한 형태로 볼 수 있으며, 엄격하게 지켜진 것은 아니었다고 주장했다.

신부가 남편의 장례 화장대에 몸을 던지는 모습. 이란에서 제작된 이 소형 그림은 사파비 왕조 시대인 17세기 전반기에 제작되었다.(화가 무함마드 카심의 작품으로 추정됨.)


사티에 대한 기록은 인도 아대륙의 여러 시대와 지역에서 나타나지만, 지역과 공동체에 따라 큰 차이를 보인다. 식민지 시대 이전의 사티 발생 건수에 대한 신뢰할 만한 통계 자료는 매우 부족하며, 양(Yang)은 "1815년 이전"의 자료가 "부족"하고 "문제투성이"라고 지적했다. 그럼에도 불구하고 몇몇 주목할 만한 사례는 기록으로 남아있다. 메와르의 라니 파드미니 이야기가 대표적이지만, 전설적인 요소가 강하다.

힌두교 사회에서 과부가 유독 많았던 배경에는 특유의 혼인 제도가 자리 잡고 있다. 같은 카스트 내 결혼, 근친혼 회피 등의 제약 속에서 적합한 신랑감을 찾기 위해 어린 딸을 일찍 결혼시키는 조혼 풍습이 있었다. 여성은 어린 나이에 시집가 시댁의 관습을 익히고 아들을 낳아야만 발언권을 얻을 수 있었다. 『마누 법전』에서는 남성이 30세일 때 여성은 12세가 가장 이상적인 결혼 연령이라고 규정하는 등, 여성에게 절대 복종을 강요하는 남성 중심적 조혼 문화가 전통적으로 존재했다. 이러한 큰 나이 차이는 젊은 과부를 양산하는 주요 원인이 되었다.

또한, 다헤즈(혹은 다우리, dowry)라고 불리는 신부 측이 부담해야 하는 막대한 결혼 지참금 제도 역시 문제였다. 지참금을 마련하지 못해 나이 차이가 많이 나는 남성과 결혼해야 하는 경우가 발생했고, 이는 젊은 과부를 만드는 또 다른 요인이 되었다. 지참금 액수는 신부 집안의 사회경제적 지위와 신랑의 학력 및 직업에 따라 결정되었으며, 딸을 둔 아버지에게는 큰 부담이었다. 이 때문에 여아 출생을 반기지 않는 경향도 나타났다. 간디 역시 지참금을 요구하는 행위가 교육과 국가를 더럽히고 여성의 명예를 훼손한다고 비판한 바 있다.

6. 1. 2. 식민지 시대



사티에 대한 기록은 인도 아대륙의 여러 시대와 지역에서 발견되지만, 지역과 공동체에 따라 큰 차이가 있었던 것으로 보인다. 사티로 사망한 사람의 전체 수에 대한 신뢰할 만한 통계는 부족하며, 특히 1815년 이전의 자료는 더욱 부족하고 문제점이 많다는 지적이 있다.

1829년 기독교 선교 단체가 발행한 보고서에는 사티 관련 통계가 포함되어 있다. 이 보고서는 "이교도들에게 행해지는 모든 선교의 목적은 이러한 시스템을 그리스도의 복음으로 대체하는 것"이라고 명시하며, 1815년부터 1824년까지 총 5,369건의 사티가 발생했다고 기록했다. 또한, 이후 10년간 벵골 관구에서는 총 5,997명의 여성이 불에 타거나 산 채로 매장되었으며(연평균 약 600명), 같은 기간 마드라스 및 봄베이 관구에서는 총 635건의 사티가 발생했다고 밝혔다.[135] 그러나 이 보고서는 출처를 명확히 밝히지 않았으며, 일부 통계는 "추측"에 근거하고 "사티로 인해 발생한 살인 건수에 대한 정확한 아이디어를 형성할 수 없다"고 인정했다.[135] 역사학자 양(Yang)은 이러한 통계 수치에 대해 "문제가 많다"고 지적하기도 했다.

당시 인도 총독이었던 윌리엄 벤팅크는 1829년 보고서에서 특정 기간을 명시하지는 않았으나, 포트 윌리엄 관구 전체에서 발생한 463건의 사티 중 420건이 하위 지역(Lower Provinces), 즉 벵골, 비하르, 오디샤에서 발생했으며, 그중 287건은 캘커타 지역에서 집중적으로 일어났다고 밝혔다. 반면, 상위 지역(Upper Provinces)에서는 약 2천만 명의 인구 중 사티 발생 건수가 43건에 불과하여, 평균 46만 5천 명당 1건 수준이었다고 덧붙였다.[136] 이는 사티 관행이 지역별로 큰 편차를 보였음을 시사한다.

식민지배를 통해 인도와 서구 사회 간의 인적, 정보 교류가 활발해지면서 사티의 존재가 서구에도 알려지게 되었다. 이로 인해 서구 여러 나라의 문학 작품에서는 사티가 주로 "이국의 기묘한", "야만적이고 비인도적인" 풍습으로 묘사되곤 했다. 예를 들어, 마가렛 미첼의 소설 『바람과 함께 사라지다』에서는 주인공 스칼렛 오하라가 기독교적 관습에 얽매여 재혼하지 못하는 상황을 레트 버틀러가 사티에 빗대어 조롱하는 장면이 나온다. 또한 1872년 발표된 쥘 베른의 소설 『80일간의 세계 일주』에는 주인공 일행이 인도의 분델칸드 지방에서 사티 의식 직전의 여성을 구출하는 극적인 장면이 묘사되어 있다. 이 작품에서는 사티가 강제적인 경우도 있으며, 이를 거부한 과부가 겪게 되는 어려움에 대해서도 언급하고 있다.

6. 2. 사회적 구성 및 연령 분포

사티에 대한 기록은 인도 아대륙의 여러 시대와 지역에서 발견되지만, 그 실행 양상은 지역과 공동체에 따라 상당한 차이를 보였다. 사티로 인해 사망한 여성의 정확한 총 수를 파악하기는 어려우며, 특히 1815년 이전의 기록은 부족하고 신뢰성에 문제가 있다는 지적이 있다. 19세기 초 기독교 선교 단체의 보고서 등 일부 통계 자료가 존재하지만, 해당 보고서 스스로도 일부 수치가 추측에 기반했음을 인정하고 있어[135] 해석에 주의가 필요하다.

역사학자 아난드 양(Anand Yang)은 19세기 초 자료를 분석하여, 사티가 특정 상류층에 국한된 현상이 아니라 사회 계층 전반에 걸쳐 나타났다고 주장한다. 1823년에 보고된 사티 사례의 카스트별 분포는 다음과 같다.

카스트비율 (%)
브라만41
크샤트리아6
바이샤2
수드라51



이는 사티가 카스트 제도의 모든 계층에서 행해졌음을 보여준다. 다만, 바라나시 지역의 1815년부터 1828년까지 기록처럼 특정 시기나 지역에서는 상위 카스트의 비율이 높게 나타나기도 했다.

또한, 사티를 행한 여성의 연령에 대해서도 일반적인 인식과 다른 분석이 제시된다. 많은 연구가 어린 과부에게 초점을 맞추는 경향이 있지만, 양은 1815년부터 1828년까지의 영국 자료를 근거로 실제로는 나이 든 여성이 압도적인 다수였다고 지적한다. 1825년부터 1826년까지의 통계에 따르면, 사티를 행한 여성의 약 3분의 2가 40세 이상이었다.

힌두교 사회의 조혼 관습이나 과도한 지참금(다헤즈) 요구는 남편과 아내의 나이 차이를 크게 벌려 젊은 과부를 양산하는 요인이 되기도 했다. 마누 법전 등에서 여성의 조혼을 이상적으로 묘사하는 등, 전통 사회 구조는 여성의 이른 결혼을 당연시하는 경향이 있었으며, 이는 남편 사후 여성의 사회적 지위 및 사티 관습과 무관하지 않은 배경으로 작용했을 수 있다.

6. 3. 발생률의 지역적 변동

사티에 대한 기록은 인도 아대륙의 여러 시대와 지역에서 발견되지만, 지역과 공동체에 따라 발생 빈도에 큰 차이가 있었던 것으로 보인다. 사티로 사망한 사람의 전체 수에 대한 신뢰할 만한 통계는 존재하지 않는다. 특히 1815년 이전 자료는 부족하고 정확성에 문제가 있다는 지적이 있다.[135] 그럼에도 불구하고 몇몇 주목할 만한 사티 사례가 기록되어 있는데, 메와르의 라니 파드미니의 경우가 대표적이다. 그녀의 이야기는 전설적인 요소가 강하지만, 당시 사회에서 사티 관습이 지녔던 의미를 보여주는 사례로 언급된다.

1829년 기독교 선교 단체가 발표한 보고서에는 사티 발생 건수에 대한 통계가 포함되어 있다. 이 보고서에 따르면 1815년부터 1824년까지 총 5,369건의 사티가 발생했으며, 이후 10년간 벵골 관구에서는 연평균 600건에 달하는 총 5,997건의 사티가 기록되었다. 반면 같은 기간 마드라스 및 봄베이 관구에서는 총 635건이 발생했다고 보고되었다.[135] 그러나 이 보고서 스스로도 출처를 명확히 밝히지 않았으며 일부 통계는 "추측"에 근거한다고 인정하고 있어,[135] 통계의 신뢰성에 대해서는 비판적인 시각도 존재한다.

영국 동인도 회사의 총독이었던 윌리엄 벤팅크는 1829년 보고서에서 특정 기간을 명시하지는 않았지만, 당시 포트 윌리엄 관구 전체에서 발생한 463건의 사티 중 420건이 벵골, 비하르, 오리사 등 하부 지역(Lower Provinces)에서 발생했으며, 이 중 287건은 캘커타 지역에 집중되었다고 밝혔다. 반면, 상부 지역(Upper Provinces)에서는 약 2천만 명의 인구 중 사티 발생 건수가 43건에 불과하여, 평균 465,000명당 1건 수준이었다고 보고했다.[136]

역사학자 아난드 양은 사티 발생률의 지역적 편차에 대해 "...그 관행은 결코 일반화되지 않았지만 특정 지역에 국한되었다: 북쪽의... 갠지스 평원, 펀자브, 라자스탄, 서쪽의 남부 콘칸 지역, 그리고 남쪽의 마두라이비자야나가라 제국"이라고 요약했다.

6. 3. 1. 콘칸/마하라슈트라

역사학자 나라얀 H. 쿨카르니는 사티 관습이 17세기 마하라슈트라 지역에서 시작되었다고 본다. 처음에는 마라타 귀족들이 자신들의 라지푸트 혈통을 내세우며 이 관습을 따랐다고 한다.[137] 쿨카르니는 이 관습이 무슬림 세력의 영토 확장에 맞서 가문의 명예를 지키려는 목적에서 여러 계층으로 퍼져나갔을 가능성을 제기한다. 하지만 라자스탄이나 벵골 지역처럼 사티가 보편적인 관습으로 자리 잡지는 못했다. 오히려 마하라슈트라에서는 과부가 사티를 행하는 것을 적극적으로 막으려는 사회적 분위기가 상당히 강하게 형성되어 있었다. 실제로 17세기와 18세기 기록에서는 강제로 사티를 시킨 사례가 확인되지 않는다.[137]

그럼에도 불구하고, Bhonsle 왕조 출신 여성들이 사티를 행한 몇몇 사례는 기록되어 있다. 시바지의 첫째 딸이자 자녀가 없었던 과부 푸탈라바이는 남편이 사망한 후 사티를 행했다. 또한 1749년 샤후 1세가 사망했을 때, 그의 과부가 사티를 강요당했다는 논란이 있다. 이는 당시 사타라 궁정 내 왕위 계승을 둘러싼 정치적 음모와 관련이 있었던 것으로 추정된다. 가장 널리 알려진 사례 중 하나는 브라만 계급의 페슈와였던 마드하브라오 1세의 부인 라마바이 페슈와의 경우이다. 그녀는 1772년 남편의 장례 화장대 위에서 스스로 목숨을 끊었다. 당시 브라만 과부가 사티를 행하는 것은 매우 드문 일이었기 때문에 이례적인 사건으로 여겨졌다. 일반적으로 "크샤트리아" 계급의 과부들이 사티를 행하는 경우가 더 많았기 때문이다.[138]

6. 3. 2. 남인도

남인도촐라 제국에서는 사티 사례가 비교적 적었다. 라자라자 촐라 1세(10세기)의 어머니 바나반 마하데비와 라젠드라 촐라 1세(11세기)의 왕비 비라마하데비는 남편이 사망했을 때 사티를 행한 것으로 기록되어 있다.[38][39]

비자야나가라 제국에서는 여러 개의 사티 석비가 발견되었다. 이 석비들은 남편과 조국을 위해 목숨을 바친 아내들의 영웅적인 희생을 기리기 위해 세워졌다.[139] 하지만 제국 시대의 사티 석비는 약 50개 정도만 명확히 확인될 정도로 비교적 드물었다. 칼라 M. 시노폴리는 버기스를 인용하며, 유럽 여행자들이 이 풍습에 주목했음에도 불구하고 비자야나가라 제국 시대에는 사티가 상대적으로 흔하지 않았다고 지적한다.[140]

반면, 마두라이 나약 왕조(1529년 ~ 1736년) 시대에는 사티 관습이 더 널리 퍼졌던 것으로 보인다. 1609년 마두라이의 한 예수회 사제는 나약 왕 무투 크리슈나파가 사망했을 때 400명의 여성이 함께 불타 죽는 것을 목격했다고 기록했다.[141]

타밀나두의 콩구 나두 지역에는 토착 콩구 카스트들이 세운 비라 마하 사티(வீரமாசதி|ta) 또는 비라마트히(வீரமாத்தி|ta) 사원이 많이 남아 있다.[142]

1799년에 세워진 마이소르 번왕국의 기록에 따르면, 사티를 행하기 위해서는 허가가 필요했던 것으로 보인다. 데완(수상) 푸르나이아는 1805년에 한 브라만 과부에게 사티를 허락했다는 기록이 있으며,[143] 1827년 방갈로르에서 과부의 화장을 목격한 사람은 그곳에서는 사티가 비교적 드문 일이었다고 언급했다.[144]

6. 3. 3. 갠지스 평원

상부 갠지스 평원에서는 사티가 발생했지만, 특별히 널리 퍼졌다는 징후는 없다.[145] 무슬림 술탄 무함마드 빈 투글루크는 14세기에 이 힌두교 관습을 중단시키려는 최초의 정부 시도를 델리 술탄국에서 했다.[145] 윌리엄 벤팅크는 19세기 초 어퍼 프로빈스(Upper Provinces, 상부 주)에서 약 2천만 명의 인구 중 사티 발생 건수가 43건에 불과하다고 보고했는데, 이는 평균 465,000명당 1건에 해당한다.[136]

반면, 하부 갠지스 평원에서는 사티 관습이 역사적으로 비교적 늦은 시기에 최고조에 달했을 가능성이 있다. 이용 가능한 증거와 발생 보고서에 따르면, 사티는 18세기 말과 19세기 초 벵골과 비하르 지역에서 가장 빈번하게 발생했다.[146] 벤팅크의 보고서에 따르면, 당시 포트 윌리엄 관구 전체에서 발생한 사티 463건 중 420건이 벵골, 비하르, 오리사를 포함하는 로어 프로빈스(Lower Provinces, 하부 주)에서 발생했으며, 이 중 287건은 캘커타 지역에서 일어났다.[136]

6. 3. 4. 네팔과 발리

악셀 미카엘스에 따르면, 사티 관습에 대한 최초의 비문 증거는 서기 464년 네팔에서 발견되었다.[36] 또한 인도 아대륙에서 사티와 관련된 가장 초기의 석비 중 하나가 5세기 네팔에서 발견되었는데, 왕이 아버지의 죽음 이후 어머니를 설득하여 사티를 하지 않도록 했다는 기록이 있다.[147] 이는 당시 네팔에서 사티가 행해졌지만 강제적인 것은 아니었음을 시사한다.[148] 네팔 왕국은 1920년에 사티를 공식적으로 금지했다.[149]

사티 관습은 힌두 이주민들과 함께 자바, 수마트라, 발리와 같은 동남아시아 섬으로 퍼진 것으로 추정된다.[42] 인도네시아발리 섬에서는 사티(현지어로는 '마사티아'(masatya)로 알려짐)가 귀족들 사이에서 행해졌으며, 이는 1903년까지 지속되었다.[150] 네덜란드 식민 기록에 따르면, 사티는 인도네시아 전체에서는 드문 관행이었으며 주로 왕실에서 발견되었다.[43] 네덜란드령 동인도의 식민 당국은 사티의 종식을 추진하여, 현지 발리 왕자들이 사티 금지 조항이 포함된 조약을 체결하도록 강요했다.[150] 17세기 초기 네덜란드인들의 관찰에 따르면, 발리에서는 오직 왕족의 과부만이 산 채로 불태워질 수 있었다. 첩이나 신분이 낮은 여성들이 왕자인 남편을 따라 죽기를 원하거나 동의한 경우에는, 불에 태워지기 전에 먼저 칼에 찔려 죽임을 당해야 했다.[151]

7. 용어

이 관습은 자신의 아버지 Daksha가 남편 시바를 모욕한 것을 참을 수 없어 스스로 불에 타 죽었다고 여겨지는 힌두 여신 사티의 이름을 따서 명명되었다.[3][4][5] '사티'(satī|사티sa)라는 용어는 원래 '정숙한 여성'으로 해석되었다. Satī|사티sa힌디어산스크리트어 텍스트에 등장하며, '좋은 아내'와 동의어이다. 'suttee'라는 용어는 영국령 인도 작가들이 일반적으로 사용했다. 따라서 '사티'라는 단어는 원래 의식보다는 여성을 지칭했다. 관련된 여러 용어가 있으며, 그중 일부는 다음과 같다.


  • '사티브라타'(Sativrata|사티브라타sa)는 남편이 살아있는 동안 그를 보호하고 남편과 함께 죽겠다고 맹세(vrata)하는 여성을 의미하는 드문 용어이다.[6]
  • '사티마타'(Satimata|사티마타sa)는 사티를 행한 뒤 숭배받는 과부를 의미한다.[7]


의식 자체를 가리키는 기술적인 용어들도 존재한다.

  • '사하가마나'(Sahagamana|사하가마나sa, 함께 감) 또는 '사하마라나'(sahamarana|사하마라나sa, 함께 죽음).
  • '안바로하나'(Anvarohana|안바로하나sa, 장작더미로의 '승천')는 때때로 과정 자체를 지칭하는 '사티다하'(satidaha|사티다하sa)와 함께 사용된다.[8]
  • '사티프라타'(Satipratha|사티프라타sa)는 과부를 산 채로 불태우는 관습 자체를 의미하는 용어로 사용되기도 한다.[9]


인도 사티 방지법 (Sati (Prevention) Act, 1987) 제1부, 제2조(c)항은 '사티'를 행위 또는 의식 자체로 정의한다.[10]

'suttee'는 19세기 영어 철자법에 따른 음성 표기이며, 'satī'는 현대적인 ISO 15919/IAST(산스크리트어 국제 음역) 표준에 따른 표기이다.[121]

7. 1. 파티브라타

''파티브라타''(Pativrata)는 남편에게 헌신하고 복종하며, 남편을 보호하는 여성을 의미한다. 만약 남편이 자신보다 먼저 사망할 경우, 그녀는 남편을 충분히 보호하지 못했다는 이유로 어느 정도 책임이 있다고 여겨졌다. 따라서 남편 곁에서 산 채로 불에 타 죽겠다는 서약을 하는 것은 그녀의 책임을 덜어줄 뿐만 아니라, 사후 세계에서 남편을 새로운 위험으로부터 보호할 수 있게 해준다고 믿어졌다.

하를란의 모델에 따르면, 스스로를 불태우는 신성한 맹세를 한 여성은 화장터에 오르기 전, 생존자와 망자 사이의 과도기적 단계에 있는 '사티브라타'(sativrata)가 된다. 이 단계는 '안타라바바'(Antarabhava)라고 불린다. 일단 여성이 사티가 되기로 결심하면, 대중은 그녀에게 예언과 투시력, 그리고 이전에는 아들을 낳지 못했던 여성에게 아들을 축복하는 능력 등 많은 초자연적인 힘이 부여된다고 믿었다. 사티가 남긴 선물은 귀중한 유물로 숭배받았고, 화장터로 가는 여정에서 사람들은 그녀의 힘을 얻기 위해 그녀의 옷에 손을 대려고 했다.

린지 하를란은 '사티브라타'(sativrata) 상태를 더 깊이 탐구했다. 강력한 가족 보호자인 '사티마타'(satimata)가 되기 위한 과정에서 과도기적 인물인 '사티브라타'(sativrata)는 그녀에게 경의를 표하는 가족이 따라야 할 조건과 의무를 규정하는데, 이는 그녀가 '사티마타'가 된 후 그들을 보호할 수 있도록 하기 위함이다. 이러한 조건은 일반적으로 '옥'(ok)이라고 불리며, 가족 구성원이 착용할 수 있는 의복의 색상이나 종류에 대한 제한 등이 그 예이다.

'샤프'(Shrap), 즉 저주 또한 '사티브라타'(sativrata)의 힘 안에 있으며, 가족 구성원이 실패한 방식에 대한 꾸짖음과 연관된다. 한 예로, 어떤 여성은 자신의 화장터에 말과 북치는 사람을 데려오지 않은 시아버지와 시어머니를 저주하며, 미래에 그들이 그것들을 필요로 할 때(많은 종교 의식에 필요함) 사용할 수 없을 것이라고 말했다.

여성이 장작더미 위에서 죽은 후, 그녀는 마침내 선의의 영적 화신인 ''사티마타''로 변모하며, 가족 보호자가 되는 것이 주된 관심사가 된다. 일반적으로 ''사티마타''는 가족 구성원의 에 나타나 여성들에게 훌륭한 ''파티브라타''가 되는 법을 가르치는데, 이는 그녀 자신의 희생을 통해 완벽한 ''파티브라타''였음을 증명했기 때문이다. 그러나 ''사티마타''의 의도는 항상 가족을 위한 것이지만, 살아있는 아내가 ''파티브라타''로서의 의무를 소홀히 했다고 판단될 경우, 아이들을 아프게 하거나 암소의 젖을 마르게 하는 것도 마다하지 않는다고 여겨졌다. 이는 살아있는 아내에게 적절한 교훈을 주기 위한 행동으로 해석되었다.

7. 2. 사티브라타

'사티브라타'(Sativrata|사티브라타sa)는 흔하지 않고 거의 사용되지 않는 용어[6]로, 남편이 살아있는 동안 그를 보호하고 남편과 함께 죽겠다고 맹세(vrata)하는 여성을 의미한다.

7. 3. 사티마타

'사티'(satisa)라는 단어는 본래 '정숙한 여성'을 의미하며, 힌디어산스크리트어에서는 '좋은 아내'와 같은 뜻으로 쓰였다. 따라서 '사티'는 원래 의식 자체보다는 그러한 여성을 가리키는 말이었다. 여러 변형된 용어 중 하나인 '사티마타'는 사티 의식을 행한 뒤 숭배의 대상이 된 과부를 뜻한다.[7]

8. 경전에서

사티 관습이 힌두교 경전에 명확한 근거를 두는지에 대해서는 오랜 논쟁이 있다. 힌두교의 가장 오래된 경전인 베다부터 후대의 스므리티 문헌에 이르기까지, 주요 법전에서 사티를 명시적으로 규정하거나 의무화하는 구절을 찾기 어렵다는 것이 일반적인 견해이다.[178] 고대 인도의 기록 자체가 부족하여 사티에 대한 초기 기록은 주로 기원전 4세기 그리스인의 기록이나[179], 중세 아랍인들의 기록에서 찾아볼 수 있다.[180][181]

일부 학자들은 고대 베다 시대의 의식이 후대에 잘못 해석되거나 변형되어 사티 관습의 근거로 오용되었다고 주장하기도 한다. 예를 들어, 과부가 남편의 장례식 화장터 옆에 잠시 누웠다가 일어나는 상징적인 의식이 실제로 함께 불타 죽는 것으로 왜곡되었다는 해석이 있다. (하위 섹션 '가장 오래된 베다 경전'에서 상세히 다룸)

라마야나마하바라타와 같은 인도의 대서사시에는 정절 증명이나 명예 수호를 위해 여성이 불에 뛰어드는 이야기가 등장하지만, 이것이 사티 관습의 직접적인 기원이나 정당화 근거로 보기는 어렵다는 시각도 존재한다. 특히 사티 여신의 자기희생 전설은 관습의 명칭 유래가 되었지만[3][4][5], 이 역시 신화적 이야기일 뿐 실제 관습을 규정한 것은 아니라는 해석이 있다. (하위 섹션 '발미키 라마야나', '마하바라타', '사티 여신의 전설'에서 상세히 다룸)

19세기 인도의 저명한 사회 개혁가 라 람 모한 로이는 사티 폐지 운동을 이끌면서, 힌두교의 주요 경전에는 사티의 근거가 없음을 강력히 주장했다.[184] 그는 사티가 힌두교의 본래 가르침이 아닌 후대에 발생한 왜곡된 관습이라고 비판하며, 경전 해석에 기반한 반론을 제기했다. 이러한 비판은 사티 관습의 정당성에 대한 중요한 도전이었으며, 이후 사티 폐지 운동에 큰 영향을 미쳤다. (하위 섹션 '사티에 반대하는 주석 학문'에서 상세히 다룸)

이처럼 사티 관습은 힌두교 경전과의 직접적인 연관성보다는 특정 시대와 지역의 사회문화적 요인, 그리고 경전에 대한 자의적 해석이 결합되어 유지되고 확산되었다는 비판적 분석이 제기된다.

8. 1. 가장 오래된 베다 경전

사티 관습의 기원과 확산은 복잡하고 논쟁적인 문제이며, 특히 가장 오래된 힌두 경전인 베다와의 관련성에 대해서는 합의된 바가 없다.

역사가 로밀라 타파르에 따르면, 베다 시대에는 과부가 남편의 장례식에서 수행하는 "상징적인 자기 희생" 의식이 있었다. 이는 과부가 실제로 죽는 것이 아니라, 의식을 치른 후 남편의 형제와 결혼하는 절차의 일부로 여겨졌다. 그러나 수 세기 후, 이 베다 경전의 내용이 변형되어 해석되면서 사티 관습의 근거로 잘못 인용되기 시작했다. 변형된 해석은 과부가 실제로 남편의 장례식 화장터에서 함께 불타 죽어야 한다는 주장을 뒷받침하는 데 사용되었다. 타파르는 또한 베다 시대에 "씨족의 관습이 카스트의 규범으로 바뀌면서" 아내의 의례 참여는 늘었지만 권한은 줄어들었다고 지적한다.

아난드 양은 리그 베다에 과부가 남편의 장례식 화장터에 누웠다가 죽은 남편의 남자 친척에 의해 그곳에서 끌어 올려지는 "모방 의식"이 언급되어 있다고 지적한다. 양에 따르면, 이 의식과 관련된 산스크리트어 단어 'agre|아그레sa'(앞으로, 먼저)가 후대에 (아마도 16세기경) 'agneḥ|아그네sa'(불 속으로)로 잘못 번역되면서, 리그 베다가 사티를 승인한다는 잘못된 믿음이 생겨났다고 주장한다.

이처럼 베다 경전에 대한 해석의 변화는 사티 관습이 후대에 정당화되고 확산되는 과정과 밀접하게 연관되어 있는 것으로 보인다.

8. 2. 고대 텍스트

오르차 사티 사당


사티(Sati)라는 명칭은 힌두 여신 사티의 이름에서 유래했다는 설이 있다. 전승에 따르면, 사티 여신은 자신의 아버지 닥샤가 남편 시바를 모욕한 것에 분노하여 스스로 불길에 몸을 던져 목숨을 끊었다고 전해진다.[3][4][5] '사티'(satī|사티sa)라는 단어는 본래 '정숙한 여성' 또는 '좋은 아내'를 의미했으며, 주로 여성을 지칭하는 말이었다. 시간이 흐르면서 이 단어는 과부가 남편의 장례식 장작더미에 함께 몸을 던져 순사(殉死)하는 의식 자체를 가리키게 되었다. 영국 식민지 시기에는 'suttee'라는 표기가 널리 사용되었다.[121]

사티와 관련된 여러 용어가 존재한다.

  • '사티브라타'(Sativrata|사티브라타sa): 남편이 살아있을 때부터 남편을 보호하고 사후에 함께 죽기로 맹세('vrata')한 여성을 뜻하는 드문 용어이다.[6]
  • '사티마타'(Satimata|사티마타sa): 사티를 행하여 숭배의 대상이 된 과부를 의미한다.[7]


의식 자체를 지칭하는 용어들도 있다.

  • '사하가마나'(Sahagamana|사하가마나sa, 함께 감) 또는 '사하마라나'(sahamarana|사하마라나sa, 함께 죽음)
  • '안바로하나'(Anvarohana|안바로하나sa, 장작더미로의 '승천')
  • '사티다하'(satidaha|사티다하sa): 의식 과정을 지칭하는 용어.[8]
  • '사티프라타'(Satipratha|사티프라타sa): 과부를 산 채로 불태우는 관습 자체를 의미하기도 한다.[9]


인도 사티 방지법(1987년)에서는 '사티'를 행위 또는 의식 자체로 정의하고 있다.[10]

사티 관습의 정확한 기원과 확산 과정은 명확하지 않으며 여러 논쟁이 존재한다. 일부 학자들은 과부 희생이나 화장과 같은 의식이 선사 시대까지 거슬러 올라갈 수 있다고 본다. 인류학자 제임스 조지 프레이저는 아내 에바드네가 남편 카파네우스의 장례식 화장터에 몸을 던진 그리스 신화가 고대 과부 화장 관습의 흔적일 수 있다고 보았다.[11] 퀸투스 스미르나이우스의 기록에는 오에노네가 옛 남편 파리스의 화장터에 몸을 던졌다는 이야기가 나온다. 남편 사후 과부를 질식시키는 유사한 풍습은 북미 나체즈족이나 여러 태평양 제도 문화권에서도 발견된다.[12] 아흐마드 이븐 파들란은 10세기 루스족의 선박 매장 의식에서 한 여성 노예가 자원하여 죽은 뒤 주인의 시신과 함께 화장되었다고 기록했다.[13] 고고학자 엘레나 에피모브나 쿠즈미나는 중앙아시아 스텝 지역의 고대 안드로노보 문화(기원전 1800–1400년경)와 베다 시대의 매장 관행 사이에 유사점이 있음을 지적하며, 사티가 상징적인 이중 매장 또는 화장의 한 형태로 나타났을 수 있다고 주장했다.

사티 관습은 힌두교의 주요 법전에 명확한 근거가 되는 기술이 없고, 언제 시작되어 어떻게 퍼져나갔는지 확실하지 않다.[178] 고대 인도 자체의 기록이 부족하여 사티에 대한 초기 기록은 주로 외국인들의 문헌에서 나타난다. 기원전 4세기경 그리스인들은 북서 인도 지역에서 과부 화장 풍습이 존재했음을 기록으로 남겼다.[179] 중세 시대에는 이 관습이 인도 각지로 퍼져나갔으며, 9세기 아랍 문헌인 『중국과 인도의 여러 정보 제1의 책』[180]이나 14세기 이븐 바투타의 『대 여행기』[181] 등에도 사티에 대한 기록이 등장한다.

8. 2. 1. 종교 텍스트의 부재

사티 관습은 힌두교의 주요 법전에 명확한 근거가 되는 기술이 없으며, 언제 시작되어 어떻게 퍼져나갔는지 정확히 알기 어렵다.[178] 고대 인도 자체의 기록이 부족하여 사티에 대한 초기 기록은 주로 유럽인이나 아랍인의 문헌에서 찾아볼 수 있다.

1818년, 브라모 사마지의 창시자이자 인도의 대표적인 사회 개혁가인 라 람 모한 로이는 베다를 포함한 힌두교의 주요 경전들에서 사티의 근거를 찾을 수 없다고 주장하며 관습 폐지를 강력히 촉구했다.[184]

8. 2. 2. 발미키 라마야나

인도의 대서사시 라마야나에는 사티 관습과 직접적인 관련은 없지만, 정절 증명을 위해 여성이 불에 뛰어드는 이야기가 등장한다. 라마의 아내인 시타는 랑카 섬의 왕 라바나에게 납치되었다가 라마에 의해 구출된다. 그러나 라마는 오랜 기간 적에게 잡혀있던 시타의 정조를 의심하게 된다. 이에 시타는 자신의 결백함을 증명하기 위해 스스로 타오르는 불길 속으로 뛰어든다. 하지만 불은 시타를 태우지 못했고, 불의 신 아그니가 나타나 그녀의 순결함을 증명해주었다. 이 이야기는 고대 인도 사회에서 행해졌을 가능성이 있는 불을 이용한 신명재판의 한 형태를 보여주는 것으로 해석되기도 한다.[187]

8. 2. 3. 마하바라타

사티 관습은 인도의 신화와 관련이 있다. 인도의 양대 서사시마하바라타라마야나에는 정숙함을 증명하거나 명예를 지키기 위해 불에 뛰어든 여성들의 이야기가 등장한다.

마하바라타에는 시바 신의 아내인 사티 여신의 이야기가 나온다. 사티의 아버지 다크샤는 사위인 시바를 탐탁지 않게 여겨 중요한 제사에 시바를 초대하지 않았다. 이에 모욕감을 느낀 사티는 항의의 표시로 스스로 제사의 불길에 몸을 던져 목숨을 끊었다. 이후 사티는 히말라야의 딸 파르바티로 환생하여 다시 시바의 아내가 되었다고 전해진다. 일부에서는 이 사티 여신의 자기희생 이야기가 후대의 사티 관습의 기원이 되었다고 보기도 한다[188].

한편, 라마야나에서는 주인공 라마의 아내 시타의 이야기가 나온다. 랑카 섬의 왕 라바나에게 납치되었다가 구출된 시타는 남편 라마로부터 정조를 의심받게 된다. 시타는 자신의 결백을 증명하기 위해 불길 속에 뛰어들었으나, 불의 신 아그니가 나타나 그녀를 보호하고 결백을 증명해주었다. 이 이야기는 고대 인도에서 행해졌을 수 있는 불을 이용한 신명재판의 한 형태를 보여주는 것으로 해석되기도 한다[187].

8. 3. 힌두 푸라나

주어진 원본 소스에는 '힌두 푸라나' 섹션에 해당하는 내용이 없습니다.

8. 4. 힌두 스므리티

사티 관습이 힌두교의 주요 법전인 스므리티(Smriti) 문헌에 명확하게 근거를 두고 있는지에 대해서는 논란이 있다. 일부 학자들은 힌두교의 핵심 경전이나 법전에 사티를 의무화하거나 명시적으로 권장하는 구절이 없다고 주장한다.[178]

스므리티는 베다(슈루티, Śruti) 다음으로 중요한 힌두교 문헌의 한 갈래로, 기억되고 전승된 지식을 의미한다. 여기에는 푸라나(Purana), 마하바라타(Mahabharata), 라마야나(Ramayana)와 같은 서사시뿐만 아니라, 사회 규범과 법률을 다루는 다르마샤스트라(Dharmashastra) 문헌들이 포함된다. 대표적인 다르마샤스트라로는 마누 법전(Manusmriti)과 야지냐발키야 법전(Yajnavalkya Smriti) 등이 있다.

19세기 인도의 저명한 사회 개혁가인 라 람 모한 로이는 사티 폐지 운동을 주도하면서, 베다를 비롯한 힌두교의 주요 법전들에는 과부를 강제로 화장하는 관습의 근거가 없다고 강력히 주장했다.[184] 그는 사티가 후대에 나타난 왜곡된 관습이며, 힌두교의 본래 가르침과는 거리가 멀다고 비판했다.

이처럼 사티 관습의 기원과 법적 근거는 힌두교 내에서도 오랫동안 논쟁의 대상이었으며, 스므리티 문헌들이 이를 명확히 지지한다는 증거는 부족한 것으로 평가된다. 사티는 특정 시대와 지역의 사회문화적 요인과 결합하여 확산된 관습으로 이해되기도 한다.

8. 5. 산스크리트 문학

'사티'라는 용어는 원래 산스크리트어 satī|사티sa에서 유래했으며, '정숙한 여성' 또는 '좋은 아내'를 의미했다.[3][4][5] 즉, 본래는 의식 자체가 아니라 여성을 지칭하는 말이었다. '사티'와 관련된 다른 산스크리트어 용어들도 존재한다.

  • '사티브라타(Sativrata)'는 남편이 살아있는 동안 그를 보호하고 남편과 함께 죽겠다고 맹세('vrata')하는 여성을 의미하는 드문 용어이다.[6]
  • '사티마타(Satimata)'는 사티를 행하여 숭배받는 과부를 뜻한다.[7]


사티 의식 자체를 가리키는 산스크리트어 기술 용어는 다음과 같다.

  • '사하가마나(sahagamana, 함께 감)' 또는 '사하마라나(sahamarana, 함께 죽음)'
  • '안바로하나(anvarohana, 장작더미로의 승천)'는 때때로 '사티다하(satidaha)'라는 용어와 함께 사용되어 과정 자체를 지칭한다.[8]
  • '사티프라타(Satipratha)'는 과부를 산 채로 불태우는 관습을 의미하는 용어로 사용되기도 한다.[9]


힌두교의 주요 법전인 베다를 비롯한 산스크리트 문헌에는 사티 관습을 명시적으로 규정하거나 의무화하는 내용은 찾아보기 어렵다.[178] 19세기 인도의 사회 개혁가 라 람 모한 로이는 이러한 점을 지적하며 사티 폐지를 주장했다.[184] 그는 힌두교의 근본 경전에는 사티의 근거가 없음을 강조하며 이 관습이 종교적 의무가 아님을 역설했다.

8. 6. 사티 여신의 전설



사티 관습은 힌두 여신 사티의 이름에서 유래했다. 전설에 따르면 사티 여신은 자신의 아버지 다크샤가 남편 시바를 모욕한 것을 참지 못하고 스스로 불에 타 죽었다고 전해진다.[3][4][5] '사티'라는 단어는 원래 '정숙한 여성' 또는 '좋은 아내'를 의미하는 산스크리트어힌디어 단어로, 의식 자체보다는 여성을 지칭하는 말이었다.

그러나 사티 관습이 실제로 사티 여신 신화에서 직접 비롯되었는지, 그리고 그 기원과 확산 과정에 대해서는 학자들 사이에 명확한 합의가 이루어지지 않은 상태이며, 여전히 논쟁의 여지가 많은 문제이다. 이 관습에 대해 힌두교의 주요 법전에는 명확한 근거가 되는 기술이 없으며, 언제 어떻게 시작되어 퍼져나갔는지 확실하지 않다.[178] 실제로 1818년, 브라모 사마지의 창시자이자 인도의 사회 개혁가인 라자 람 모한 로이는 베다를 비롯한 힌두교 법전에 사티의 근거가 없음을 주장하며 관습 폐지를 강력히 호소하기도 했다.[184]

8. 7. 비자발적 사티에 대한 정당화

모든 과부가 사티를 원했던 것은 아니다. 유럽인이나 가족의 설득으로 마음을 돌리는 경우도 있었지만, 많은 지원자는 스스로 불길에 뛰어들었다. 하지만 불길 앞에서 두려움을 느낀 여성은 주위를 둘러싼 브라만에 의해 강제로 불 속에 밀쳐지기도 했다. 만약 도망치더라도 배교자로 낙인찍혀 힌두 사회에서 추방되었고, 최하층민(아웃카스트)에게 의지할 수밖에 없는 처지가 되었다. 때로는 이러한 상황을 지켜보며 구경꾼이 모여들기도 했다고 전해진다.[182] 특히 벵골 지역에서는 과부에게 재산 상속권이 인정되었기 때문에, 남편의 친족들이 재산을 노리고 사티를 강요했다는 설도 존재한다.[183]

8. 8. 사티에 반대하는 주석 학문

1818년, 브라모 사마지의 창시자이자 인도의 사회 개혁가 선구자인 라 람 모한 로이는 『종교 의례로서의 과부의 화장에 관한 논쟁의 묘록』이라는 책자를 출판하였다. 그는 이 책자에서 베다를 비롯한 힌두교의 주요 법전에 사티를 뒷받침하는 근거가 없음을 지적하며 관습의 폐지를 강력히 주장했다.[184] 이는 사티 관습의 정당성에 대한 중요한 학문적 비판으로 여겨진다. 또한, 영국인 선교사 윌리엄 캐리 등도 사티 폐지 운동에서 중요한 역할을 수행했다.[185] 이러한 라 람 모한 로이를 비롯한 개혁가들의 노력은 결국 1829년 벵골 총독 벤팅크에 의한 사티 금지법 제정으로 이어지는 중요한 계기가 되었다.

9. 문화에서

식민지 지배를 통해 사람과 정보의 왕래가 활발해지면서 사티 관습은 서구 사회에도 알려지게 되었다. 이 때문에 서구 여러 나라의 문학 작품에서는 주로 "이국의 기묘한", "야만적이고 비인도적인" 풍습으로 자주 언급되었다.

마가렛 미첼의 소설 『바람과 함께 사라지다』에서는 레트 버틀러가 주인공 스칼렛 오하라에게 기독교의 형식적인 교리에 얽매여 죽은 남편에게 묶여 있는 모습을 조롱하며 사티를 언급하는 장면이 나온다. (이에 스칼렛은 "세티(settee: '긴 의자')?"라고 되묻고 버틀러의 웃음을 산다.)

1872년에 발표된 쥘 베른의 소설 『80일간의 세계 일주』에는 주인공 필리어스 포그와 파스파르투가 사티 의식에서 아우다라는 젊은 여성을 구해내는 중요한 장면이 묘사된다. 인도 분델칸드 지방을 지나던 중 우연히 왕의 장례 행렬과 마주친 주인공 일행은 대마초에 취해 몽롱한 상태로 화형대에 오를 준비를 하는 아우다를 목격한다. 현지에 주재하던 영국인 관리 서 프랜시스 크로마티는 이것이 사티 의식이며, 제물로 바쳐지는 것이지만 형식상으로는 자발적인 행위라고 설명한다. 또한, 만약 과부가 사티를 행하지 않을 경우 남편의 친족들로부터 받게 될 냉대와 사회적 배척에 대해서도 언급한다. 다음 날 아침, 포그와 파스파르투는 기지를 발휘하여 의식이 거행되기 직전에 아우다를 구출하고, 이후 아우다는 그들의 세계 일주 여정에 동행하게 된다.

9. 1. Pativrata

''파티브라타''(Pativrata)는 남편에게 헌신하고 복종하며, 남편을 보호하는 여성을 의미한다. 만약 남편이 자신보다 먼저 사망하면, 아내는 남편을 충분히 보호하지 못했다는 이유로 일정 부분 책임을 지게 된다. 남편 곁에서 함께 죽겠다는 서약은 이러한 책임을 덜어주는 동시에, 사후 세계에서 남편을 새로운 위험으로부터 보호하는 방법으로 여겨졌다.

9. 2. Sativrata

'사티브라타'(Sativrata)는 흔하지 않고 거의 사용되지 않는 용어[6]로, 남편이 살아있는 동안 그를 보호하고 남편과 함께 죽겠다고 맹세('vrata')하는 여성을 의미한다.

하를란의 모델에 따르면, 스스로를 불태우는 신성한 맹세를 한 여성은 화장터에 오르기 전, 생존자와 망자 사이의 과도기적 단계에 존재하는 '사티브라타'(sativrata)가 된다. 이 단계는 '안타라바바'(Antarabhava)라고 불린다. 일단 여성이 사티가 되기로 결심하면, 대중의 믿음은 그녀에게 많은 초자연적인 힘이 부여된다고 여겼다. 로렌스 P. 반 덴 보쉬는 그 힘의 일부로 예언과 투시력, 그리고 이전에는 아들을 낳지 못했던 여성에게 아들을 축복하는 능력을 언급한다. 사티가 남긴 선물은 귀중한 유물로 숭배받았고, 화장터로 가는 여정에서 사람들은 그녀의 힘을 얻기 위해 그녀의 옷에 손을 대려고 했다.

린지 하를란은 '사티브라타'(sativrata) 상태를 더 깊이 탐구한다. 강력한 가족 보호자인 사티마타(satimata)가 되기 위한 과정에서 과도기적 인물인 '사티브라타'(sativrata)는 그녀에게 경의를 표하는 가족이 따라야 할 조건과 의무를 규정하는데, 이는 그녀가 '사티마타'가 된 후 그들을 보호할 수 있도록 하기 위함이다. 이러한 조건은 일반적으로 '옥'(ok)이라고 불린다. '옥'의 전형적인 예는 가족 구성원이 착용할 수 있는 의복의 색상이나 종류에 대한 제한이다.

'샤프'(Shrap), 즉 저주는 또한 '사티브라타'(sativrata)의 힘 안에 있으며, 가족 구성원이 실패한 방식에 대한 꾸짖음과 연관된다. 한 여성은 자신의 화장터에 말과 북치는 사람을 데려오지 않은 시아버지와 시어머니를 저주하며, 미래에 그들이 그것들을 필요로 할 때 (많은 종교 의식에 그러한 것들이 필요하다), 그것들을 사용할 수 없을 것이라고 말했다.

9. 3. Satimata

'사티마타'(Satimata|사티마타sa)는 사티를 행한 뒤 숭배의 대상이 된 과부를 일컫는 말이다.[7] 사티 의식을 통해 스스로 목숨을 끊은 여성은 사후에 선한 영적 존재인 ''사티마타''로 변모한다고 여겨진다. ''사티마타''의 주된 역할은 남은 가족을 보호하는 것이다.

일반적으로 ''사티마타''는 가족 구성원의 꿈에 나타나 여성들에게 이상적인 아내상인 ''파티브라타''가 되는 방법을 가르친다고 믿어진다. 이는 ''사티마타'' 자신이 사티라는 희생을 통해 완벽한 ''파티브라타''임을 증명했기 때문이다. 하지만 ''사티마타''는 항상 자애롭기만 한 존재는 아니다. 가족을 위한 행동이라는 명목 아래, ''파티브라타''로서의 의무를 다하지 않는다고 판단되는 살아있는 아내에게 교훈을 주기 위해 아이들을 아프게 하거나 가축에게 해를 끼치는 것도 서슴지 않는다고 전해진다.

10. 논란

사티 관습은 힌두교의 주요 법전에는 명확한 근거가 없으며, 언제 시작되어 어떻게 확산되었는지 정확히 알려지지 않았다.[178] 고대 인도의 기록이 부족하여 사티에 대한 정보는 주로 유럽인이나 아랍인의 기록을 통해 전해진다. 기원전 4세기 그리스인의 기록에 따르면 북서 인도 지역에 과부를 화장하는 풍습이 존재했으며[179], 중세에는 인도 각지로 퍼져나가 9세기의 아랍 기록[180]이나 14세기 이븐 바투타의 『대 여행기』[181]에도 언급된다.

17세기 무굴 제국 시기, 지배층인 무슬림은 사티를 야만적인 풍습으로 여겨 반대했지만, 피지배층의 대다수를 차지하는 힌두교도의 문화를 고려하여 전면적으로 금지하지는 않았다. 대신, 사티를 행하려는 여성은 태수(나와브)에게 허가를 받도록 하고, 무슬림 여성들을 통해 설득 과정을 거치도록 했다. 그럼에도 불구하고 사티를 강행하려는 여성에게만 허가가 내려졌다. 하지만 모든 지역에 태수가 파견된 것은 아니었고, 설득 절차가 제대로 이루어지지 않은 곳도 있었다.

모든 과부가 자발적으로 사티를 선택한 것은 아니었다. 유럽인이나 가족의 설득으로 마음을 바꾸는 경우도 있었지만, 많은 여성들은 남편과 함께 죽는 것을 정숙한 행위로 여기며 스스로 불길 속으로 들어갔다. 불 앞에서 두려움을 보이는 여성은 주위를 둘러싼 브라만 계급 사람들에게 강제로 떠밀려지기도 했다. 만약 도망치더라도 힌두교 사회에서 배척당하여 최하층민(불가촉천민)에게 의탁할 수밖에 없는 처지가 되었으며, 때로는 이러한 상황을 노리고 구경꾼들이 모여들기도 했다고 전해진다.[182]

18세기 초 잠시 주춤했던 사티는 영국 식민지 시대인 18세기 말 이후, 특히 벵골 지방의 도시 지역에서 다시 성행하기 시작했다. 그 이유에 대해서는 여러 해석이 존재한다. 식민 통치 초기 사회 혼란 속에서 과부가 남편의 유령을 품은 불길한 존재로 여겨져 불안의 대상이 되었다는 설, 또는 벵골 지역의 법률이 과부의 재산 상속권을 인정했기 때문에 남편 쪽 친족들이 재산을 노리고 사티를 강요했다는 설 등이 있다.[183] 영국 동인도 회사는 일찍부터 사티 문제의 심각성을 인지하고 있었으나, 세포이 항쟁과 같은 저항을 우려하여 적극적인 개입을 꺼렸고, 구체적인 조치는 19세기에 들어서야 이루어졌다. 1810년대에는 16세 미만, 임신 중, 어린 자녀가 있는 경우, 또는 강요된 사티를 불법으로 규정하고 관리 감독을 시도했지만, 오히려 사티 건수는 증가하며 심각한 사회 문제로 대두되었다.

1818년, 브라모 사마지를 창립한 인도의 대표적인 사회 개혁가 라자 람모한 로이는 『종교 의례로서의 과부 화장에 관한 논쟁의 초록』이라는 책을 통해 베다를 비롯한 힌두교의 주요 경전 어디에도 사티를 정당화할 근거가 없다고 주장하며 폐지를 강력히 촉구했다.[184] 영국의 선교사 윌리엄 캐리 등도 사티 폐지 운동에 중요한 역할을 담당했다.[185] 이러한 개혁 운동의 영향으로 1829년, 당시 벵골 총독이었던 윌리엄 벤팅크는 사티 금지법을 제정했다. 이 법은 1830년 마드라스, 봄베이 지역으로 확대되었다. 법 시행 이후 사티는 점차 줄어들어 20세기 초에는 거의 사라졌지만, 법적으로 금지된 현대에도 인도 일부 지역에서는 드물게 관습이라는 이름으로 행해지는 경우가 보고되고 있다.

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