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아슈바메다

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1. 개요

아슈바메다는 고대 인도의 왕이 수행했던 말 희생 의식이다. 이 의식은 마하바라타와 라마야나 등 여러 서사시에 묘사되어 있으며, 권력, 영광, 영토 확장, 자손의 번영을 목표로 했다. 아슈바메다는 인도-유럽 조상 의식에서 유래했다는 설이 있으며, 굽타 제국 시대의 금화에도 그 모습이 나타난다. 이 의식은 복잡하고 비용이 많이 드는 절차를 거쳤으며, 말의 방랑, 희생, 다양한 의례를 포함했다. 차르바카, B. R. 암베드카르 등은 이 의식을 비판했으며, 현대에는 다야난다 사라스바티의 아리아 사마지 운동과 가야트리 파리바르에 의해 상징적인 의미로 재해석되어 행해지기도 한다.

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아슈바메다
개요
아슈바메다의 유파
아슈바메다의 유파
유형슈라우타
종교베다교
설명
정의말의 희생
관련 경전리그베다
야주르베다
사마베다
아타르바베다
특징왕족의 권위와 번영을 기원하는 의식
절차말 선택 및 방생
1년 후 귀환 및 희생
왕비의 의례적 참여
중요성왕의 권력 강화 및 영토 확장 상징

2. 역사

인도의 서사시 ''마하바라타'' 18권 중 14번째 책인 ''아슈바메디카 파르바''(अश्वमेध पर्व|아슈바메다 파르바sa) 또는 "말 제사 책"에 이 제사에 대한 가장 잘 알려진 묘사가 수록되어 있다. 크리슈나와 비야사는 유디슈티라 왕에게 이 제사를 수행하도록 권하며, 이 제사는 매우 상세하게 묘사되어 있다. 이 책은 전통적으로 2개의 부분과 96개의 장으로 구성되어 있다.[18][19] 비평판은 1개의 소책과 92개의 장으로 구성되어 있다.[20][21]

발라칸다(발미키 저술)에 라마의 아버지인 다사라타 왕의 명에 따라 시행된 말 희생에 대한 언급이 있다.[22]



산스크리트 서사시와 푸라나에는 수많은 전설적인 말 제사에 대한 언급이 있다. 예를 들어, ''마하바라타''에 따르면, 황제 바라타는 야무나 강 유역에서 100번, 사라스바티 강 유역에서 300번, 갠지스 강 유역에서 400번의 아슈바메다 의식을 거행했다. 그는 또한 다른 지역에서 1000번의 아슈바메다 의식과 100번의 라자수야 의식을 거행했다. 굽타찰루키아의 광대한 제국 통치 이후, 이 제사의 관행은 현저하게 줄어들었다.[2]

8세기의 팔라바 왕 난디바르만 2세(별칭 팔라바말라)의 우다옌디람 비문에는 그의 장군 우다야찬드라가 "매우 강력해지기를 바라며 아슈바메다의 말을 쫓고 있던" 니샤다 통치자 프리티비비야그라를 물리쳤다는 내용이 있다. 역사학자 N. 벤카타라마나이야는 프리티비비야그라가 난디바르만의 아슈바메다 캠페인에 도전하려다 실패한 봉신 통치자였다고 추정했다. 그러나 역사학자 디네쉬찬드라 시르카르는 난디바르만 또는 그의 후손의 다른 비문에서 그가 아슈바메다를 거행한 것을 언급하지 않으므로, 아슈바메다 캠페인은 프리티비비야그라(또는 그의 군주)가 시작했고 난디바르만의 장군이 이를 좌절시켰을 가능성이 더 높다고 언급한다.

2. 1. 기원과 발전

많은 인도-유럽 지파가 마제에 대한 증거를 보여주고 있으며, 비교신화학에서는 그들이 인도유럽 조의 의식에서 유래했다고 주장한다. 대부분은 매장과 관련된 장례 관행으로 보이지만 일부 다른 문화권에서는 왕권과 관련된 의식에 대한 잠정적 증거가 있다. 아슈바메다는 보존된 가장 명확한 증거이지만 라틴 및 켈트 전통의 흔적을 통해 몇 가지 공통 속성을 재구성할 수 있다.

켈트족 전통에서도 유사한 의식이 발견되는데, 아일랜드의 왕이 희생된 말과 상징적인 결혼 의식을 거행했다.[64] 로마의 10월 말 희생은 연례 행사였으며 분명히 소나 작은 동물이 아닌 말을 희생시킨 유일한 시기였다.[65]

고대 독일인, 아르메니아인, 이란인, 중국인, 그리스인 사이에서 마제가 수행되었다.

2. 2. 수행 왕조 및 인물

굽타 제국의 황제 사무드라굽타(재위 350년-370년)와 쿠마라굽타 1세(재위 415년-455년)의 금화는 그들의 아슈바메다 희생을 기념한다. 금화 앞면에는 기름을 바르고 제물로 장식한 말이 유파 제사 기둥 앞에 서 있고 "밧지메다 희생을 수행한 왕의 왕은 땅을 보호하고 하늘을 얻는다"라고 새겨져 있다. 뒷면은 부채와 수건을 들고 서 있는 여왕의 모습을 보여주며 "아슈바메다 제물을 바칠 만큼 강력하다"라고 새겨져 있다.[63]

아슈바메다를 거행한 역사적인 인물들은 다음과 같다.

군주재위 기간왕조출처
푸루쿠트사초기 베다 시대푸루[25][26]
트라사다슈유 파우루쿠트샤초기 베다 시대푸루[26]
수다스 파이자와나초기 베다 시대바라타[27]
파리크시트후기 베다 시대쿠루[28]
자나메자야 파리크시타후기 베다 시대쿠루[29]
푸슈야미트라 슝가기원전 185–149년슝가다나데바의 아요디아 비문과 칼리다사의 말라비카그니미트라
사르바타타기원전 1세기가자야나고순디와 하티바다 비문
데비미트라기원전 1세기불명무사나가르 비문
사타카르니 1세서기 1세기 또는 2세기사타바하나나네가트 비문은 그의 두 번째 아슈바메다를 언급한다.
바시시티푸트라 참타물라서기 3세기안드라 익슈바쿠그의 아들과 손자의 기록
쉴라바르만서기 3세기바르샤가냐자가트푸르 비문은 그의 네 번째 아슈바메다를 언급한다.
프라바라세나 1세c. 서기 270 – c. 서기 330년바카타카그의 후손의 비문은 그가 4번의 아슈바메다 제사를 거행했다고 밝힌다.
바바나가서기 305–320년파드마바티의 나가스나가스의 바카타카 친족들의 비문은 그들에게 10번의 말 제사를 공로로 돌리지만, 이 왕들의 이름은 언급하지 않는다.
비자야-데바바르만서기 300–350년샬랑카야나엘로르 비문
시바스칸다 바르만서기 4세기팔라바히라하다갈리 비문
쿠마라비슈누서기 4세기팔라바그의 증손자의 옴고두 비문
물라와르만서기 4세기쿠타이 마르타디푸라 (현재의 인도네시아)[31]
사무드라굽타c. 서기 335/350–375년굽타왕의 동전과 그의 후손들의 기록
쿠마라굽타 1세서기 414 – 455년굽타
마다가바 바르만서기 440–460년비슈누쿤디나
다라세나서기 5세기트라이쿠타카
크리슈나바르만서기 5세기카담바
나라야나바르만서기 494–518년바르만바스카라바르만의 인장의 전설
부티바르만서기 518–542년바르만바르강가 비문
풀라케신 1세서기 543–566년바타피의 찰루키아
스스티타바르만서기 565–585년바르만[32]
풀라케신 2세서기 610–642년바타피의 찰루키아
마다바라자 2세 (별칭: 마다바바르만 또는 사이냐비타)c. 서기 620–670년샤일로드바바비문
심하바르만 (아마도 나라심하바르만 1세)서기 630–668년팔라바시반바얄 기둥 비문은 그가 10번의 아슈바메다를 거행했다고 밝힌다.
아디티아세나서기 655–680년후기 굽타바이디아나트 사원 (데오가르) 비문
마디야마라자 1세 (별칭: 아야쇼비타 2세)c. 서기 670–700년샤일로드바바비문
다르마라자 (별칭: 마나비타)c. 서기 726–727년샤일로드바바비문
라자디라자 초라서기 1044–1052년초라[33]
자이 싱 2세서기 1734년 및 1741년자이푸르의 카츠와하스자이 싱의 아슈바메다 의식에 참여한 자이자이 싱의 아들 이슈바르 싱의 궁정 시인인 크리슈나-바타의 이슈바라빌라사 카비야 [34][35]



8세기의 팔라바 왕 난디바르만 2세(별칭 팔라바말라)의 우다옌디람 비문은 그의 장군 우다야찬드라가, "매우 강력해지기를 바라며 아슈바메다의 말을 쫓고 있던" 니샤다 통치자 프리티비비야그라를 물리쳤다고 밝힌다.

2. 3. 쇠퇴와 현대적 의의

다야난다 사라스바티의 아리아사마지 개혁 운동에서 아슈바메다는 "내면의 태양"(프라나)과 연결되는 우화 또는 의식으로 간주된다.[66] 다야난다에 따르면 실제로 야주르베다에 따른 의식에서는 말을 도축하지 않았다고 하며, 아리아사마지는 베단타 이전 의식의 존재 자체에 대해 이의를 제기한다. 스와미 사트야 프라카시 사라스와티는 아슈바는 태양을 뜻하며, 메다라는 단어는 경의를 나타낸다고 주장한다.[66] 그는 희생 제물로 바쳐진 동물이 푸루샤메다에서 바쳐진 인간 희생자 목록만큼이나 상징적이라고 주장한다.

1991년부터 가야트리 파리와르는 1994년 4월 16일부터 20일까지 마디아프라데시주의 치트라코트에서 백만 명의 참가자와 함께 실제 말 대신 동상이 사용된 아슈바메다의 "현대식" 공연을 조직했다.[67] 그러한 현대 공연은 동물을 죽이지 않고 숭배하는 야즈나의 일종으로,[68] 적을 극복하기 위한 기도, 아동 복지 및 발달 촉진, 빚 청산을 종교적 동기로[69] 삼으며 전적으로 알레고리적 해석 내에서 이루어진다. 어떤 동물도 실제로 희생되지 않는다.

의식에 대한 최초의 기록된 비판은 인도 철학의 무신론 학교인 카르바카에서 나온 것이다. 마다바차리야의 사르바-다르샤나-산그라하에서 카르바카의 인용에 따르면, 아슈바메다에서 명령한 여왕을 위한 모든 음란한 의식 등은 부푼에 의해 고안되었다고 한다.[70]

일부 작가에 따르면 아슈바메다는 현 시대인 칼리 유가에서 금지된 의식이다.[71][72]

이 의식은 달리트 개혁가이자 인도 헌법 제정자인 빔라오 람지 암베드카르의 기분을 상하게 했으며, 그의 글에서 브라만 문화 타락의 예로 자주 언급된다.[73]

학자 마노하르 L. 바라드판데는 아슈바메다 의식을 "위대한 사회적 행사"라고 칭찬했다.[74] 미르치아 엘리아데는 아슈바메다를 수행하는 동안 전체 우주를 재생성하고 모든 사회 질서를 재건하는 우주론적 구조를 가진 의식으로 취급했다.[75]

3. 절차

아슈바메다는 왕의 권력, 영광, 주권, 그리고 번영을 위한 복잡한 제사 의식이다.[49][50] 이 의식은 크게 준비 단계, 희생마 방랑, 귀환과 본 제사, 의식의 종료로 나눌 수 있으며, 각 단계는 정해진 절차에 따라 진행된다. 많은 인력과 동물이 동원되는 매우 복잡한 의식이다.[51]
말의 방랑과 귀환희생마는 1년(혹은 반년) 동안 자유롭게 방랑하며, 이 기간 동안 왕의 군대가 말을 보호하고 영토를 확장한다.[53] 말이 돌아오면 본격적인 제사가 시작되기 전 한 달 동안 추가적인 의식이 거행된다. 12일간의 디크샤 의식과 12일간의 우파사드 의식이 이어진다.[61]
본 제사 (25일~27일)


  • 25일째: 아그니스토마 의식이 거행된다. 아침, 정오, 저녁에 걸쳐 소마를 짜고 바치는 의식이 진행되며, 다양한 찬가와 낭송이 곁들여진다. 제사장들은 소마를 마시고 계절에 따른 제물을 바치며, 아그니에게 염소를 희생시킨다.
  • 26일째: 왕은 정화 의식을 거치고, 말은 세 마리의 다른 말과 함께 전차에 묶인다. 리그베다 구절을 읊으며 말을 물에 넣어 목욕시킨 후, 왕비들이 말에게 기버터를 바르고 금 장식과 진주로 장식한다. 다양한 동물들을 희생 제물로 바치고, 밤에는 곡식의 잔해를 말에게 바친 후 질식시켜 죽인다.
  • 27일째: 왕비들은 죽은 말 주위를 돌며 만트라를 읊고, 사제들과 음란한 대화를 나눈다. 왕비는 죽은 말 옆에서 하룻밤을 보낸다. 다음 날 아침, 사제들은 왕비를 일으키고, 말을 자르고 베다 구절을 암송하며 치유와 재생을 기원한다. 말의 대망막과 소마를 제물로 바치고, 다른 동물 희생자들의 몸을 절단한다. 셋째 날에는 아티라트라 의식이 거행되고, 이후 정화 목욕인 아바브타가 이어진다.


마지막으로 불임 소 21마리를 제물로 바치고, 제사장들에게 닥시나를 나누어주며 의식이 마무리된다.

마누 법전에서는 "백 년 동안 매일 말 제사를 드리는 사람과 고기를 먹지 않는 사람은 선행의 결과가 같다"라고 언급하고 있다.[62]

3. 1. 준비 단계

아슈바메다는 강력한 왕(라자)만이 수행할 수 있는 복잡하고 값비싼 제사였다.[49] 이 제사의 목적은 권력과 영광을 얻고, 주변 지역에 대한 주권을 확보하며, 자손과 왕국의 번영을 기원하는 것이었다.[50] 수백 명의 사람과 동물이 동원되고, 모든 단계에서 정해진 의식이 필요했기 때문에 상당한 비용이 들었다.[51]

제물로 바쳐질 말은 검은 점이 있는 흰색 종마여야 했다.[5] 특별한 "희생의 집"과 불 제단을 건설하는 것이 준비 과정에 포함되었다.[5] 말이 여행을 떠나기 전, 점성가들이 정한 시간에 맞춰 집에서 의식과 작은 희생이 이루어졌다. 그 후 왕은 왕비와 하룻밤을 보내야 했지만, 성관계는 피해야 했다.[5]

다음 날, 말은 더 많은 의식을 통해 신성하게 여겨졌고, 기둥에 묶여 신으로 칭송받았다.[5] 말에게 물을 뿌리고, 아드바르유 사제와 제물 봉헌자는 말의 귀에 만트라를 속삭였다.[5] "네 눈"을 가진 검은 개를 시드라카 나무 몽둥이로 죽인 후, 말 아래로 지나가게 하고, 말에게 뿌린 물이 흘러나오는 강으로 끌고 가 남쪽으로 흐르게 했다.[5] 이후 말은 북동쪽으로 풀려나 1년[53] (혹은 일부 주석가에 따르면 반년) 동안 자유롭게 돌아다녔다.[6] 말은 태양과 태양의 연간 운행과 관련이 있었다.[6] 말이 희생자에게 적대적인 이웃 지역으로 들어가면, 그 지역은 정복되어야 했다.[6]

방랑하는 말은 백 명의 거세마 무리와 1,400명의 젊은 크샤트리야 남자(왕자나 고위 관리의 아들)들이 동행했다. 이들은 말을 모든 위험과 불편으로부터 보호했지만, 말을 방해해서는 안 되었다. 수행원들은 종마가 여행 중에 어떤 암말과도 짝짓기를 하지 못하게 해야 했고, 만약 짝짓기를 하면 바유에게 우유를 바쳐야 했다.[7] 말이 다치면 푸샨에게 빵죽을, 부상 없이 아프면 아그니에게 케이크를, 눈병에 걸리면 수리야에게 제물을 바쳤다.[7] 말이 익사하면 바루나에게 제물을 바쳤고,[7] 말이 길을 잃으면 천지의 신들에게 케이크, 도기 조각 및 기타 세 가지 요리를, 바유에게는 우유를, 수리야에게는 빵죽을 바쳤다.[7] 말이 죽으면 다른 말을 선택하여 봉헌했다.[7]

말이 없는 동안 희생자의 집에서는 끊임없이 여러 의식이 거행되었다. 매일 세 번의 사비트레스티 의식과 어느 날 저녁에는 디르티호마가 사제들에 의해 거행되었다.[8] 디티호마가 끝난 후 저녁에는 두 명의 브라만과 두 명의 크샤트리야 음유시인과 광신도들이 희생 첫날에 사제들에게 4,000마리의 암소와 400개의 금화를 주었던 수호왕의 관대함을 찬양했다.[8] 그런 다음 파리플라바카나 세션이 열렸는데,[8] 이는 10가지 주제를 매일 밤 36주기로 논의하는 주기적인 이야기 암송 방식이었다.[8]

''인도의 역사'' (1906)에서 아슈바메다의 묘사


말이 돌아온 후, 본 제사를 드리기 전 한 달 동안 더 많은 의식이 거행되었다. 12일 동안의 디크샤(dīkṣā) 의식과 12일 동안의 우파사드 의식이 있었다.[11] 디크샤 의식은 희생 제사 전에 수행되는 예비 봉헌 의식이었다.[11] 왕은 목욕을 하고 검은 영양 가죽을 입고 다른 가죽으로 덮인 오두막에서 불 앞 오두막에 앉아 머리를 가리고 묵묵히 금식하고 땅에서 잠을 잤다. 우파사드는 소마 희생에 앞서 여러 날에 걸친 의식이었다.[11] 소마(Soma)의 획득과 환영, 제사에 필요한 각종 건축물의 건설, 염소 제물로 구성되었다.[11]

3. 2. 희생마 방랑

아슈바메다는 강력하고 승리한 왕만이 수행할 수 있었다.[49] 이 제사는 권력과 영광을 얻고, 이웃 지방에 대한 주권을 확립하며, 자손과 왕국의 번영을 추구하는 것을 목적으로 하였다.[50] 수백 명의 사람과 동물, 그리고 정교한 의식이 필요했기 때문에 막대한 비용이 들었다.[51]

희생에 사용될 말은 검은 점이 있는 흰 종마여야 했다. 특별한 "희생의 집"과 불 제단을 건설하는 준비가 필요했다. 말이 여행을 시작하기 전, 점성가들이 선택한 시간에 집에서 의식과 작은 희생이 이루어졌고, 왕은 왕비와 밤을 보냈지만 성관계는 피해야 했다.[52]

다음 날, 말은 더 많은 의식을 통해 축성되었고 기둥에 묶여 신으로 숭배되었다. 아드바르유 사제와 제물 봉헌자는 말에게 물을 뿌리고 귀에 만트라를 속삭였다. "네 눈"을 가진 검은 개를 시드라카 나무 몽둥이로 죽인 후, 말 밑으로 지나가게 하고 말에 뿌린 물이 흘러나오는 강으로 끌고 가 남쪽으로 흐르게 했다. 그 후, 말은 북동쪽으로 풀려나 1년,[53] 또는 반년 동안 자유롭게 돌아다녔다. 말은 태양과 한 해의 운행과 관련이 있었다. 말이 희생자에게 적대적인 이웃 지방으로 들어가면 그 지방은 정복되어야 했다.

방랑하는 말은 백 명의 거세마 무리와 1,400명의 젊은 크샤트리아 남자(왕자나 고위 관리의 아들)가 동행했다. 이들은 말을 보호했지만, 방해하지는 않았다. 수행원들은 종마가 여행하는 동안 암말과 짝짓기를 하지 못하게 해야 했고, 만약 짝짓기를 하면 바유에게 우유를 봉헌해야 했다. 말이 부상을 입으면 푸샨에게 빵죽을, 부상 없이 아프면 아그니에게 케이크를, 눈병에 걸리면 수리야에게 봉헌했다. 말이 익사하면 바루나에게 제물을 바쳤다. 말이 길을 잃으면 천지의 신들에게 케이크, 도기 조각 및 기타 세 가지 요리를 봉헌하고, 바유에게는 우유를, 수리야에게는 빵죽을 봉헌했다. 말이 죽으면 다른 말을 선택하여 봉헌했다.[54]

말이 없는 동안 희생자의 집에서는 중단 없이 의식이 거행되었다. 매일 세 번의 사비트레스티 의식과 어느 날 저녁에는 디르티호마가 사제들에 의해 거행되었다. 디티호마가 끝난 후 저녁에는 두 명의 브라만과 두 명의 크샤트리아 음유시인과 광신도들이 희생 제사 첫날에 사제들에게 4,000마리의 암소와 400개의 금화를 주었던 수호왕의 관대함을 찬양했다. 그 후 파리플라바카나 세션이 열렸다.[55] 파리플라바카나는 이야기를 주기적으로 암송하는 방식으로, 매일 밤 10가지 주제 중 1가지가 논의되었으며, 36주기에 걸쳐 반복되었다. 자유 시간에 참석한 우파드라스트르라고 하는 구경꾼들이 이야기를 지켜보았다.

3. 3. 귀환과 본 제사

아슈바메다는 왕이 자신의 권력과 영광을 과시하고, 주변 지역에 대한 지배권을 확립하며, 왕국의 번영과 자손의 번성을 기원하기 위해 행해진 제사이다.[50] 이 제사는 수백 명의 사람들과 전문 기술을 가진 인력, 그리고 수백 마리의 동물이 동원되었으며, 모든 단계에서 정해진 의식 절차를 따라야 했기 때문에 막대한 비용이 소요되었다.[51]

희생 제물로 사용될 말은 검은 점이 있는 흰색 종마여야 했다.[52] 제사를 위해 특별한 "희생의 집"과 불 제단을 건설했다.[52] 말이 여행을 떠나기 전, 점성가들이 정한 시간에 맞춰 집에서 의식과 작은 희생을 치렀다. 그 후 왕은 왕비와 하룻밤을 보냈지만, 성관계는 금지되었다.[52]

다음 날, 말은 여러 의식을 통해 신성하게 여겨졌고, 기둥에 묶인 채 신으로 칭송받았다. 사람들은 말에게 물을 뿌렸고, 아드바류 사제와 제물 봉헌자는 말의 귀에 만트라를 속삭였다.[59] "네 눈"이라 불리는 검은 개를 시드라카 나무 몽둥이로 쳐 죽인 후, 말 아래로 지나가게 하고, 말에게 뿌린 물이 흘러나오는 남쪽 강으로 끌고 갔다. 이후 말은 북동쪽으로 풀려나 1년[53] 또는 반년 동안 자유롭게 돌아다녔다. 이 말은 태양과 태양의 연중 운행과 관련이 있었다. 만약 말이 희생자에게 적대적인 이웃 나라로 들어가면, 그 나라를 정복해야 했다. 방랑하는 말은 백 명의 거세마 무리와 왕자나 고위 관리의 아들인 100~400명의 젊은 크샤트리야 병사들이 동행했다. 이들은 말을 보호했지만, 어떤 식으로든 말을 방해해서는 안 되었다. 수행원들은 종마가 여행 중에 다른 암말과 짝짓기를 하지 못하도록 막아야 했으며, 만일 막지 못했을 경우 바유에게 우유를 봉헌해야 했다. 말이 부상을 당하면 푸샨에게 빵죽을, 부상 없이 아프면 아그니에게 케이크를, 눈병에 걸리면 수리야에게 봉헌했다. 말이 익사하면 바루나에게 제물을 바쳤고, 길을 잃으면 천지의 신들에게 케이크, 도기 조각 등 세 가지 요리와 바유에게는 우유, 수리야에게는 빵죽을 봉헌했다. 말이 죽으면 다른 말을 선택하여 봉헌했다.[54]

말이 없는 동안 희생자의 집에서는 끊임없이 여러 의식이 거행되었다. 매일 세 번의 사비트레스티 의식과 어느 날 저녁에는 디르티호마가 사제들에 의해 거행되었다. 디티호마가 끝난 후 저녁에는 두 명의 브라만과 두 명의 크샤트리아 음유시인과 광신도들이 희생 제사 첫날에 사제들에게 4,000마리의 암소와 400개의 금화를 주었던 수호왕의 관대함을 찬양했다. 그 후 파리플라바카나 세션이 열렸다.[55] 파리플라바카나는 이야기를 주기적으로 암송하는 방식으로, 매일 밤 10가지 주제 중 1가지가 논의되었으며, 36주기에 걸쳐 반복되었다. 자유 시간에 참석한 우파드라스트르라고 하는 구경꾼들이 이야기를 지켜보았다.

말이 돌아온 후, 본 제사를 드리기 전 한 달 동안 더 많은 의식이 거행되었다. 12일 동안의 디크샤(dīkṣā) 의식이 있었고, 그 다음에는 12일 동안의 우파사드가 있었다.[61] 디크샤 의식은 희생 제사 전에 수행되는 예비 봉헌 의식이었다. 예물을 봉헌한 다음 왕은 목욕을 하고 검은 영양 가죽을 입고 다른 가죽으로 덮인 오두막에서 불 앞 오두막에 앉아 머리를 가리고 묵묵히 금식하고 땅에서 잠을 잤다. 우파사드는 소마 희생에 앞서 여러 날에 걸친 의식으로, 소마(Soma) 획득과 환영, 제사에 필요한 각종 건축물 건설, 염소 제물로 구성되었다.

25일째 되는 날에는 아그니스토마가 수행되었다. 아그니스토마는 소마 희생의 주요 부분으로, 아침 압착에서는 소마를 짜서 "떡, 보리, 신우유가루, 찹쌀, 뜨거운 우유와 신우유"와 함께 제공되었다. 압착과 봉헌 동안 5개의 음악 성가를 부르고 5개의 낭독을 읊었다. 그런 다음 제사장들은 계절에 따라 소마와 열두 제물을 마시고 아그니에게 염소 희생 제물을 바쳤다. 정오의 압착은 인드라에게 바쳐진 것과 유사했으며, 닥쉬나는 다양한 소로 구성된 사제들에게도 그날 분배되었다. 저녁에는 2개의 음악 성가와 2개의 낭독만 불렀다. 그런 다음 "만마의 멍에"와 태양에 대한 최종 주술을 진행하고, 아바브타(Avabhṛtha)가 뒤따랐다. 아바브타는 희생 제물이 끝날 때 희생 제물의 "깨끗하지 않은" 목욕으로, 영양 가죽을 수역에 넣은 후 왕과 왕비, 사제들이 목욕을 하는 의식이었다.[56] 그 후 불임의 소 또는 11마리의 다른 동물이 희생되었다. 밤새도록 아나호마가 우타라베디(북쪽 제단)에서 행해졌으며, 정제 버터, 볶음밥, 볶음 보리, 튀긴 곡물 봉납으로 구성되었다.[57]

26일째 되는 날,[61] 왕은 의식을 통해 깨끗해졌고, 말은 다른 세 마리의 말과 함께 금박을 입힌 전차에 묶였다. 그리고 리그베다 1.6.1,2 (야주르베다 VSM 23.5, 6)를 읊었다. 그 후 말을 물에 넣어 목욕시켰다. 왕비와 다른 두 왕비는 말에게 기버터 기름을 발랐다. 정실 왕비(mahiṣī)는 앞부분, 가장 좋아하는 왕비(vāvātā)는 가운데, 버림받은 왕비(parvṛktī)는 뒷부분에 기름을 발랐다. 또한 말의 머리, 목, 꼬리를 금 장식과 101개 또는 109개의 진주로 장식했다.[61][58] 그 후 뿔 없는 검은색 숫염소와 곰을 불 근처의 기둥에 묶고, 다른 동물 17마리를 밧줄로 말에 묶었다. 아그니에게 바쳐진 숫염소가 말의 가슴에, 사라스바티에게 바쳐진 암양은 말의 입 아래에, 아슈빈에게 헌정된 두 마리의 검은 배 숫염소가 말의 앞다리에 묶였다. 소마-푸샨에게 헌정된 짙은 회색 숫염소가 말 아래에 묶였고, 말의 양쪽에는 검은 염소가 수랴에게, 흰 염소가 야마에게 묶였다. 얽히고 설킨 허벅지를 가진 두 마리의 염소가 트바스타에게, 바유에게 바쳐진 흰 염소가 꼬리에 묶였다. 출산을 앞둔 소 한 마리를 인드라에게, 왜소한 소 한 마리를 비슈누에게 바쳤다. 한 논평가에 따르면, 길들여진 동물과 야생 동물을 모두 포함하여 총 609마리의 동물이 다른 기둥에 묶여 있었다. 제물 봉헌자는 밤에 바친 곡식의 잔해를 말에게 바쳤고, 그 후 말을 질식시켜 죽였다.[59]

정실 왕비는 왕의 다른 왕비들에게 동정을 구하는 의식을 행했다. 왕비들은 죽은 말 주위를 돌며 만트라를 읊었고, 사제들과 음란한 대화를 나누었다.[61] 왕비는 죽은 말 옆에서 성관계를 흉내 낸 자세로 이불을 덮고 하룻밤을 보내야 했다.[64][61][60]

다음 날 아침, 사제들은 왕비를 그 자리에서 일으켰다. 한 사제는 "칼 길"을 따라 말을 자르고, 다른 사제들은 말의 치유와 재생을 위해 베다의 구절을 암송하기 시작했다. 말의 대망막과 소마는 제물로 바쳐지고, 사제는 그들의 피를 제물로 바쳐 말과 다른 동물 희생자들의 몸을 절단한다. 셋째 날에는 아티라트라(Atirātra)가 행해졌다.[61] 아티라트라는 소마가 취한 야간 세션이 있었던 소마 희생제였다. 그 후에 아바바타(Avabhṛtha)가 일어난다.[61] 그러나 아슈바메다에서는 죄인과 범죄자도 정화 목욕에 참여한다. 그 후 불임 소 21마리를 제물로 바치고 닥시나는 사제들에게 나누어주었다. 주요 닥시나는 왕의 4명의 아내 또는 400명의 수행자였다.[61]

마누 법전에서는 아슈바메다(V.53)를 언급하며 다음과 같이 기록하고 있다.

3. 4. 의식의 종료

말이 돌아온 후, 주요 희생을 드리기 전 한 달 동안 더 많은 의식이 거행되었다. 12일 동안의 디크샤(dīkṣā) 의식과 12일 동안의 우파사드 의식이 있었다.[61] 디크샤 의식은 희생 제사 전에 수행되는 예비 봉헌 의식이었다.[56] 예물을 봉헌한 다음 왕은 목욕을 하고 검은 영양 가죽을 입고 다른 가죽으로 덮인 오두막의 불 앞에 앉아 머리를 가리고 묵묵히 금식하고 땅에서 잠을 잤다. 우파사드는 소마 희생에 앞서 여러 날에 걸친 의식으로, 소마(Soma) 획득과 환영, 제사에 필요한 각종 건축물 건설, 염소 제물로 구성되었다.

25일째 되는 날에는 아그니스토마가 수행되었다. 아그니스토마는 소마 희생의 주요 부분이었다. 아침 압착에서는 소마를 짜서 "떡, 보리, 신우유가루, 찹쌀, 뜨거운 우유와 신우유"와 함께 제공되었다. 압착과 봉헌 동안 5개의 음악 성가를 부르고 5개의 낭독을 읊었다. 그런 다음 제사장들은 계절에 따라 소마와 열두 제물을 마시고 아그니에게 염소 희생 제물을 바쳤다. 정오의 압착은 인드라에게 바쳐진 것과 유사했으며, 닥쉬나는 다양한 소로 구성된 사제들에게도 그날 분배되었다. 저녁에는 2개의 음악 성가와 2개의 낭독만 불렀다. 그런 다음 "만마의 멍에"와 태양에 대한 최종 주술을 진행하고, 아바브타(Avabhṛtha)가 뒤따랐다. 아바브타는 희생 제물이 끝날 때 희생 제물의 "깨끗하지 않은" 목욕으로, 영양 가죽을 수역에 넣은 후 왕과 왕비, 사제들이 목욕을 하는 의식을 가졌다.[56] 그 후 불임의 소 또는 11마리의 다른 동물이 희생되었다. 밤새도록 아나호마가 우타라베디(북쪽 제단)에서 행해졌으며, 아나호마는 정제 버터, 볶음밥, 볶음 보리, 튀긴 곡물 봉납으로 구성되었다.[57]

26일째 되는 날,[61] 왕은 의식적으로 정화되었고, 말은 다른 3마리의 말과 함께 도금 전차에 멍에를 메고 리그베다(RV) 1.6.1,2(야주르베다(YV) VSM 23.5, 6)을 읊었다. 그런 다음 말을 물 속으로 몰아넣고 목욕을 시켰다. 그 후, 왕은 정실 왕비와 다른 두 왕비에 의해 기버터 기름으로 기름을 부었다. 왕비(mahiṣī)는 앞부분에, 가장 좋아하는 아내(vāvātā)는 가운데에, 버림받은 아내(parvṛktī)는 뒷부분에 기름을 발랐다. 또한 말의 머리, 목, 꼬리를 금장식과 101개 또는 109개의 진주로 장식하였다.[61][58] 그 다음에는 뿔 없는 검은 목수 염소 한 마리와 곰돌이 한 마리를 불 근처에서 제사용 말뚝에 묶고 다른 동물 17마리를 밧줄로 말에 묶었다. 아그니에게 바쳐진 숫염소가 말의 가슴에 붙어 있었다. 사라스바티에게 바쳐진 암양은 말의 입 아래에 붙어 있었다. 아슈빈에게 헌정된 두 마리의 검은 배 숫염소가 말의 앞다리에 묶여 있었다. 소마-푸샨에게 헌정된 짙은 회색 숫염소가 말 아래에 붙어 있었다. 말의 양쪽에는 검은 염소가 수랴에게, 흰 염소가 야마에게 붙어 있었다. 얽히고 설킨 허벅지를 가진 두 마리의 염소가 트바스타에게 바쳐졌다. 바유에게 바쳐진 흰 염소가 꼬리에 붙어 있었다. 출산을 앞둔 소 한 마리를 인드라에게 바쳤고 왜소한 소 한 마리를 비슈누에게 바쳤다. 한 평론가에 따르면 길들인 동물과 야생 동물을 모두 포함하여 많은 수의 동물이 총 609마리로 다른 말뚝에 묶여 있었다. 제물 봉헌자는 밤에 바친 곡식의 잔해를 말에게 바쳤으며, 그 후 말은 질식사했다.[59]

수석 왕비는 의식적으로 왕의 동료 아내들에게 동정을 호소했다. 왕비들은 죽은 말 주위를 돌아다니며 만트라를 읊고 사제들과 음란한 대화를 나누었다.[61] 왕비는 죽은 말 옆에서 성교를 흉내 낸 자세로 이불을 덮고 하룻밤을 보내야 했다.[64][61][60]

다음날 아침, 사제들은 그 자리에서 왕비를 일으켰다. 한 사제는 "칼 길"을 따라 말을 자르고 다른 사제는 말의 치유와 재생을 위해 베다의 구절을 암송하기 시작했다. 말의 대망막과 소마는 제물로 바쳐지고, 사제는 그들의 피를 제물로 바쳐 말과 다른 동물 희생자들의 몸을 절단했다. 셋째 날에는 아티라트라(Atirātra)가 행해졌다.[61] 아티라트라는 소마가 취한 야간 세션이 있었던 소마 희생제였다. 그 후에 아바바타(Avabhṛtha)가 일어난다.[61] 그러나 아슈바메다에서는 죄인과 범죄자도 정화 목욕에 참여한다. 그 후 불임 소 21마리를 제물로 바치고 닥시나는 사제들에게 나누어주었다. 주요 닥시나는 왕의 4명의 아내 또는 400명의 수행자로 구성된다.[61]

마누 법전에서는 아슈바메다(V.53)에 대해 다음과 같이 언급한다.

4. 상징과 의미

아슈바메다는 강력한 왕만이 수행할 수 있는 희생 제사였다.[49] 이 제사의 목적은 권력과 영광을 얻고, 이웃 나라에 대한 주권을 확립하며, 자손과 왕국의 번영을 추구하는 것이었다.[50] 이 의식에는 수백 명의 사람과 동물이 참여하고, 모든 단계에서 정해진 의식이 필요했기 때문에 많은 비용이 들었다.[51]

희생될 말은 검은 점이 있는 흰 종마여야 했다. 특별한 "희생의 집"과 불 제단을 건설하는 준비가 필요했다. 말이 여행을 시작하기 전, 점성가들이 선택한 시간에 집에서 의식과 작은 희생이 있었고, 왕은 왕비와 밤을 보냈지만 성교는 피했다.[52]

다음 날, 말은 더 많은 의식으로 축성되고 기둥에 묶여 신으로 칭송되었다. 물을 뿌리고, 아드바르유, 사제, 제물 봉헌자는 귀에 만트라를 속삭였다. 검은 개를 죽여 말 밑으로 지나가게 하고, 말에 뿌린 물이 흘러나오는 강으로 끌고 갔다. 그 후 말은 북동쪽으로 풀려나 1년,[53] 또는 반년 동안 자유롭게 돌아다녔다. 말은 태양과 관련이 있었다. 말이 적대적인 지역으로 가면 그곳을 정복해야 했다. 방황하는 말은 백 명의 거세마와 왕자나 고위 관리의 아들인 1,400명의 젊은 크샤트리야가 보호했지만, 말을 방해하지는 않았다. 말이 없는 동안, 그리고 돌아온 후에는 희생제의 집에서 여러 의식이 거행되었다.

왕은 의식적으로 정화되었고, 말은 전차에 묶여 리그베다의 구절을 읊었다. 그 후 말을 물에 넣어 목욕시켰다. 왕비들은 말에게 기름을 발랐다. 많은 동물을 제물로 바쳤다. 수석 왕비는 왕의 다른 아내들에게 동정을 호소했다. 왕비들은 죽은 말 주위를 돌며 만트라를 읊고 사제들과 음란한 대화를 나누었다.[61] 왕비는 죽은 말과 함께 밤을 보냈다.[64][61][60] 다음 날 아침, 사제들은 왕비를 일으켰다. 한 사제는 말을 자르고, 다른 사제는 말의 치유와 재생을 위해 베다의 구절을 암송했다. 마누 법전에서는 아슈바메다에 대해 언급하고 있다.[62]

인도-유럽의 여러 분파에서 마제에 대한 증거가 나타나며, 비교신화학에서는 인도유럽 조의 의식에서 유래했다고 주장한다. 켈트족 전통에서도 유사한 의식이 발견된다.[64] 고대 독일인, 아르메니아인, 이란인, 중국인, 그리스인 사이에서도 마제가 수행되었다.

4. 1. 정치적 의미

굽타 제국사무드라굽타(재위: 서기 350~370년경)와 쿠마라굽타(재위: 서기 415~455년경)는 아슈바메다 희생제를 기념하는 금화를 발행했다.[63][23] 이 금화의 앞면에는 유파 희생 기둥 앞에 성유를 바르고 장식한 말이 서 있는 모습이 묘사되어 있으며, "바지메다 희생을 수행한 왕중왕은 땅을 보호한 후 천국을 얻는다"라는 글귀가 새겨져 있다. 뒷면에는 부채와 수건을 든 여왕의 입상이 있으며, "아슈바메다 희생을 수행할 만큼 강력하다"라는 글귀가 새겨져 있다.[63][23]

4. 2. 종교적 의미

아슈바메다는 강력하고 승리한 왕(라자)만이 거행할 수 있었다.[2] 그 목적은 권력과 영광, 인접 영토에 대한 주권 획득, 자손 번영, 왕국의 일반적인 번영을 추구하는 것이었다.[3] 이 의식에는 수백 명의 개인, 많은 전문 기술을 가진 사람, 수백 마리의 동물, 모든 단계에서 정확하게 규정된 많은 의식이 필요했기 때문에 엄청난 비용이 소요되었다.[4]

희생될 말은 검은 반점이 있는 흰색 종마여야 했다. 준비 과정에는 특별한 "희생의 집"과 화로를 건설하는 것이 포함되었다. 말의 여행이 시작되기 전에, 점성술사가 선택한 순간에, 집에서 의식과 작은 희생이 있었고, 그 후에 왕은 왕비와 밤을 보내야 했지만 성관계는 피해야 했다.[5]

다음 날 말은 더 많은 의식으로 봉헌되었고, 기둥에 묶여 신으로 여겨졌다. 말에게 물을 뿌리고, 제사장인 아드바르유, 희생자는 말의 귀에 만트라를 속삭였다. "네 눈"의 검은 개는 시드라카 나무로 만든 곤봉으로 죽임을 당한 다음 말 밑으로 지나가고, 말에 뿌려진 물이 흘러나온 강으로 끌려가 남쪽으로 흘러가게 했다. 그 후 말은 북동쪽으로 풀려나 1년 동안,[6] 또는 일부 해설자에 따르면 반년 동안 원하는 곳으로 돌아다녔다. 말은 태양과 그 연간 운행과 관련이 있었다. 말이 희생자에게 적대적인 인접 영토로 방황하면 정복되어야 했다. 방황하는 말은 수백 마리의 거세마와 왕자 또는 고위 궁정 관리의 아들인 100명 또는 400명의 젊은 크샤트리아 남자가 호위하여 모든 위험과 불편으로부터 말을 보호했지만 결코 방해하거나 몰아내지 않았다.

호위는 종마가 여정 중에 암말과 교미하는 것을 막아야 했으며, 만약 교미를 한다면 바유에게 우유를 바쳤다. 만약 말이 부상을 입고 병이 났다면, 푸샨에게 묽은 죽을 바쳤다. 만약 부상 없이 병이 났다면, 아그니 바이슈바나라에게 케이크를 바쳤다. 만약 눈병에 걸렸다면, 수르야에게 바쳤다. 말이 익사하면 바루나에게 바쳤다. 만약 말이 길을 잃었다면, 하늘과 땅의 신들에게 케이크, 옹기 조각, 세 개의 다른 접시, 그리고 바유에게 우유, 수르야에게 묽은 죽을 바쳤다. 만약 말이 죽었다면, 다른 말을 선택하여 그것을 대체하도록 봉헌했다.[7] 말이 없는 동안, 희생자의 집에서 중단 없는 일련의 의식이 수행되었다. 매일 사비트레슈티 의식 3회와 저녁 드리티호마 의식이 제사장에 의해 거행되었다. 드리티호마 후 저녁에는 브라만과 크샤트리아 음유시인과 류트 연주자 2명이 후원 왕의 관대함을 칭찬했고, 그는 희생 첫날 제사장에게 4,000마리의 암소와 400개의 금화를 주었다. 그 후 파리플라바아키아나 세션이 열렸다. 파리플라바는 이야기가 순환적으로 낭송되는 것으로, 10개의 주제 중 하나가 매일 밤 논의되었고, 10개의 주제가 36주기로 반복되었다. 이야기는 자유 시간에 참석한 upadrāṣṭṛ라고 불리는 구경꾼들의 청중이 지켜보았다.

말이 돌아온 후, 주요 희생 전에 한 달 동안 더 많은 의식이 거행되었다. 디크샤 의식 12일과 우파사드 12일이 있었다.[11] 디크샤 의식은 희생 전에 수행되는 예비 봉헌 의식이었다. 그것은 예비 헌신으로 구성되었고, 그 후 왕은 검은 영양 가죽을 입고 불 앞에 있는 오두막에서 다른 가죽에 앉아, 머리를 덮고 침묵하며 단식하고 땅에서 잠을 잤다. 우파사드는 소마 희생에 앞서 여러 날 동안 진행되는 의식이었다. 그것은 소마를 획득하고 환영하고 희생에 필요한 다양한 구조물을 건설하는 것과 염소 희생으로 구성되었다.

25일째에 아그니슈토마가 거행되었다. 아그니슈토마는 소마 희생의 주요 부분이었다. 아침 압착에서 소마를 짜내 "쌀 케이크, 볶은 보리, 시큼한 우유에 넣은 밀가루, 볶은 쌀, 우유와 시큼한 우유의 뜨거운 혼합물"과 함께 바쳤다. 압착과 헌신 동안 다섯 곡의 음악 찬가가 불리고 다섯 편의 낭송이 불렸다. 그 후 제사장들은 소마를 마시고 계절에 12번의 헌신을 바쳤으며, 아그니에게 염소를 희생했다. 정오 압착은 유사했고 인드라에게 헌정되었으며, 그날 제사장에게 다양한 수많은 암소로 구성된 닥시나도 분배되었다. 저녁 압착에서는 두 곡의 음악 찬가와 두 편의 낭송만 불렸다. 그 후 "황색 말의 결합"과 태양에 대한 결론적인 헌신이 이어졌고, 아바브리타가 뒤따랐다. 아바브리타는 희생의 마지막에 희생자의 "정화되지 않은" 목욕이었다. 영양 가죽이 수역에 넣어진 후, 왕, 그의 아내, 제사장이 의식적으로 목욕했다.[9] 그 후 불임 암소나 다른 열한 마리의 동물을 희생한다. 밤새도록 안나호마가 우타라베디(북쪽 제단)에서 거행되었다. 그것은 정화된 버터, 튀긴 쌀, 튀긴 보리, 튀긴 곡물을 바치는 것으로 구성된다.[10]

26일째, 왕은 의식적으로 정화되었고, 말은 금도금된 전차에 세 마리의 다른 말과 함께 묶였으며, 리그베다 (RV) 1.6.1,2 (야주르베다 (YV) VSM 23.5,6)가 낭송되었다. 그 후 말은 물로 몰려가 목욕했다. 그 후, 수석 왕비와 두 명의 다른 왕족 부인이 로 기름을 발랐다. 수석 왕비(마히시)는 앞쪽 분기를, 가장 좋아하는 아내(바바타)는 중간 부분을, 버려진 아내(파르브리티)는 뒤쪽 분기를 기름을 발랐다. 그들은 또한 금 장식과 101개 또는 109개의 진주로 말의 머리, 목, 꼬리를 장식했다.[11][12] 그 후, 말, 뿔이 없는 검은 목 염소, 곰르가는 불 근처의 희생 말뚝에 묶였고, 다른 17마리의 동물이 밧줄로 말에 묶였다. 아그니에게 헌납된 수염소는 말의 가슴에 묶였다. 사라스바티에게 헌납된 암양은 말의 입 아래에 묶였다. 아슈빈에게 헌납된 검은 배의 수염소 2마리는 말의 앞다리에 묶였다. 소마-푸샨에게 헌납된 어두운 회색 수염소는 말 아래에 묶였다. 말의 양쪽에는 수르야에게 바치는 검은 염소와 야마에게 바치는 흰 염소가 묶였다. 털이 많은 허벅지를 가진 염소 2마리는 트바슈타르에게 헌납되었다. 바유에게 헌납된 흰 염소는 꼬리에 묶였다. 출산 직전의 암소는 인드라에게 헌납되었고, 난쟁이 암소는 비슈누에게 헌납되었다. 한 해설자에 따르면, 많은 수의 동물(총 609마리)이 길들여지고 야생으로 다른 말뚝에 묶였다. 희생자는 말에게 밤의 곡물 헌신의 잔재를 제공했다. 그 후 말은 질식사했다.

수석 왕비는 왕의 동료 아내들에게 연민을 구하는 의식을 했다. 왕비들은 죽은 말을 돌면서 만트라를 낭송하고 제사장과 음란한 대화를 나누었다.[11][13] 수석 왕비는 그 후 성교를 흉내내는 자세로 죽은 말 옆에서 밤을 보내야 했고 담요로 덮여 있었다.[14][11][15]

다음 날 아침, 제사장들은 왕비를 그 자리에서 일으켰다. 한 제사장은 "칼 길"을 따라 말을 자르는 동안 다른 제사장들은 말의 치유와 재생을 구하는 베다의 구절을 낭송하기 시작했다. 말의 에피플론과 소마는 헌신으로 제공되었고, 제사장들은 말과 다른 희생 동물들을 피를 바쳐 해체했다. 셋째 날에는 아티라트라가 거행되었다.[11] 아티라트라는 소마를 마시는 야간 세션이 있는 소마 희생이었다. 그 후 아바브리타가 일어난다.[11] 그러나 아슈바메다에서 죄인과 범죄자도 정화 목욕에 참여한다. 그 후 스무한 마리의 불임 암소가 희생되고, 닥시나가 제사장에게 분배되었다. 주요 닥시나는 왕의 네 아내 또는 그들의 400명의 시종으로 구성된다.[11]

마누 법전은 아슈바메다를 언급한다(V.53): "매일 100년 동안 말 희생을 드리는 사람과 고기를 먹지 않는 사람은 두 사람 모두 똑같은 선행의 열매를 거둔다."[16]

많은 인도유럽어 분파에서 말 희생의 증거가 나타나며, 비교 신화학은 이것이 원시 인도유럽 의례에서 유래되었음을 시사한다. 대부분은 매장과 관련된 장례 관습으로 보이지만, 일부 문화권에서는 왕권과 관련된 의례에 대한 잠정적인 증거가 있다. 아슈바메다는 가장 명확하게 보존된 증거이지만, 라틴 및 켈트 전통의 흔적을 통해 몇 가지 공통적인 속성을 재구성할 수 있다.

비슷한 의례가 켈트 전통에서 발견되는데, 아일랜드의 왕은 희생된 말과 상징적인 결혼 의식을 치렀다.[1] 로마의 10월의 말 희생은 연례 행사였으며, 소나 작은 동물 대신 말을 희생하는 유일한 행사였던 것으로 보인다.[24]

말 희생은 고대 게르만족, 아르메니아인, 이란인, 중국인, 그리스인 등 사이에서 행해졌다.

5. 비판과 논란

아슈바메다에 대한 비판과 긍정적 평가가 공존한다. 인도 철학의 무신론 학파인 차르바카는 아슈바메다 의식에 대해 강하게 비판했다. 마드하바차르야의 『사르바 다르샤나 상그라하』에 인용된 차르바카의 말은 다음과 같다. "베다의 세 저자는 광대, 악당, 악마였다. 판디트들의 잘 알려진 공식, 자르파리, 투르파리 등과 아슈바메다에서 명령된 여왕을 위한 모든 외설적인 의식은 광대에 의해 발명되었고, 따라서 사제에게 주는 다양한 종류의 선물과 마찬가지로 밤에 배회하는 악마에 의해 육식도 명령되었다."[70]

일부 작가들은 아슈바메다가 현 시대인 칼리 유가에 금지된 의식이라고 주장한다.[71][72]

빔라오 람지 암베드카르는 아슈바메다를 브라만 문화의 타락을 보여주는 예시로 언급하며 비판했다.[73]

반면, 학자 마노하르 L. 바라드판데는 아슈바메다 의식을 "위대한 사회적 행사"라고 칭찬했고,[74] 릭 F. 탈보트는 "미르체아 엘리아데는 아슈바메다를 수행하는 동안 전체 우주를 재생성하고 모든 사회 질서를 재건하는 우주론적 구조를 가진 의식으로 취급했다"라고 썼다.[75]

5. 1. 동물 희생 문제

의식에 대한 최초의 기록된 비판은 다양한 형태의 철학적 회의론과 종교적 무관심을 가정한 인도 철학의 무신론 학교인 차르바카에서 나온 것이다. 마드하바차르야의 『사르바 다르샤나 상그라하』에 인용된 차르바카의 말은 다음과 같다. "베다의 세 저자는 광대, 악당, 악마였다. 판디트들의 잘 알려진 공식, 자르파리, 투르파리 등과 아슈바메다에서 명령된 여왕을 위한 모든 외설적인 의식은 광대에 의해 발명되었고, 따라서 사제에게 주는 다양한 종류의 선물과 마찬가지로 밤에 배회하는 악마에 의해 육식도 명령되었다."[42]

일부 저술가에 따르면 아슈바메다는 현재 시대인 칼리 유가에 금지된 의식이다.[43][44]

이 의식의 일부는 인도 헌법의 기초자이자 달리트 개혁가인 B. R. 암베드카르를 불쾌하게 했으며, 그의 저술에서 브라만 문화의 쇠퇴의 예로 자주 언급된다.[45]

학자 마노하르 L. 바라드판데는 이 의식을 "대규모의 사회적 행사"라고 칭찬했다.[46] 릭 F. 탈보트는 "미르체아 엘리아데는 아슈바메다를 전체 우주를 재생시키고 그 수행 과정에서 모든 사회 질서를 재건하는 우주 생성 구조를 가진 의식으로 취급했다"라고 적고 있다.[47]

5. 2. 여성 비하 논란

아슈바메다 의식에 대한 최초의 기록된 비판은 인도 철학의 무신론 학파인 차르바카에서 비롯된다. 마드하바차르야의 『사르바 다르샤나 상그라하』에 인용된 차르바카의 말은 다음과 같다. "베다의 세 저자는 광대, 악당, 악마였다. 판디트들의 잘 알려진 공식, 자르파리, 투르파리 등과 아슈바메다에서 명령된 여왕을 위한 모든 외설적인 의식은 광대에 의해 발명되었고, 따라서 사제에게 주는 다양한 종류의 선물과 마찬가지로 밤에 배회하는 악마에 의해 육식도 명령되었다."[70]

이 의식은 달리트 개혁가이자 인도 헌법 제정자인 빔라오 람지 암베드카르를 불쾌하게 했으며, 그의 저술에서 브라만 문화 쇠퇴의 예로 자주 언급된다.[73]

5. 3. 암베드카르의 비판

이 의식은 인도 헌법의 기초자이자 달리트 개혁가인 빔라오 람지 암베드카르의 심기를 불편하게 했으며, 그의 저술에서 브라만 문화의 쇠퇴의 예로 자주 언급된다.[73]

6. 현대적 재해석

두둠비 호숫가에 있는 말 샤마카르나, 아슈바메다에 대한 자이미니의 주석, 19세기, 마하라슈트라


다야난다 사라스바티의 아리아 사마지와 가야트리 파리바르는 아슈바메다를 현대적으로 재해석했다. 아리아 사마지는 아슈바메다를 "내면의 태양"(프라나)과 연결되는 우화 또는 의식으로 간주했다.[37] 가야트리 파리바르는 실제 말 대신 동상을 사용하여 의식을 진행했다.[39]

6. 1. 힌두교 부흥 운동

다야난다 사라스바티의 아리아 사마지 개혁 운동에서 아슈바메다는 "내면의 태양"(프라나)과 연결되기 위한 알레고리 또는 의례로 여겨진다.[37] 다야난다에 따르면, 야주르베다에 따라 이 의식에서 실제로 말을 도살하는 일은 없었다. 다야난다의 뒤를 이어 아리아 사마지는 베다 이전의 의례의 존재 자체에 이의를 제기한다. 스와미 사티아 프라카시 사라스와티는 다음과 같이 주장한다.

그는 희생물로 나열된 동물들은 푸루샤메다에 나열된 인간 희생물과 마찬가지로 상징적이라고 주장한다[1](이것은 이미 리그 베다 시대에 순전히 상징적인 희생으로 일반적으로 받아들여진다).

가야트리 파리바르는 1991년부터 1994년 4월 16일부터 20일까지 마디아프라데시 주치트라쿠트에서 100만 명의 참가자와 함께 실제 말 대신 조각상을 사용하는 아슈바메다의 "현대 버전" 공연을 조직했다.[39] 이러한 현대적인 공연은 동물을 죽이지 않고 숭배하는 사트바야지나이다.[40] 종교적 동기는 적을 극복하기 위한 기도, 아동 복지 및 발달 촉진, 부채 청산이며,[41] 이는 의례의 알레고리적 해석 내에서 이루어지며 실제 동물을 희생하는 일은 없다.

6. 2. 가야트리 파리바르의 활동

다야난다 사라스바티의 아리아 사마지 개혁 운동에서 아슈바메다는 "내면의 태양"(프라나)과 연결되는 우화 또는 의식으로 간주된다.[37] 다야난다에 따르면, 야주르베다에 따른 의식에서는 실제로 말을 도살하지 않았다고 하며, 아리아 사마지는 베단타 이전 의식의 존재 자체에 대해 이의를 제기한다. 스와미 사트야 프라카시 사라스와티는 삼히타에서 말 희생을 의미하는 단어가 나타나지 않으며, 우주적 비유로 아슈바는 태양을, 푸루샤는 창조자를 의미한다고 주장한다.[38] 그는 희생 제물로 바쳐진 동물들이 푸루샤메다에서 바쳐진 인간 희생자 목록만큼이나 상징적이라고 주장한다.[1]

가야트리 파리바르는 1991년부터 아슈바메다의 "현대식" 공연을 조직했다.[39] 1994년 4월 16일부터 20일까지 마디아프라데시주 치트라쿠트에서 열린 공연에는 백만 명의 참가자와 함께 실제 말 대신 동상이 사용되었다.[39] 그러한 현대 공연은 동물을 죽이지 않고 숭배하는 사트비카 야즈나이며,[40] 적을 극복하기 위한 기도, 아동 복지 및 발달 촉진, 빚 청산을 종교적 동기로[41] 삼으며 전적으로 알레고리적 해석 내에서 이루어진다. 어떤 동물도 실제로 희생하지 않는 의식이다.

참조

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