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알렉시우스 마이농

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목차

1. 개요

알렉시우스 마이농은 1853년 오스트리아 제국 렘베르크(현재 우크라이나 리비우)에서 태어난 오스트리아의 철학자이다. 빈 대학교에서 역사학 박사 학위를 받고 프란츠 브렌타노의 지도 아래 철학 교수 자격을 취득했으며, 그라츠 대학교에서 철학 교수로 재직하며 그라츠 심리학 연구소와 그라츠 학파를 설립했다. 마이농은 데이비드 흄의 영향을 받아 추상적 대상 이론과 관계 이론을 연구했으며, 실존하지 않는 대상도 사고의 대상이 될 수 있다는 '대상 이론'을 제시했다. 그의 이론은 '마이농의 정글'이라는 개념으로 알려져 있으며, 버트런드 러셀의 비판을 받기도 했지만, 현대 철학에서 재조명되고 있다.

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알렉시우스 마이농
기본 정보
출생명알렉시우스 마이농 리터 폰 한트슈흐스하임
출생일1853년 7월 17일
출생지렘베르크, 갈리치아, 오스트리아 제국 (현재의 리비우, 우크라이나)
사망일1920년 11월 27일
사망지그라츠, 슈타이어마르크, 오스트리아
교육
학력빈 대학교 (박사, 1874년)
경력
소속 기관그라츠 대학교 (1882년–1920년)
그라츠 심리 연구소 (1894년–1920년)
철학적 정보
주요 관심사존재론
대상 이론
언어 철학
심리 철학
가치 이론
주요 아이디어대상 이론
비존재 대상
마이농의 정글
핵심 대 비핵심 (구성 대 추가 구성) 속성
대상의 (konstitutorische vs. außerkonstitutorische Bestimmungen) 속성
존재–존속–부존재 구별
넓은 부정과 좁은 부정
학파브렌타노 학파
그라츠 학파
오스트리아 현실주의
영향을 준 인물프란츠 브렌타노

2. 생애

알렉시우스 마이농은 1853년 오스트리아 제국 렘베르크(현재의 우크라이나 리비우)의 귀족 가문에서 태어났다. 그의 아버지 안톤 폰 마이농은 1851년에 귀족 작위를 받았고, 1858년에 소장 계급에 도달한 후 1859년에 퇴역했다.

마이농은 1868년부터 1870년까지 빈 학술 김나지움에서 공부하고, 1870년에 빈 대학교 법학부에 입학하여 카를 멩거의 경제학 강의에 매료되었다.[6] 1874년 여름, 아르놀드 오브 브레시아에 관한 논문으로 역사학 박사 학위를 받았다.[7] 1874–1875년 겨울 학기부터 역사와 철학에 집중하기 시작하여, 프란츠 브렌타노의 제자가 되었다. 마이농은 훗날 자신의 멘토가 철학적 전환에 직접적인 영향을 미치지 않았다고 주장했지만, 당시 브렌타노가 철학 분야에서 진전을 이루는 데 도움을 주었을 수도 있다고 인정했다.[19] 에드문트 후설과 함께 브렌타노 밑에서 공부했으며, 이들의 연구는 1891년부터 1904년까지 평행한 발전을 보여주었다.[8]

1882년, 그라츠 대학교 교수가 되었고,[6] 이후 철학과 학과장으로 승진했다. 재임 기간 동안 그라츠 심리학 연구소(1894년 설립)와 실험 심리학의 그라츠 학파를 설립했다. 마이농은 게슈탈트 심리학의 창시자인 크리스티안 폰 에렌펠스와 아달베르트 마잉가스트의 박사 학위, 알로이스 횔플러와 안톤 욀첼트-뉴윈의 자격 심사를 지도했다.[10]

2. 1. 그라츠 학파

빈 대학교에서 사강사를 역임했으며, 1882년 그라츠 대학교 철학 촉탁 교수로 취임했고, 1889년 정교수로 승진했다. 1894년에는 오스트리아 최초의 실험 심리학 연구실을 그라츠 대학교에 설립했다. 알로이스 헤플러나 에른스트 마리 등을 지도하며 그라츠 학파를 형성했다.[1]

3. 철학

마이농은 초기에 영국 경험주의 철학의 영향을 받아 데이비드 흄에 대한 논문을 써서 추상적 대상 이론과 관계 이론을 다루었다. 이후 "대상 이론"(Über Gegenstandstheorie)이라는 논문을 발표하여, 실존하지 않고 표현될 수 있을 뿐인 (지향성의) 대상도 충분히 존재로 간주할 수 있다고 주장했다. 이러한 대상들이 실제로 존재한다고 가정되는 상상적인 장소를 "마이농의 정글"이라고 부르며, 이후 가능세계론을 옹호하는 양상 논리 실존주의자들에 의해 재조명받았다.

마이농은 정신 행위의 대상이 될 수 있는 모든 것을 "대상"이라고 불렀다.[11] 그는 실존이 대상의 속성일 뿐이라는 견해를 가진 것으로 알려져 논란이 되기도 했지만, 그의 저작을 자세히 살펴보면 대상이 "존재에 무관심"하며[17] "존재와 비존재 너머"에 있다는 견해를 가지고 있음을 알 수 있다.[17] 마이농에게 있어서 대상의 본질은 그 속성에 달려 있으며, 이러한 속성들은 대상의 존재 여부와 관계없이 소유된다.[18],[19]

마이농은 네 가지 종류의 "대상"과 그에 상응하는 심리적 행위를 제시했다.

대상의 종류심리적 행위
대상(Object, Objekt): 실재적인 것(말 등)과 관념적인 것(차이, 동일성 등)(재)표상 (das Vorstellen)
객관(Objective, Objectiv): 대상의 존재(Sein) 또는 비존재(Nichtsein) 등. 사태와 유사.사고 (das Denken)
존엄적(Dignitative): 진실, 선, 아름다움 등감정 (das Fühlen)
요구적(Desiderative): 의무, 목표 등[24]욕구 (das Begehren)


3. 1. 대상 이론

마이농은 데이비드 흄에 관한 두 편의 초기 논문에서 추상적 대상 이론과 관계 이론을 다루었으며, 영국 경험주의의 영향을 받았다. 그러나 그가 편집한 책 ''대상 이론''(전체 제목: ''대상 이론과 심리학 연구'', Untersuchungen zur Gegenstandstheorie und Psychologiede, 1904)에서 제시된 내용으로 가장 유명하다.[11] 이 책은 의식성에 대한 연구와 실재하지 않는 대상을 의도할 수 있다는 그의 믿음에 기반을 두고 있다.

마이농은 "대상 이론"에서[12], 황금 산과 같이 존재하지 않는 대상에 대해서도 생각하는 것이 가능하다는 경험적 관찰에 기초하여, 이러한 대상들도 어떤 종류의 존재를 가져야 한다고 주장했다. 그는 사물이 "사고의 대상"이 될 수 있는 덕목으로서의 "존재"와, 실질적인 존재론적 지위인 "실존"을 구별했다. 마이농은 존재하지 않는 대상을 "집 없는" 대상이라고 불렀으며,[13], 다른 사람들은 이러한 대상들이 거주하는 곳을 "마이농의 정글"이라고 불렀다.

마이농의 대상 이론은 버트런드 러셀의 "지칭에 관하여"(1905)와 같은 비판을 받기도 했지만(러셀식 관점 참조), 러셀 자신은 마이농의 견해를 높이 평가했으며, 자신의 기술 이론을 공식화하기 전까지는 실존하지 않는 대상에 대해 비슷한 견해를 가지고 있었다.[15] 테렌스 파슨스와 로데릭 치점 같은 학자들은 마이농 대상 이론의 일관성을 옹호하기도 했다.[16]

마이농은 대상이 존재론적 지위에 따라 세 가지 범주로 나뉜다고 보았다.

  • 존재(Existenz, 동사: existieren) 또는 실제적 현실(Wirklichkeit): 대상의 물질적이고 시간적인 존재. 예) 산, 새
  • 존속(Bestand, 동사: bestehen): 비시간적 의미에서 대상의 존재. 예) 수학적 대상(숫자, 정리 등)
  • 비존재 또는 주어짐(Gegebenheit): 존재를 갖지 않는 대상. 예) 둥근 사각형, 나무 철


마이농은 또한 "실존"이 대상의 속성일 뿐이라는 견해를 가진 것으로 알려져 논란이 되기도 했지만, 그의 저작을 자세히 살펴보면 대상이 "존재에 무관심"하며[17] "존재와 비존재 너머"에 있다는 견해를 가지고 있음을 알 수 있다.[17] 마이농은 대상의 본질은 그 속성에 달려 있으며, 이러한 속성들은 대상의 존재 여부와 관계없이 소유된다고 보았다.[18],[19]

마이농은 네 가지 종류의 "대상"을 구분했다:[23]

  • 대상(Object, ''Objekt''): 실재적인 것(말 등)과 관념적인 것(차이, 동일성 등)
  • 객관(Objective, ''Objectiv''): 대상의 존재(''Sein'') 또는 비존재(''Nichtsein'') 등. 사태와 유사.
  • 존엄적(Dignitative): 진실, 선, 아름다움 등
  • 요구적(Desiderative): 의무, 목표 등[24]


그리고 이 네 가지 종류의 대상에 해당하는 네 가지 종류의 심리적 행위를 제시했다.

  • (재)표상(''das Vorstellen''): 대상에 해당
  • 사고(''das Denken''): 객관에 해당
  • 감정(''das Fühlen''): 존엄적 대상에 해당
  • 욕구(''das Begehren''): 요구적 대상에 해당

3. 2. 마이농의 정글

마이농은 초기에 영국 경험주의 철학의 영향을 받아 데이비드 흄에 대한 논문을 써 추상 이론과 관계 이론을 다루었다. 이후 발표한 논문 "대상 이론"(Über Gegenstandstheorie)에서 실존하지 않고 표현될 수 있을 뿐인 (지향성의) 대상을 충분히 존재로 간주할 수 있음을 주장했다. 이러한 것들이 실제로 존재한다고 가정되는 상상적인 장소를 마이농의 정글(Meinong's jungle)이라 하며 이후 가능세계론을 옹호하는 양상 논리 실존주의자들에 의해 재조명받았다.[21]

마이농은 대상이 존재론적 지위에 따라 세 가지 범주로 나뉜다고 주장했다. 대상은 다음 세 가지 존재 양식 중 하나를 가질 수 있다.[21]

  • 존재(Existenz, 동사: existieren) 또는 실제적 현실(Wirklichkeit)은 대상의 물질적이고 시간적인 존재를 나타낸다.
  • 존속(Bestand, 동사: bestehen)은 비시간적 의미에서 대상의 존재를 나타낸다.
  • 비존재 또는 주어짐(Gegebenheit, es gibtde, 즉 "있다", "주어진다"와 같음)은 대상이지만 존재를 갖지 않는 것을 나타낸다.


어떤 대상은 존재할 수 있다(산, 새 등). 다른 대상은 본질적으로 존재할 수 없다. 예를 들어 수학적 대상(숫자, 정리 등)은 단순히 존속한다. 마지막으로 세 번째 범주의 대상은 심지어 존속할 수도 없다. 예를 들어 불가능한 대상(예: 둥근 사각형, 나무 철 등)이다. J. N. 핀들레이는 주어짐을 "비존재"로 불렀는데, 주어짐은 존재의 양식이라기보다는 비존재의 양식으로 생각하는 것이 더 낫다.[21] 비존재는 존재와 존속과 달리 부정이 없다. 모든 것은 비존재한다. (모든 대상은 비존재하지만, 이 대상의 일부 하위 집합은 존속하며, 이 중 더 작은 하위 집합은 존재한다.) 모든 것이 비존재한다는 결과는 마이농이 대상의 비존재(Nichtsein)를 긍정하는 우리의 능력에 대처할 수 있게 한다. 그것의 비존재는 그것을 의도하는 우리의 행위에 의해 입증되며, 이는 그것이 존재를 갖지 않는다는 것을 부인하는 것보다 논리적으로 우선한다.[21]

4. 주요 저작

알렉시우스 마이농의 주요 저작은 다음과 같다.


  • 1877년: "흄 연구 I. 현대 명목론의 역사와 비판에 관하여", ''황립 과학 아카데미 철학-역사 분과 회보'', 78:185–260.
  • 1882년: "흄 연구 II. 관계 이론에 관하여", ''황립 과학 아카데미 철학-역사 분과 회보'', 101:573–752. [1]
  • 1885년: ''철학적 학문과 그 예비학에 관하여''. [2]
  • 1891년: "복합체와 관계의 심리학에 관하여", ''심리학 및 감각 생리학 저널'', II:245–265. [3]
  • 1890년: 회플러와 공저, ''철학 입문. 제1부: 논리학''. F. 템프스키 / G. 프라이탁, 비엔나. [4]
  • 1894년: ''가치 이론에 대한 심리-윤리적 연구''. [5]
  • 1899년: "고차 대상과 내적 지각과의 관계에 관하여", ''심리학 및 감각 생리학 저널'', 21, pp. 187–272. [6]
  • 1902년: ''가정에 관하여'', 제1판. [7]
  • 1904년: [https://archive.org/details/untersuchungenzu00mein ''대상 이론과 심리학 연구''] (''객체 이론과 심리학 연구''), 라이프치히: 바르트 (알렉시우스 마이농, "대상 이론에 관하여", pp. 1–51 포함). [8]
  • 1910년: ''가정에 관하여'', 제2판. [9]
  • 1915년: ''가능성과 확률에 관하여''. [10]
  • 1917년: ''감정적 제시에 관하여''. [11]
  • 1965년: ''철학자 서한'', 편집 킨딩거, R., 아카데미셰 드루크-운트 페어라크스안스탈트, 그라츠. [12]
  • 1968년–1978년: 할러, 킨딩거, 처isholm 편집, ''전집'', 7권, 아카데미셰 드루크-운트 페어라크스안스탈트, 그라츠. [13]
  • 1983년: ''가정에 관하여'' (''Über Annahmen''), 제임스 히앤 번역, 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부. [14]
  • 1972년: ''정서적 제시'' (''Über emotionale Präsentation''), M.-L. 슈버트 칼시 번역, 에반스턴, 일리노이: 노스웨스턴 대학교 출판부. [15]
  • 1981년: "대상 이론" ("Über Gegenstandstheorie"), I. 레비, D. B. 테렐, 그리고 R. 치섬 번역, ''현상학의 배경과 현실주의'' , 로데릭 치섬 편집, 아타스카데로, 캘리포니아: 리지뷰, pp. 76–117. [16]
  • 1930년: 미야케 미노루(三宅実) 역, 『대상론에 대하여』 이와나미 서점. [21]

참조

[1] 간행물 "Gestalt Theory: Official Journal of the Society for Gestalt Theory and Its Applications (GTA)" Steinkopff 2000
[2] 서적 Über Möglichkeit und Wahrscheinlichkeit Barth 1915
[3] 웹사이트 Nonexistent Objects nonexistent-objects
[4] 문서 Alexius Meinong 2024
[5] 서적 Alexius Meinong, The Shepherd of Non-Being https://books.google[...] Springer 2015
[6] 서적 The School of Franz Brentano Kluwer Academic Publishers 1995
[7] 서적 The School of Alexius Meinong Routledge 2017
[8] 서적 Meinong and Husserl on Abstraction and Universals: From Hume Studies I to Logical Investigations II Rodopi 1993
[9] 서적 The Context of the Phenomenological Movement Springer 1981
[10] 서적 Meinong and the Theory of Objects https://books.google[...] Editions Rodopi B.V. 1996
[11] 웹사이트 Alexius Meinong meinong
[12] 서적 Untersuchungen zur Gegenstandstheorie und Psychologie https://archive.org/[...] Barth 1904
[13] 문서 In Über die Stellung der Gegenstadntheorie im System der Wissenschaften
[14] 문서 Intentionality-Theory and the Nature of Thinking Akademische Druck- und Verlagsanstalt 1972
[15] 문서 Essays in Analysis George Braziller 1973
[16] 서적 Meinong on Meaning and Truth: A Theory of Knowledge https://books.google[...] Ontos Verlag 2005
[17] 문서 The Theory of Objects Free Press 1960
[18] 서적 Meinong's Theory of Objects Oxford University Press 1933
[19] 서적 The School of Alexius Meinong Routledge 2017
[20] 문서 Homeless Objects https://books.google[...] Rodopi 1982
[21] 문서 The Theory of Objects Free Press 1960
[22] 문서 The Theory of Objects Free Press 1960
[23] 서적 The Dawn of Cognitive Science: Early European Contributors https://books.google[...] Springer 2001
[24] 서적 Philosophy of Mind in the Nineteenth Century: The History of the Philosophy of Mind https://books.google[...] Routledge 2019


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