에드바르트 스힐레베이크스
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1. 개요
에드바르트 스힐레베이크스는 1914년 벨기에에서 태어난 도미니코회 사제이자 신학자이다. 루뱅 가톨릭 대학교에서 신학과 철학을 공부하고 사제 서품을 받은 후, '누벨 신학' 운동의 영향을 받아 현대 가톨릭 신학과 칼뱅주의 신학을 접했다. 제2차 바티칸 공의회 기간 동안 활발하게 활동하며 공의회 문서 작성에 기여했다. 공의회 이후에는 성경 해석에 관심을 기울이며, 사제직과 독신 의무 분리, 예수 부활에 대한 독창적인 해석 등을 주장하여 신앙교리성의 조사를 받기도 했다. 그는 1982년 에라스무스 상을 수상했으며, 2009년에 사망했다.
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| 에드바르트 스힐레베이크스 - [인물]에 관한 문서 |
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2. 생애
에드바르트 스힐레베이크스는 1914년 11월 12일 앤트워프의 중산층 가정에서 14명의 자녀 중 여섯째로 태어났다.[1] 턴하우트에서 예수회 교육을 받은 후, 1934년 도미니코회에 입회했다.[1] 루뱅 가톨릭 대학교에서 신학과 철학을 공부하고, 1941년에 사제 서품을 받았다.[1] 1943년 턴하우트에서 학업을 마치고 겐트로 이주하여 도미니코회에서 공부했으며, 도미니쿠스 더 페터르의 종교 현상학 강좌에 큰 영향을 받았다.[3] 겐트에서 3년간 철학을 공부한 후, 1938년 벨기에군에 입대했으나 1939년 8월에 다시 군대를 떠났다. 그러나 그로부터 한 달 반 후에 제2차 세계 대전 발발로 인해 소환되어 독일 점령군에 의한 벨기에군의 패배 이후에야 군대를 떠났다.[3] 이후 스힐레베이크스는 루뱅의 도미니코회 연구소에 입학하여 1945년까지 머물렀다. 그 해부터 1946년 7월까지 그는 파리 근처 에티올의 도미니코회 연구 센터 르 소르아르에서 공부했는데, 그곳에서 마리-도미니크 셰뉘와 이브 콩가르와 같은 ''누벨 신학'' 운동의 대표자들이 그에게 현대 가톨릭 신학뿐만 아니라 신-칼뱅주의 신학자 카를 바르트의 사상을 소개했다.[3][4][5]
2. 1. 초기 생애와 사제 서품
에드바르트 스힐레베이크스는 1914년 11월 12일 앤트워프의 중산층 가정에서 14명의 자녀 중 여섯째로 태어났다.[1] 턴하우트에서 예수회 교육을 받은 후, 1934년 도미니코회에 입회했다.[1] 루뱅 가톨릭 대학교에서 신학과 철학을 공부하고, 1941년에 사제 서품을 받았다.[1] 1943년 턴하우트에서 학업을 마치고 겐트로 이주하여 도미니코회에서 공부했으며, 도미니쿠스 더 페터르의 종교 현상학 강좌에 큰 영향을 받았다.[3] 겐트에서 3년간 철학을 공부한 후, 1938년 벨기에군에 입대했으나 1939년 8월에 다시 군대를 떠났다. 그러나 그로부터 한 달 반 후에 제2차 세계 대전 발발로 인해 소환되어 독일 점령군에 의한 벨기에군의 패배 이후에야 군대를 떠났다.[3] 이후 스힐레베이크스는 루뱅의 도미니코회 연구소에 입학하여 1945년까지 머물렀다. 그 해부터 1946년 7월까지 그는 파리 근처 에티올의 도미니코회 연구 센터 르 소르아르에서 공부했는데, 그곳에서 마리-도미니크 셰뉘와 이브 콩가르와 같은 ''누벨 신학'' 운동의 대표자들이 그에게 현대 가톨릭 신학뿐만 아니라 신-칼뱅주의 신학자 카를 바르트의 사상을 소개했다.[3][4][5]2. 2. 학문 연구와 누벨 신학
에드바르트 스힐레베이크스는 겐트의 도미니코회에서 공부하며 도미니쿠스 더 페터르의 종교 현상학 강좌에 영향을 받았다. 제2차 세계 대전 중 벨기에 군 복무를 했다.[5] 소르본 대학교에서 공부했으며, 1946년 7월에는 ''에콜 데 오트 에튀드''에서 박사 시험을 치렀다. 파리 근교 에티올의 도미니코회 연구 센터 르 소르아르에서 마리-도미니크 셰뉘, 이브 콩가르 등 '누벨 신학' 운동 대표자들과 교류하며 현대 가톨릭 신학과 칼뱅주의 신학자 카를 바르트의 사상을 접했다. 1952년 르 소르아르에서 박사 학위 논문 ''De sacramentele heilseconomie''(성례의 구원 경제)를 발표했다.[5]
그 후 스힐레베이크스는 루벤에 있는 그의 수도회 철학 연구소의 소장이 되었고, 1957년에는 루벤 가톨릭 대학교 신학부에서 1년 동안 교의학을 가르쳤다. 1958년 네덜란드의 네이메헌 가톨릭 대학교는 그를 교의신학 및 신학사 교수로 임명했다.[3] 그의 취임 강연 ''Op zoek naar de levende God''(살아있는 하느님을 찾아서)는 셰뉘, 콩가르, 한스 우르스 폰 발타자르 등이 창립한 ''누벨 신학''을 네덜란드 신학자들에게 소개했다.[6]
2. 3. 제2차 바티칸 공의회
제2차 바티칸 공의회 기간 동안 스힐레베이크스는 가장 활발한 신학자 중 한 명이었다. 그는 베르나르트 얀 알프링크 추기경과 같은 네덜란드 주교들을 위해 다양한 공의회 개입 초안을 작성했으며, 로마에 참석한 많은 주교 회의에 신학적 [원천 회귀/자원 재활용]에 대한 강연을 했다.1961년 열릴 공의회에 관한 네덜란드 주교의 사목 서한의 "대필자"였기 때문에, 알프레도 오타비아니 추기경(의장)과 네덜란드인 세바스티안 트롬프 (비서)가 이끄는 성부성성으로부터 의심을 받았다. 이는 스힐레베이크스가 로마 당국의 비난에 맞서 자신의 신학적 입장을 옹호해야 했던 세 번의 사건 중 첫 번째 사건이었다.
그 결과, 스힐레베이크스는 오타비아니가 이끄는 준비 신학 위원회가 준비한 [초안/스케마]에 대한 주로 부정적인 논평을 익명으로 작성했다. 바티칸 2세에서 논의된 신학적 [초안/스케마]에 대한 이 익명의 논평과 그가 출판한 논문들은 ''데 르붐''과 ''인류의 빛''과 같은 여러 공의회 헌장의 발전에 영향을 미쳤다. 교회 교의 헌장 ''인류의 빛''과 관련하여, 스힐레베이크스는 주교 동료성에 대한 논쟁에 참여하여, 가톨릭 교회론을 교황의 권위에 지나치게 초점을 맞춘 계층적 구조에서 벗어나 주교단의 역할을 강조하는 방향으로 이끌려고 노력했다. 이는 바티칸 1차 공의회의 헌장 ''파스토르 에테르누스''에서 교황 무류성 선언의 결과였다. 스힐레베이크스와 바티칸 2세의 다른 사람들에 따르면, 이는 주교단의 역할에 대한 새로운 강조를 통해 균형을 이루어야 했다.
이러한 방식으로, 그의 영향력은 네덜란드 주교들이 그에게 부여하지 않은 공식적인 ''페리투스'', 즉 전문가의 지위보다 훨씬 더 컸다. ''페리투스''가 아니었기 때문에 그는 공의회에 참석한 주교들에게 강연을 하고, 그들에게 새로운 신학 또는 공의회와 함께 나타나는 이해를 설명할 시간이 더 많았다.
1963년에 그는 셰뉘, 콩가르, 카를 라너, 한스 큉과 함께 새로운 신학 저널 ''콩칠리움''의 등장을 준비하는 데 관여했으며, 이 저널은 1965년에 폴 브란트와 앙투안 반 덴 보가르드의 지원을 받아 공식적으로 창간되었고 "개혁주의" 사상을 장려했다.
2. 4. 공의회 이후 활동과 신학적 논쟁
에드바르트 스힐레베이크스는 제2차 바티칸 공의회 이후 토미즘에서 성경 해석으로 관심사를 옮겼다.[7][8] 그는 신-스콜라 철학 신학이 토마스 아퀴나스의 저작이나 중세 맥락에 제대로 근거하지 않았다고 비판했다.[7][8] 그는 성사를 은총 분배 메커니즘이 아닌, 예수가 제자들과 맺었던 개인적인 만남과 같이 덜 추상적인 방식으로 묘사했다.[7][8]스힐레베이크스는 초기 기독교 자료 연구를 바탕으로 사제직과 독신 의무를 분리하자는 제안을 지지했다.[6] 그는 1968년부터 1970년까지 노르트베이케르하우트에서 열린 전국 사목 협의회(Landelijk Pastoraal Concilie)에서 이 문제와 관련하여 영향력 있는 역할을 했다.[6]
1974년 저서 ''예수: 기독론 실험''에서 스힐레베이크스는 예수 부활에 대한 독창적인 해석을 제시했다. 그는 제자들의 부활에 대한 믿음은 예수의 죽음에도 불구하고 그들의 삶에 새로운 방향을 제시했다는 믿음에서 비롯된 것이라고 주장하며, 빈 무덤은 불필요한 가설이라고 보았다.[10][11][12] 이러한 그의 주장은 신앙교리성과 논쟁을 일으켰고, 그는 세 차례 조사를 받았으나 그의 저술은 단죄되지 않았다.[13][14] 그의 기독론은 프란요 셰페르 추기경과 요제프 라칭거 추기경(훗날 교황 베네딕토 16세)에게 비판받았다.[6]
1980년 ''교회에서의 사역''과 1985년 ''인간적인 얼굴을 한 교회''에서 스힐레베이크스는 가톨릭 교회의 직무와 성사적 본질에 대한 논쟁적인 주장을 펼쳤다. 그는 가톨릭 사제 서품이 반드시 사도적 계승에서 유효성을 얻는 것은 아니며, 사제 선택은 지역 교회 공동체에 달려 있다고 주장했다.[14]
한편, 그의 변의미설은 교황 바오로 6세의 1965년 회칙 ''믿음의 신비''에서 비판받았다.[15][6]
2. 5. 말년
그는 사망할 때까지 네덜란드 네이메헌에서 살았으며, 은퇴할 때까지 네이메헌 가톨릭 대학교에서 가르쳤다. 그는 1982년에 에라스무스 상을 수상했고,[16] 1989년에는 (유일한 신학자로서) Gouden Ganzenveer를 수상했다.[17] 그는 2009년 12월 23일에 사망했다.
3. 귀납법적 신학 방법론
제2차 바티칸 공의회 직후 네덜란드 교회에서의 경험과 미국 여행을 통한 새로운 세계의 경험, 그리고 폴 리쾨르와 한스 게오르크 가다머의 영향은 그에게 현대사회, 그리고 인간의 경험과 직접적 대화를 시도하게 한 결정적 요소가 된다.[22][23] 이러한 영향으로 그는 「하느님 인간의 미래」(1969)에서 토미즘 신학을 버리고 성서 주석학(biblical exegesis)으로 이동했다.[22][23]
스힐레베이크스는 교의학 개념을 중심으로 인간 경험을 탐구하는 연역적 방법에서 벗어나, 인간의 경험을 출발점으로 삼아 이 경험을 밝히기 위한 도구로써 교의 개념을 살펴보는 귀납적 방법으로 신학 연구 방법론을 정립했다. 그는 자신의 신학 방법론을 "인간의 경험, 그리스도인의 공동체적, 개인적인 경험에 바탕을 둔 방법론"이라고 설명하며, 인간 경험에 근거하여 현대인을 연구하고, 신앙 전통의 의미를 재해석했다.[22][23]
공의회 이후 스힐레베이크스는 토미즘에서 성경 해석으로 관심이 옮겨갔으며, 현대 사상에 반발하는 신-스콜라 철학 신학이 아퀴나스의 저작이나 중세 맥락에 제대로 근거하지 않았다고 비판했다.[7][8] 그는 성사를 은총을 분배하는 메커니즘이 아닌 예수께서 제자들과 맺었던 개인적인 만남과 같은 덜 추상적인 방식으로 묘사했다.[7][8] 1963년 저서 『하느님과의 만남의 성사, 그리스도』가 영어로 번역되면서 널리 알려졌으며,[9] 초기 기독교 자료 연구를 바탕으로 사제들의 지위와 같은 논쟁적인 질문에 직면했다. 그는 성사적 사제직과 독신 의무를 분리하자는 제안을 지지했으며,[6] 1968년부터 1970년까지 노르트베이케르하우트에서 열린 전국 사목 협의회(Landelijk Pastoraal Concilie)에서 제2차 바티칸 공의회의 주요 진보적 목표를 실행하려 노력했다.
4. 주요 저작
- De sacramentele heilseconomienl (앤트워프, 1952)
- Christus, sacrament van de Godsontmoetingnl (빌토벤, 1959) – 영역: ''그리스도는 하느님과의 만남의 성사'' (뉴욕, 1963)
- Op zoek naar de levende Godnl (님헤이엔, 1959)
- Openbaring en theologienl (빌토벤, 1964) (신학적 탐구, 1) – 영역: ''계시와 신학'' (런던, 1979)
- God en mensnl (빌토벤, 1965) (신학적 탐구, 2)
- Wereld en kerknl (빌토벤, 1966) (신학적 탐구, 3)
- Missie van de kerknl (빌토벤, 1968) (신학적 탐구, 4)
- Jezus, het verhaal van een levendenl (블루멘달, 1974) – 영역: ''예수: 기독론 실험'' (런던, 1979; 뉴욕, 1981)
- Gerechtigheid en liefde, genade en bevrijdingnl (블루멘달, 1977) – 영역: ''그리스도: 현대 세계에서의 기독교적 경험'' (런던, 1980)
- Tussentijds verhaal over twee Jezus boekennl (바른, 1978)
- Evangelie verhalennl (바른, 1982) – 영역: ''우리 가운데 하느님: 선포된 복음'' (런던, 1983)
- Pleidooi voor mensen in de kerk. Christelijke identiteit en ambten in de kerknl (바른, 1985) – 영역: ''인간적인 모습을 한 교회: 새로운 확장된 사역 신학'' (뉴욕, 1985)
- Als politiek niet alles is... Jezus in de westerse cultuurnl (바른, 1986) – 영역: ''기독교 신앙에 관하여: 영적, 윤리적, 정치적 차원'' (뉴욕, 1984)
- Mensen als verhaal van Godnl (바른, 1989) – 영역: ''교회. 하느님의 인간적인 이야기'' (뉴욕, 1990)
- ''나는 행복한 신학자입니다'' (런던, 1994)
- Eucharistienl (2005/1948)
5. 유산 및 영향
에드바르트 스힐레베이크스 재단(Edward Schillebeeckx Foundation)은 1989년 네이메헌에서 설립되었다. 이 재단은 에드바르트 스힐레베이크스의 모든 저작물과 그에 관한 자료를 수집, 정리, 보존하고 접근 가능하게 하는 것을 목표로 한다. 재단은 스힐레베이크스의 연구에 담긴 정신적, 과학적, 사회적 가치를 미래를 위해 보호하고자 한다. 재단은 라드바우드 네이메헌 대학교에 에드바르트 스힐레베이크스 석좌교수직(Edward Schillebeeckx Chair)을 만들었으며, 현재 [https://www.kuleuven.be/wieiswie/nl/person/00098212 스테판 판 에르프](Stephan van Erp) 교수가 재직하고 있다.
에드바르트 스힐레베이크스의 개인 자료는 두 개의 기록 보관소에서 보존되고 있다. 스힐레베이크스의 저술 컬렉션 중 가장 큰 부분은 네이메헌의 라드바우드 대학교의 Katholiek Documentatie Centrum (KDC)에 보관되어 있다(열람 불가). 에드바르트 스힐레베이크스의 공의회 관련 자료는 루벤 가톨릭 대학교 신학부의 제2차 바티칸 공의회 연구 센터에 보관되어 있다.
6. 비판과 논쟁
에드바르트 스힐레베이크스에드바르트 스힐레베이츠/Edward Schillebeeckxnl의 신학은 전통적인 가톨릭 교리와 상충되는 부분이 있어 여러 차례 신앙교리성의 조사를 받았다.[13][14]
스힐레베이크스는 《예수: 기독론 실험》(1974년 네덜란드어판)에서 제자들이 예수가 부활했다는 믿음이 빈 무덤과 부활 현상 때문에 생겨난 것이라고 상상해서는 안 된다고 주장했다. 그는 "'예수의 현현'이 무엇을 의미하는지에 대한 조잡하고 순진한 현실주의"라고 비판했다.[12] 이러한 스힐레베이크스의 기독론은 프란요 셰페르 추기경과 당시 추기경이었던 요제프 라칭거(후에 교황 베네딕토 16세로 선출)에 의해 비판을 받았다.[6]
1984년, 그는 《교회에서의 사역》에서 표현한 그의 견해를 설명하기 위해 로마로 소환되었다.[14] 1986년, 스힐레베이크스는 《인간적인 얼굴을 한 교회》에서 가톨릭 사제 서품이 반드시 사도적 계승에서 그 유효성을 얻는 것이 아니며, 사제의 선택은 지역 교회 공동체에 달려 있다고 주장하여 다시 한번 신학적 견해가 문제가 되었다.
신앙교리성과의 세 번의 조사에도 불구하고, 스힐레베이크스의 저술은 단죄되지 않았다. 그러나 그의 변의미설은 교황 바오로 6세의 1965년 회칙 《믿음의 신비》에서 실체변화에 대한 가톨릭 교리와 상반된다고 비판받았다.[15][6]
참조
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2019-11-25
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2019-11-25
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Cardinal Joseph Ratzinger's Preparation for the Papacy: How ‘the Vatican's Enforcer’ ran the Congregation for the Doctrine of the Faith (1979 - 2005)
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Mysterium Fidei
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:: Praemium Erasmianum
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Laureaten De Gouden Ganzenveer vanaf 1955
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Stichting De Gouden Ganzenveer
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2020-05-24
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スキレベークス
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웹인용
Schillebeeckx (1914–2009) tartte het Vaticaan
http://www.nd.nl/art[...]
2009-12-23
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문서
'[20세기를 빛낸 신학자들] <15>에드워드 스힐벡스(하)'
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[23]
문서
Jesus: An Experiment in Christology
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