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해석

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목차

1. 개요

해석은 표현, 설명, 해설, 번역, 통역 등과 같은 의미를 가지며, 명확하지 않은 말, 작품, 사물을 이해 가능한 형태로 재 표현하는 것을 의미한다. 서양에서는 문학, 철학, 성경, 법전 등에서 해석 기법이 필요하며, 문헌학, 신학, 법학 등에서 독자적인 발전을 이루었다. 철학적 해석은 텍스트의 맥락과 시대적 배경을 고려하여 정확성을 확보하는 것이 중요하며, 번역은 언어 간의 차이로 인해 해석의 어려움을 발생시키기도 한다. 현대 철학에서는 모든 지식이 상대적이고 다양한 해석을 포함한다고 보며, 술어 논리학과 인지 문법, 인지 언어학에서도 해석의 개념을 다룬다. 일본 근대에서는 서양 학문의 번역을 통해 이질성을 자각하고 비교 방법론을 발전시켰으며, 언어 간의 한계와 번역의 위험, 분류 문제와 번역 문화의 파생 효과 등을 경험했다.

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해석

2. 번역과 해석의 철학적 문제

그리스어로는 'hermeneia', 라틴어로는 'interpretatio'로 표현되는 해석은 표현, 설명, 해설, 번역, 통역 등의 의미를 지닌다. 이러한 단어들은 의미가 명확하지 않은 말, 작품, 사물을 이해 가능한 형태로 다시 표현하는 것을 의미하며, 이것이 "해석"의 기본 의미가 되었다.[4] 서양에서는 문학, 철학의 고전, 성경(구약성경, 신약성경), 법전, 법률 등에서 해석 기법이 필요하며, 문헌학, 신학, 법학 등의 분야에서 각기 독자적인 발전을 이루고 있다.

마이클 인우드는 과거 철학자를 다룰 때 이해 가능성, 흥미, 정확성의 세 가지 조건을 갖추어야 한다고 주장했다. 그는 시간적, 공간적으로 멀리 떨어진 철학자를 이해하기 위해서는 철학자의 글을 더 넓은 맥락 안에서 제시하고, 전 시대 및 동시대 철학자들과의 연관 속에서 그를 이해해야 한다고 보았다. 또한, 현재 철학적 담론에서 사용할 수 있는 말로 표현해야 한다고 주장했다. 결국, 현재 한국 학자의 해석을 읽는 독자는 한국어를 사용하는 동시대인이므로, 이들의 공감을 얻지 못하면 해석은 무의미해진다. 현재의 철학적 문제의식과 담론 안에서 과거의 사유는 이해 가능하게 되는데, 현재의 철학적 문제의식 자체가 역사적으로 형성된다는 점에서 과거와 현재의 사유는 변증법적 관계, 즉 상호적 영향 아래 있는 대화 관계를 형성한다.[5]

해석의 정확성을 판별하는 것은 더욱 어렵다. 인우드는 해석자의 역할로서 텍스트 표면에 숨겨진 문제와 개념, 해석하려는 철학자가 대응하는 문제와 개념을 끌어내는 것을 제시했다. 그러나 이러한 문제와 개념은 해석자가 그 철학자에게서 찾기 전에 스스로 생각할 수 있는 것이어야 한다는 점에서 해석은 이미 평가를 내포한다. 즉, 해석은 철학자를 위한 것이라기보다 해석을 수행하는 우리를 위한 것이다. 인우드는 낯선 문화의 시를 번역하는 것이 시를 창작하는 것만큼 의미를 가질 수 있는 것은 번역이 번역자의 언어와 담론을 풍부하게 만들기 때문이라고 말했다.[5]

2. 1. 서양 철학과 해석 및 번역의 문제

서양에서 시작된 대부분의 학문은 서양 학자들의 논의 맥락과 분리하여 한국어로 논의를 전개해야 한다. 학문의 문제나 해석 관점 자체가 다른 문화에서 생성되었기 때문에 해석과 번역 문제가 발생한다.[4] 예를 들어 칸트 철학을 다룰 때, 칸트에 관한 글과 칸트의 글 중 무엇을 읽어야 더 정확하게 알 수 있을까? 칸트에 관한 글은 칸트의 생각을 정확히 드러내는 것이 목적인가, 아니면 글쓴이의 문제의식을 부각하는 것이 목적인가? 칸트를 정확하게 드러내는 방법은 무엇인가? 그가 살았던 시대와 공간, 철학 논의들의 맥락 안에서 칸트를 보는 것인가? 이 경우 시간, 공간, 언어의 차이를 어떻게 극복할 수 있을까? 아니면 오늘날의 철학적 관점에서 칸트 철학을 해석하고 우리 언어와 사유로 번역하여 읽는 것이 목적인가? 그렇다면 굳이 오래되고 멀리 떨어진 다른 문화권의 칸트를 읽어야 하는 이유가 무엇인가? 이러한 텍스트의 불안정성은 올바른 해석 기준을 마련하기 어렵게 하지만, 동시에 여러 창조적 해석의 가능성을 열어놓는 철학적으로 흥미로운 지점이기도 하다.[4]

마이클 인우드(Michael Inwood)는 헤겔 철학 해석의 조건으로 이해 가능성, 재미, 정확성을 제시했다.[5] 시간적, 공간적으로 멀리 떨어진 철학자를 이해하기 위해서는 우선 철학자의 글을 더 많이 제공하고 넓은 맥락 안에서 제시해야 한다. 또한, 전시대와 동시대 철학자들과의 연관 안에 놓음으로써 우리의 눈뿐만 아니라 철학자의 눈으로 문제를 보게 한다. 시공적으로 먼 철학자에 대한 해석은 현재 철학적 담론에서 사용 가능한 말로 표현해야 한다. 현재 한국 학자의 해석을 읽는 독자는 한국어를 사용하며 같은 시대를 살아가는 사람들이기 때문에, 이들의 공감을 얻지 못하면 해석은 무의미하다. 현재의 철학적 문제의식과 담론 안에 들어옴으로써 과거의 사유는 이해 가능해진다. 현재의 철학적 문제의식 자체가 역사적으로 형성된다는 점에서 과거와 현재의 사유 방식은 변증법적 관계, 즉 상호적 영향 아래 있는 대화 관계를 형성한다.[5]

해석의 정확성을 판별하는 것은 어렵다. 인우드는 해석자의 역할로서 텍스트 표면에 숨겨진 문제와 개념, 해석하려는 철학자가 대응하는 문제와 개념을 끌어내는 것을 말한다. 그러나 이러한 문제와 개념은 우리가 철학자에게서 찾기 전에 스스로 생각할 수 있는 것이어야 한다는 점에서 해석은 평가를 내포한다. 해석은 철학자를 위한 것이라기보다 해석을 수행하는 우리를 위한 것이다. 인우드는 낯선 문화의 시 번역이 시 창작만큼 의미를 가질 수 있는 것은 번역이 번역자의 언어와 담론을 풍부하게 만들기 때문이라고 말했다.[5]

서양의 전통적인 분야인 문학·철학의 고전적 저작, 성경(구약성경·신약성경), 법전·법률 등에서 해석 기법이 필요하며, 문헌학, 신학, 법학 등에서 해석이 이루어지고 있으며, 각 분야마다 독자적인 발전을 하고 있다.

2. 2. 동서양 사상 해석의 어려움

서구에서 시작된 대부분의 학문은 서양 학자들의 논의 맥락과 독립하여 한국어로 논의를 전개해야 한다. 이때 학문의 문제나 해석 관점의 시발점이 다른 문화에서 생성되었기 때문에 해석과 번역 문제가 발생한다.[4] 예를 들어 칸트 철학을 다룰 때, 칸트의 글과 칸트에 관한 글 중 어느 것을 읽어야 더 정확하게 이해할 수 있는가? 칸트의 생각을 가장 정확하게 드러내는 방법은 무엇인가? 하는 의문이 제기된다. 칸트가 살았던 시대와 공간, 언어의 맥락 안에서 칸트를 보는 것인지, 아니면 오늘날의 철학적 관점에서 칸트 철학을 해석하고 번역하여 읽는 것인지에 따라 해석이 달라진다. 이러한 텍스트의 불안정성은 올바른 해석 기준을 마련하기 어렵게 하지만, 동시에 다양한 창조적 해석의 가능성을 열어놓는다.[4]

마이클 인우드는 과거 철학자를 다룰 때 이해 가능성, 흥미, 정확성의 세 가지 조건을 갖추어야 한다고 주장했다. 그는 시간적, 공간적으로 멀리 떨어진 철학자를 이해하기 위해서는 철학자의 글을 더 넓은 맥락 안에서 제시하고, 전 시대 및 동시대 철학자들과의 연관 속에서 그를 이해해야 한다고 보았다. 또한, 현재 철학적 담론에서 사용할 수 있는 말로 표현해야 한다고 주장했다. 결국, 현재 한국 학자의 해석을 읽는 독자는 한국어를 사용하는 동시대인이므로, 이들의 공감을 얻지 못하면 해석은 무의미해진다. 현재의 철학적 문제의식과 담론 안에서 과거의 사유는 이해 가능하게 되는데, 현재의 철학적 문제의식 자체가 역사적으로 형성된다는 점에서 과거와 현재의 사유는 변증법적 관계, 즉 상호적 영향 아래 있는 대화 관계를 형성한다.[5]

해석의 정확성을 판별하는 것은 더욱 어렵다. 인우드는 해석자의 역할로서 텍스트 표면에 숨겨진 문제와 개념, 해석하려는 철학자가 대응하는 문제와 개념을 끌어내는 것을 제시했다. 그러나 이러한 문제와 개념은 해석자가 그 철학자에게서 찾기 전에 스스로 생각할 수 있는 것이어야 한다는 점에서 해석은 이미 평가를 내포한다. 즉, 해석은 철학자를 위한 것이라기보다 해석을 수행하는 우리를 위한 것이다. 인우드는 낯선 문화의 시를 번역하는 것이 시를 창작하는 것만큼 의미를 가질 수 있는 것은 번역이 번역자의 언어와 담론을 풍부하게 만들기 때문이라고 말했다.[5]

그리스어로는 'hermeneia', 라틴어로는 'interpretatio'로 표현되는 해석은 표현, 설명, 해설, 번역, 통역 등의 의미를 지닌다. 이러한 단어들은 의미가 명확하지 않은 말, 작품, 사물을 이해 가능한 형태로 다시 표현하는 것을 의미하며, 이것이 "해석"의 기본 의미가 되었다. 서양에서는 문학, 철학의 고전, 성경(구약성경, 신약성경), 법전, 법률 등에서 해석 기법이 필요하며, 문헌학, 신학, 법학 등의 분야에서 각기 독자적인 발전을 이루고 있다.

해석학 문서도 참고하라. 고대 그리스에서는 "해석술(techne hermeneutike)"이라는 말이 사용되었으며, 신탁이나 시를 이해하기 위한 기법을 가리켰다. 아리스토텔레스의 논리학 저작군인 『오르가논』 내의 『명제론』의 원제는 『해석에 관하여』(Peri Hermeneias/Περὶ Ἑρμηνείαςel)이다. 17세기 중반 서양에서는 문헌학, 신학, 법학 등의 해석 기법, 수법, 이론 등을 통일하여 일반적이고 범용적인 학문으로 만들려는 시도 속에서 "해석학"이라는 용어가 고안되었다. 각 분야의 해석 기법을 "특수 해석학"으로, 전체를 통합하여 "일반 해석학"을 구축하려는 시각이었다.

3. 일본 근대의 번역 담론

3. 1. 이질성의 자각과 비교 방법론

오규 소라이는 기존의 주자학에 입각한 고전 해석을 거부하고 고문사학(古文辭學)을 확립했다. 소라이는 《논어》, 《맹자》를 외국어로 쓰여진 책으로 규정하고, 일본어와 중국어의 문법 구조 차이 때문에 한문식 번역만으로는 부족하다고 지적했다. 그는 《역문전제(譯文筌蹄)》에서 일본 학자들이 일본어로 쓰고 읽는 것을 화훈(和訓)이라 부르지만, 실은 이것이 번역임에도 사람들이 인식하지 못한다고 비판했다.[6] 예를 들어, 한자 정(靜)과 한(閑)은 일본어 훈이 '시즈카(しずか)'로 같지만, 중국어로는 다른 의미를 지니므로, 화훈으로 훈독하면 중국 문장의 참뜻을 놓치게 된다. 《역문전제》는 '시즈카'로 발음되는 한자를 나열하고 중국어 의미를 밝힌 자전(字典)과 같다. 소라이는 일본인들이 번역을 자각하면 중국어 구조를 중국인보다 더 잘 이해할 수 있다고 긍정적인 면을 강조했다. 중국인은 자기 언어를 무의식적으로 사용하기에 언어와 사상의 참모습을 모를 수 있다는 것이다.

후쿠자와 유키치는 《문명론의 개략》(1875)에서 '일신이생(一身二生)' 또는 '일인양신(一人兩身)' 개념을 제시했다. 이는 서로 다른 역사적 발전 단계가 동시에 존재하는 상태를 의미한다. 일본인은 여전히 봉건제에서 멀지 않아 자신의 경우를 통해 문명의 성질을 잘 알 수 있다고 주장했다. 소라이는 가장 가까운 중국어조차 외국어와 외국 문화로 인식했는데, 일본인이 전통적 한문 독법으로 중국 고전을 숙지하고, 이질적인 것을 번역문으로 읽고 있음을 자각하면, 비교를 통해 본가(本家)인 중국인보다 중국 고전을 더 깊이 이해할 수 있다고 보았다. 이처럼 다른 문화의 이질성을 자각하고 완벽하게 인식하려는 욕구가 강할 때 독창적인 사상이 나올 수 있다.[7]

3. 2. 언어 간 한계와 번역의 위험

모토오리 노리나가는 지금 쓰는 말의 이미지로 고전을 해석해서는 안 되며, 옛 시대를 이해하려면 그 시대의 언어체계를 알아야 한다고 주장했다. 그는 옛 사람들의 기분을 알려면 시가를 직접 지어보아야 한다고까지 했다.[8]

모리 아리노리는 일본어에 추상어가 없으므로 영어를 국어로 채용해야 한다고 주장했다.[9] 바바 다쓰이는 인도를 예로 들며 언어가 달라지면 계급 간의 골이 깊어지고, 하층 계급이 국사(國事)에서 배제될 것이라고 반박했다.[10] 그는 일본어가 사물을 논리적으로 표현하는 데는 불리하지만, 특유의 정서를 표현하는 장점이 있다고 말했다.[11]

메이지 시대 이전 일본 서적에는 '무엇 때문에', '왜냐하면'과 같은 표현이 드물었으나, 번역 문화가 확장되면서 서구 논리 용어와 어법 번역을 위해 원인론적 관계에 대한 사고가 필요해졌다. 영어는 관사로 일반화나 수를 표현하지만, 일본어에는 그러한 표현이 없어 실수가 발생하거나, 의도적으로 일본어의 맹점을 이용하는 경우도 있었다. 나카무라 마사나오가 번역한 『자유지리』를 존 스튜어트 밀의 『자유론』 원문과 비교한 이시다 다케시의 논문에 따르면,[12] '인민의 총체(總體)'는 원문에 없는 '총체'를 번역 과정에서 추가하고, 이를 다시 '인민', '정부'로 번역하는 등 오역 사례가 발견된다. 이는 '사회'라는 말이 나오게 된 유래와도 관련이 있다.[13]

일본어에 복수, 단수 구별이 없다는 점과 관련된 또 다른 번역 사례는 '민권'이다. 후쿠자와 유키치는 민권이 인권과 참정권을 혼동한 것이라고 지적했다. 프랑스 민법의 'droit civil'(재산권 등 민법상의 사권)을 민권으로 번역하면서, 유럽 정치 사상에서 개인의 인권과 연결된 자유, 평등 개념이 일본에서는 분리되어 번역 신조어 '민권'이 탄생했다.[14]

3. 3. 분류 문제와 번역 문화의 파생 효과

야노 류케이는 《역서독법》(譯書讀法)에서 동서양 분류 체계의 차이를 지적하며, 번역 과정에서 발생하는 개념적 혼란의 문제를 제기했다. 그는 동양의 분류가 조잡하며, 사단(철학)의 '인의예지신'을 그 예로 들었다. '인의예신'은 인간관계의 규칙인 반면, '지'는 사안 처리에 필요한 것으로 성질이 다른데, 이를 하나로 묶어 분류를 조잡하게 만들었다는 것이다. 번역물이 등장하기 전 일본의 '분류'는 상호배타적이지 않고 많은 부분이 겹쳐 있었는데, 서양 도서 번역과 함께 분류에 대한 고민이 시작되었을 것으로 보인다.[15]

번역 문화의 도래는 일본 사회에 큰 영향을 미쳤다. 허버트 스펜서의 『Social Statics』를 마쓰시마 쓰요시가 『사회평권론』으로 번역했는데, 'Statistics'를 '평권론'(平權論)으로 번역하여 원문의 의도와 달리 '평등주의'처럼 받아들여졌고, 자유민권운동가의 성전이 되었다는 것이다. 이는 번역이 원문의 의도와 다르게 해석되어 사회적 영향을 미칠 수 있음을 보여준다.[16]

1883년(메이지 16년) 일본에는 번역물이 쏟아져 나와 번역 문화의 시대가 열렸다. 야노 류케이는 같은 해 출간한 『역서독법』 서문에서 번역서 출판의 성황을 언급하며, 당시 자연과학, 지리 등 다양한 분야의 수준 높은 책들이 이미 수천 권씩 번역되었다고 기록했다. 다이쇼 시대에는 1권에 1엔 하는 염가 도서인 '이치엔본(一円本)'이 쏟아져 나와 번역서가 더욱 확산되었다. 번역서를 쉽게 구할 수 있게 되면서 지식은 넓어졌지만, 원문으로부터 멀어져 깊이가 얕아졌을 수도 있다는 지적도 있다.[18] 한편, 어떤 학자는 인텔리의 급진주의가 자유 민권이나 사회주의 관련 책자를 번역본으로 읽었던 것과 관련이 있을 수 있다고 생각한다.[16]

4. 현대적 관점에서의 해석

술어 논리학에서 해석은 기호와 의미를 관련짓고 대응시키는 것이다. 예를 들어, 어떤 논의 영역을 확정해 놓고 술어 기호에 특정 속성이나 관계를 연결하는 것이다.[3]

인지 문법 및 인지 언어학에서는 발화의 의미가 객관적이거나 고정되어 있지 않다고 본다. 즉, 화자가 발화를 어떻게 개념화하느냐에 따라 의미가 달라질 수 있다는 것이다. 이러한 주관성은 언어 사용에서 흔히 발견된다. 예를 들어, 화자는 특정 상황을 다양한 관점에서 묘사할 수 있으며, 이에 따라 다양한 해석이 가능하다.

같은 문장, 작품, 사물이라도 이해하려는 사람의 개인적인 입장이나 관심에 따라 이해 방식이 다를 때, 그 이해를 "해석"이라고 부른다. 여기에 상대성이나 자의성이 있다는 것을 주의시키기 위해, 굳이 "해석"이라고 부른다.

예를 들어 현대 철학 분야에서는 "모든 앎은 (상대적·다양한) 해석이다"라고 하며, 그 상대성이나 다양성을 강조하는 사람도 많다.

4. 1. 현대 논리학에서의 해석

술어 논리학에서 해석은 기호와 의미를 관련짓고 대응시키는 것이다. 예를 들어, 어떤 논의 영역을 확정해 놓고 술어 기호에 특정 속성이나 관계를 연결하는 것이다.[3]

4. 2. 인지 문법 및 인지 언어학에서의 해석

인지 문법 및 인지 언어학에서는 발화의 의미가 객관적이거나 고정되어 있지 않다고 본다. 즉, 화자가 발화를 어떻게 개념화하느냐에 따라 의미가 달라질 수 있다는 것이다. 이러한 주관성은 언어 사용에서 흔히 발견된다. 예를 들어, 화자는 특정 상황을 다양한 관점에서 묘사할 수 있으며, 이에 따라 다양한 해석이 가능하다.

4. 3. 주의를 환기시키기 위한 용법

같은 문장, 작품, 사물이라도 이해하려는 사람의 개인적인 입장이나 관심에 따라 이해 방식이 다를 때, 그 이해를 "해석"이라고 부른다. 여기에 상대성이나 자의성이 있다는 것을 주의시키기 위해, 굳이 "해석"이라고 부른다.

예를 들어 현대 철학 분야에서는 "모든 앎은 (상대적·다양한) 해석이다"라고 하며, 그 상대성이나 다양성을 강조하는 사람도 많다.

5. 한국의 번역과 해석: 과제와 전망

참조

[1] 사전 広辞苑の定義 広辞苑
[2] 문서 기호언어의 기계에 의한 "해석"
[3] 서적 해석 岩波書店 1998
[4] 서적 칸트: 경계의 철학, 철학의 경계 이화여자대학교출판부 2011
[5] 서적 칸트: 경계의 철학, 철학의 경계 이화여자대학교출판부 2011
[6] 서적 번역과 일본의 근대 이산 2018
[7] 서적 번역과 일본의 근대 이산 2018
[8] 서적 번역과 일본의 근대 이산 2018
[9] 서적 Education in Japan: a series of letters addressed by prominent Americans to Arinori Mori D. Appleton 1873
[10] 서적 Elementary Grammar of the Japanese Language with Easy Progressive Exercises Tribuner and Company 1873
[11] 문서 야마(山)의 다의어적 의미
[12] 논문 J. S. 밀 『자유론』과 나카무라 게이우 및 예푸 1976
[13] 서적 번역과 일본의 근대 이산 2018
[14] 서적 번역과 일본의 근대 이산 2018
[15] 서적 번역과 일본의 근대 이산 2018
[16] 서적 번역과 일본의 근대 이산 2018
[17] 문서 책이 매우 많음을 이르는 속담
[18] 서적 번역과 일본의 근대 이산 2018


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