퀴어 신학
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1. 개요
퀴어 신학은 퀴어 이론의 세 가지 의미, 즉 포괄적인 용어, 파격적인 행위, 경계 지우기를 바탕으로, LGBTQI 개인의 필요에 초점을 맞추고, 성별과 성에 관한 사회문화적 규범에 도전하며, 성 정체성에 대한 경계를 허무는 신학이다. 1990년대에 용어가 사용되기 시작했으며, LGBTQ+ 공동체가 기독교 내에서 그들의 자리를 찾도록 돕는다. 퀴어 신학은 마르셀라 알트하우스-레이드, 휴 몬테피오레, 존 J. 맥닐과 같은 신학자들에 의해 발전해왔으며, 보수주의 신학에서는 이단으로 간주된다. 대한민국의 주요 교단에서도 퀴어 신학에 대해 이단성이 있다고 결의한 바 있다.
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| 퀴어 신학 | |
|---|---|
| 퀴어 신학 개요 | |
| 학문 분야 | 신학 |
| 주요 개념 | |
| 분야 | 퀴어학 |
| 참고 자료 | |
| 관련 항목 | 기독교와 성적 지향 동성애와 기독교 기독교와 성전환자 기독교와 동성애의 역사 성경과 동성애 성소수자 인정 기독교 교파의 목록 동성 결혼 주례 기독교의 성소수자 성직자 가톨릭 교회의 동성애 성직자 동성애 주교 |
2. 용어학
"퀴어"라는 용어는 1990년대 J. 마이클 클라크가 "친 페미니스트 게이 신학"이라는 용어를 제안하고,[29][30] 로버트 고스가 "퀴어 신학"이라는 용어를 사용하면서 널리 쓰이기 시작했다.[12] 퀴어라는 용어는 퀴어 이론 내에서 포괄적인 용어, 파격적인 행위, 경계 지우기라는 세 가지 의미로 이해될 수 있다.[6] 1996년 퍼시픽 종교학교(Pacific School of Religion)에 종교 내 LGBTQ 및 젠더 연구 센터가 설립되는 등, 개인적 정체성을 위한 사회적 환경과 학문적 환경에서 더욱 인기를 얻게 되었다.
2. 1. 퀴어의 세 가지 의미
"퀴어"라는 용어는 퀴어 이론 내에서 세 가지 의미로 이해될 수 있다. 첫째, 포괄적인 용어, 둘째, 파격적인 행위, 셋째, 경계 지우기이다. 이러한 세 가지 의미를 바탕으로 퀴어 신학은 다음과 같이 이해할 수 있다.[25]# 레즈비언, 게이, 양성애, 트랜스젠더, 퀴어, 간성 (LGBTQI) 개인에 의해 그리고 그들의 특정한 요구에 초점을 맞춘 신학.
# 성별과 성별에 관한 사회문화적 규범을 의도적으로 반대하는 신학으로, 신학을 새로운 견해로 볼 수 있도록 하는 숨은 목소리나 숨겨진 시각을 발굴하고자 한다.
# 특히 성 정체성에 관한 경계를 도전하고 해체하는 신학.
퀴어 신학은 개인의 성 정체성에 포함되며 LGBTQ 공동체가 기독교에서의 그들의 공간을 되찾을 수 있게 한다.[27] 제니퍼 퍼피스(Jennifer Purvis)는 "퀴어"는 다양한 성별을 의미할 뿐만 아니라 비이성애적 성생활, 저항의 자세, 질문하는 태도, 그리고 일련의 기술과 접근법들로 인하여, 퀴어 신학은 우리에게 알려진 것 이상으로 생각하라고 요구한다. 훈련되고, 통제되며 우리에게 퀴어 인식을 다시 일깨워줄 것을 요구한다.[28]
이 용어는 1990년대 J. 마이클 클라크가 "친여성주의 게이 신학(pro-feminist gay theology)"이라는 용어를 제안[29][30]했고, 로버트 고스(Robert Goss)는 "퀴어신학"이라는 용어를 사용하면서 시작되었다.
2. 2. 퀴어 신학의 목표
퀴어 신학은 다음 세 가지 목표를 가진다고 이해할 수 있다.[25]# 레즈비언, 게이, 양성애, 트랜스젠더, 퀴어, 간성 (LGBTQI) 개인에 의해 그리고 그들의 특정한 요구에 초점을 맞춘 신학.
# 성별과 성별에 관한 사회문화적 규범을 의도적으로 반대하는 신학으로, 신학을 새로운 견해로 볼 수 있도록 하는 숨은 목소리나 숨겨진 시각을 발굴하고자 한다.
# 특히 성 정체성에 관한 경계를 도전하고 해체하는 신학.
퀴어 신학은 개인의 성 정체성에 포함되며 LGBTQ 공동체가 기독교에서의 그들의 공간을 되찾을 수 있게 한다.[27] 제니퍼 퍼피스(Jennifer Purvis)는 "퀴어"는 다양한 성별을 의미할 뿐만 아니라 비이성애적 성생활, 저항의 자세, 질문하는 태도, 그리고 일련의 기술과 접근법들로 인하여, 퀴어 신학은 우리에게 알려진 것 이상으로 생각하라고 요구한다. 훈련되고, 통제되며 우리에게 퀴어 인식을 다시 일깨워줄 것을 요구한다.[28]
이 용어는 1990년대로 거슬러 올라갈 수 있는데, 이때 J. 마이클 클라크는 "친여성주의 게이 신학(pro-feminist gay theology)"이라는 용어를 제안[29][30]했고, 로버트 고스는 "퀴어신학"이라는 용어를 사용했다.
3. 신학자
마르셀라 알트하우스 리드는 해방 신학을 바탕으로 성경을 여성, 퀴어, 섹스에 긍정적인 방식으로 해석한 퀴어 신학자이다.[13] 그녀는 빈곤층과 퀴어 등 소외된 사람들을 중심으로 하는 신학을 제안했으며, 신학은 몸과 삶의 경험과 연결되어야 한다고 주장했다.
휴 윌리엄 몬테피오레는 1967년 '현대 교회론자 회의'에서 발표된 논문 "예수, 하느님의 계시"에서 예수의 어린 시절에 대한 논쟁적인 해석을 제시했다. 그는 예수가 30세까지 메시아로서의 소명을 인지하지 못했고, 독신은 유대교에서 흔한 관행이 아니었기에 예수의 독신에 대한 비종교적인 이유를 찾아야 한다고 주장했다. 그는 예수가 동성애자였을 가능성을 제시하며, 이는 예수가 가난하고 억압받는 사람들과 자신을 동일시했다는 설명과 일치한다고 보았다.
존 J. 맥닐은 공개적으로 동성애자였던 예수회 사제이자 퀴어 신학의 지지자였다. 그는 동성애자, 레즈비언, 양성애자 기독교인을 진정으로 포용하는 새로운 기독교 구조를 추구했으며, 단순한 수용을 넘어 그들이 영적, 도덕적으로 성장할 수 있는 공동체를 제공하는 교회를 만들어야 한다고 주장했다.
이 분야에서 주목할 만한 다른 인물로는 ''Q & A: queer in Asian America''의 저자인 데이비드 엥과 앨리스 Y. 홈,[21] ''The greatest taboo: homosexuality in Black communities''의 저자인 델로이 콘스탄틴-심스,[22] ''Gay Latino studies: a critical reader''의 저자인 마이클 헤임스-가르시아와 에르네스토 하비에르 마르티네즈,[23] 그리스도의 연합 교회 목사 이브트 플런더 등이 있다.
3. 1. 마르셀라 알트하우스 리드
마르셀라 알트하우스 리드(Marcella Althaus-Reid])는 퀴어 신학의 지지자로, 라틴 아메리카의 해방 신학과 성경을 여성, 퀴어, 성에 대해 긍정적으로 보는 방식으로 해석했다.[33] 그녀는 가난하고 퀴어인들을 포함한 소외된 사람들을 중심으로 하는 신학을 제안했다. 알트하우스 리드에게 신학은 육체와 연결되어 경험을 살아야 한다고 보았다. 그녀는 다음과 같이 말했다.그녀의 퀴어 신의 신학에서 한 가지 주제는 동성애 클럽의 신성함인데, 그녀는 강하고 활기찬 신앙생활과 성욕의 교차점과 본질적인 모순을 탐구했다.[35][36] 성경에서 다른 것과 욕망을 발견하는 예로는 그녀가 히브리 사람으로부터 예레미야 2장 23~25절을 읽은 것이다.
위의 인용문에서 틀은 제거되어야 한다.
마르셀라 알트하우스 리드(Marcella Althaus-Reid])는 퀴어 신학의 지지자로, 라틴 아메리카의 해방 신학과 성경을 여성, 퀴어, 성에 대해 긍정적으로 보는 방식으로 해석했다.[13] 그녀는 가난하고 퀴어인들을 포함한 소외된 사람들을 중심으로 하는 신학을 제안했다. 알트하우스 리드에게 신학은 육체와 연결되어 경험을 살아야 한다고 보았다. 그녀는 다음과 같이 말했다.
"음란한 성적 신학 [...]은 우리의 맥락에서 지나친 자의 부활과 신학적이고 정치적인 사상의 성욕적인 전횡을 조직하려는 열정을 나타내는 한 효과적일 수 있다. 배고픈 우리 삶의 과대성: 음식에 대한 우리의 굶주림, 다른 육체의 손길에 대한 갈망, 사랑과 신에 대한 갈망. [...] 서로 종속되지 않고 함께 경제적이고 성적인 정의의 세계에 대한 갈망 속에서만 신과의 조우가 일어날 수 있다. 그러나 이것은 욕망의 갈림길에서 발견될 수 있는 만남으로, 감히 이성애적 만연 규범이라는 이념적 질서를 떠나려 할 때가 있다. 이것은 신과 기독교의 무례함과 무례함의 만남이다."[14]
그녀의 퀴어 신의 신학에서 한 가지 주제는 동성애 클럽의 신성함인데, 그녀는 강하고 활기찬 신앙생활과 성욕의 교차점과 본질적인 모순을 탐구했다.[15][16] 성경에서 다른 것과 욕망을 발견하는 예로는 그녀가 히브리 사람으로부터 예레미야 2장 23~25절을 인용한 것이 있다.
"...그녀의 길에서 벗어난 어린 낙타: 황무지에 익숙해진 그녀가 그녀의 욕망에 바람을 킁킁거리며 냄새를 맡는 야생의 낙타. 누가 그녀의 욕망을 물리칠 수 있을까? 그리고 당신은 말했다. '아니오! 나는 낯선 사람, 다른 사람, 모르는 사람, 다른 사람을 사랑하고 그들을 따를 것이다.'"[17]
3. 2. 휴 몬테피오레
휴 몬테피오레는 1967년 '현대 교회론자 회의'에서 발표된 〈예수, 하느님의 계시〉라는 논문에서 예수의 초기 생애에 대해 논쟁적인 해석을 제시했다. 그는 예수가 서른 살 즈음까지 메시아로서의 소명을 몰랐으며, 이 소명이 예수의 독신 생활을 설명할 수는 없다고 주장했다. 에세네파와 달리 유대인들에게 독신은 일반적인 관행이 아니었다. 몬테피오레는 예수가 독신이었던 이유를 종교가 아닌 다른 곳에서 찾아야 한다고 제안했다.몬테피오레는 예수가 동성애자였다는 설명이 그가 가난한 자들과 억눌린 자들과 자신을 동일시했다는 점과 부합한다고 보았다.
3. 3. 존 J. 맥네일
존 J. 맥닐은 공공연하게 동성애자임을 밝힌 예수회 신부이자 퀴어 신학의 적극적인 지지자였다. 그는 자신의 저술을 통해 동성애자, 레즈비언, 양성애자 기독교인을 진정으로 포용하는 새롭고 발전된 기독교 구조를 추구하는 데 집중했다. 그는 기독교 신학이 동성애에 대한 관점에서 많은 발전을 이루었음을 인정하면서도, 여전히 갈 길이 멀다고 강조했다. 맥닐은 단순한 수용을 넘어, 동성애자, 레즈비언, 양성애자 기독교인들이 영적, 도덕적으로 성장할 수 있는 공동체를 제공하는 교회를 만들기 위해 노력해야 한다고 주장했다. 이러한 포용은 동성애자, 레즈비언, 양성애자 기독교인들이 공동체에 참여하는 것을 넘어 사역의 리더가 될 수 있도록 허용함으로써 달성될 수 있다고 보았다.[20]맥닐의 저서 ''교회와 동성애자''(Beacon Press, 1976)는 퀴어 신학을 세 부분으로 나누어 다룬다. 첫째, 동성애와 가톨릭 전통 간의 역사적 관계를 탐구하고, 둘째, 전통적인 도덕 신학을 재구성하여 동성애가 어디에 위치하는지를 찾는다. 셋째, 동성애자, 레즈비언, 양성애자 기독교인들이 신앙 안에서 성장할 수 있도록 현대 기독교 사역에 필요한 변화를 제시한다.
3. 4. 기타 주요 인물
- 존 J. 맥닐은 공개적으로 동성애자였던 예수회 사제이자 퀴어 신학의 열렬한 지지자였다. 그의 작품은 동성애, 레즈비언, 양성애 기독교인을 진정으로 포용하는 새롭고 진화하는 기독교 구조를 추진하는 데 초점을 맞춘다. 그는 기독교의 정신이 동성애에 대한 시각에서 얼마나 발전했는지 인식하는 것이 중요하다고 강조하지만, 갈 길이 멀다고 믿는다. 맥닐은 수용을 요구하는 것만으로는 충분하지 않고, 동성애, 레즈비언, 양성애 기독교인들이 영적, 도덕적 풍요를 누릴 수 있는 공동체를 제공하는 교회를 위해 노력해야 한다고 주장한다. 이러한 포용은 동성애, 레즈비언, 양성애 기독교인들이 그러한 공동체에 참여하도록 허용할 뿐만 아니라 사역의 리더가 되도록 허용함으로써 달성될 수 있다.[20] 그의 저서 ''교회와 동성애자'' (Beacon Press, 1976)는 퀴어 신학을 세 부분으로 다룬다.
- 임보라
- 마르셀라 알트하우스-레이드는 라틴 아메리카의 해방 신학을 활용하고, 성경을 여성, 퀴어, 그리고 섹스에 긍정적인 방식으로 해석했다.[13] 그녀는 빈곤층과 퀴어들을 포함한 소외된 사람들을 중심에 둔 신학을 제안했다. 알트하우스-레이드에게 신학은 몸과 삶의 경험과 연결되어야 했다. 그녀의 저서 ''The Queer God'' (Routledge, 2003)의 신학의 한 주제는 동성애 클럽의 거룩함인데, 그녀는 강력하고 생생한 신앙 생활과 성적 욕망의 교차점과 본질적인 모순을 탐구한다.[15][16]
- 휴 윌리엄 몬테피오레는 1967년 '현대 교회론자 회의'에서 발표된 논문 "예수, 하느님의 계시"에서 예수의 어린 시절에 대한 논쟁적인 해석을 제시했다.
- ''Q & A: queer in Asian America''의 저자인 데이비드 엥과 앨리스 Y. 홈,[21]
- ''The greatest taboo: homosexuality in Black communities''의 저자인 델로이 콘스탄틴-심스,[22]
- ''Gay Latino studies: a critical reader''의 저자인 마이클 헤임스-가르시아와 에르네스토 하비에르 마르티네즈,[23]
- 그리스도의 연합 교회 목사 이브트 플런더
4. 입장
퀴어 신학에는 다양한 입장이 존재한다. 자유주의 신학적 관점에서 퀴어 신학을 지지하는 입장이 있는 반면, 보수주의 신학에서는 퀴어 신학을 자유주의 신학의 다른 분파와 마찬가지로 이단 신학으로 본다. 대한민국 주요 교단에서는 퀴어 신학에 대해 이단성이 있다고 보는 경우가 많다.
4. 1. 보수주의 신학
보수주의 신학에서는 퀴어 신학을 자유주의 신학의 다른 분파와 마찬가지로 이단 신학으로 보고 있으며, 대한민국 주요 교단에서는 퀴어 신학에 대해 이단성이 있다고 보는 경우가 많다.4. 2. 대한민국 주요 교단의 입장
대한예수교장로회 백석대신은 셔윈 베일리, 다니엘 헬미니악, 테오도르 제닝스 등 성경을 퀴어적 관점에서 해석하는 퀴어신학자들의 행태에 대해 규탄하며, 이러한 시도는 구약과 신약에서 동성애가 죄라고 일관되게 증거하는 점을 들어 명백한 이단 사상이라는 입장이다.[39]| 교단 | 결의연도 | 회기 | 결의 | 결의내용 |
|---|---|---|---|---|
| 대한예수교장로회(합신)[39] | 2017년 | 102 | 이단 | |
| 대한예수교장로회(통합)[41] | 2018년 | 103 | 이단성 | |
| 대한예수교장로회(백석) | 2018년 | 103 | 이단 | |
| 대한예수교장로회(대신) | 2018년 | 103 | 이단 |
참조
[1]
서적
Rainbow Theology: Bridging Race, Sexuality, and Spirit
Seabury Books
2013
[2]
논문
Constructions of Sex and Gender: Attending to Androgynes and Tumtumim Through Jewish Scriptural Use
https://doi.org/10.1[...]
2011-11-17
[3]
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[4]
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[5]
서적
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[6]
웹사이트
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https://www.clgs.org[...]
[7]
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[8]
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[9]
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서적
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문서
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문서
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동성애(성소수자)에 대한 교단별 입장
http://www.hdjongkyo[...]
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교단결의(1915~2018)
http://www.hdjongkyo[...]
현대종교
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간행물
퀴어신학(동성애, 양성애, 성전환)에 대한 연구보고서
http://new.pck.or.kr[...]
대한예수교장로회총회
2008
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