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해방 신학

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목차

1. 개요

해방 신학은 1950년대 라틴 아메리카에서 시작된 신학적 흐름으로, 가난과 억압에 시달리는 민중을 위한 하느님의 편에 서서 사회 문제에 대응하는 것을 강조한다. 로마 가톨릭 교회와 개신교 진보 신학자들이 중심이 되어 발전했으며, 구스타보 구티에레스의 저서 『해방 신학에 있어서의 역사, 정치 그리고 구원』이 이론적 토대를 제공했다. 해방 신학은 민중의 구원을 사회, 정치, 경제적 해방과 연결하며, 성서의 재해석과 실천을 중요하게 여긴다. 교황청은 마르크스주의와의 연관성을 문제 삼아 비판했지만, 흑인 신학, 여성 신학 등 다양한 형태로 확산되었다. 현재는 신자유주의의 폐해에 대한 기독교적 대안으로 재조명받고 있다.

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해방 신학
개요
유형기독교 신학
중요 인물구스타보 구티에레스
레오나르도 보프
후안 세군도
카밀로 토레스
제임스 콘
소저너 트루스
도로시 데이
마틴 루터 킹 주니어
신학적 관점
핵심 원칙가난한 사람들에 대한 옹호, 억압으로부터의 해방
주요 영향마르크스주의
사회학
종속 이론
다른 이름해방의 신학 (일본어), 신학해방 (중국어)
역사적 맥락
시작 시기1960년대
주요 지역라틴 아메리카
발전 배경사회적 불의, 정치적 억압, 경제적 불평등에 대한 대응
주요 사건제2차 바티칸 공의회
영향
영향 받은 분야정치
사회 운동
기독교 신학
관련 운동흑인 해방 신학
여성 해방 신학
민중 신학
비판 및 논쟁
주요 비판마르크스주의와의 연관성, 정치적 급진주의
논쟁점폭력 혁명의 정당성, 계급 투쟁의 역할
관련 정보
관련 서적《해방 신학》 (구스타보 구티에레스)
《예수 그리스도 해방자》 (레오나르도 보프)
관련 인물오스카르 로메로

2. 역사

해방신학은 사회정의, 빈곤, 인권 등에서 기독교 신학(대체로 가톨릭)과 정치 운동의 관계성을 탐구하는 경향을 가진다. 호세 소브리노(John Sobrino)에 따르면, 빈곤은 하느님의 은총에 이르는 특권적인 통로이다. 필립 베리먼(Phillip Berryman)은 해방 신학을 “고통과 싸우며 희망을 가진 자들의 기독교 신앙 해석이며, 사회와 가톨릭 신앙, 기독교에 대한 빈자들의 비판”이라고 설명한다.

해방 신학은 해방자로서의 예수에 초점을 맞추며, 성경에서도 해방자이자 정의를 가져오는 자로서 예수의 사명에 대해 기술된 부분을 강조한다. 이는 때때로 이 정의로운 사명을 위한 출동 명령으로 해석될 수 있다. 더욱이 많은 해방 신학자들은 마르크스주의에서 계급 투쟁과 같은 개념을 차용하기도 한다.

1970년대와 1980년대에 전성기를 누렸으나, 이후 그 중요성이 줄어들었음에도 불구하고 해방 신학은 현대 신학 및 사회 운동에 계속 영향을 미치고 있다. 세계화의 맥락에서 신자유주의 정책에 대한 비판과 억압받는 집단 간의 연대 강조는 여전히 관련성이 있다. 최초의 라틴 아메리카 출신 프란치스코 교황은 특히 그의 회칙 ''Laudato Si’''에서 볼 수 있듯이 경제 정의와 환경 관리 옹호에서 해방주의적 사상을 받아들였다.[5][13]

해방 신학은 기여에도 불구하고 상당한 비판에 직면했다. 가톨릭교회 내 일부는 계급 분석의 사용과 신학의 정치화로 인식되는 것에 대한 특히 마르크스 이념과의 연계에 대해 의문을 제기했다.[5][7] 다른 이들은 그 정치적 활동이 종교와 정치의 경계를 모호하게 하여 혁명 운동에서 교회의 역할에 대한 우려를 제기했다고 주장했다.[10] 그럼에도 불구하고, 체계적인 불의에 도전하는 현대 운동에 영감을 주는 지속적인 유산을 남겼다.

해방 신학의 유산에는 신학, 사회학 및 정치학에 대한 학제 간 접근 방식을 촉진한 학문적 담론에 대한 영향도 포함된다. 학자들은 특히 글로벌 사우스 내에서 지식의 탈식민화와 반헤게모니 담론 창출에서 해방 신학의 역할을 분석했다.[10][7]

오늘날 해방 신학의 유산은 세계 자본주의에 대한 현대적 비판과 정의를 위한 지속적인 투쟁의 영감의 원천으로 지속되고 있다.[13] 신앙과 행동주의를 연결하는 운동으로서 해방 신학은 더욱 공정한 세상을 위한 투쟁과 영성을 조화시키고자 하는 사람들에게 지속적으로 강력한 행동 촉구로 작용한다.[7]

로마 가톨릭 교회의 탄압으로 1980년대 퇴조하기도 하였으나, 냉전 체제가 붕괴된 이후, 강대국이 약소국을 경제적으로 지배하는 자본주의적 지배가 등장하면서 빈부의 격차가 극심해지고 다국적 기업들이 약소국에서 횡포를 부리는 일들이 일어나고 있다.[42] 따라서 세계의 여러 그리스도교회들은 이에 대한 기독교적인 대안으로 해방 신학 운동을 하고 있다.

해방신학은 여성들의 참정권 운동에 영향을 주어, 여성들은 자신들의 권익을 주장하게 되었으며, 1919년에서 1955년 사이 거의 대부분의 남미 국가들은 여성들의 참정권을 인정하게 되었다. 이들의 의식 변화는 생태 운동에도 영향을 주었다.[42]

2. 1. 라틴 아메리카의 기원

해방신학은 부분적으로 라틴 아메리카의 민중이 지주들과 군사독재 정권에게 착취와 억압을 받고,[32] 라틴 아메리카 자체가 미국의 식민지적 역할에 고정되어 있는 사회문제에 대해 로마 가톨릭 교회와 개신교 교회의 일부 진보적인 신학자들이 "하느님은 민중의 편에 서시는 민중의 하느님"이라는 신앙으로 반응한 것이다. 브리태니커 백과사전에서는 해방신학을 로마 가톨릭 신학이라고 소개하는데, 개신교 신학이기도 하다. 그 예로 해방신학자 미게스 보니노는 아르헨티나 감리교회 신학자, 후벵 아우베스는 브라질 장로교 신학자, 훌리오 데 산타 아나는 우루과이 개신교 소속 신학자이다.

해방 신학은 1960년대 제2차 바티칸 공의회 이후, 특히 가톨릭교회 내에서 라틴 아메리카의 맥락에서 처음 논의되기 시작했다. 그곳에서 프레이 베토, 구스타보 구티에레스, 레오나르도 보프, 그리고 예수회 사제인 후안 루이스 세군도와 존 소브리노와 같은 신학자들의 정치적 실천이 되었으며, 이들은 "가난한 이들을 위한 우선적 선택"이라는 구절을 대중화했다.[2][3]

그 기원은 가톨릭 액션과 제2차 바티칸 공의회의 영향과 같이 라틴 아메리카의 체계적인 빈곤과 불평등 해결에 대한 새로운 접근 방식을 고무한 선구자들에게까지 거슬러 올라갈 수 있다.[5] [6] 그 신학적 틀은 억압받는 자의 관점에서 복음을 해석하는 데 중점을 두지만, 해방 신학은 더 광범위한 사회주의 및 반제국주의 운동에서도 영향을 받았다.[7]

라틴 아메리카는 또한 루베 알베스[8][9], 호세 미게스 보니노 및 C. 르네 파딜라와 같이 해방 신학을 지지하는 프로테스탄트 지지자들을 배출했는데, 이들은 1970년대에 복음 전파와 사회적 책임을 강조하는 통합 사명을 촉구했다.

이 운동의 이론적 토대는 특히 구조적 불평등과 계급 억압에 대한 비판에서 마르크스 사회 분석에 크게 의존했다. 해방 신학이 마르크스주의를 완전히 채택한 것은 아니지만, 계급 투쟁과 세계 자본주의 비판과 같은 개념을 사용한 것은 교회 내에서 상당한 논란을 불러일으켰다. 요한 바오로 2세 교황과 추기경 요셉 라칭거(후에 베네딕토 16세 교황이 됨)가 이끄는 바티칸 신앙교리성은 이 운동을 지나치게 정치화하고 공산주의 이념과 연계한 것으로 간주하여 비판했다.[7][6]

이러한 반대에도 불구하고, 해방 신학은 라틴 아메리카 전역의 정치 및 사회 운동에 영향을 미쳤다. 소외된 사람들을 동원하여 토지 개혁, 노동권 및 민주적 통치를 옹호하는 풀뿌리 교회 공동체(comunidades eclesiales de base)의 부상에 중요한 원동력이 되었다. 이러한 공동체는 종종 체계적인 변화에 대한 요구와 종교적 관행을 결합하여 정치적 의식 함양을 위한 공간 역할을 했다. 해방 신학은 오스카 로메로 대주교와 같은 인물이 군사 정권과 인권 침해에 대한 저항의 상징이 된 엘살바도르와 같은 국가에서 특히 큰 영향을 미쳤다.[5][6]

해방 신학은 1960년대 라틴 아메리카의 가톨릭교회 내에서 발전했는데, 이는 유엔 라틴 아메리카·카리브 경제위원회(CEPAL)가 세계에서 가장 불평등한 곳으로 간주한 해당 지역의 빈곤과 사회 불의에 대한 반응이었다.[14] 이 용어는 1971년 페루의 사제 구스타보 구티에레스(Gustavo Gutiérrez)가 이 운동의 중요한 책 중 하나인 『해방 신학(A Theology of Liberation)』을 저술하면서 만들어졌다. 다른 대표적인 인물로는 브라질의 레오나르도 보프(Leonardo Boff), 엘살바도르의 예수회 사제 혼 소브리노(Jon Sobrino), 우루과이의 후안 루이스 세군도(Juan Luis Segundo) 등이 있다.[15][16]

라틴 아메리카 해방 신학은 미국의 복음주의 운동과 가톨릭 주교들 일부에 영향을 미쳤다.[17] "마르크스주의"에 대한 의존은 1980년대 중반 바티칸의 신앙교리성(CDF)의 경고로 이어졌다. "해방 신학"이라는 표현 자체는 완전히 타당한 용어라고 언급하면서,[18] 추기경 라칭거(Cardinal Ratzinger)는 제도화되거나 체계적인 죄에 초점을 맞추고, 남아메리카의 가톨릭 교회 위계질서를 프란시스코 피사로(Francisco Pizarro) 이후로 오랫동안 원주민들을 억압해 온 특권 계급의 구성원으로 규정한 라틴 아메리카 해방 신학의 특정 형태를 거부했다.[19]

1955년 리우데자네이루에서 라틴아메리카 주교회의(Consejo Episcopal Latinoamericano, CELAM)가 설립되었고, 이는 제2차 바티칸 공의회(1962년 - 1965년)가 더욱 진보적인 입장을 취하는 데 힘을 실어주었다. 그 후 4년 동안 1968년 콜롬비아에서 메데인 주교회의가 준비되었고, 브라질에서 1957년경부터 시작된 「교회 기초 공동체」운동에 대한 지지가 공식적으로 표명되면서, 그 영향으로 구스타보 구티에레스(Gustavo Gutiérrez)의 논고도 널리 소개되었다.

구스타보 구티에레스의 1972년 저서 『해방 신학에 있어서의 역사, 정치 그리고 구원』(Historia, Política y Salvación de Una Teología de Liberación)은 가톨릭 노동자 운동이나 가톨릭 청년 노동자 연맹 등 가톨릭 사회 운동의 흐름을 처음으로 이론화한 것이었으며, 제2차 바티칸 공의회 준비의 성과로서 1963년 폴 고슈(Paul Gauthier)가 저술한 『가난한 자들과 예수와 교회』(Les Pauvres, Jésus et l'Église)나 1969년 파울로 프레이레(Paulo Freire)의 『억압받는 자의 교육학』 등의 영향도 받았다.

CELAM의 해방 신학에 대한 승인은 자유주의적이라고 여겨졌던 바오로 6세(Paolo VI)로부터도 눈살을 찌푸리게 했고, 교황청으로부터 반대 움직임이 시작되었다. 사모레 추기경은 라틴아메리카 위원회 지도자로서 교황청과 CELAM 사이를 오가며 이 움직임을 막으려고 했다.

알폰소 로페스 트루히요(Alfonso López Trujillo) 추기경이 1972년 CELAM 사무총장으로 선출되면서 CELAM의 실권은 교황청에 따른 보수파에 의해 장악되었다. 그럼에도 불구하고 1975년 8월 멕시코에서 열린 「해방과 속박」을 주제로 한 신학회의에는 700명 이상이 모였다. 이듬해 레오나르도 보프(Leonardo Boff)는 『속박과 해방의 신학』(Teologia do Cativeiro e da Libertação)을 저술했다. 1979년 CELAM의 푸에블라 주교회의에서 「가난한 자를 우선하는 선택」 개념의 정의를 둘러싼 보수파의 반격은 진보적인 사제들의 강한 반대를 받았다.

니카라과의 산디니스타 혁명에서는 큰 역할을 수행하여 사제들 중 4명이 각료가 되었지만, 요한 바오로 2세(Johannes Paulus II) 교황이 니카라과를 방문했을 때 교황에게 거부당했다.

2. 2. 교황청의 입장과 논쟁

교황 요한 바오로 2세는 신앙교리성(당시 장관은 요제프 라칭거 추기경, 후에 교황 베네딕토 16세로 선출되었다.)에 해방신학에 관하여 두 가지 연구를 의뢰했다. 이들은 1984년과 1986년에 〈''Libertatis Nuntius''〉와 〈''Libertatis Conscientia''〉라는 이름으로 준비되었다. 로마 가톨릭 교회는 해방신학에 대한 연구 결과, 교회가 가난한 자들과 관계를 맺고 있음에도 불구하고, 마르크스주의를 사회 개혁 방법으로 받아들이며 로마 가톨릭의 교권에 반대하는 해방 신학은 로마 가톨릭 교리와 양립할 수 없다고 결론지었다.[41] 특히 해방신학자와 교황청 간의 논쟁의 핵심은 구원이 정치적인 입장, 즉 마르크스주의의 장점을 포용한 진보적인 사회 참여를 통해서만 쟁취될 수 있다는 부분이었다.[41]

해방신학이 태동하던 시기 로마 가톨릭 교회는 전통적인 교의 유지를 주장하는 보수적인 입장이었다. 따라서 로마 가톨릭 교회는 그리스도의 복음을 사회·정치적으로 이해하는 해방신학을 전통적인 교리를 위협하는 반(反) 기독교적인 사상으로 여겨 탄압하였다.[41] 1978년 교황으로 선출된 요한 바오로 2세는 교회 현장에서 사목하는 사제들을 진보적인 사제에서 보수적인 사제로 교체하였다. 브라질에서는 1980년 엘데르 카마라 대주교를 은퇴시키고, 보수적인 대주교로 교체하였다. 새로 임명받은 대주교는 성직자 교육 기관 폐쇄, 해방신학 성격의 신학교 교수 해고 등으로 해방신학을 탄압하였다.[41] 이에 대한 저항으로 레오나르도 보프 신부는 성령은 차별을 없애시는 평등의 영이라고 주장하며 로마 가톨릭 교회의 교권주의를 비판하여 면직되었다. 파블로 리차르드, 프란츠 힌켈라머트는 코스타리카의 개신교가 세운 에큐메니컬 기관으로 이직하였다.[41]

1980년대 중반 바티칸의 신앙교리성(CDF)은 "마르크스주의"에 대한 의존에 대해 경고했다.[17] 요제프 라칭거 추기경은 "해방 신학"이라는 표현 자체는 완전히 타당한 용어라고 언급하면서도,[18] 제도화되거나 체계적인 죄에 초점을 맞추고, 남아메리카의 가톨릭 교회 위계질서를 프란시스코 피사로 이후 오랫동안 원주민들을 억압해 온 특권 계급의 구성원으로 규정한 라틴 아메리카 해방 신학의 특정 형태를 거부했다.[19]

알폰소 로페스 트루히요 추기경이 1972년 CELAM 사무총장으로 선출되면서 CELAM의 실권은 교황청을 따르는 보수파에 의해 장악되었다. 그럼에도 불구하고 1975년 8월 멕시코에서 열린 「해방과 속박」을 주제로 한 신학 회의에는 700명 이상이 모였다. 이듬해 레오나르도 보프는 『속박과 해방의 신학』(Teologia do Cativeiro e da Libertação)을 저술했다. 1979년 CELAM의 푸에블라 주교회의에서 「가난한 자를 우선하는 선택」 개념의 정의를 둘러싼 보수파의 반격은 진보적인 사제들의 강한 반대를 받았다.[41]

니카라과의 산디니스타 혁명에서 해방 신학은 큰 역할을 수행하여 사제들 중 4명이 각료가 되었지만, 요한 바오로 2세 교황이 니카라과를 방문했을 때 교황에게 거부당했다.[41]

2. 3. 전 세계적 확산

해방 신학은 여성들의 참정권 운동에 영향을 주어, 여성들은 자신들의 권익을 주장하게 되었으며, 1919년에서 1955년 사이 거의 대부분의 남미 국가들은 여성들의 참정권을 인정하게 되었다. 이들의 의식 변화는 생태 운동에도 영향을 주었다.[42]

해방 신학은 로마 가톨릭 교회의 탄압으로 1980년대 퇴조하기도 하였으나, 냉전 체제가 붕괴된 이후, 강대국이 약소국을 경제적으로 지배하는 자본주의적 지배가 등장하면서 빈부의 격차가 극심해지고 다국적 기업들이 약소국에서 횡포를 부리는 일들이 일어나고 있다.[42] 따라서 세계의 여러 그리스도교회들은 이에 대한 기독교적인 대안으로 해방 신학 운동을 하고 있다.

해방 신학은 미국과 남아프리카 공화국의 흑인 신학, 팔레스타인 해방 신학, 인도의 달릿 신학, 대한민국의 민중 신학, 그리고 아일랜드의 해방 신학과 같이 세계의 다른 지역에서도 발전했다.

남아프리카 공화국에서는 이 운동의 원칙이 아파르트헤이트에 대한 기독교적 반대와 공명하여 인종 억압에 대한 저항을 위한 신학적 틀을 제공했다. 앨런 보에삭과 데스몬드 투투와 같은 신학자들의 저술은 해방 신학이 체계적인 인종차별을 해체해야 할 도덕적 명령, 화해, 정의라는 주제를 강조하며 아파르트헤이트 반대 활동을 어떻게 형성했는지를 보여준다.[10] 마찬가지로, 해방주의적 사상은 이란의 알리 샤리아티와 같은 인물을 통해 이슬람 사상에 영향을 미쳤는데, 그는 이러한 원칙을 서구 제국주의를 비판하고 시아파 틀 내에서 경제 정의를 증진하는 데 적용했다.[11][12]

흑인 신학은 미국 일부 흑인 교회에서 시작되어 나중에 세계 다른 지역으로 확산된 신학적 관점으로, 아프리카계 후손들이 억압을 극복하도록 돕기 위해 기독교를 문맥화하는 것을 목표로 한다. 특히 미국의 인종 차별과 아파르트헤이트 시대에 아프리카계 미국인과 흑인 남아프리카인들에게 자행된 불의에 초점을 맞춘다. 제임스 할 콘은 흑인 신학을 "억압받는 공동체의 실존적 상황에 비추어 세상 속 하나님의 존재에 대한 이성적 연구로서, 해방의 힘을 복음의 본질, 즉 예수 그리스도와 관련짓는 것"이라고 설명한다. 흑인 신학은 특히 흑인 권력 운동과 흑인 의식 운동에서 제기된 시민권 문제와 기독교를 결합한다.

달릿 신학은 1980년대 인도 아대륙의 달리트 카스트들 사이에서 등장한 기독교 신학의 한 분파이다. 이는 20년 전에 등장한 라틴 아메리카 해방 신학과 여러 가지 주제를 공유하는데, 여기에는 탈출(Exile)을 겪고 있는 민족으로서의 자기 정체성이 포함된다.[21] 달리트 신학은 누가복음 4장의 "나사렛 선언문"에서 희망을 본다.[22] 여기서 예수는 "가난한 사람들에게 좋은 소식을 전하고 ... 갇힌 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 하는 것"과 억압받는 자를 해방하는 것에 대해 말한다.[23]

팔레스타인 해방 신학은 정치 신학의 한 표현이자 다양한 교파 출신의 여러 독립적으로 활동하는 팔레스타인 기독교인 신학자들이 그들의 토착 신자들의 요구에 부합하도록 복음 메시지를 명료하게 전달하려는 시도를 보여주는 문화적 맥락 신학이다. 팔레스타인 해방 신학의 주요 인물은 예루살렘에 있는 사베엘 에큐메니컬 해방 신학 센터의 설립자인 성공회 성직자 나임 아티크이다.[24]

아일랜드에서는 해방 신학이 벨파스트의 로마 가톨릭 사제 데스 윌슨의 사상과 실천과 관련되어 왔다.[25][26][27]

3. 주요 사상

해방 신학의 주요 사상은 다음과 같다.


  • 영혼의 구원도 중요하지만, 라틴 아메리카 민중들의 삶을 억압하는 경제, 정치, 사회, 사상적 문제로부터의 해방이 더욱 중요하다.[33]
  • 빈곤, 착취, 불평등을 없애고, 교육과 보건에 대한 접근성을 보장해야 한다.
  • 라틴 아메리카의 현실에 대한 의식을 기르고, 자신과 사회의 이익을 위한 창의적인 태도를 가져야 한다.
  • 돔 헬더 카마라 대주교는 라틴 아메리카 민중의 현실은 하느님의 뜻에 어긋나는 사회적 죄악이며, 빈곤은 결코 미화될 수 없다고 주장했다.[34][35]
  • 그리스도인(기독교인)은 계급 투쟁 의식을 갖고 항상 민중의 편에 서야 한다.
  • 하느님은 민중이 도덕적이어서가 아니라 억압받기 때문에 그들 편에 선다. 성서는 하느님이 약자 편이라고 말한다. (카인과 아벨, 출애굽, 예수의 갈릴리 선교 등)[33]
  • 민주주의를 지지하고, 대중의 의식화를 통해 진정한 적을 인식해야 한다. 엘데르 카마라 대주교는 농촌 사람들에게 글을 가르쳐 현실에 투쟁하게 했다.
  • "새로운 인간"은 연대적이고 창의적이며, 자본주의적 탐욕에 반대하여 사회 변혁을 이끈다.
  • 죄는 개인적이고 공동체적인 문제로, 하느님과 이웃과의 관계를 단절시킨다.[36]
  • 엘데르 카마라 대주교는 헤롯의 유아 학살을 빈민층 어린이들의 죽음과 동일시했다.[37]
  • 물질적 걱정 없는 엘리트주의 영성이 아닌, 민중의 영성을 중시한다.[38]
  • 구스타보 구티에레스는 '해방'을 사회적(억압 해방), 개인적(마음 변화), 영적(죄 용서) 차원으로 설명하고, 이 모두가 하나라고 했다.[39]
  • 브라질 해방신학자 성정모는 신자유주의가 탐욕을 미화한다고 비판했다.[40]

3. 1. 가난한 이들을 위한 우선적 선택

해방 신학에서 가난한 이들을 위한 우선적 선택은 교회법에 반영된 개념으로, 그리스도인이라면 사회정의를 증진하고 가난한 사람들을 도와야 한다는 의무를 뜻한다.[4] 이는 가난하고 취약한 사람들을 우선적으로 돌봐야 함을 의미한다.

해방 신학의 주요 내용은 다음과 같다.

  • 지배 계급과 소수 자본가들의 착취와 억압으로 고통받는 라틴 아메리카 민중들의 삶을 고려할 때, 경제, 정치, 사회, 사상적 해방이 기독교인의 구원에서 가장 중요하다.[33]
  • 빈곤, 착취, 기회 부족, 부정(不正)을 없애고, 교육 제도와 보건에 대한 접근성을 보장한다.
  • 라틴 아메리카의 사회경제적 현실에 대한 의식을 기르는 것이 해방이다.
  • 인간의 지속적인 고민을 통해 자신과 사회의 이익 창출을 위한 창의적인 태도를 취한다.
  • 돔 헬더 카마라 대주교에 따르면, 라틴 아메리카 민중의 현실은 하느님의 역사적 목표에 부합하지 않으며, 빈곤은 미화되어서는 안 되는 사회적 죄악이다.[34][35]
  • 계급 투쟁에 대한 의식을 기르고, 그리스도인(기독교인)들은 항상 민중의 편에 선다.
  • 하느님은 민중이 도덕적이어서가 아니라, 군사독재 정권과 다국적 기업, 대지주들에게 억압받기 때문에 민중의 편에 선다.[33] 성서 저자들은 하느님이 약자들의 편이라고 주장한다.(카인과 아벨 이야기, 출애굽 이야기, 예수의 갈릴리에서의 민중선교 등)
  • 민주주의를 지지하고 대중의 의식화를 통해 현 체제를 변화시킬 때 진정한 적을 인식하게 한다. 엘데르 카마라 대주교는 농촌 어린이와 어른들에게 선교사를 보내 글을 가르쳤는데, 이는 민중들이 현실에 투쟁하게 하였다.
  • "새로운 인간"은 연대적이며 창의적인 인간으로, 투기적인 자본주의 정신과 이익만을 좇는 마음에 반대하여 사회 변혁의 성공을 보장한다.
  • 죄는 개인적이면서도 공동체적인 것으로, 영원한 삶을 얻지 못하게 하며, 하느님과 형제자매들과의 소통을 단절시킨다.[36]
  • 성서에 나오는 민중들의 고통을 현대사회의 민중들이 겪는 고통과 동일시한다. 엘데르 카마라 대주교는 헤롯의 유아 학살로 희생된 아이들을 소수가 부를 독점하는 경제 구조로 인해 질병으로 죽어가는 빈민 계급의 어린이들과 동일시하였다.[37]
  • 물질적인 염려(음식, 주거, 건강 등)로부터 자유를 얻은 소수의 엘리트주의적 영성이 아닌, 민중의 영성을 중요하게 여긴다.[38]
  • 구스타보 구티에레스는 '해방'을 사회적, 개인적, 영적인 차원으로 설명했다. 사회적 차원은 억압받는 환경으로부터의 해방, 개인적 차원은 마음이 바뀌어 '새로운 피조물'이 되는 것, 영적 차원은 죄를 고백하고 용서받는 것을 의미하며, 이 모두가 하나라고 했다.[39]
  • 브라질의 해방신학자 성정모는 신자유주의가 인간의 탐욕을 미화하는 이데올로기라고 비판했다.[40]

3. 2. 성서의 재해석

해방 신학은 성경을 가난하고 억압받는 사람들의 관점에서 재해석한다. 주요 내용은 다음과 같다.

  • 하느님은 민중의 편에 선다. 성서 저자들은 하느님이 약자들의 편에 서는 민중의 하느님이라고 주장한다. (카인과 아벨 이야기, 출애굽 이야기, 예수의 갈릴리에서의 민중선교 등)[33]
  • 엘데르 카마라 대주교는 헤롯의 유아학살로 학살당한 어린이들을 소수가 부를 독점하는 잘못된 경제구조로 인해 어린 나이에 질병으로 죽어가는 빈민계급의 어린이들과 동일시하였다.[37]
  • 구스타보 구티에레스는 해방의 개념을 사회적, 개인적, 영적인 차원으로 설명한다. 사회적 차원은 억압으로부터의 해방, 개인적 차원은 마음의 변화, 영적 차원은 죄로부터의 용서를 의미하며, 이 모두가 하나라고 강조한다.[39]

3. 3. 죄의 사회적 차원

해방 신학은 죄를 개인적인 문제만이 아닌, 사회 구조적인 문제로도 이해한다. 즉, 죄는 개인의 영혼을 파괴할 뿐만 아니라, 하느님과 이웃 간의 관계를 단절시키는 사회적 결과를 초래한다고 본다.[36]

돔 헬더 카마라 대주교는 라틴 아메리카 민중이 겪는 현실은 하느님의 뜻에 어긋나는 '사회적 죄악'이라고 규정했다. 그는 빈곤을 미화해서는 안 되며, 하느님의 창조 질서에 반하는 것이라고 주장했다.[34][35]

이러한 관점은 성서 속 민중들의 고통을 현대 사회의 고통과 연결한다. 예를 들어, 카마라 대주교는 헤롯의 유아 학살을 소수 특권층의 경제 독점으로 인해 질병으로 죽어가는 빈민층 어린이들의 현실과 동일시했다.[37]

구스타보 구티에레스는 해방을 사회적, 개인적, 영적 차원으로 설명했다. 사회적 차원은 억압으로부터의 해방, 개인적 차원은 마음의 변화, 영적 차원은 죄로부터의 용서를 의미한다. 그는 이 세 가지 차원이 결국 하나로 연결된다고 강조했다.[39]

브라질의 해방신학자 성정모는 신자유주의를 인간의 탐욕을 정당화하는 이데올로기라고 비판했다.[40]

3. 4. 실천(Praxis)의 중요성

해방 신학은 사회적 억압과 경제적 빈곤의 관점에서 신학, 특히 하느님의 말씀을 해석하는 데 중점을 둔다. 호세 소브리노에 따르면, 빈곤은 하느님의 은총에 이르는 특별한 통로이다. 필립 베리먼은 해방 신학을 "고통과 싸우며 희망을 가진 사람들의 기독교 신앙 해석이며, 사회와 가톨릭 신앙, 기독교에 대한 빈자들의 비판"이라고 설명한다.[33]

해방 신학은 예수를 해방자로 묘사하며, 성경에서 해방과 정의를 가져오는 예수의 사명을 강조하는 부분에 주목한다. 이는 때때로 정의로운 사명을 위한 직접적인 명령으로 해석되기도 한다. 또한, 많은 해방 신학자들은 마르크스주의의 계급 투쟁과 같은 개념을 차용하기도 한다.[34][35]

해방 신학자들은 교육과 보건 접근성 보장, 라틴 아메리카의 사회경제적 현실에 대한 의식 고양, 그리고 민중들의 편에 서는 것을 중요하게 여긴다. 엘데르 카마라 대주교는 교육에서 소외된 농촌 어린이들과 어른들에게 선교사를 보내 글을 가르치게 했는데, 이는 민중들이 현실에 순응하지 않고 투쟁하게 하는 데 기여했다.

구스타보 구티에레스는 해방을 사회적, 개인적, 영적인 차원으로 설명한다. 사회적 차원은 억압적인 환경으로부터의 해방, 개인적 차원은 마음의 변화, 즉 '새로운 피조물'이 되는 것, 영적 차원은 죄를 고백하고 용서받아 하느님 및 이웃과의 관계를 회복하는 것을 의미한다. 그는 이 세 가지 차원이 결국 하나라고 강조한다.[39]

해방 신학은 민주주의를 지지하며, 대중의 의식화를 통해 현 체제를 변화시키는 것을 목표로 한다. 또한, 신자유주의가 인간의 탐욕을 미화하는 이데올로기라고 비판한다.[40]

4. 한국 사회와 해방신학

(내용 없음)

4. 1. 민주화 운동과 사회 운동의 영향

해방신학은 여성들의 참정권 운동에 영향을 주어, 여성들은 자신들의 권익을 주장하게 되었으며, 1919년에서 1955년 사이 거의 대부분의 남미 국가들은 여성들의 참정권을 인정하게 되었다. 이들의 의식 변화는 생태운동에도 영향을 주었다.

4. 2. 한국 사회의 과제와 해방신학의 역할

해방신학은 여성들의 참정권 운동에 영향을 주어, 여성들은 자신들의 권익을 주장하게 되었으며, 1919년에서 1955년 사이 거의 대부분의 남미 국가들은 여성들의 참정권을 인정하게 되었다. 이들의 의식 변화는 생태운동에도 영향을 주었다.

5. 대표적인 해방신학자


  • 구스타보 구티에레스: 해방신학의 주창자로 추앙받는 신학자이다.[42]
  • 엔리케 두셀: 라틴아메리카 해방철학의 선구자이자 해방신학의 기초를 놓은 사상가이다. 유럽중심주의를 비판하고 통근대성(transmodernismo)과 해체식민주의를 주장했다.[42]
  • 오스카르 로메로: 1980년 암살당한 엘살바도르의 대주교이자 해방신학자이다.[42] 2015년 시복, 2018년 시성되었다.
  • 사무엘 루이스: 멕시코의 해방신학자이다.[42]
  • 프레이 베투: 브라질의 도미니코회 수사이자 해방신학자이다.[42]
  • 호세 미게스 보니노: 아르헨티나 감리교회 소속의 개신교 해방신학자이다. 한국의 해방신학자 홍인식 목사의 지도교수였다.[42]
  • 레오나르두 보프: 브라질의 해방신학자이다. 가톨릭교회의 교권주의에 대한 비판으로 1980년대 사제직을 박탈당했다. 구티에레스와 더불어 서구권에서도 유명한 해방신학자이지만, 그와 동시에 왜 서구권에서 잘 통용되는 신학자인지 의구심을 낳은 신학자이기도 하다. 해방신학자들 중에 생태 문제를 전문으로 연구한 학자이다.[42]
  • 성정모: 한국계 브라질 해방신학자이다. 소위 해방신학 2세대 신학자로 불리며, 1세대에 미진했던 사회과학과 해방신학의 접목에 중요한 역할을 했다. 신학과 경제 문제를 주요 논제로 삼는다. 구티에레스, 보프, 소브리노를 위시한 '1세대 해방신학자들'의 자본주의 경제 문제와 서구 근대성 문제에 대한 철저한 연구 배제와 신학적 추상으로의 환원 문제를 해방신학의 '변칙 현상'(anomalie)으로 간주하고, 통렬한 비판을 가했다.[42]
  • 후안 루이스 세군도: 우루과이의 해방신학자이다. 초기 해방신학의 기틀을 다지는 데 빼 놓을 수 없는 학자이다.[42]
  • 훌리오 데 산타 아나: 우루과이의 개신교 해방신학자이다. 엔리케 두셀, 우고 아스만, 프란츠 힌켈라메르트와 더불어 경제와 신학에 관한 연구의 선구자이다.[42]
  • 혼 소브리노: 스페인 출신의 엘살바도르 해방신학자이다. 해방신학 기독론 분야에 걸출한 저작을 남긴 학자이다.[42]
  • 장베르트랑 아리스티드[42]
  • 마르셀라 알타우스 레이드 : 아르헨티나 출신으로 스코틀랜드에서 가르쳤던 3세대 해방신학자이다. 해방신학의 주제를 성, 인권, 노동의 문제로 확장시킨 중요한 신학자이다. 2009년 작고했다.[42]
  • 이냐시오 에야쿠리아: 스페인 출신의 엘살바도르 해방신학자이다. 혼 소브리노와 절친 동료였으며, 1989년 무장 테러로 희생되었다.[42]
  • 에르네스토 카르데날: 니카라과의 해방신학자, 시인이다.[42]
  • 엘데르 카마라[42]
  • 에르빈 크로이틀러[42]
  • 카밀로 토레스 레스트레포: 콜롬비아의 사제이자 무장 투쟁가이다. 게릴라 활동 중 사망했다.[42]
  • 프란츠 힌켈라메르트: 독일 출신의 코스타리카 해방신학자, 경제학자이다. 독일에서 마르크스 경제학으로 박사학위를 받고, 줄곧 라틴아메리카에서 활동했다. 라틴아메리카 해방신학 분야에 신학과 경제 연구의 탄탄한 토대를 놓은 학자이지만, 구티에레스나 보프, 소브리노와 같은 초창기 주류 해방신학자들에게 철저히 소외되기도 했다.[42]
  • 우고 아스만: 브라질의 해방신학자이다. 힌켈라메르트, 훌리오 데 산타 아나와 더불어 해방신학 내부에 신학과 경제 문제를 전개한 선구자이다.[42]
  • 후벵 아우베스: 브라질 장로교회 출신의 개신교 해방신학자이자 교육학자이다. 1960년대 후반 "인간해방의 신학"이라는 책을 출간했고, 엔리케 두셀은 이 책의 출간 년도를 해방신학의 원년이라고 평가하기도 했다.[42]
  • 울리히 두크로: 독일의 개신교신학자이자 윤리학자이다. 자본주의 시장 독점제에 대해 강하게 비판해 왔으며, 에큐메니컬 신학 운동에도 깊이 관여한 신학자이다.[42]
  • 조르주 카잘리스: 프랑스의 개신교신학자이자 해방신학자이다. 카를 바르트의 제자였고, 2차 대전 당시 레지스탕스로 활동했다. 1970년대 해방신학 운동에 가담해, 줄곧 라틴아메리카에서 활동했다.[42]
  • 카를로스 필리페 시메네스 벨로
  • 루벤 아비토

6. 비판과 논쟁

해방 신학은 사회정의, 빈곤, 인권 등 기독교 신학과 정치 운동의 관계성을 탐구하며, 특히 로마 가톨릭 교회 내에서 사회적 억압과 경제적 빈곤의 관점에서 하느님의 말씀을 해석하는 것이 주요 특징이다.[41] 호세 소브리노는 빈곤을 하느님의 은총에 이르는 특별한 길로 보았고, 필립 베리먼은 해방 신학을 "고통받고 희망을 가진 사람들의 기독교 신앙 해석이며, 사회와 가톨릭 신앙, 그리고 기독교에 대한 가난한 사람들의 비판"이라고 정의했다.

해방 신학은 예수를 해방자로 강조하며, 성경에서 예수를 해방과 정의를 가져오는 자로 묘사한 부분에 주목한다. 이는 때때로 정의로운 사명을 위한 행동 명령으로 해석된다.

해방 신학은 마르크스주의의 사회 분석 도구, 특히 계급 투쟁과 구조적 불평등에 대한 비판을 일부 수용했다. 그러나 마르크스주의를 완전히 수용한 것은 아니었다. 로마 가톨릭 교회는 그리스도의 복음을 사회정치적으로 이해하는 해방신학을 전통적인 교리를 위협하는 반 기독교적인 사상으로 여겨 탄압하였다.[41] 1978년 교황으로 선출된 요한 바오로 2세는 교회 현장에서 사목하는 사제들을 진보적인 사제에서 보수적인 사제로 교체하였다.[41]

브라질에서는 1980년 엘데르 카마라 대주교를 은퇴시키고, 보수적인 대주교로 교체하였다. 새로 임명받은 대주교는 성직자 교육기관 폐쇄, 해방신학 성격의 신학교 교수 해고로 해방신학을 탄압하였다. 이에 대한 저항으로 레오나르도 보프 신부는 성령은 차별을 없애는 평등의 영이라고 주장하여 로마 가톨릭 교회의 교권주의를 비판하여 면직되었다. 파블로 리차르드, 프란츠 힌켈라머트는 코스타리카의 개신교가 세운 에큐메니컬 기관으로 이직하였다.[41]

아일랜드에서 해방 신학은 벨파스트의 로마 가톨릭 사제 데스 윌슨의 사상과 실천과 관련되어 왔다.[25][26][27] 윌슨은 국가, 교회 및 기타 기관들에 의해 체계적으로 실패한 공동체들이 "대안적인 교육, 대안적인 복지, 대안적인 연극, 방송, 신학 및 정치적 논의, 공개 조사 등"을 만들 권리를 옹호했다. 더 논란이 되는 것은, 브라질 대주교 헬데르 카마라[25]의 사례를 인용하여, 그는 이러한 권리가 "대안적인 경찰과 대안적인 군대"에도 확대된다고 주장했다.[28]

6. 1. 마르크스주의와의 관계

해방 신학은 마르크스주의의 사회 분석 도구, 특히 계급 투쟁과 구조적 불평등에 대한 비판을 일부 수용했다. 계급 투쟁과 세계 자본주의 비판과 같은 개념을 사용한 것은 교회 내에서 상당한 논란을 불러일으켰다.[7] 요한 바오로 2세 교황과 추기경 요셉 라칭거(후에 베네딕토 16세 교황이 됨)가 이끄는 바티칸 신앙교리성은 이 운동을 지나치게 정치화하고 공산주의 이념과 연계한 것으로 간주하여 비판했다.[7][6]

하지만 해방신학이 마르크스주의를 완전히 수용한 것은 아니었다.[7] 로마 가톨릭 교회는 그리스도의 복음을 사회정치적으로 이해하는 해방신학을 전통적인 교리를 위협하는 반 기독교적인 사상으로 여겨 탄압하였다.[41] 1978년 교황으로 선출된 요한 바오로 2세는 교회 현장에서 사목하는 사제들을 진보적인 사제에서 보수적인 사제로 교체하는 등의 방법으로 탄압하였다.[41]

6. 2. 정치적 편향성

해방 신학은 사회정의, 빈곤, 인권 등 기독교 신학과 정치 운동의 관계를 탐구한다. 특히 로마 가톨릭 교회 내에서 사회적 억압과 경제적 빈곤의 관점에서 하느님의 말씀을 해석하는 것이 주요 특징이다.[41] 호세 소브리노는 빈곤을 하느님의 은총에 이르는 특별한 길로 보았고, 필립 베리먼은 해방 신학을 "고통받고 희망을 가진 사람들의 기독교 신앙 해석이며, 사회와 가톨릭 신앙, 그리고 기독교에 대한 가난한 사람들의 비판"이라고 정의했다.

해방 신학은 예수를 해방자로 강조하며, 성경에서 예수를 해방과 정의를 가져오는 자로 묘사한 부분에 주목한다. 이는 때때로 정의로운 사명을 위한 행동 명령으로 해석된다. 많은 해방 신학자들은 마르크스주의의 계급 투쟁 개념을 차용하기도 한다.

해방 신학 태동 시기 로마 가톨릭 교회는 전통 교의 유지를 주장하는 보수적 입장이었다. 따라서 그리스도의 복음을 사회정치적으로 이해하는 해방 신학을 반기독교적 사상으로 여겨 탄압했다. 1978년 교황이 된 요한 바오로 2세는 교회 현장 사제들을 진보적 사제에서 보수적 사제로 교체했다. 1980년 브라질에서는 엘데르 카마라 대주교를 은퇴시키고 보수적 대주교로 교체했으며, 새 대주교는 성직자 교육기관 폐쇄, 해방 신학 성향 신학교 교수 해고 등으로 해방 신학을 탄압했다.[41]

이러한 배경에서 해방 신학은 구조적 불평등과 계급 억압에 대한 비판 등 마르크스주의 사회 분석에 크게 의존했다. 해방 신학이 마르크스주의를 완전히 수용한 것은 아니지만, 계급 투쟁과 세계 자본주의 비판 개념을 사용한 것은 교회 내 논란을 일으켰다. 요한 바오로 2세와 추기경 요셉 라칭거(후에 베네딕토 16세)가 이끄는 바티칸 신앙교리성은 해방 신학을 지나치게 정치화하고 공산주의 이념과 연계한 것으로 간주하여 비판했다.[7][6]

6. 3. 폭력 혁명 옹호 논란

아일랜드에서 해방 신학은 벨파스트의 로마 가톨릭 사제 데스 윌슨의 사상과 실천과 관련되어 왔다.[25][26][27] 북아일랜드 분쟁이 시작된 후, 윌슨은 국가, 교회 및 기타 기관들에 의해 체계적으로 실패한 공동체들이 "대안적인 교육, 대안적인 복지, 대안적인 연극, 방송, 신학 및 정치적 논의, 공개 조사 등"을 만들 권리를 옹호했다. 더 논란이 되는 것은, 브라질 대주교 헬데르 카마라[25]의 사례를 인용하여, 그는 이러한 권리가 "대안적인 경찰과 대안적인 군대"에도 확대된다고 주장했다.[28]

브라질 군사 정권 시절, 카마라는 성직자들에게 혁명적 좌파와 동일시될까봐 두려워하지 않고 정의를 위한 투쟁에 참여할 것을 촉구하며 ("내가 가난한 사람들에게 음식을 주면 그들은 나를 성인이라고 부른다. 내가 왜 그들이 가난한지 묻는다면, 그들은 나를 공산주의자라고 부른다.") 무장 저항을 비난하기를 거부했다. 이탈리아 언론인 오리아나 팔라치와의 인터뷰에서 그는 그것이 자신의 선택이 아니라고 설명했다("복음을 적용하는 나의 길이 아니며, 나의 방식이 아니다"). 그러나 그는 "압제자에 대항하여 무기를 사용하는 것이 비도덕적이거나 반기독교적이다"라고는 결코 말하지 않을 것이라고 밝혔다.[29]

윌슨은 교회 자체가 평화주의적이지 않다면(그는 어린 시절 프란시스코 프랑코 장군을 그리스도의 군인으로 존경하도록 가르침을 받았다고 회상한다)[30] 새로운 "평화주의 신학"을 개발해야 한다고 주장했다. "가족과 가정을 보호할 의무"를 가진 사람들의 곤경을 인정하면서, 이것은 "억압적인 정부 또는 무난한 존경심을 추구하는 사람들"의 요구를 충족시키는 것 이상을 해야 할 것이다.[30]

7. 현대적 의의와 과제

해방 신학은 1960년대 제2차 바티칸 공의회 이후 라틴 아메리카를 중심으로 발전했으며, 프레이 베토, 구스타보 구티에레스, 레오나르도 보프 등의 신학자들이 "가난한 이들을 위한 우선적 선택"을 강조하며 실천으로 옮겼다.[2][3] 이는 가난하고 취약한 사람들을 우선적으로 돌봐야 한다는 기독교적 가르침을 반영한다.[4]

해방 신학은 마르크스주의의 영향을 받아 계급 투쟁과 세계 자본주의 비판 등의 개념을 사용했지만, 교회 내에서는 지나치게 정치적이라는 비판을 받기도 했다.[7][6] 그럼에도 불구하고, 해방 신학은 라틴 아메리카의 사회 운동에 영향을 미쳐 풀뿌리 교회 공동체(comunidades eclesiales de base)의 성장을 이끌었고, 엘살바도르에서는 오스카 로메로 대주교와 같은 인물이 저항의 상징이 되었다.[5][6]

해방 신학은 미국과 남아프리카 공화국의 흑인 신학, 팔레스타인 해방 신학, 인도의 달릿 신학, 대한민국의 민중 신학 등 세계 각지에서 다양한 형태로 발전했다. 남아프리카 공화국에서는 앨런 보에삭과 데스몬드 투투 등의 신학자들이 아파르트헤이트 반대 운동에 신학적 기반을 제공했다.[10]

1970~80년대 전성기 이후에도 해방 신학은 신자유주의 비판과 억압받는 집단 간의 연대를 강조하며 현대 신학과 사회 운동에 영향을 미치고 있다. 프란치스코 교황은 경제 정의와 환경 관리 옹호에서 해방주의적 사상을 수용하기도 했다.[5][13]

해방 신학은 학문적으로도 신학, 사회학, 정치학의 학제 간 접근을 촉진하고, 지식의 탈식민화와 반헤게모니 담론 창출에 기여했다는 평가를 받는다.[10][7] 그러나 가톨릭 교회 내부에서는 마르크스주의와의 연계, 신학의 정치화 등에 대한 비판도 존재한다.[5][7]

그럼에도 불구하고 해방 신학은 체계적인 불의에 맞서는 현대 운동에 영감을 주며, 세계 자본주의에 대한 비판[11][13], 연대 노력[10], 억압받는 사람들의 목소리를 우선시하는 신학적 재해석[6][12]을 통해 그 유산을 이어가고 있다. 신앙과 행동주의를 연결하는 해방 신학은 더 공정한 세상을 위한 투쟁과 영성을 조화시키려는 사람들에게 여전히 강력한 메시지를 전달한다.[7]

참조

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[5] 서적 Liberation Theology and the Others: Contextualizing Catholic Activism in 20th Century Latin America Lexington Books
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[23] 서적 Jesus as guru : the image of Christ among Hindus and Christians in India https://www.worldcat[...] Rodopi 2021-05-25
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[25] 학술지 Liberation Theology and the Ulster Question https://biblicalstud[...]
[26] 서적 Des Wilson: A Voice for the Poor & Oppressed An Ceathrú Póilí
[27] 뉴스 Fr Des Wilson obituary: Priest who fought oppression and injustice in North https://www.irishtim[...] 2023-08-17
[28] 서적 The Way I see it: an Autobiography by Fr Des Wilson Beyond the Pale Publications
[29] 웹사이트 Entrevistas históricas: Oriana Fallaci entrevista dom Helder Câmara https://www.socialis[...] 2023-08-18
[30] 서적
[31] 서적 Ways of Peace, Lights of Peace Vatican Press, Bible Society
[32] 간행물 평화를 살았던 작은 거인, 돔 헬더 까마라
[33] 서적 현대신학이야기:출애굽의 하나님, 해방의 하나님 살림
[34] 서적 주의 기도 한국신학연구소
[35] 서적 탐욕의 시대 갈라파고스
[36] 서적 해방신학 분도
[37] 서적 까마라와 함께 읽는 복음 생활성서
[38] 웹사이트 해방신학 영성의 고전을 다시 읽다, 구스타보 구띠에레즈 <우리의 우물에서 생수를 마시련다> http://www.ohmynews.[...]
[39] 저널 ‘해방신학의 아버지’ 구띠에레즈 신부와 함께한 한 주 http://www.goscon.co[...] 복음과상황 2016-05-00
[40] 뉴스 성정모 교수, “신자유주의, 인간 탐욕을 미화해” https://veritas.kr/a[...] 2020-08-11
[41] 간행물 다시 해방신학을 말한다 대한 기독교 서회 2008-04-00
[42] 간행물 다시 해방신학을 말한다 대한 기독교 서회 2008-04-00


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