예레미야
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1. 개요
예레미야는 기원전 7세기에 활동한 유대교의 예언자이다. 그는 아나돗 출신으로, 약 40년간 예언 활동을 했다. 예레미야는 유다 백성이 하나님을 버리고 우상 숭배에 빠진 것을 비판하며, 회개를 촉구했다. 그는 신바빌로니아의 침략과 바빌론 유수를 예언했으며, 예언 활동으로 인해 박해를 받기도 했다. 예루살렘 함락 이후 이집트로 강제 이주되어 그곳에서 생을 마감한 것으로 추정된다. 예레미야는 유대교, 기독교, 이슬람교에서 모두 존경받는 인물이다.
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| 예레미야 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 성경 속 인물 | |
 | |
| 직업 | 예언자 |
| 아버지 | 힐기야 |
| 출생 | 기원전 650년경 |
| 출생지 | 아나돗 |
| 사망 | 기원전 570년경 |
| 사망지 | 이집트 |
| 히브리어 | (예레미야) |
| 히브리어 (로마자 표기) | Yirmĭyāhu (이르미야후) |
| 그리스어 | (이에레미아스) |
2. 생애
기원전 626년에 하늘의 소명을 받고 그후 약 40년간 활약하였다. 예루살렘의 근교 아나도테의 제사장 힐기아의 아들로 태어났다. 예언자 중에서 예레미야만큼 인간적인 고뇌를 호소한 사람도 없었다. 하나님의 말씀을 민중에게 전도한다는 일은 조롱과 욕설을 스스로 불러들이는 일이고, 예언활동을 그만두려고 하면 신의 말씀이 마음 속으로부터 불과 같이 타올라 억누를 수가 없었다고 고백하고 있다. 신명기의 정신에 따른 여호수아왕의 종교 개혁에 처음에는 호의적이었으나, 이와 같은 제도적인 변혁이 종교적·사회적 생활의 순화를 가져오는 것은 아니라는 사실을 알게 되었다. 오히려 그는 예루살렘 신전에 대한 맹목적이고 미신적인 숭배가 진실을 바로 보지 못하게 하는 것이라는 사실을 간파하였다. 그가 주장하는 '새로운 계약'이라고 하는 것은, 이스라엘인들의 완고하고 어리석은 마음에 의하여 깨어진 모세 시대의 계약과는 달리 율법의 내면화·개인화를 주장한 것으로서, 민족 전체가 신을 알게 되는 세계의 실현을 생각하고 있었던 것이다.[82]
젊은 예레미야가 예언자로서 하나님의 부르심을 받은 것은 남유다 왕국의 요시야(요시아) 왕 13년(기원전 627년)이었다. 예레미야는 젊음을 이유로 거절하려 하지만, 하나님은 예레미야를 격려하며 예언직을 다하도록 한다.
처음 예레미야가 예언한 것은 “북쪽에서 오는 재앙”이었다.[66] 그리고 그 재앙은 유일하신 하나님을 버리고 바알 신앙에 빠진 백성 때문이라는 것이다.[67] 초기 예레미야는 백성에게 “회개”를 촉구한다. 예레미야의 재앙 예언은 신바빌로니아 왕국의 침공과 바빌론 유수로서 현실화된다.
요시야(요시아) 왕의 아들 여호야김(요야김) 왕 시대, 너무나 직설적인 예레미야의 예언 활동은 사람들의 반감을 샀다. 이 시대, 낙관적인 예언을 하는 직업적인 예언자들이 있었고, 예루살렘 백성들은 그들을 지지했다. 그는 목숨의 위험을 느끼게 된다.[68] 예레미야는 의로운 자가 고통받고, 불의를 행하는 자가 번영하는 사회의 현실에 고뇌하며, 하나님께 그 고통을 호소한다.[69]
예레미야는 또한 침략자 느부갓네살 2세를 “하나님의 종”[70]이라고 말하며, 이스라엘의 전화를 하나님의 뜻이라고 예언했기 때문에, 동료인 유대인들로부터 격렬한 공격을 받는다. 마찬가지로 백성에게 예언했던 예언자 우리야는 실제로 왕의 손에 의해 살해된다.[71]
여호야김(요야김) 왕의 아들 여호야긴의 3개월 10일이라는 매우 짧은 통치 기간을 거쳐, 여호야김(요야김) 왕의 동생이자 여호야긴의 삼촌 시드기야 시대가 되면 예레미야는 감옥에 갇히게 된다.[72] 그 무렵 일어난 느부갓네살 2세의 두 번째 침공은 예루살렘과 예루살렘 성전을 완전히 파괴했다. 예레미야는 그 후에도 총독 게달리야(Gedaliah)의 보호 아래 예루살렘에서 활동을 계속하지만,[73] 기원전 582년 게달리야(Gedaliah) 암살과 그 이후의 혼란 속에서, 이집트 탈출을 주장하는 무리에 의해 강제로 이집트로 끌려간다.[74] 예레미야가 절망적인 상황 속에서 전했던 예언은 미래에 대한 희망이었다.[75]
예레미야의 말씀 대부분은 느리야의 아들 바룩(バルク (聖書))이 받아 적었다[76]는 기록으로 미루어 예레미야의 생생한 말씀을 더 많이 전하고 있다고 생각된다.
2. 1. 출생과 소명
예레미야는 기원전 650년경 예루살렘 근교 아나돗의 제사장 힐기야의 아들로 태어났다.[4] 그는 기원전 627년경, 요시야 왕 13년에 하나님의 부름을 받아 예언자로서의 사명을 시작했다.[10] 예레미야는 자신의 부족함을 들어 소명을 거부하려 했으나, 하나님께서는 "네가 가서 준비하라!"라고 명령하시며,[15] 그의 입에 말씀을 두시고 격려하시며 예언직을 다하도록 하셨다.[14]예레미야는 신명기 정신에 따른 여호수아 왕의 종교 개혁에 처음에는 호의적이었으나, 제도적인 변혁이 종교적·사회적 생활의 순화를 가져오는 것은 아니라는 사실을 알게 되었다.[82] 그는 예루살렘 신전에 대한 맹목적이고 미신적인 숭배가 진실을 바로 보지 못하게 하는 것이라고 생각했다.[82] 예레미야는 유다 왕국 요시야 왕 13년부터 기원전 587년 예루살렘 함락 및 솔로몬 성전 파괴 이후까지 예언자로 활동했다.[82] 이 기간은 요시야, 여호아하스, 여호야김, 여호야긴, 시드기야 등 유다의 다섯 왕의 통치 시대에 걸쳐 있다. 예언자 훌다는 예레미야의 친척이자 동시대인이었으며, 예언자 스바냐는 그의 스승이었다.[82]
예레미야는 초기 설교부터 잘 훈련되고 완전히 문맹이 아닌 것으로 묘사되기 때문에, 사반 가문과의 관계는 그가 사반이 주재하는 예루살렘 서기관 학교에서 훈련을 받았을 가능성을 시사한다.[17] 그는 우상 숭배, 제사장들의 탐욕, 거짓 예언자들을 비난했다.[19]
2. 2. 예언 활동과 박해
예레미야는 기원전 626년, 예루살렘 근교 아나돗에서 제사장 힐기야의 아들로 태어나, 하늘의 소명을 받고 약 40년간 예언 활동을 하였다.[82] 그는 유다 백성이 하나님을 버리고 바알 등 이방 신을 숭배하는 죄악을 지적하며, 회개하지 않으면 북쪽에서 오는 재앙, 즉 신바빌로니아 제국의 침략을 받을 것이라고 경고했다.[66][67] 초기 예레미야는 백성에게 “회개”를 촉구하였으며, 그의 재앙 예언은 신바빌로니아 왕국의 침공과 바빌론 유수로 현실화되었다.예레미야의 예언은 당시 유다 사회에 만연했던 낙관적인 거짓 예언자들의 주장과 상반되었기 때문에, 백성과 지도자들로부터 심한 반발과 박해를 받았다.[68] 성전 관리인 바스훌에게 매를 맞고 벤야민 상문에 하루 동안 나무틀에 갇히기도 했으며,[24] 고향 아나돗 사람들로부터 암살 위협을 받기도 했다.[22][23] 그는 자신의 고통스러운 처지를 하나님께 호소하며, 예언 활동을 중단하고 싶은 심정을 토로하기도 했다.[69] 하지만 하나님의 말씀이 그의 마음속에서 불처럼 타올라 억누를 수 없었다고 고백한다.[82][25]
예레미야는 침략자 느부갓네살 2세를 "하나님의 종"[70]이라고 칭하며, 유다의 멸망이 하나님의 뜻임을 선포했다. 이러한 그의 메시지는 민족주의적 정서에 위배되는 것으로 여겨져 더욱 거센 반발을 불러일으켰고, 백성에게 예언했던 예언자 우리야는 실제로 왕의 손에 의해 살해된다.[71] 시드기야 시대에는 웅덩이에 빠져 죽을 위기에 처했으나 에벳멜렉이 구출하였고, 기원전 587년 예루살렘이 함락될 때까지 투옥되었다.[29] 바빌로니아인들은 예레미야를 석방하고 그에게 거주지를 선택하도록 허락했고, 예레미야는 믹바로 가서 유다의 총독으로 임명된 그달리야와 함께했다.[30] 그는 기원전 582년 게달리야(Gedaliah) 암살과 그 이후의 혼란 속에서, 이집트 탈출을 주장하는 무리에 의해 강제로 이집트로 끌려간다.[74]
예레미야는 신명기 정신에 따른 여호수아왕의 종교 개혁에 처음에는 호의적이었으나, 제도적인 변혁이 종교적·사회적 생활의 순화를 가져오는 것은 아니라는 사실을 알게 되었다. 오히려 그는 예루살렘 신전에 대한 맹목적이고 미신적인 숭배가 진실을 바로 보지 못하게 하는 것이라는 사실을 간파하였다. 그가 주장하는 '새로운 계약'은, 이스라엘인들의 완고하고 어리석은 마음에 의하여 깨어진 모세 시대의 계약과는 달리 율법의 내면화·개인화를 주장한 것으로서, 민족 전체가 신을 알게 되는 세계의 실현을 생각하고 있었다.[82] 예레미야가 절망적인 상황 속에서 전했던 예언은 미래에 대한 희망이었다.[75] 그의 말씀 대부분은 느리야의 아들 바룩(バルク (聖書))이 받아 적었다.[76]
2. 3. 예루살렘 함락과 이후
예레미야의 예언대로, 기원전 587년 예루살렘은 신바빌로니아 군대에 의해 함락되고 성전은 파괴되었다.[29] 바빌로니아인들은 예레미야를 석방하고 그에게 큰 친절을 베풀었으며, 바빌로니아의 포고령에 따라 거주지를 스스로 선택하도록 허락했다.[30] 예레미야는 바빌론에 의해 유다 총독으로 임명된 그달리야의 보호를 받으며 예루살렘에 남아 활동을 이어갔다.[73]그러나 그달리야가 암살당한 후,[74] 혼란 속에서 예레미야는 이집트로 피신하려는 무리에게 강제로 끌려가게 된다.[31] 이집트에서도 예레미야는 백성들에게 회개를 촉구하며 예언 활동을 계속했지만,[31] 그곳에서 생을 마감한 것으로 추정된다.[31]
2. 4. 동시대 인물
3. 예레미야의 메시지
예레미야는 곧 닥칠 멸망을 예언하면서도 평화를 예언하는 다른 많은 예언자들을 비난했다.[26] 예레미야서에 따르면, 시드기야 왕 시대에 여호와께서는 예레미야에게 유다가 바벨론 왕에게 복종할 것이라는 메시지가 담긴 멍에를 만들라고 명령했다. 거짓 예언자 하나냐는 예레미야의 목에서 멍에를 벗겨내고 그것을 깨뜨리며, 2년 안에 여호와께서 바벨론 왕의 멍에를 깨뜨리실 것이라고 예언했다. 그러나 예레미야는 "네가 나무 멍에를 꺾었으나 그 대신에 철 멍에를 만들었도다."라고 응답했다.[27]
4. 예레미야서
일반적으로 예레미야서의 일부는 예레미야 자신이나 그의 서기 바룩에 의해 기록되었다고 여겨진다.[32] 그러나 예레미야서의 서술 부분과 시적 부분이 예레미야의 생애와 동시대의 것이라는 견해(W. L. Holladay)부터, 원래 예언자의 작품은 식별하거나 복구할 수 없다는 견해(R. P. Carroll)까지 다양한 견해가 존재한다.
라이너 알베르츠에 따르면, 초기 예언 모음집이 있었고, 이후 여러 차례의 편집을 거쳐 현재의 예레미야서가 완성되었다.[33] 기원전 550년경 초기 신명기적 편집을 시작으로, 기원전 545-540년경, 기원전 525-520년경에 추가 편집이 이루어졌다. 포로기 이후에는 52장이 추가되고 책 전체의 내용이 편집되었다.[33]
전통적으로 예레미야는 『열왕기 상하』, 『예레미야서』 및 『예레미야 애가』의 저자로 여겨져 왔다. 이러한 저서들은 예레미야가 구술하고 그의 제자이자 서기인 바룩이 기록했다고 여겨져 왔다.
5. 고고학적 증거
1970년대 텔 아라드에서 발견된 토기 조각에서 예레미야서에 등장하는 바스훌의 이름이 발견되었다. 2005년과 2008년, 다윗성 발굴 과정에서 예레미야서에 언급된 셀레미야의 아들 유갈과 바스훌의 아들 그달리야의 인장이 발견되었다. 2007년 7월에는 기원전 595년에 기록된 점토판에서 예레미야서에 등장하는 느보사르스김(살스김)으로 추정되는 인물의 이름이 발견되었다.
6. 종교적 관점
베다는 그의 이름을 처음으로 베다의 순교자 명단에 추가했다.[34]
랍비 문학에서 예레미야는 종종 모세와 대비된다.
기독교 전승에는 예레미야가 이집트에서 유대 민족주의자들에게 돌에 맞아 순교했다는 내용이 있다.[77] 이 전승은 나중에 유대교에도 전해졌다.[78]
또 다른 전승에서는 예레미야가 기도를 통해 이집트를 악어와 쥐의 재앙으로부터 구원하고, 그로 인해 이집트인들에게 깊이 존경받았다고 전한다.[79]
== 유대교 ==
랍비 문헌, 특히 아가다에서는 예레미야와 모세가 항상 함께 언급된다.[35] 고대 미드라시는 신명기 18:18과 관련하여 그들의 삶과 업적을 병행적으로 제시하는데, "모세와 같은 선지자"가 약속된 것처럼 예레미야의 선지자 시대가 모세와 비슷한 40년이었다고 말한다. 모세는 또한 자신의 지파인 레위 지파가 유다에 반역할 것이라고 예언했는데, 예레미야의 지파도 예레미야 자신에게 반역할 것이다. 예언된 사건이 일어난 해에 모세는 자신이 물가로 유배될 것이라고 말했는데, 예레미야는 구덩이에 투옥될 것이다. 그런 다음 모세는 파라오 딸의 종에 의해 구출될 것이고, 그 후 예레미야는 에벳멜렉이라는 종에 의해 구출될 것이다. 그 후 신명기는 모세가 백성을 책망하는 설교로 장을 마무리하는데, 예레미야도 마찬가지였다.[36] 랍비 문헌에 따르면 에스겔 선지자는 예레미야의 아들이었다.[37] [https://www.biblegateway.com/passage/?search=2%20Maccabees+2&version=DRA 마카비서 하 2:4ff]에서는 예레미야가 모세의 산에 언약궤, 향단, 장막을 숨겼다고 전한다.
== 기독교 ==
기독교에서는 예레미야를 구약의 주요 예언자 중 한 명으로 존경한다.[38][39] 마태복음 저자는 예수의 삶, 죽음, 부활의 사건이 예레미야의 예언을 어떻게 성취하는지 특히 유념하고 있다.[38] 신약 성경에는 예레미야서를 직접 인용한 구절이 약 40개 있으며, 대부분 계시록 18장에 바벨론의 멸망과 관련하여 나온다.[38][39] 히브리서도 새로운 언약에 대한 예언적 기대의 성취를 다룬다.[39]
기독교 예배에서는 정기적으로 예레미야서를 낭독한다. 예레미야의 '새 언약' 사상은 기독교 신학, 특히 언약 신학의 중요한 기반이 되었다.
기독교에는 예레미야를 기념하는 여러 축일이 있다. 동방 정교회에서는 1월 16일에 예레미야 선지자가 우상을 무너뜨린 것을 기념하고,[40] 4월 7일에는 미카엘 천사가 예레미야를 감옥에서 구출한 것을 기념하며,[40] 4월 30일에는 예레미야 선지자 순교를 기념한다.[40] 가톨릭교회와 동방 정교회는 5월 1일에 예레미야를 기념하고,[34][41] 루터교회-미주리 시노드(LCMS)는 6월 26일에 기념한다.[42]
기독교 전승에는 예레미야가 이집트에서 유대 민족주의자들에게 돌에 맞아 순교했다는 내용이 있다.[77] 또 다른 전승에서는 예레미야가 기도를 통해 이집트를 악어와 쥐의 재앙으로부터 구원하여 이집트인들에게 깊이 존경받았다고 전한다.[79]
== 이슬람교 ==
이슬람교에서 예레미야는 예언자로 존경받는다.[43] 아랍어에서 예레미야의 이름은 일반적으로 이르미야, 아르미야, 우르미야 등으로 발음된다.[43] 비록 꾸란과 하디스에는 예레미야의 이름이 명시적으로 언급되지 않지만,[44] 무슬림들은 예레미야를 "그에게 평화가 있기를(PBUH)"과 같은 경칭으로 존경한다.[44]
이슬람 신앙에서 예레미야 이야기는 히브리어 성경의 기록과 거의 일치하며, 이븐 카티르의 알 비다야 와 알 니하야와 ''키사스 알 안비야''(예언자들의 역사), 알 타바리의 "예언자들과 왕들의 역사", 이븐 아사키르의 "다마스쿠스의 역사"에서 찾아볼 수 있다.[44] 이슬람 문학은 예루살렘 포위 공격 (기원전 587년)에 대한 자세한 기록을 전하며, 이는 예레미야서의 기록과 유사하다.[45]
알쿠르투비는 꾸란 안비야 장 11절의 해석에서 이름 없는 인물을 예레미야로 언급하며, 이는 성경의 느부갓네살의 예루살렘 침략 이야기와 유사하다고 설명한다. 알쿠르투비는 더 나아가 예레미야가 느부갓네살을 만났을 때 헤자즈 땅에 무함마드가 나타날 것이라고 예언했다고 덧붙였다.[48] 이븐 카티르 타프시르는 알바카라 장 259절에 나오는 폐허가 된 마을의 비유를 서술하면서, 느부갓네살의 침략 이후 황폐해진 예루살렘을 재건하라는 명령을 받은 예레미야에 초점을 맞춘다.[49][58] 꾸란 수라(장) 17(알이스라), 아야(절) 4-7은 지구상에서 이스라엘 백성의 두 가지 타락을 언급하는데, 일부 하디스와 타프시르는 이 중 하나가 예레미야의 투옥과 박해라고 언급한다.[50][51][52][53]
이븐 아사키르는 그의 저서 『다마스쿠스 역사』에서 예레미야가 야곱의 후손인 레위 지파 힐키야의 아들이라고 언급했다.[44] 이븐 카티르가 기록한 전승에 따르면, 와흐브는 예레미야의 예언자 시대가 다윗 시대와 스가랴 시대 사이였다고 전했다.[55] 와흐브 이븐 무나비는 예레미야에 대한 이스라엘리야트 계보를 제시했는데, 이는 "구약성서의 예레미야 이야기의 주요 내용, 즉 그의 예언자로서의 부름, 유다 왕에게 보낸 그의 사명, 백성에게 보낸 그의 사명과 그의 주저함, 유다를 지배할 외국 폭군의 예고"를 중심으로 한다.
일부 유대 전승과 이븐 카티르에 따르면, 조로아스터는 한때 예레미야의 제자였다.[57] 그러나 두 사람은 갈등을 빚었고, 예레미야는 조로아스터에게 저주를 내려 그가 나병에 걸리게 했다. 조로아스터는 이후 오늘날의 아제르바이잔으로 이동하여 조로아스터교를 전파했다.[58][59] 이븐 카티르는 원래 이야기가 타바리의 "예루살렘 역사" 기록에서 빌려온 것이며, 조로아스터는 마주스와 동의어라고 언급했다.[60][61] 예레미야는 수피의 샤드힐리 계열에 속한 무하마드 알 자줄리가 편찬한 이슬람 기도 모음집인 달라일 알 카이라트의 살라와트에 예언자로 기록되어 있다.
6. 1. 유대교
랍비 문헌, 특히 아가다에서는 예레미야와 모세가 항상 함께 언급된다.[35] 고대 미드라시는 신명기 18:18과 관련하여 그들의 삶과 업적을 병행적으로 제시하는데, "모세와 같은 선지자"가 약속된 것처럼 예레미야의 선지자 시대가 모세와 비슷한 40년이었다고 말한다. 모세는 또한 자신의 지파인 레위 지파가 유다에 반역할 것이라고 예언했는데, 예레미야의 지파도 예레미야 자신에게 반역할 것이다. 예언된 사건이 일어난 해에 모세는 자신이 물가로 유배될 것이라고 말했는데, 예레미야는 구덩이에 투옥될 것이다. 그런 다음 모세는 파라오 딸의 종에 의해 구출될 것이고, 그 후 예레미야는 에벳멜렉이라는 종에 의해 구출될 것이다. 그 후 신명기는 모세가 백성을 책망하는 설교로 장을 마무리하는데, 예레미야도 마찬가지였다.[36] 랍비 문헌에 따르면 에스겔 선지자는 예레미야의 아들이었다.[37] [https://www.biblegateway.com/passage/?search=2%20Maccabees+2&version=DRA 마카비서 하 2:4ff]에서는 예레미야가 모세의 산에 언약궤, 향단, 장막을 숨겼다고 전한다.6. 2. 기독교
기독교에서는 예레미야를 구약의 주요 예언자 중 한 명으로 존경한다.[38][39] 마태복음 저자는 예수의 삶, 죽음, 부활의 사건이 예레미야의 예언을 어떻게 성취하는지 특히 유념하고 있다.[38] 신약 성경에는 예레미야서를 직접 인용한 구절이 약 40개 있으며, 대부분 계시록 18장에 바벨론의 멸망과 관련하여 나온다.[38][39] 히브리서도 새로운 언약에 대한 예언적 기대의 성취를 다룬다.[39]기독교 예배에서는 정기적으로 예레미야서를 낭독한다. 예레미야의 '새 언약' 사상은 기독교 신학, 특히 언약 신학의 중요한 기반이 되었다.
기독교에는 예레미야를 기념하는 여러 축일이 있다. 동방 정교회에서는 1월 16일에 예레미야 선지자가 우상을 무너뜨린 것을 기념하고,[40] 4월 7일에는 미카엘 천사가 예레미야를 감옥에서 구출한 것을 기념하며,[40] 4월 30일에는 예레미야 선지자 순교를 기념한다.[40] 가톨릭교회와 동방 정교회는 5월 1일에 예레미야를 기념하고,[34][41] 루터교회-미주리 시노드(LCMS)는 6월 26일에 기념한다.[42]
기독교 전승에는 예레미야가 이집트에서 유대 민족주의자들에게 돌에 맞아 순교했다는 내용이 있다.[77] 또 다른 전승에서는 예레미야가 기도를 통해 이집트를 악어와 쥐의 재앙으로부터 구원하여 이집트인들에게 깊이 존경받았다고 전한다.[79]
6. 3. 이슬람교
이슬람교에서 예레미야는 예언자로 존경받는다.[43] 아랍어에서 예레미야의 이름은 일반적으로 이르미야, 아르미야, 우르미야 등으로 발음된다.[43] 비록 꾸란과 하디스에는 예레미야의 이름이 명시적으로 언급되지 않지만,[44] 무슬림들은 예레미야를 "그에게 평화가 있기를(PBUH)"과 같은 경칭으로 존경한다.[44]이슬람 신앙에서 예레미야 이야기는 히브리어 성경의 기록과 거의 일치하며, 이븐 카티르의 알 비다야 와 알 니하야와 ''키사스 알 안비야''(예언자들의 역사), 알 타바리의 "예언자들과 왕들의 역사", 이븐 아사키르의 "다마스쿠스의 역사"에서 찾아볼 수 있다.[44] 이슬람 문학은 예루살렘 포위 공격 (기원전 587년)에 대한 자세한 기록을 전하며, 이는 예레미야서의 기록과 유사하다.[45]
알쿠르투비는 꾸란 안비야 장 11절의 해석에서 이름 없는 인물을 예레미야로 언급하며, 이는 성경의 느부갓네살의 예루살렘 침략 이야기와 유사하다고 설명한다. 알쿠르투비는 더 나아가 예레미야가 느부갓네살을 만났을 때 헤자즈 땅에 무함마드가 나타날 것이라고 예언했다고 덧붙였다.[48] 이븐 카티르 타프시르는 알바카라 장 259절에 나오는 폐허가 된 마을의 비유를 서술하면서, 느부갓네살의 침략 이후 황폐해진 예루살렘을 재건하라는 명령을 받은 예레미야에 초점을 맞춘다.[49][58] 꾸란 수라(장) 17(알이스라), 아야(절) 4-7은 지구상에서 이스라엘 백성의 두 가지 타락을 언급하는데, 일부 하디스와 타프시르는 이 중 하나가 예레미야의 투옥과 박해라고 언급한다.[50][51][52][53]
이븐 아사키르는 그의 저서 『다마스쿠스 역사』에서 예레미야가 야곱의 후손인 레위 지파 힐키야의 아들이라고 언급했다.[44] 이븐 카티르가 기록한 전승에 따르면, 와흐브는 예레미야의 예언자 시대가 다윗 시대와 스가랴 시대 사이였다고 전했다.[55] 와흐브 이븐 무나비는 예레미야에 대한 이스라엘리야트 계보를 제시했는데, 이는 "구약성서의 예레미야 이야기의 주요 내용, 즉 그의 예언자로서의 부름, 유다 왕에게 보낸 그의 사명, 백성에게 보낸 그의 사명과 그의 주저함, 유다를 지배할 외국 폭군의 예고"를 중심으로 한다.
일부 유대 전승과 이븐 카티르에 따르면, 조로아스터는 한때 예레미야의 제자였다.[57] 그러나 두 사람은 갈등을 빚었고, 예레미야는 조로아스터에게 저주를 내려 그가 나병에 걸리게 했다. 조로아스터는 이후 오늘날의 아제르바이잔으로 이동하여 조로아스터교를 전파했다.[58][59] 이븐 카티르는 원래 이야기가 타바리의 "예루살렘 역사" 기록에서 빌려온 것이며, 조로아스터는 마주스와 동의어라고 언급했다.[60][61] 예레미야는 수피의 샤드힐리 계열에 속한 무하마드 알 자줄리가 편찬한 이슬람 기도 모음집인 달라일 알 카이라트의 살라와트에 예언자로 기록되어 있다.
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