무교회주의

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1. 개요
2. 역사
3. 주요 사상
4. 비판
5. 관련 인물
- 5.1. 한국
- 5.2. 일본
참조

1. 개요

무교회주의는 교회 제도와 관습을 배제하고 성경을 기독교 신앙의 유일한 근거로 삼는 사상이다. 일본의 우치무라 간조와 그의 제자들에 의해 시작되었으며, 성경 연구와 개인의 신앙을 강조한다. 무교회주의는 교회 자체를 부정하는 것이 아니라, 성경 중심의 신앙생활을 추구하며, 예배, 성경 강해, 성경 연구회를 중심으로 한다. 한국에서는 일제강점기에 김교신, 함석헌 등이 무교회주의 운동을 펼쳤으며, 현재도 소규모 집회가 이어지고 있다.

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무교회주의
무교회주의
무교회주의를 창시한 우치무라 간조
개요
유형	기독교 교파
창시자	우치무라 간조
설립일	1901년
창립 국가	일본
신자 수	비공식적
영향 받은 사상	성서 경건주의
특징	기존 교회 조직 부정, 성서 중심의 신앙 강조
역사
시작	우치무라 간조의 성서 연구 모임
발전	일본 전역으로 확산
주요 인물	우치무라 간조 사이토 소에쓰 구로사키 고시로 도미타 만사이 야나이하라 다다오 다케우치 요시오 오자키 기요시 후지이 다케시 미야타 미쓰오
특징
교회 부정	기존 교회의 제도, 의식, 조직 부정
성서 중심	성서 개인 연구 및 묵상 강조
평신도 중심	목사 등 성직자 계급 부정, 평신도 중심의 자발적 모임
사회 참여	사회 문제에 대한 적극적 참여
신학
신학적 배경	개신교적 신앙
주요 강조점	성서의 권위 예수 그리스도의 십자가 개인의 신앙 체험
영향
사회적 영향	일본 사회의 기독교 이해에 기여
사상적 영향	일본 기독교 사상에 다양성 제공
논쟁
비판	교회 공동체 중요성 간과 신학적 깊이 부족 배타적 성향
참고 문헌
관련 서적	"기독교, 일본 방식" (Carlo Caldarola 저)
관련 링크
관련 링크	무교회 그리스도인 모임 일본어 위키백과: 무교회주의

2. 역사

우치무라 간조의 전집은 성경 연구, 신학 저술, 일기 및 서신 등 약 50권으로 구성되어 있다.^[1] 그는 앰허스트 칼리지 졸업 후 무교회주의 운동을 전개했는데, 초기에는 직계 제자들이 사립학교 회원으로 참여했다. 잡지 구독자가 늘면서 도쿄 외 지역 지지자들과의 교류가 확대되었고, 1905년에는 교우회가 조직되었다.^[2]

우치무라 간조는 저서 『그리스도 신자의 위로』에서 "무교회"라는 용어를 처음 사용했으며,^[5] 이후 『무교회』 잡지를 창간하여 교회에 소속되지 않은 사람들의 교류를 지원했다. 무교회주의는 마르틴 루터의 종교 개혁 원리인 성경만과 만인 제사장을 극단적으로 실현한 것으로, 안수례 받은 성직자 없이 성경 연구와 강의를 중심으로 집회를 진행한다.

무교회주의 신자들은 예수 그리스도와 바울을 무교회주의자로 이해하며, "교회"보다 "그리스도의 십자가"를 중시한다. 이는 교회주의에서 벗어나려는 움직임이지만, 기독교 복음 신앙 자체를 부정하는 것은 아니다.

우치무라 간조의 제자 중에는 대학생이 많았고, 이들로부터 많은 학자와 저명인사가 배출되었다.^[6] 무교회는 목사 양성 학교가 없었기 때문에, 무교회 계열 학자들은 종교와 종파를 초월하여 활동하며 비판적이고 수준 높은 연구를 이끌었다.^[6]

우치무라 간조는 아시오 광독 사건에서 다나카 쇼조 등과 협력하고, 이상단을 결성하는 등 사회 문제에도 적극적으로 참여했다. 초기에는 청일 전쟁을 지지했으나,^[7] 러일 전쟁 이후 "전쟁 절대적 폐지론자"로 입장을 바꾸었다.^[9]

한국에서는 김교신, 함석헌, 송두용 등이 초기 무교회주의 운동을 이끌었다. 이들은 성서조선 등의 간행물을 통해 기독교 사상을 전파하고 항일 민족정신을 고취했으나, 조선총독부의 탄압을 받았다.^[12] 해방 후에도 노평구 등이 성서연구를 발간하며 운동을 이어갔다.^[12]

브레드렌(영국), 메노나이트(유럽) 등 재세례파 운동은 예배, 이념, 신조 면에서 무교회주의와 유사하며, 퀘이커와의 유사성도 지적된다. 우치무라 간조는 미국 유학 시절 퀘이커와 교류했고, 니토베 이나조 등 일본 퀘이커와도 친분이 있었다.

2. 1. 일본의 무교회주의

우치무라 간조는 교회와 그 관습은 기독교를 담는 껍데기일 뿐이며, 기독교 신앙의 유일한 근거는 성서라고 주장했다.^[1] 그는 마르틴 루터와 장 칼뱅의 복음주의에 영향을 받아 성서를 기독교 믿음의 유일한 근거로 보았다.^[1] 그의 전집은 약 50권이며, 이 중 17권은 성경 연구, 25권은 신학 저술, 8권은 일기 및 서신집이다.^[1]

앰허스트 칼리지를 졸업한 우치무라 간조의 생애 동안 무교회주의 운동은 여러 조직적 형태를 띠었다. 그의 직계 제자들은 그의 사립학교 유료 회원이었다. 잡지 구독자가 늘면서 도쿄 밖의 지지자들은 다른 무교회 회원들과의 지속적인 관계를 모색했다. 1905년 우치무라 간조는 14개 지부와 119명의 회원을 가진 교우회(教友会^일본어, 문자 그대로 "믿음의 친구들의 모임")를 조직했다.^[2] 이 조직의 목적은 "우리는 하느님과 그분께서 (세상에) 보내신 독생자를 믿는 자로서, 함께 교우회를 이룬다. 성부 하느님의 도우심으로 우리는 동료들을 돕고 그분의 주권적인 뜻에 따라 조화로운 삶을 살 것이다."라는 신앙 고백에 정의되어 있다.^[2]

무교회주의 사상가의 서적을 중심으로 간행하는 출판사로는 기독교 도서 출판사가 있다.

2. 1. 1. 형성 배경

무교회주의는 기독교의 역사에서 교회에 부수되어 온 권위와 권력을 극복하려는 이념에 기반한 운동이다. 이론적으로는 마르틴 루터의 종교 개혁의 두 가지 원리인 성경만과 만인 제사장을 극단적으로 현실화한 것이다.^[6] 안수례를 받은 성직자(목사, 정교사)를 두지 않기 때문에, 무교회 집회나 예배는 의례나 설교 중심의 전통적인 기독교 예전에서 벗어나 성경 연구와 강의가 중심이 되었다.

우치무라 간조는 그의 처녀작 『그리스도 신자의 위로』에서 처음으로 "무교회"라는 말을 사용했다.^[5] 이후 그는 『무교회』라는 잡지를 창간하여, 교회에 갈 수 없거나 소속된 교회가 없는 사람들 간의 교류의 장을 마련하고자 했다.

무교회주의 신자들은 "예수 그리스도는 무교회였다", "바울은 무교회였다"는 이해를 공유하며, "교회"보다 "그리스도의 십자가"를 더 중시한다. 실제로 우치무라 간조는 기독교는 십자가교라고 말한다. 무교회주의는 교회주의나 교회 정신에서 벗어나는 것을 목표로 하지만, 기독교의 복음 신앙 자체를 부정하는 것은 아니다. 그러나 "(기독교의) 신앙은 개인의 행위인 동시에 교회의 행위"이며, "세례를 통해 그리스도와 합체되어, 하나님의 백성의 일원으로서 서는 자"가 기독교 신자로 간주되고, 더욱이 "(그리스도의 몸인) 교회 밖에 구원이 없다"는 주장에는 반대한다. 이러한 점에서 일반적으로 가톨릭도 개신교도 아닌 기독교로 여겨진다.

우치무라 간조의 직계 제자들 중에는 대학생이 많았고, 그 문하에서 많은 학자와 저명인사가 나왔으며, 성서학 및 기독교 사상사 관련 학자도 많이 배출되었다. 무교회는 목사 양성 학교를 갖지 않아서, 이들 무교회 계열 학자들은 국공립 혹은 다른 기독교 계열 사립 대학 등 종교와 종파의 틀을 넘어선 곳에서 교편을 잡는 경향이 강했다. 이 때문에 비교적 이른 시기부터 비판적이고 수준 높은 연구가 이루어졌다. 무교회에서는 지식에 중점을 두는 한편, 영적인 측면을 가볍게 보는 경향이 있다는 비판도 있다.^[6]

우치무라 간조는 1897년(메이지 30년) 『만조보』의 영문란 주필이 된 이후 사회 문제에 대한 발언도 적극적으로 했다. 아시오 광독 문제에 대해서는 다나카 쇼조 등과 협력하여 광독 반대 운동의 제일선에 섰다. 또한 1901년(메이지 34년) 7월에는 구로이와 루이코, 고토쿠 슈스이, 사카이 고센 등과 사회 개량 단체 이상단을 결성했다. 청일 전쟁에 대해 "의로운 전쟁"^[7]을 주장했던 우치무라 간조였지만, 이후 일본의 전후 처리 실정에 실망하여 "맹성"^[8]했고, 러일 전쟁 이후에는 "전쟁 절대적 폐지론자"로서의 자세를 드러냈다.^[9]

2. 1. 2. 전개 과정

우치무라 간조는 그의 저서 『그리스도 신자의 위로』에서 처음으로 "무교회"라는 용어를 사용했다.^[5] 그는 "사람의 손으로 만들어진 교회는 이제 나는 가지고 있지 않다, 나를 위로하는 찬미의 소리도 없고, 나를 위해 축복을 기도해 줄 목사도 없다"라고 언급하며, 자연과의 교감을 통해 천연 그 자체를 교회로 삼는다는 뉘앙스를 표현했다.^[5] 이후 그는 『무교회』라는 잡지를 창간하여, 교회에 소속되지 않은 사람들 간의 교류의 장을 마련하고자 했다.

무교회주의는 마르틴 루터의 종교 개혁의 핵심 원리인 성경만과 만인 제사장 개념을 극단적으로 현실화한 것으로 볼 수 있다.^[6] 안수례를 받은 성직자를 두지 않으므로, 무교회 집회나 예배는 의례나 설교 중심의 전통적인 예전에서 벗어나 성경 연구와 강의를 중심으로 진행되었다.

우치무라 간조의 제자들 중에는 대학생이 많았고, 그들로부터 많은 학자와 저명인사가 배출되었다.^[6] 무교회는 목사 양성 학교가 없었기 때문에, 이들 무교회 계열 학자들은 국공립 또는 다른 기독교 계열 사립 대학 등 종교의 틀을 넘어선 곳에서 교편을 잡는 경향이 있었다. 이로 인해 비교적 이른 시기부터 비판적이고 수준 높은 연구가 이루어졌다.^[6]

우치무라 간조는 아시오 광독 사건과 관련하여 다나카 쇼조 등과 협력하고, 이상단을 결성하는 등 사회 문제에 대한 발언도 활발히 했다.^[7] 초기에는 청일 전쟁을 "의로운 전쟁"으로 지지했지만,^[7] 러일 전쟁 이후에는 "전쟁 절대적 폐지론자"로서의 입장을 분명히 했다.^[9]

2. 1. 3. 주요 특징

우치무라 간조는 기독교 신앙의 유일한 근거는 성서일 뿐이며, 교회와 그 관습은 기독교를 담아내는 껍데기라고 주장했다.^[1] 그는 성서를 기독교 믿음의 유일한 근거로 본 마르틴 루터와 장 칼뱅의 복음주의에서 많은 영향을 받았다.^[1] 무교회주의는 기독교의 역사를 통해 교회에 부수되어 온 다양한 권위·권력을 극복한다는 이념에 입각한 운동이며, 이론적으로는 마르틴 루터의 종교 개혁의 2대 원리(성경만·만인 제사장)를 극단적으로 현실화한 것이다.

무교회주의 신자들은 "예수 그리스도는 무교회였다", "바울은 무교회였다"는 이해를 공유하는 경우가 많다. 또한, "교회"보다 "그리스도의 십자가"를 더 중시한다고 말한다. 실제로 우치무라 간조는 기독교는 십자가교라고 말하고 있다. 무교회주의는 교회주의·교회 정신에서 벗어나는 것을 목표로 하는 주의이며, 기독교의 복음 신앙 그 자체를 부정하는 주의는 아니다.

안수례를 받은 성직자(목사)를 갖지 않기 때문에, 무교회의 집회 또는 예배는, 의례(성례)나 설교를 중심으로 한 기독교의 전통적 예전에서 벗어나, 성경 연구·강의가 중심이 되었다.

무교회는 목사 양성 학교를 갖지 않아서, 무교회 계열의 학자들은 국공립 혹은 다른 기독교 계열 사립 대학 등, 종교·종파의 틀을 넘어선 곳에서 교편을 잡는 경향이 강하며, 비교적 이른 시기부터 비판적으로 높은 수준의 연구가 이루어지게 되었다. 그 때문에, 무교회에서는 지식에 중점을 두는 한편, 영적인 측면을 가볍게 보는 경향이 있다고 여겨지는 경우가 많다.

우치무라 간조는 아시오 광독 사건에 대해 다나카 쇼조 등과 협력하여 광독 반대 운동의 제일선에 섰으며, 러일 전쟁 이후 "전쟁 절대적 폐지론자"로서의 자세를 드러냈다.^[9] 이러한 경향을 계승한다는 일면에서, 현재 일부 무교회 계열의 단체 및 관계자에서는, 젊은이에게 특정 정치 사상에 근거한 교육을 하거나, 정치 활동에 열심^[10]인 경향이 있다고 지적되며, 무교회주의의 현상에 대해 찬반 양론이 있다.^[11]

무교회주의는 기독교 신자들의 집회를 부정하는 것은 아니다. 무교회주의 기독교 신자들은 각지에서 집회를 형성하여 매주 또는 정기적으로 성경 연구회 또는 예배를 드린다. 집회는 기본적으로 목사 제도를 두지 않고, 교회당을 갖지 않지만, 독립 전도자라고 불리는 상임 지도자(선생)가 있는 경우도 있다.

예배의 중심은 성경 강해, 성경 설교라고 불리며, 찬송가를 부르고, 기도와 묵도를 하는 등, 프로테스탄트의 예배 형식을 간소화한 형태를 취하는 경우가 많다. 세례(침례), 성찬식 등의 의식은 일반적으로 거행하지 않는다. 그러나, 반드시 세례 반대, 성찬 반대라는 의미는 아니다. 그런 의미에서, 무교회주의는 "반(反) 교회주의"는 아니다.

무교회의 집회는 성경 집회·성경 연구회라는 명칭을 갖는 경우가 많다. 그 집회는 각각 독자적인 운영 방법을 채택하고 있으며, 종교 법인이 아닌 집회가 대다수를 차지하고 있지만, 일부 법인화하고 있는 집회도 존재한다. 또한, 같은 이유로, 전국의 집회를 통솔하는 본부를 갖지 않고, 전국에 흩어져 있는 집회의 수나 교세를 통계로 정리하는 일도 없다.

2. 2. 한국의 무교회주의

우치무라 간조의 제자인 김교신, 함석헌, 송두용 등은 한국 초기 무교회주의 운동을 이끌었다. 이들은 성서조선과 같은 간행물을 통해 기독교 사상을 전파하며, 일제에 항거하는 민족정신을 고취했다. 하지만 조선총독부는 성서조선을 폐간시키는 등 탄압을 가했다.^[12] 해방 후에도 노평구 등이 성서연구를 발간하며 무교회주의 운동을 이어갔고, 전국적으로 소규모 주일 집회와 겨울, 여름 전국 집회가 열렸다.^[12]

그러나 김교신을 비롯한 초기 무교회주의자들은 일제 강점기라는 특수한 상황에서 친일 교회에 저항한 것이었으며, 이들을 무교회주의자로 규정하는 것은 부당하다는 주장도 있다. 이들은 신사 참배와 창씨개명 등 일제의 강요에 맞서 싸웠고, 성서조선 사건으로 옥고를 치르기도 했다. 해방 후 친일 교계는 이들을 이단으로 몰아갔지만, 이들은 오히려 성서를 지키려 했던 신앙인들이었다.

김교신은 1945년 해방을 보지 못하고 발진티푸스로 사망했다. 그는 흥남 비료공장 노동자들을 교화하는 등 어려운 환경 속에서도 신앙을 실천했다. 그가 일제 강점기 친일 교회를 거부하고 무교회를 실천한 것을 두고, 해방 후 교회를 보지 못한 채 세상을 떠난 그를 이단으로 규정하는 것은 무지에서 비롯된 것이라는 비판이 있다.

무교회주의 집회는 대한민국 독립 이후에도 《영단》, 《성서연구》등의 간행물 발간으로 이어지며 명맥을 유지했다. 그러나 북한에는 공식적인 무교회 후계자가 남아있지 않다고 한다.^[12]

2. 2. 1. 일제강점기

우치무라 간조의 제자인 김교신, 함석헌, 송두용 등으로 대표되는 초창기 한국 무교회주의 운동은, 예수와 성서 위에 조선을 세우고자 했던 김교신의 기독교인으로서의 노력이 담긴 월간잡지 《성서조선》등을 통해 전국에 전파되었다.^[12] 기독교 사상가이자 교육자인 김교신은 기독교를 조선 민족에게 주어진 소명으로서 파악하고 믿었기 때문에, 《성서조선》을 발행하여 기독교 사상을 전파하였다. 하지만 기독교 사상 속에 항일정신이 있다고 본 조선총독부의 억압으로 《성서조선》은 폐간당하고 말았다.^[12] 해방 후 《성서연구》 잡지를 발간한 노평구 등에 의해 무교회주의 운동은 계속되었다. 소규모의 주일 집회가 전국적으로 분포하며, 겨울과 여름에 전국 집회를 가진다.^[12]

김교신과 성서 주의 기독교 지도자들은 무교회주의자가 아닌, 일제강점기라는 역사적 상황에서 친일 어용 이단 교회를 거부한 성서주의자로 인식되어야 한다. 이들은 일제 강점기 강제적으로 행해지던 신사 참배, 창씨 개명 등을 거부하며 일제의 모진 핍박을 당했고, 성서조선 사건으로 세계 최악의 고문이 자행되던 서대문 형무소에 투옥되어 옥고를 치렀다.

해방 후, 일제에 항거해 성서의 말씀만을 지킨다는 김교신과 노선을 같이 했던 기독교 지도자들이, 일제 강점기 당시 신사 참배, 전쟁 징용 찬성 등 성서에 위배되는 일제의 명령을 교인들을 선동해 지키게 한 행동을 비난하자, 이를 무마하기 위해 친일 기독교 교계 관계자들은 김교신 등을 주님의 교회를 부정한 무교회주의 이단자라고 맞비난하며 이단으로 몰고 갔다. 이들이 거부한 교회는 하나님의 교회라기보다는 일제의 교회였다.

무교회주의자로 거론되는 김교신이 일제강점기에 실천한 무교회는 교회 자체를 부정하는 무교회주의 강경 노선과는 근본적으로 다르다. 이들은 단지 일제 강점기 시절 친일 교회에 출석하지 않았고, 하나님을 섬기기보다 일제 찬양 일색인 어용 교회에 참석하지 않고도 가정교회에서 신앙생활이 가능하다고 믿었다.

이들은 자신의 입으로 자신을 무교회주의자라고 밝힌 적조차 없었다. 하나님의 교회를 부정하거나 거부하지 않았다. 한 예로 해방 후 그의 제자 류달영의 가족들은 아무 거리낌 없이 교회에 출석했다. 그는 교회 자체를 부정하거나 비난하지 않았다. 오히려 일제강점기 전 그의 모친이 교회에 매주일 헌화했던 헌신을 매우 자랑스럽게 여기기도 했다. 종교개혁을 주도한 Martin Luther처럼 교회 자체가 아닌 교회에서 이루어지는 친일, 부정과 부패를 비난하고 각성을 촉구했다.

그들은 오직 성서의 가르침대로 살고자 했던 성서주의자들이었고, 일제강점기 대부분의 교회는 신사 참배를 독려하는, 성서에 위배된 교회였을 뿐이었다. 무교회주의자라는 이름은 이들에게 친일을 비난받던 친일파 기독교 지도자들이 붙여준 것이었다. 스스로 무교회주의자라 말한 적이 없지만 무교회주의자로 낙인찍혔다. 김교신은 1945년 세상을 떠났고, 사후에 무교회주의자로 불리게 된 셈이었다.

일제강점기 일제는 자신의 앞잡이 노릇을 하는 교회들만 살려두었고, 그 교회들은 지금 평양에 있는 만수대교회와 같이 진정한 교회라고 볼 수 없는 유명무실한 존재들이었다. 북한의 비밀 기독교 신자들이 어용 만수대교회를 인정하지 않고 가지 않는 것과 같은 맥락으로, 일본 왕에게 참배를 강요하는 등 성서에 위배해 일제 앞잡이로 변질되어 있는 어용 친일 교회에 참여하지 않았던 참 기독 지도자들이 해방 후 오히려 이를 빌미로 하나님의 교회를 부정하거나 거부한 무교회주의 이단으로 몰려 교계에서 마녀사냥처럼 추방되었다고 봐야 할 것이다. 성서를 목숨 바쳐 지키려던 순수한 지도자들이 몰려난 기독교계의 시작은 개신교를 비하하는 표현인 개독교로 비난받는 작금의 현실에까지 이르게 된다.

김교신은 하나님의 말씀을 실천하기 위해 당시 가장 열악한 환경이라는 흥남 비료 공장에서 노동자들을 교화시키기 위해 함께 생활하다가, 1945년 봄 간호하던 발진티푸스가 옮아 세상을 떠났다. 해방을 보지 못한 그에게 교회란 일제강점기 일제 앞잡이 교회가 전부였다.

새벽마다 절규하는 눈물의 기도와 가정 교회에서의 예배는 물론, 평생을 성서 가르침대로 성자 같은 삶을 살아왔으나, 해방 후 진정한 의미의 교회를 보지 못하고 세상을 떠난 그가 일제강점기 일제 앞잡이 교회를 거부하고 무교회를 실천했다는 이유로 하나님의 교회를 인정하지 않는 이단이라고 규정짓는 것은 무지함에서 나온 소치일 것이다. 교회를 거부하고 북한에서 만수대교회에 다니지 않는 지하 교인들을 이단으로 볼 수는 없다. 만수대교회 같이 잘못된 교회를 인정하지 않는 것과 하나님의 교회를 부정하거나 거부하는 이단은 엄연히 다른 것이기 때문이다.

국가적으로는 나라를 살린 영웅으로 인정받은 이들을 일제강점기라는 특수한 역사적 상황을 고려치 않고 이단으로 몰아가는 것은 무지의 소치로 보아야 할 것이다. 무교회주의 집회에 참여했던 사람들 중에는 당시 학생이었던 김교신 등 조선 출신들도 있었다. 그들은 귀향 후 무교회 집회를 시작했으며, 《성서조선》이라는 전도 잡지를 발간했다. 대한민국 독립 후에는 《영단》(송두용), 《성서연구》(노평구)가 창간되는 등, 그 후에도 무교회는 일본과 분리되어 소수파로 존속했다. 북한에 대해서는 공식적으로 무교회의 후계자가 남아있지 않다고 한다.^[12]

2. 2. 2. 해방 이후

우치무라 간조의 제자인 김교신, 함석헌, 송두용 등으로 대표되는 초창기 한국 무교회주의 운동은, 예수와 성서 위에 조선을 세우고자 했던 김교신의 기독교인으로서의 노력이 담긴 월간잡지 《성서조선》등을 통해 전국에 전파되었다. 기독교 사상가이자 교육자인 김교신은 기독교를 조선 민족에게 주어진 소명으로서 파악하고 믿었기 때문에, 《성서조선》을 발행하여 기독교 사상을 전파하였다. 하지만 기독교 사상 속에 항일정신이 있다고 본 조선총독부의 억압으로 《성서조선》은 폐간당하고 말았다.^[12] 해방 후 《성서연구》잡지를 발간한 노평구 등에 의해 무교회주의 운동은 계속되었다. 소규모의 주일 집회가 전국적으로 분포하며, 겨울과 여름에 전국 집회를 가진다.

김교신과 성서 주의 기독교 지도자들은 무교회주의자가 아닌 일제강점기라는 역사적 상황에서 친일 어용 이단교회를 거부한 성서주의자로 인식되어야 한다. 이들은 일제강점기 강제적으로 행해지던 신사 참배, 창씨개명 등을 거부하며 일제의 모진 핍박을 당했고 성서조선 사건으로 서대문 형무소에 투옥되어 옥고를 치렀다.

해방 후 일제에 항거해 성서의 말씀만을 지킨다는 김교신과 노선을 같이 했던 기독교 지도자들이 일제강점기 당시 신사 참배, 전쟁 징용 찬성 등 성서에 위배되는 일제의 명령을 교인들을 선동해 지키게 한 행동을 비난하자 이를 무마하기 위해 친일 기독교 교계 관계자들은 김교신 등을 주님의 교회를 부정한 무교회주의 이단자라고 맞비난하며 이단으로 몰고 갔다. 이들이 거부한 교회는 하나님의 교회라기보다는 일제의 교회였다.

무교회주의자로 거론되는 김교신이 일제강점기에 실천한 무교회는 교회 자체를 부정하는 무교회주의 강경 노선과는 근본적으로 다르다. 이들은 단지 일제강점기 시절 친일 교회에 출석하지 않았고 하나님을 섬기기보다 일제 찬양 일색인 어용 교회에 참석하지 않고도 가정교회에서 신앙생활이 가능하다고 믿었다.

이들은 자신의 입으로 자신을 무교회주의자라고 밝힌 적조차 없었다. 하나님의 교회를 부정하거나 거부하지 않았다. 한 예로 해방 후 그의 제자 류달영의 가족들은 아무 거리낌 없이 교회에 출석했다. 그는 교회 자체를 부정하거나 비난하지 않았다. 오히려 일제강점기 전 그의 모친이 교회에 매주일 헌화했던 헌신을 매우 자랑스럽게 여기기도 했다. 종교개혁을 주도한 마르틴 루터처럼 교회 자체가 아닌 교회에서 이루어지는 친일, 부정과 부패를 비난하고 각성을 촉구했다.

그들은 오직 성서의 가르침대로 살고자 했던 오직 성서주의자들이었고 일제강점기 대부분의 교회는 신사 참배를 독려하는 성서에 위배된 교회였을 뿐이었다. 무교회주의자라는 이름은 이들에게 친일을 비난받던 친일파 기독교 지도자들이 붙여준 것이었다. 스스로 무교회주의자라 말한 적이 없지만 무교회주의자로 낙인찍혔다. 김교신은 1945년 세상을 떠났고 사후에 무교회주의자로 불리게 된 셈이었다.

일제강점기 일제는 자신의 앞잡이 노릇을 하는 교회들만 살려두었고 그 교회들은 지금 평양에 있는 만수대교회와 같이 진정한 교회라고 볼 수 없는 유명무실한 존재들이었다. 북한의 비밀 기독교 신자들이 어용 만수대교회를 인정하지 않고 가지 않는 것과 같은 맥락으로 일본 왕에게 참배를 강요하는 등 성서에 위배해 일제 앞잡이로 변질되어 있는 어용 친일 교회에 참여하지 않았던 참 기독 지도자들이 해방 후 오히려 이를 빌미로 하나님의 교회를 부정하거나 거부한 무교회주의 이단으로 몰려 교계에서 마녀사냥처럼 추방되었다고 봐야 할 것이다. 성서를 목숨 바쳐 지키려던 순수한 지도자들이 몰려난 기독교계의 시작은 개독교로 비난받는 작금의 현실에까지 이르게 된다.

김교신은 하나님의 말씀을 실천하기 위해 당시 가장 열악한 환경이라는 흥남 비료 공장에서 노동자들을 교화시키기 위해 함께 생활하다가, 1945년 봄 간호하던 발진티푸스가 옮아 세상을 떠났다. 해방을 보지 못한 그에게 교회란 일제강점기 일제 앞잡이 교회가 전부였다. 새벽마다 절규하는 눈물의 기도와 가정 교회에서의 예배는 물론 평생을 성서 가르침대로 성자 같은 삶을 살아 왔으나 해방 후 진정한 의미의 교회를 보지 못하고 세상을 떠난 그가 일제강점기 일제 앞잡이 교회를 거부하고 무교회를 실천했다는 이유로 하나님의 교회를 인정하지 않는 이단이라고 규정 짓는 것은 무지함에서 나온 소치일 것이다. 교회를 거부하고 북한에서 만수대교회에 다니지 않는 지하 교인들을 이단으로 볼 수는 없다. 만수대교회 같이 잘못된 교회를 인정하지 않는 것과 하나님의 교회를 부정하거나 거부하는 이단은 엄연히 다른 것이기 때문이다.

국가적으로는 나라를 살린 영웅으로 인정받은 이들을 일제강점기라는 특수한 역사적 상황을 고려치 않고 이단으로 몰아가는 것은 무지의 소치로 보아야 할 것이다. 무교회주의 집회에 참여했던 사람들 중에는 당시 학생이었던 김교신 등 조선 출신들도 있었다. 그들은 귀향 후 무교회 집회를 시작했으며, 《성서조선》이라는 전도 잡지를 발간했다. 대한민국 독립 후에는 《영단》(송두용), 《성서연구》(노평구)가 창간되는 등, 그 후에도 무교회는 일본과 분리되어 소수파로 존속했다. 북한에 대해서는 공식적으로 무교회의 후계자가 남아있지 않다고 한다.^[13]

2. 3. 기타 국가의 무교회주의

김교신 등 조선 출신 학생들은 무교회주의 집회에 참여하고 귀향 후 무교회 집회를 시작했으며, 『성서조선』이라는 전도 잡지를 발간했다. 대한민국 독립 후에는 『영단』(송두용), 『성서연구』(노평구)가 창간되는 등, 일본과 분리되어 소수파로 존속했다. 북한에는 공식적으로 무교회의 후계자가 남아있지 않다고 한다.

대만에도 일본에서 온 무교회 신자들이 전도를 하고 있다.

우치무라 간조가 발행했던 잡지 『성서지연구』의 구독자는 미국에도 있었다. 특히 이구치 키겐지가 나가노현 호타카정(현 아즈미노시)에 설립한 "켄세이 의숙" 출신들이 시애틀 근교에 정착하여 "시애틀 호타카 클럽"이라는 집회를 가졌다.^[12]

영국에서 발생한 평신도 운동인 브레드렌이나, 유럽에서 일어난 메노나이트 등의 재세례파 운동은 예배, 이념, 신조 등에서 무교회주의와 가깝다는 지적이 있다. 퀘이커와 무교회주의 기독교인의 유사점을 지적하는 연구자도 많다. 우치무라 간조는 미국 유학 이후 퀘이커와 교제했으며, 삿포로 농학교 동기인 니토베 이나조를 비롯한 일본의 퀘이커와 친교가 깊었다. 우치무라 간조의 제자들 중에는 퀘이커에 입교한 사람도 많다. 우치무라 간조와 니토베 이나조가 필라델피아의 퀘이커 부인 해외 전도회에 프렌도 여학교 설립을 제언한 것은 유명하다. 우치무라 간조는 키르케고르가 "무교회주의 기독교를 세계에 외쳤다"고 언급^[13]하며, 무교회주의를 제창함에 있어 일본 국외의 철학 및 신학 사상과의 유사점을 인식하고 있었다.

3. 주요 사상

우치무라 간조의 전집은 약 50권으로, 이 중 17권은 성경 연구, 25권은 신학 저술, 8권은 일기 및 서신으로 구성되어 있다.^[1]

앰허스트 칼리지를 졸업한 우치무라 간조의 생애 동안 무교회주의 운동은 여러 조직 형태를 띠었다. 그의 직계 제자들은 그의 사립학교 유료 회원이었다. 잡지 구독자가 늘면서 도쿄 밖의 지지자들은 다른 무교회 회원들과의 지속적인 관계를 모색했다. 1905년 우치무라는 14개 지부와 119명의 회원을 가진 교우회(教友会|교우회^일본어)를 조직했다. 교우회는 "믿음의 친구들의 모임"이라는 뜻을 가졌다. 이 조직의 목적은 다음과 같은 신앙 고백에 정의되어 있다:^[2]

> 우리는 하느님과 그분께서 (세상에) 보내신 독생자를 믿는 자로서, 함께 교우회를 이룬다. 성부 하느님의 도우심으로 우리는 동료들을 돕고 그분의 주권적인 뜻에 따라 조화로운 삶을 살 것이다.

우치무라 간조의 주요 사상은 하위 섹션에서 자세히 다루며, 다음과 같이 요약할 수 있다.

성서 중심주의: 성경을 기독교 믿음의 유일한 근거로 보았다.
반(反)교회주의 (≠ 교회 부정): 교회의 존재를 부정하는 것이 아니라, 성서를 신앙의 유일한 근거로 보았다.
개인의 신앙 강조: 교회와 그 관습보다는 개인의 성서 중심 신앙을 강조했다.

3. 1. 성서 중심주의

우치무라 간조는 성서를 기독교 믿음의 유일한 근거로 보았으며, 이는 마르틴 루터와 장 칼뱅의 복음주의에 영향을 받은 것이다. 김교신, 함석헌, 송두용 등으로 대표되는 한국 무교회주의 운동은 성서조선 등의 간행물을 통해 예수와 성서를 중심으로 하는 기독교 사상을 전파했다.^[1] 하지만 조선총독부는 성서조선에 나타난 항일정신을 억압하여 폐간시켰다. 해방 이후 노평구 등이 성서연구를 발간하며 무교회주의 운동을 이어갔고, 소규모 주일 집회가 전국적으로 분포하며, 겨울과 여름에 전국 집회를 가진다.

김교신을 비롯한 성서 중심 기독교 지도자들은 무교회주의자가 아니라, 일제강점기라는 특수한 상황에서 친일 어용 교회를 거부한 성서주의자로 보아야 한다. 이들은 신사참배, 창씨개명 등을 거부하며 일제의 탄압을 받았고, 성서조선 사건으로 서대문형무소에 투옥되기도 했다. 해방 후, 친일 행적을 비판받던 기독교계 관계자들은 이들을 무교회주의 이단으로 몰아갔다. 그러나 이들이 거부한 것은 일제에 협력하는 변질된 교회였을 뿐, 하나님의 교회를 부정한 것은 아니었다.

김교신은 교회 자체를 부정하지 않았고, 그의 제자들도 해방 후 교회에 출석했다. 그는 마르틴 루터처럼 교회 자체가 아닌 친일, 부정과 부패를 비난하고 각성을 촉구했다. 이들은 성서의 가르침대로 살고자 한 성서주의자들이었으며, 무교회주의자라는 명칭은 친일파 기독교 지도자들이 붙인 것이었다.

일본 제국은 자신의 앞잡이 노릇을 하는 교회만 남겨두었고, 이들은 평양의 만수대교회처럼 참된 교회라고 할 수 없었다. 북한의 비밀 기독교 신자들이 만수대 교회를 인정하지 않는 것처럼, 일제에 변질된 친일 교회에 참여하지 않은 기독교 지도자들은 오히려 성서를 지키려 한 순수한 사람들이었으며, 이들이 교계에서 추방당한 것은 한국 기독교의 비극적인 시작이었다.

김교신은 흥남 비료공장 노동자들을 교화하기 위해 노력하다 1945년 발진티푸스로 세상을 떠났다. 그는 새벽 기도와 가정 예배를 통해 성서의 가르침을 실천했지만, 해방 후 진정한 교회를 보지 못하고 세상을 떠났기에, 그를 이단으로 규정하는 것은 무지에서 비롯된 것이다.

예배의 중심은 성경 강해, 성경 설교이며, 찬송가를 부르고 기도와 묵도를 하는 등 개신교 예배 형식을 간소화한 형태를 취한다. 세례, 성찬식 등의 의식은 일반적으로 거행하지 않지만, 반드시 반대하는 것은 아니다. 무교회주의는 "반(反) 교회주의"는 아니다.

3. 2. 반(反)교회주의 (≠ 교회 부정)

무교회주의를 교회의 존재를 부정하는 사상으로 오해하는 경우가 있지만, 이는 우치무라 간조가 말한 "기독교 신앙의 유일한 근거는 성서일 뿐이며, 교회와 그 관습은 기독교를 담아내는 껍데기"라는 주장과 다르다. 우치무라는 마르틴 루터와 장 칼뱅의 복음주의에 영향을 받아 성서를 기독교 믿음의 유일한 근거로 보았다.^[1]

우치무라 간조의 제자인 김교신, 함석헌, 송두용 등은 예수와 성서 위에 조선을 세우고자 했던 김교신의 기독교인으로서의 노력이 담긴 월간잡지 《성서조선》등을 통해 무교회주의 운동을 전국에 전파하였다. 하지만 조선총독부는 기독교 사상속에 항일정신이 있다고 보아 《성서조선》을 폐간하였다. 해방 후에는 노평구 등이 《성서연구》잡지를 발간하여 무교회주의 운동을 이어갔다.

김교신과 성서 주의 기독교 지도자들은 무교회주의자가 아닌, 일본강점기라는 역사적 상황에서 친일 어용 이단 교회를 거부한 성서주의자로 인식되어야 한다. 이들은 신사 참배, 창씨개명 등을 거부하며 일제의 핍박을 받았고, 성서조선 사건으로 서대문 형무소에 투옥되기도 했다.

해방 후, 친일 기독교 교계 관계자들은 김교신 등이 일제 강점기 당시 신사 참배, 전쟁 징용 찬성 등 성서에 위배되는 일제의 명령을 지키게 한 행동을 비난하자, 이를 무마하기 위해 김교신 등을 무교회주의 이단자로 몰았다. 그러나 이들이 거부한 것은 일제의 교회였을 뿐, 하나님의 교회 자체를 부정한 것은 아니었다.

김교신은 일본 강점기에 친일 교회에 출석하지 않고 가정교회에서 신앙생활을 하는 것을 옹호했지만, 교회 자체를 부정하지는 않았다. 그의 제자 류달영의 가족들은 해방 후 교회에 출석하기도 했다. 김교신은 마르틴 루터처럼 교회 자체가 아닌 교회 내의 친일, 부정과 부패를 비난하고 각성을 촉구했다.

무교회주의자라는 명칭은 친일파 기독교 지도자들이 붙인 것이며, 김교신은 사후에 무교회주의자로 불리게 되었다. 일본 강점기 일제는 앞잡이 노릇을 하는 교회들만 살려두었고, 이들은 평양의 만수대교회와 같이 진정한 교회라고 볼 수 없는 유명무실한 존재들이었다.

북한의 비밀 기독교 신자들이 어용 만수대 교회를 인정하지 않는 것과 같이, 일본 왕에게 참배를 강요하는 등 성서에 위배되는 친일 교회에 참여하지 않았던 참기독지도자들이 해방 후 오히려 무교회주의 이단으로 몰려 교계에서 추방되었다고 볼 수 있다.

김교신은 흥남 비료공장에서 노동자들을 교화시키기 위해 함께 생활하다가, 1945년 봄 발진티푸스로 세상을 떠났다. 그는 새벽마다 절규하는 눈물의 기도와 가정 교회에서의 예배는 물론 평생을 성서 가르침대로 성자 같은 삶을 살아 왔으나, 해방 후 진정한 의미의 교회를 보지 못하고 세상을 떠났다.

우치무라 간조는 1905년에 14개의 지부와 119명의 회원을 가진 교우회(教友会^일본어, 문자 그대로 "믿음의 친구들의 모임")를 조직했다. 이 조직의 목적은 다음과 같은 신앙 고백에서 정의되었다:^[2]

> 우리는 하느님과 그분께서 (세상에) 보내신 독생자를 믿는 자로서, 함께 교우회를 이룬다. 성부 하느님의 도우심으로 우리는 동료들을 돕고 그분의 주권적인 뜻에 따라 조화로운 삶을 살 것이다.

3. 3. 개인의 신앙 강조

우치무라 간조는 기독교 신앙의 유일한 근거는 성서일 뿐이며, 교회와 그 관습은 기독교를 담아내는 껍데기라고 주장했다. 그는 성서를 기독교 믿음의 유일한 근거로 본 마르틴 루터와 장 칼뱅의 복음주의에서 많은 영향을 받았다.^[1]

우치무라 간조의 제자인 김교신, 함석헌, 송두용 등으로 대표되는 초창기 한국 무교회주의 운동은, 예수와 성서 위에 조선을 세우고자 했던 김교신의 기독교인으로서의 노력이 담긴 월간잡지 《성서조선》등을 통해 전국에 전파되었다. 기독교 사상가이자 교육자인 김교신은 기독교를 조선 민족에게 주어진 소명으로서 파악하고 믿었기 때문에, 《성서조선》을 발행하여 기독교 사상을 전파하였다. 하지만 기독교 사상 속에 항일정신이 있다고 본 조선총독부의 억압으로 《성서조선》은 폐간당하고 말았다. 해방 후 《성서연구》잡지를 발간한 노평구 등에 의해 무교회주의 운동은 계속되었다. 소규모의 주일 집회가 전국적으로 분포하며, 겨울과 여름에 전국 집회를 가진다.

김교신과 성서주의 기독교 지도자들은 무교회주의자가 아닌, 일본 강점기라는 역사적 상황에서 친일 어용 이단 교회를 거부한 성서주의자로 인식되어야 한다. 이들은 일제 강점기에 강제적으로 행해지던 신사 참배, 창씨 개명 등을 거부하며 일제의 모진 핍박을 당했고, 성서조선 사건으로 세계 최악의 고문이 자행되던 서대문 형무소에 투옥되어 옥고를 치렀다.

해방 후, 일제에 항거해 성서의 말씀만을 지킨다는 김교신과 노선을 같이했던 기독교 지도자들은, 일제 강점기 당시 신사 참배, 전쟁 징용 찬성 등 성서에 위배되는 일제의 명령을 교인들을 선동해 지키게 한 행동을 비난했다. 이를 무마하기 위해 친일 기독교 교계 관계자들은 김교신 등을 주님의 교회를 부정한 무교회주의 이단자라고 맞비난하며 이단으로 몰고 갔다. 이들이 거부한 교회는 하나님의 교회라기보다는 일제의 교회였다.

무교회주의자로 거론되는 김교신이 일본 강점기에 실천한 무교회는 교회 자체를 부정하는 무교회주의 강경 노선과는 근본적으로 다르다. 이들은 단지 일제 강점기 시절 친일 교회에 출석하지 않았고, 하나님을 섬기기보다 일제 찬양 일색인 어용 교회에 참석하지 않고도 가정 교회에서 신앙생활이 가능하다고 믿었다.

이들은 자신의 입으로 자신을 무교회주의자라고 밝힌 적조차 없었다. 하나님의 교회를 부정하거나 거부하지 않았다. 한 예로 해방 후 그의 제자 류달영의 가족들은 아무 거리낌 없이 교회에 출석했다. 그는 교회 자체를 부정하거나 비난하지 않았다. 오히려 일본 강점기 전 그의 모친이 교회에 매주일 헌화했던 헌신을 매우 자랑스럽게 여기기도 했다. 종교 개혁을 주도한 마르틴 루터처럼 교회 자체가 아닌 교회에서 이루어지는 친일, 부정과 부패를 비난하고 각성을 촉구했다.

그들은 오직 성서의 가르침대로 살고자 했던 성서주의자들이었고, 일본 강점기 대부분의 교회는 신사 참배를 독려하는, 성서에 위배된 교회였을 뿐이었다. 무교회주의자라는 이름은 이들에게 친일을 비난받던 친일파 기독교 지도자들이 붙여준 것이었다. 스스로 무교회주의자라 말한 적이 없지만 무교회주의자로 낙인찍혔다. 김교신은 1945년 세상을 떠났고, 사후에 무교회주의자로 불리게 된 셈이었다.

일본 강점기 일제는 자신의 앞잡이 노릇을 하는 교회들만 살려두었고, 그 교회들은 지금 평양에 있는 만수대 교회와 같이 진정한 교회라고 볼 수 없는 유명무실한 존재들이었다. 북한의 비밀 기독교 신자들이 어용 만수대 교회를 인정하지 않고 가지 않는 것과 같은 맥락으로, 일본 왕에게 참배를 강요하는 등 성서에 위배해 일제 앞잡이로 변질되어 있는 어용 친일 교회에 참여하지 않았던 참 기독교 지도자들이 해방 후 오히려 이를 빌미로 하나님의 교회를 부정하거나 거부한 무교회주의 이단으로 몰려 교계에서 마녀사냥처럼 추방되었다고 봐야 할 것이다. 성서를 목숨 바쳐 지키려던 순수한 지도자들이 몰려난 기독교계의 시작은 개독교로 비난받는 작금의 현실에까지 이르게 된다.

김교신은 하나님의 말씀을 실천하기 위해 당시 가장 열악한 환경이라는 흥남 비료 공장에서 노동자들을 교화시키기 위해 함께 생활하다가, 1945년 봄 간호하던 발진티푸스가 옮아 세상을 떠났다. 해방을 보지 못한 그에게 교회란 일본 강점기 일제 앞잡이 교회가 전부였다. 새벽마다 절규하는 눈물의 기도와 가정 교회에서의 예배는 물론, 평생을 성서 가르침대로 성자 같은 삶을 살아왔으나, 해방 후 진정한 의미의 교회를 보지 못하고 세상을 떠난 그가 일본 강점기 일제 앞잡이 교회를 거부하고 무교회를 실천했다는 이유로 하나님의 교회를 인정하지 않는 이단이라고 규정 짓는 것은 무지함에서 나온 소치일 것이다. 교회를 거부하고 북한에서 만수대 교회에 다니지 않는 지하 교인들을 이단으로 볼 수는 없다. 만수대 교회 같이 잘못된 교회를 인정하지 않는 것과 하나님의 교회를 부정하거나 거부하는 이단은 엄연히 다른 것이기 때문이다. 국가적으로는 나라를 살린 영웅으로 인정받은 이들을 일본 강점기라는 특수한 역사적 상황을 고려치 않고 이단으로 몰아가는 것은 무지의 소치로 보아야 할 것이다.

앰허스트 칼리지 졸업생인 우치무라 간조의 생애 동안 무교회주의 운동은 여러 조직적 형태를 띠었다. 그의 직계 제자들은 본질적으로 그의 사립학교의 유료 회원이었다. 그의 잡지 구독자가 늘어나면서, 도쿄 밖의 지지자들은 다른 무교회 회원들과의 지속적인 관계를 모색했다. 우치무라는 1905년에 14개의 지부와 119명의 회원을 가진 교우회(教友会^일본어, 문자 그대로 "믿음의 친구들의 모임")를 조직했다. 이 조직의 목적은 다음과 같은 신앙 고백에서 정의되었다:^[2]

> 우리는 하느님과 그분께서 (세상에) 보내신 독생자를 믿는 자로서, 함께 교우회를 이룬다. 성부 하느님의 도우심으로 우리는 동료들을 돕고 그분의 주권적인 뜻에 따라 조화로운 삶을 살 것이다.

4. 비판

무교회주의는 성경으로 돌아가자는 기본 개념을 주장하지만, 이는 기존 교회에도 이미 포함된 내용이다. 무교회주의의 타락성은 북이스라엘의 멸망에 비유될 수 있다. 북이스라엘 백성들은 벧엘, 브엘세바, 길갈 등에서 나름의 신앙생활을 했지만, 이는 하나님의 뜻과 무관한 그릇된 신앙이었으며, 권력자들의 정치적 판단과 세속적 타협의 결과였다.^[1]

예수는 세상에 와서 유형 교회와 무형 교회 모두의 중요성을 강조했고, 사도들 또한 이 가르침을 따랐다. 사도 시대의 많은 교회들이 문제가 있었고 변질되었지만, 사도들은 교회 자체를 포기하지 않았다. 이는 성경적이며 바른 말씀에 따른 판단이기 때문이다. 이를 부정하는 것은 올바른 신앙관이라 할 수 없다.^[1]

무교회주의자는 멸망한 북이스라엘의 권력자들과 같으며, 포도원에 가장 먼저 와서 일했지만 늦게 온 다른 일꾼들을 시기한 자들과 같다는 비판을 받는다.^[1]

5. 관련 인물

무교회주의 관련 인물로는 우치무라 간조의 직계 제자들과 그 영향을 받은 사람들이 있다. 주요 인물들은 다음과 같다.

야나이하라 타다오
코이즈미 마사토
세키네 마사오
오가 이치로
히데무라 킨지
구로사키 코키치
코이케 타츠오
마사이케 히토시
미나미바라 시게루
미타니 타카마사
사토미 야스요시 (페리스 여학원 교수)
스즈키 히데미
츠카모토 토라지
테시마 이쿠로 (그리스도의 막사 창시자)
마츠오 하루오 (오이타 공업고등전문학교 교장)
아제가미 켄조
후지이 타케시
마에다 모리오
마츠다 쿄지
코니시 요시노스케 (고엔지 동교회 목사)

우치무라 간조의 제자들 중에는 대학생이 많았고, 이들을 통해 많은 학자와 저명인사가 배출되었다. 특히 미나미바라 시게루, 야나이하라 타다오 등은 도쿄 대학 총장을 역임하기도 했다.^[6] 무교회 계열 학자들은 종교나 종파의 틀을 넘어선 곳에서 활동하는 경향이 있었다.^[6]

한다 시에는 무교회주의 사상가의 서적을 주로 출판하는 기독교 도서 출판사가 있다.

5. 1. 한국

우치무라 간조의 제자인 김교신, 함석헌, 송두용 등으로 대표되는 초창기 한국 무교회주의 운동은, 예수와 성서 위에 조선을 세우고자 했던 김교신의 기독교인으로서의 노력이 담긴 월간잡지 《성서조선》등을 통해 전국에 전파되었다. 기독교 사상가이자 교육자인 김교신은 기독교를 조선 민족에게 주어진 소명으로서 파악하고 믿었기 때문에, 《성서조선》을 발행하여 기독교사상을 전파하였다. 하지만 기독교 사상속에 항일정신이 있다고 본 조선총독부의 억압으로 《성서조선》은 폐간당하고 말았다.^[1] 해방 후 《성서연구》잡지를 발간한 노평구 등에 의해 무교회주의 운동은 계속되었다. 소규모의 주일 집회가 전국적으로 분포하며, 겨울과 여름에 전국집회를 가진다.^[1]

김교신과 성서 주의 기독교 지도자들은 무교회주의자가 아닌 일제강점기라는 역사적 상황에서 친일어용 이단교회를 거부한 성서주의자로 인식되어야한다.^[1]

이들은 일제 강점기 강제적으로 행해지던 신사 참배, 창씨개명 등을 거부하며 일제의 모진 핍박을 당했고 성서조선 사건으로 세계 최악의 고문이 자행되던 서대문 형무소에 투옥되어 옥고를 치렀다.^[1]

해방 후 일제에 항거해 성서의 말씀만을 지킨다는 김교신과 노선을 같이 했던 기독교 지도자들이 일제 강점기 당시 신사 참배, 전쟁 징용 찬성 등 성서에 위배되는 일제의 명령을 교인들을 선동해 지키게 한 행동을 비난하자 이를 무마하기 위해 친일 기독교 교계 관계자들은 김교신등을 주님의 교회를 부정한 무교회주의 이단자라고 맞비난하며 이단으로 몰고 갔다.^[1] 이들이 거부한 교회는 하나님의 교회라기 보다는 일제의 교회였다.^[1]

무교회주의자로 거론되는 김교신이 일본 강점기에 실천한 무교회는 교회 자체를 부정하는 무교회주의 강경노선과는 근본적으로 다르다.^[1] 이들은 단지 일제 강점기 시절 친일 교회에 출석하지 않았고 하나님을 섬기기보다 일제 찬양 일색인 어용교회에 참석하지 않고도 가정교회에서 신앙생활이 가능하다고 믿었다.^[1]

이들은 자신의 입으로 자신을 무교회주의자라고 밝힌 적조차 없었다.^[1] 하나님의 교회를 부정하거나 거부하지 않았다.^[1] 한 예로 해방 후 그의 제자 류달영의 가족들은 아무 거리낌없이 교회에 출석했다.^[1] 그는 교회 자체를 부정하거나 비난하지 않았다.^[1] 오히려 일본 강점기 전 그의 모친이 교회에 매주일 헌화했던 헌신을 매우 자랑스럽게 여기기도했다.^[1] 마르틴 루터처럼 교회 자체가 아닌 교회에서 이루어지는 친일, 부정과 부패를 비난하고 각성을 촉구했다.^[1]

그들은 오직 성서의 가르침대로 살고자 했던 오직 성서주의자들이었고 일본강점기 대부분의 교회는 신사 참배를 독려하는 성서에 위배된 교회였을 뿐이었다.^[1]

무교회주의자라는 이름은 이들에게 친일을 비난 받던 친일파 기독교 지도자들이 붙여준 것이었다.^[1] 스스로 무교회주의자라 말한 적이 없지만 무교회주의자로 낙인 찍혔다.^[1] 김교신은 1945년 세상을 떠났고 사후에 무교회주의자로 불리게 된 셈이었다.^[1]

일본 강점기 일제는 자신의 앞잡이 노릇을 하는 교회들만 살려두었고 그 교회들은 지금 평양에 있는 만수대교회와 같이 진정한 교회라고 볼 수 없는 유명무실한 존재들이었다.^[1]

북한의 비밀 기독교 신자들이 어용 만수대 교회를 인정하지 않고 가지 않는 것과 같은 맥락으로 일본 왕에게 참배를 강요하는 등 성서에 위배해 일제 앞잡이로 변질되어있는 어용 친일교회에 참여하지 않았던 참기독지도자들이 해방 후 오히려 이를 빌미로 하나님의 교회를 부정하거나 거부한 무교회주의 이단으로 몰려 교계에서 마녀사냥처럼 추방되었다고 봐야 할 것이다.^[1] 성서를 목숨 바쳐 지키려던 순수한 지도자들이 몰려난 기독교계의 시작은 개독교로 비난 받는 작금의 현실에까지 이르게 된다.^[1]

김교신은 하나님의 말씀을 실천하기 위해 당시 가장 열악한 환경이라는 흥남 비료공장에서 노동자들을 교화시키기 위해 함께 생활하다가, 1945년 봄 간호하던 발진티푸스가 옮아 세상을 떠났다.^[1] 해방을 보지 못한 그에게 교회란 일본 강점기 일제 앞잡이 교회가 전부였다.^[1]

새벽마다 절규하는 눈물의 기도와 가정 교회에서의 예배는 물론 평생을 성서 가르침대로 성자 같은 삶을 살아 왔으나 해방 후 진정한 의미의 교회를 보지 못하고 세상을 떠난 그가 일본 강점기 일제 앞잡이 교회를 거부하고 무교회를 실천 했다는 이유로 하나님의 교회를 인정하지 않는 이단이라고 규정 짓는 것은 무지함에서 나온 소치일 것이다.^[1] 교회를 거부하고 북한에서 만수대 교회에 다니지 않는 지하 교인들을 이단으로 볼 수는 없다.^[1] 만수대 교회 같이 잘못된 교회를 인정하지 않는 것과 하나님의 교회를 부정하거나 거부하는 이단은 엄연히 다른 것이기 때문이다.^[1]

국가적으로는 나라를 살린 영웅으로 인정받은 이들을 일본강점기라는 특수한 역사적 상황을 고려치 않고 이단으로 몰아가는 것은 무지의 소치로 보아야 할 것이다.^[1]

김교신^[1]
함석헌^[1]
송두용^[1]
노평구^[1]
류영모^[1]
유달영^[1]
장기려^[1]
정태시^[1]
이찬갑^[1]
주옥로^[1]
박석현^[1]
원경선^[1]
이진구^[1]
유희세^[1]
홍순명^[1]
이동기^[1]
최태용^[1]

5. 2. 일본

우치무라 간조는 그의 처녀작 『그리스도 신자의 위로』에서 처음으로 "무교회"라는 말을 사용했다.^[5] 그는 "나는 무교회가 되었다, 사람의 손으로 만들어진 교회는 이제 나는 가지고 있지 않다, 나를 위로하는 찬미의 소리도 없고, 나를 위해 축복을 기도해 줄 목사도 없다"라고 말하며, 자연과의 교감을 통해 천연 그 자체를 교회로 한다는 뉘앙스를 담았다.^[5] 그 후, 『무교회』라는 잡지를 창간하여 교회에 갈 수 없거나 소속된 교회가 없는 사람들끼리 교류할 수 있는 장을 마련하고자 했다.

앰허스트 칼리지 졸업생인 우치무라 간조의 생애 동안 무교회주의 운동은 여러 조직적 형태를 띠었다. 그의 직계 제자들은 그의 사립학교의 유료 회원이었다. 그의 잡지 구독자가 늘면서 도쿄 밖의 지지자들은 다른 무교회 회원들과의 지속적인 관계를 모색했다. 1905년, 우치무라는 14개의 지부와 119명의 회원을 가진 교우회(教友会|교우회^일본어)를 조직했다. 이 조직의 목적은 다음과 같은 신앙 고백에서 정의되었다:^[2]

> 우리는 하느님과 그분께서 (세상에) 보내신 독생자를 믿는 자로서, 함께 교우회를 이룬다. 성부 하느님의 도우심으로 우리는 동료들을 돕고 그분의 주권적인 뜻에 따라 조화로운 삶을 살 것이다.

무교회주의 신자들은 "예수 그리스도는 무교회였다", "바울은 무교회였다"는 이해를 공유하는 경우가 많다. 또한, 무교회주의는 "교회"보다 "그리스도의 십자가"를 더 중시한다고 말한다. 실제로 우치무라 간조는 기독교는 십자가교라고 말하고 있다. 무교회주의는 교회주의·교회 정신에서 벗어나는 것을 목표로 하며, 기독교의 복음 신앙 자체를 부정하는 것은 아니다.

기독교의 역사를 통해 교회에 부수되어 온 다양한 권위·권력을 극복한다는 이념에 입각한 운동이며, 이론적으로는 마르틴 루터의 종교 개혁의 2대 원리(성경만·만인 제사장)를 극단적으로 현실화한 것이다. 또한, 안수례를 받은 성직자(목사·정교사)를 갖지 않기 때문에, 무교회의 집회 또는 예배는 의례(성례)나 설교를 중심으로 한 기독교의 전통적 예전에서 벗어나, 성경 연구·강의가 중심이 되었다.

우치무라 간조의 직계 제자들 중에는 대학에 재학 중인 학생들이 많았고, 그 문하에서 많은 학자·저명인사가 나타났다. 미나미바라 시게루, 야나이하라 타다오 등이 대표적인 인물이다. 무교회는 목사 양성 학교를 갖지 않아서, 이들 무교회 계열의 학자들은 국공립 혹은 다른 기독교 계열 사립 대학 등, 종교·종파의 틀을 넘어선 곳에서 교편을 잡는 경향이 강했다.^[6]

우치무라 간조는 『만조보』의 영문란 주필이 된 1897년(메이지 30년) 이후, 사회 문제에 대한 발언도 적극적으로 했다. 아시오 광독 문제에 대해서는 다나카 쇼조 등과 협력하여 광독 반대 운동의 제일선에 섰다. 1901년(메이지 34년) 7월에는 구로이와 루이코, 고토쿠 슈스이, 사카이 고센 등과 사회 개량 단체 이상단을 결성했다. 처음에는 청일 전쟁에 대해 "의로운 전쟁"^[7]을 주장했지만, 러일 전쟁 이후, "전쟁 절대적 폐지론자"로서의 자세를 드러냈다.^[9]

무교회주의 사상가에 의한 서적을 중심으로 간행하는 출판사로서, 한다 시에 기독교 도서 출판사가 있다.

참조

_[1] 서적 Christianity, The Japanese Way E.J. Brill
_[2] 서적 Japan's Modern Prophet: Uchimura Kanzō, 1861-1930 UBC Press
_[3] 문서 Part of the Japan Evangelical Association
_[4] 서적 カトリックとプロテスタント-どのように違うか- サンパウロ 1968-08
_[5] 서적 キリスト信徒のなぐさめ岩波書店 1939-09
_[6] 서적 別冊環18 内村鑑三1861-1930 藤原書店 2011-12
_[7] 간행물 日清戦争の義（訳文）国民之友 1894-09-03
_[8] 뉴스 猛省（英文）万朝報 1897-12-14
_[9] 뉴스 戦争廃止論万朝報 1903-06-30
_[10] 웹사이트 イベント開催のお知らせ http://blog.goo.ne.j[...]
_[11] 간행물 季刊無教会
_[12] 서적 誇りて在り―「研成義塾」アメリカへわたる講談社
_[13] 웹사이트 デンマルク国の話 https://www.aozora.g[...]