토라자족
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1. 개요
토라자족은 인도네시아 술라웨시 섬에 거주하는 민족으로, 독특한 문화와 사회 구조를 가지고 있다. 토라자족은 기원전부터 존재했으며, 네덜란드 식민지 시대를 거치며 기독교의 영향을 받았다. 전통적으로 애니미즘 신앙인 알룩을 믿었으나, 현재는 기독교, 이슬람교, 힌두교 등 다양한 종교를 수용하고 있다. 토라자족은 가족 중심 사회로, 통코난이라 불리는 전통 가옥에서 생활하며, 물소 도살과 같은 독특한 장례 의식을 치른다. 1970년대부터 관광 산업이 발전하면서, 토라자족의 문화는 변화를 겪고 있으며, 커피 재배 또한 중요한 경제 활동으로 자리 잡았다.
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| 토라자족 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 토착어 명칭 | To Raya, To Raa, To Raja |
| 총 인구 | 약 110만 명 |
| 거주 지역 | 인도네시아 |
| 주요 거주 지역 | 남술라웨시 주 |
| 남술라웨시 주 인구 | 약 60만 명 |
| 서술라웨시 주 | 서술라웨시 주 |
| 서술라웨시 주 인구 | 약 179,846명 (인구의 14%, 마마사족으로도 알려짐) |
| 언어 | 토라자-사단어 칼룸팡어 마마사어 타에어 탈론도어 토알라어 (토착어) 인도네시아어 |
| 종교 | 기독교 86.11% (개신교 69.14%, 로마 가톨릭 16.97%) 이슬람교 (수니파) 7.89% 힌두교 (힌두 알룩타) 5.99% |
| 관련 민족 | 마마사족 만다르족 부기스족 마카사르족 |
| 문화 | |
| 어원 | "토라자(Toraja)"는 해안 지역 사람들이 산악 지역 사람들을 지칭하기 위해 만든 용어임. |
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2. 역사
토라자족의 기원에 대해서는 여러 설이 있으나, 인류학자 C. 시루트 박사와 전 유네스코 사무총장 핫토리 에이지 등은 북베트남과 남중국 사이 통킹만 연안에서 이주해 온 해양 민족이 술라웨시 섬 엥레칸만 연안에 정착하여 현지 말레이인과 융합했다는 설을 지지한다. 이들은 통코난 가옥의 독특한 지붕 형태나 배 모양으로 만들어진 전통 관 등을 그 근거로 제시한다.[63][64][65]
20세기 이전까지 토라자족은 스스로를 단일 민족 집단으로 여기기보다는 각 마을 단위의 정체성을 더 중요하게 생각했다. '토라자'라는 명칭은 부기스족 언어로 '고지 사람'을 뜻하는 '토 리아자'to riaja|토 리아자bug에서 유래했으며, 주로 저지대 주민들이나 네덜란드령 동인도 식민 정부(1909년 공식 명명)가 이들을 부르는 말이었다.[8][9] 네덜란드 선교사들의 활동과 이후 타나 토라자 지역의 관광 산업 발달은 토라자족의 민족적 정체성 형성에 영향을 미쳤다.[53]
17세기부터 네덜란드 동인도 회사를 통해 술라웨시 섬에 진출한 네덜란드는 약 2세기 동안 토라자족이 거주하는 중부 산악 지대에 큰 관심을 두지 않았다. 접근이 어렵고 농업 생산성이 낮다고 판단했기 때문이다. 그러나 19세기 말, 마카사르족과 부기스족 사이에서 이슬람교가 확산되자 네덜란드는 이를 견제하기 위해 애니미즘 신앙을 유지하던 토라자족을 기독교 포교 대상으로 주목했다. 1920년대에 네덜란드 개혁 교회 소속 선교사들은 네덜란드 식민 정부의 지원 아래 본격적인 선교 활동을 시작했다.[15][71] 이 과정에서 네덜란드는 노예제 폐지와 지방세 부과 같은 식민 정책을 함께 시행했다. 또한 사단(Sa'dan) 지역을 중심으로 '토라자 땅'이라는 의미의 타나 토라자(Tana Toraja)라는 경계를 설정했는데, 이 지역은 과거 루우 왕국의 일부였다.[10] 타나 토라자는 1946년 네덜란드에 의해 군(regentschap)으로 지정되었고, 1957년 인도네시아 공화국 정부로부터 정식 군으로 인정받았다.[15][71]
네덜란드의 정책, 특히 수익성이 높았던 노예 무역 폐지는 토라자족 엘리트들의 강한 반발을 샀다.[11][67] 네덜란드는 일부 토라자족을 통제가 쉬운 저지대로 강제 이주시키고 높은 세금을 부과하여 엘리트들의 경제력을 약화시키려 했다. 이러한 저항과 네덜란드의 압력 속에서도 토라자 문화는 쉽게 사라지지 않았으며, 개종한 사람의 비율은 낮아 1950년에도 전체 인구의 약 10%만이 기독교인이었다.[12][11][67]
1930년대에 저지대 무슬림들의 공격이 발생하자, 일부 토라자족은 네덜란드와의 연대를 통해 정치적 보호를 얻고 부기스족 및 마카사르족 무슬림에 대항하기 위해 기독교로 개종하는 경향이 나타났다. 인도네시아 국민 혁명 이후인 1951년부터 1965년까지 남술라웨시 지역은 이슬람 국가 건설을 목표로 한 다룰 이슬람 분리주의 운동으로 극심한 혼란을 겪었다. 이 시기 동안 이어진 게릴라전은 토라자족의 기독교 개종을 더욱 가속화하는 결과를 낳았다.[13][69]
1965년, 인도네시아 정부는 모든 국민이 이슬람교, 개신교, 가톨릭교, 힌두교, 불교 등 5개의 공인 종교 중 하나를 의무적으로 믿도록 하는 대통령령을 발표했다.[14][70] 토라자족의 전통 신앙인 '알룩'(Aluk)은 이 범주에 포함되지 않아 법적으로 인정받지 못하게 되자, 토라자족은 이에 강하게 반발했다. 결국 알룩 신앙을 법의 테두리 안으로 편입시키기 위한 논의 끝에, 1969년 '알룩 토 돌로'(Aluk To Dolo, "조상의 길")라는 이름으로 힌두교의 공식 명칭인 아감 힌두 다르마의 한 분파로 인정받게 되었다.[15][71]
2. 1. 한국과의 관계
주어진 원본 소스에는 '한국과의 관계'에 대한 내용이 포함되어 있지 않습니다. 원본 소스는 토라자 커피의 역사와 일본 기업 '키 커피(Key Coffee)'의 역할에 대해 설명하고 있습니다. 따라서 해당 섹션에 작성할 내용이 없습니다.3. 사회
토라자족 사회는 크게 가족, 계층, 그리고 종교라는 세 가지 주요 소속 형태를 기반으로 구성된다. 이 세 요소는 토라자족의 사회생활, 정치 구조, 문화적 관습 전반에 걸쳐 깊은 영향을 미친다.
가족은 토라자 사회의 가장 기본적인 사회적, 정치적 단위이다. 각 마을은 전통 가옥인 통코난을 중심으로 형성된 하나의 대가족 공동체와 같으며, 가족 구성원들은 농사, 의례 공유, 부채 상환 등에서 상호주의적 관계를 맺는다.
과거 토라자 사회는 귀족, 평민, 노예의 세 계층으로 엄격하게 구분되었으며, 이는 개인의 사회적 지위와 역할을 결정하는 중요한 기준이었다. 계층은 주로 어머니를 통해 세습되었으나, 1909년 네덜란드령 동인도 정부에 의해 노예 제도는 공식적으로 폐지되었다.[6] 계층 간의 관계는 결혼, 재산(주로 물소 소유), 의례 참여 방식 등 사회 전반에 영향을 미쳤다.[24][79]
전통적으로 애니미즘 신앙인 '알룩'(Aluk)은 법, 종교, 관습의 통합체로서 토라자족의 사회생활과 의례를 규정하는 역할을 했다.[78] 그러나 20세기 이후 네덜란드 선교사들의 활동과 인도네시아 정부 정책의 영향으로 기독교가 확산되면서 전통 종교의 영향력은 점차 약화되었다.[15]
타나 토라자 리젠시에 공식적인 행정 제도가 도입되기 전까지 각 토라자 마을은 자치적으로 운영되었다. 때로는 여러 마을이 연합하여 공동의 문제에 대처하거나 다른 마을과 대립하기도 했다. 가족 간의 관계는 혈연, 결혼, 공동 조상 가옥(''통코난'')을 통해 확인되었으며, 특히 의례 행사에서 물소나 돼지를 교환하는 것은 정치적, 문화적 유대를 강화하고 각 개인의 사회적 위치를 공고히 하는 중요한 행위였다.[24][79]
3. 1. 가족
가족은 토라자 사회의 주요 사회적 및 정치적 집단이다. 각 마을은 하나의 대가족이며, 그 중심은 전통 토라자 가옥인 ''통코난''이다. 각 ''통코난''에는 이름이 있으며, 이 이름이 마을의 이름이 된다. 가족의 수장들은 마을의 단결을 유지한다. 먼 친척 간의 결혼(4촌 이상)은 친족 관계를 강화하는 일반적인 관습이다. 토라자 사회는 가까운 친척(3촌 이내 포함) 간의 결혼을 금지한다. 단, 귀족은 재산 분산을 막기 위해 예외적으로 허용한다.[16][72] 친족 관계는 적극적인 상호주의를 띄며, 이는 대가족이 서로 농사를 돕고, 물소 의식을 공유하며, 부채를 상환하는 것을 의미한다.각 개인은 인도네시아에서 유일하게 양계 혈통을 따르는 가족으로, 어머니와 아버지의 가족에 모두 속한다.[17][73] 따라서 자녀는 토지 및 가족 부채를 포함하여 어머니와 아버지 모두로부터 가계 소속을 상속받는다. 자녀의 이름은 친족 관계를 기준으로 주어지며, 일반적으로 사망한 친척의 이름을 따서 선택된다.
타나 토라자 리젠시에서 토라자 마을에 대한 공식적인 행정이 시작되기 전에는 각 토라자 마을이 자치적이었다. 더 복잡한 상황에서는 한 토라자 가족이 혼자 힘으로 문제를 해결할 수 없을 때 여러 마을이 그룹을 형성했고, 때로는 마을이 다른 마을에 대항하여 연합하기도 했다. 가족 간의 관계는 혈연, 결혼, 공유된 조상의 집(''통코난'')을 통해 표현되었으며, 이는 의례적인 행사에서 물소와 돼지를 교환함으로써 실질적으로 이루어졌다.[24][79] 이러한 교환은 가족 간의 정치적, 문화적 유대를 형성할 뿐만 아니라, 각 개인의 사회적 계층에서의 위치를 정의했다. 즉, 누가 야자수 술을 따르고, 누가 시신을 감싸고 제물을 준비하며, 각 개인이 앉을 수 있는 곳과 없는 곳, 어떤 식기를 사용하거나 피해야 하는지, 심지어 어떤 고기 조각이 개인의 몫을 구성하는지 등을 결정했다.[24]
3. 2. 계층
초기 토라자 사회에서 가족 관계는 사회 계층과 밀접하게 연결되어 있었다.[24] 사회는 크게 세 계층, 즉 귀족(''tana' bulaan''), 평민(''tana' bassi''), 그리고 노예(''tana' kua-kua'')로 나뉘었다.[6] 이 중 노예 계급은 1909년 네덜란드령 동인도 정부에 의해 공식적으로 폐지되었다.[6][11]계층은 어머니를 통해 모계로 상속되었다. 이 때문에 하위 계층 여성과의 결혼은 금기시되었으며, 반대로 상류 계급 여성과 결혼하면 다음 세대의 사회적 지위를 높일 수 있었다.[6] 귀족 계층은 하늘에서 내려온 존재의 직계 후손으로 여겨졌으며[18][74], 전통 가옥인 통코난에 거주했다. 반면 평민은 '바누아'(''banua'')라 불리는, 상대적으로 덜 화려한 대나무 오두막에 살았다. 노예들은 주인의 통코난 주변에 지어진 작은 오두막에서 생활했다.[6]
평민은 자유롭게 결혼할 수 있었지만, 귀족은 가문의 지위와 재산을 유지하기 위해 근친 결혼을 선호하는 경향이 있었다. 때로는 외부의 부기스족이나 마카사르족 귀족과 혼인하기도 했다.[16] 귀족이 평민을 다소 낮추어 보는 태도는 가문의 위신을 중시하는 풍조 속에서 오늘날까지도 일부 남아있다.[6][60]
엄격한 계층 구조에도 불구하고 어느 정도의 사회 이동은 가능했다. 개인의 재산(주로 소유한 물소의 수로 측정됨) 변화나 결혼을 통해 지위가 변동될 수 있었다.[16][72]
노예는 기본적으로 가족의 재산으로 취급되었다. 빚 때문에 스스로 노예가 되거나, 전쟁 포로로 잡히거나, 노예 거래를 통해 신분이 결정되기도 했다.[19] 노예는 돈을 지불하고 자유를 얻을 수도 있었지만, 그들의 자녀는 여전히 노예 신분을 물려받았다.[19] 노예에게는 여러 제약이 따랐다. 금이나 청동 장신구 착용, 집 조각 장식, 주인과 같은 식기 사용, 자유민 여성과의 성관계 등이 금지되었으며, 특히 마지막 금기를 어기면 사형에 처해졌다.[19] 평민과 노예는 죽음과 관련된 중요한 의식(장례식)을 치를 수 없었다.[6]
3. 3. 종교
토라자족의 전통적인 신앙 체계는 '길' 또는 '법'을 의미하는 Aluk|알룩sda이라고 불리는 다신교적 애니미즘이다.[67] 토라자족의 신화에 따르면, 조상들은 창조신 Puang Matua|푸앙 마투아sda의 신탁을 받는 계단을 통해 하늘에서 내려왔으며, 이 계단은 신과의 소통 수단으로 여겨졌다.[75][20] Aluk|알룩sda은 우주를 상계(천국), 인간의 세계(지구), 지하 세계의 세 부분으로 나눈다.[11][67] 신화에 따르면 처음에는 하늘과 땅이 결혼했으나 어둠, 분리, 그리고 빛이 생겨났다. 동물은 지하 세계에, 인류는 지구에 살며, 천국은 위쪽에 위치한다고 믿는다. 주요 신으로는 Pong Banggai di Rante|퐁 방가이 디 란테sda(지구의 신), Indo' Ongon-Ongon|인도 옹곤-옹곤sda(지진의 여신), Pong Lalondong|퐁 랄론동sda(죽음의 신), Indo' Belo Tumbang|인도 벨로 툼방sda(의학의 여신) 등이 있다.[21][76]
현세의 권위자인 to minaa|토 미나sda(사제)는 삶(농업)과 죽음(장례)에 관련된 말과 행동을 주관한다.[78] Aluk|알룩sda은 단순한 신념 체계가 아니라 법, 종교, 습관의 조합으로, 사회생활, 농업 관행, 조상 의례를 규정한다.[78] 마을마다 세부 사항은 다를 수 있지만, 삶의 의식과 죽음의 의식을 분리해야 한다는 것이 공통된 원칙이다. 토라자족은 두 의식이 섞이면 시신이 파괴될 수 있다고 믿으며[22][78], 두 의식 모두 중요하게 여긴다.
19세기 말, 네덜란드는 술라웨시 남부에서 이슬람교 확산을 우려하여 애니미즘을 믿던 고지대 주민들을 잠재적 기독교인으로 보았다. 1920년대 네덜란드 개혁 교회 선교 연합은 네덜란드 식민 정부의 지원을 받아 선교 활동을 시작했다.[15][71] 그러나 초기 선교사들은 노예 무역 폐지에 반발한 토라자 엘리트들의 강한 저항에 부딪혔다.[11][67] 네덜란드의 영향력에도 불구하고 소수의 토라자족만이 개종했으며[12][68], 1950년에는 인구의 약 10%만이 기독교로 개종한 상태였다.[11][67]
1930년대에는 저지대 무슬림들의 공격에 대응하여 네덜란드와의 연대를 통해 보호를 얻으려는 움직임 속에서 기독교 개종이 늘어나기 시작했다.[67] 인도네시아 국민 혁명 이후 1951년부터 1965년 사이에는 남술라웨시에서 이슬람 국가 건설을 목표로 한 다룰 이슬람 분리주의 운동의 게릴라전이 벌어지면서 기독교로의 대규모 개종이 일어났다.[13][69]
1965년, 인도네시아 정부는 대통령령을 통해 모든 국민이 이슬람교, 기독교(개신교와 가톨릭교), 힌두교, 불교 중 하나의 공인된 종교를 가져야 한다고 규정했다.[14][70] 토라자족의 전통 신앙 Aluk|알룩sda은 법적으로 인정받지 못하자, 토라자족은 이에 반발했다. 결국 1969년 Aluk|알룩sda은 Aluk To Dolo|알룩 토 돌로sda("조상의 길")라는 이름으로 인도네시아 힌두교의 공식 명칭인 아감 힌두 다르마의 한 분파로 법제화되었다.[15][71]
네덜란드령 동인도 시기 기독교화가 시작되면서 전통 종교는 쇠퇴하기 시작했다. 네덜란드 선교사들은 기독교로 개종한 토라자족에게 삶의 의식 참여를 금지했지만, 죽음의 의식은 허용했다. 이로 인해 오늘날에도 죽음의 의식은 활발히 행해지지만 삶의 의식은 크게 줄어들었다.[12][68] 현재 전통적인 토라자 종교를 따르는 사람은 소수이다.[23] 통계에 따르면 토라자족의 종교 분포는 개신교 69.14%, 가톨릭 16.97%, 수니파 이슬람 7.89%, 토라자 힌두교(알룩 토 돌로) 5.99% 순이다.
4. 문화
술라웨시 섬의 산악 지대에 거주하는 토라자족은 토라자어 계통의 언어를 사용하며, 독특한 문화를 발전시켜 왔다. "토라자"라는 이름은 부기스족 언어로 "고지 사람"을 뜻하는 "토 리아자"(to riajabug)에서 유래했으며, 1909년 네덜란드령 동인도 정부가 공식 명칭으로 사용하기 시작했다.
토라자족의 문화는 특히 복잡하고 성대한 장례 의식으로 잘 알려져 있다. 이들은 시신을 바위 절벽에 매장하는 독특한 관습을 가지고 있으며, 장례식은 며칠간 지속되고 수백 명이 참여하는 중요한 사회적 행사이다. 또한, 통코난이라 불리는 크고 뾰족한 지붕을 가진 전통 가옥과 다채로운 목각 세공 역시 토라자 문화를 대표하는 요소이다. 토라자어에는 고유 문자가 없기 때문에[81], '파스라'(Pa'ssuratca)라고 불리는 목각 세공은 사회적, 종교적 개념을 전달하고 문화를 표현하는 중요한 수단이 된다.
20세기 이전까지 토라자족은 외부 세계와 거의 교류 없이 애니미즘 신앙인 '알루크'(Aluktca)를 기반으로 한 자율적인 공동체를 이루고 살았다. 1900년대 초 네덜란드 선교사들의 방문을 시작으로 외부와 접촉하게 되었고, 1970년대 이후 타나 토라자 지역이 인도네시아의 주요 관광지가 되면서 사회는 큰 변화를 겪었다. 관광객의 유입과 문화인류학 연구 등으로 외부 세계에 널리 알려지게 되었으며, 전통적인 농경 사회와 알루크 신앙 중심의 생활 방식은 점차 기독교 중심으로 변모하고 전통적인 사회 구조에도 변화가 나타났다.
토라자족의 문화는 춤과 음악으로도 표현된다. 특히 장례식에서는 슬픔을 표현하고 고인을 기리는 다양한 춤과 노래가 연행되며, 농경 생활이나 종교 의식과 관련된 춤과 음악도 존재한다. 대나무로 만든 피리인 '파슬링'(Pa'sulingtca)을 비롯한 전통 악기들이 이러한 의식과 행사에 사용된다.[89][90]
4. 1. 통코난
통코난(tongkonantca)은 토라자족의 전통적인 조상 가옥이다. 나무 말뚝 위에 높이 세워져 있으며, 층층이 쪼갠 대나무로 만든 크고 굽이치는 아치 모양의 지붕이 특징이다. 외벽에는 빨강, 검정, 노랑 세 가지 색[65]을 사용하여 정교하게 새긴 목각 장식이 있다. '통코난'이라는 이름은 토라자어 '통콘'(tongkon|통콘tca, "앉다")에서 유래했다.
통코난은 토라자족 사회생활의 중심지 역할을 한다. 통코난과 관련된 의례는 토라자족의 정신세계를 보여주는 중요한 표현이며, 모든 가족 구성원이 참여해야 한다. 이는 통코난이 상징적으로 조상, 현재 살아있는 친족, 그리고 미래의 친족을 연결하기 때문이다.[7][24][79] 토라자 신화에 따르면, 최초의 통코난은 하늘 세계에 네 개의 기둥 위에 세워졌으며, 지붕은 인도에서 온 천으로 만들어졌다고 한다. 땅으로 내려온 최초의 토라자 조상은 이 집을 본떠 모방하여 큰 의식을 거행했다고 전해진다.[25][80]
통코난 건설은 많은 노력이 필요한 작업으로, 보통 대가족의 도움을 받아 이루어진다. 통코난에는 세 가지 유형이 있다.[26]
- '''통코난 라유크'''(tongkonan layuktca): 최고 권위자의 집으로, '정부의 중심' 역할을 한다.
- '''통코난 페캄베란'''(tongkonan pekamberantca): 아다트(지역 전통)에서 일정 수준의 권위를 가진 가족이 소유한다.
- '''통코난 바투'''(tongkonan batutca): 일반 귀족 가문이나 일반 가족 구성원이 거주한다.
과거 통코난은 귀족의 전유물이었으나, 현대에는 많은 토라자 평민들이 인도네시아 다른 지역에서 일하며 부를 축적하고 가족에게 송금하면서 더 큰 통코난을 지을 수 있게 되어 그 배타성이 줄어들고 있다.
통코난 양식의 건축은 여전히 흔하게 볼 수 있으며, 최근에는 란테파오의 케차마탄(행정 구역 단위) 건물처럼 다양한 행정 건물도 이 양식으로 지어지고 있다.
4. 2. 목각 공예
토라자족은 사회적, 종교적 개념을 표현하기 위해 나무 조각을 하는데, 이를 ''파'쑤라''(Pa'ssura, "글쓰기")라고 부른다. 토라자어는 음성 언어이며 별도의 문자 체계가 없기 때문에[81], 이 나무 조각은 토라자족의 문화를 나타내는 중요한 표현 수단이자 사회적, 정치적 의미를 전달하는 역할을 한다.[27][81]
각 조각에는 고유한 이름이 있으며, 주로 특정 미덕을 상징하는 동물이나 식물을 모티프로 삼는다. 예를 들어, 게, 올챙이, 말, 물풀과 같은 수생 동식물은 흔히 풍요를 상징하는 것으로 여겨진다.[7][81] 일부 지역의 귀족 연장자들은 이러한 상징이 가문의 강인함을 나타낸다고 주장하기도 하지만, 이에 대한 보편적인 동의는 없다. 집에 새겨진 여러 모티프가 전체적으로 무엇을 의미하는지에 대해서는 여전히 논의가 진행 중이며[7], 관광객에게 통일된 설명을 제공하려는 경향 때문에 이러한 논의가 더욱 복잡해지기도 했다.[7]
토라자족의 나무 조각은 여러 개의 사각형 패널로 구성되는 경우가 많으며, 각 패널은 다양한 의미를 담고 있다. 예를 들어, 물소는 가족의 부를 기원하는 상징이며, 매듭과 상자 모양은 후손들이 상자 속 물건처럼 안전하게 보호받으며 행복하고 조화롭게 살기를 바라는 마음을 나타낸다. 또한, 수생 동물은 물 위를 나아가는 모습처럼 빠르고 끈기 있는 노력이 필요함을 상징한다.[81]
규칙성과 질서는 토라자족 나무 조각의 두드러진 특징이며, 추상적이고 기하학적인 디자인 또한 널리 사용된다. 자연에서 발견되는 추상성, 기하학, 규칙성, 질서 등이 토라자족 장식의 중요한 기반이 된다.[28][81] 이러한 장식의 수학적 구조는 민족수학 분야에서 연구되기도 했지만, 정작 토라자족 자신들은 이 예술을 전통적인 모티프를 근사적으로 모방하는 것이라고 생각하는 경향이 있다.[28][81] 장식을 만들 때는 대나무 막대를 기하학적 도구로 활용한다.
'''토라자족의 의장 예'''[29][82]
2022년 3월 24일, 약 125개의 토라자족 전통 패턴이 문화 표현 보호를 위해 인도네시아 법무인권부로부터 공동 지적 재산권 및 저작권 증서를 받았다.[30]
4. 3. 장례 의식
토라자 사회에서 장례 의식은 가장 정교하고 비용이 많이 드는 행사이다. 개인의 부와 권력이 클수록 장례 비용이 더 많이 든다. ''알루크'' 종교에서는 귀족만이 광범위한 죽음의 잔치를 열 권리가 있다.[31] 귀족의 죽음의 잔치에는 대개 수천 명이 참석하며 며칠 동안 지속된다. ''란테''라고 불리는 의식 장소는 일반적으로 고인의 가족이 특별히 만든 관객을 위한 쉼터, 쌀 창고 및 기타 의식 장례 구조물이 있는 크고 풀이 우거진 들판에 준비된다. 피리 음악, 장례식 찬트, 노래와 시, 울부짖음은 어린 아이와 가난하고 지위가 낮은 성인의 장례식을 제외하고 전통적인 토라자족의 슬픔 표현이다.[32]
이 의식은 종종 사망 후 몇 주, 몇 달 또는 몇 년 후에 열리는데, 이는 고인의 가족이 장례 비용을 충당하는 데 필요한 상당한 자금을 모을 시간을 갖기 위함이다.[33] 토라자족은 전통적으로 죽음이 갑작스럽고 급작스러운 사건이 아니라 ''푸야''(영혼의 땅, 또는 사후 세계)로 가는 점진적인 과정이라고 믿는다.[34] 기다리는 기간 동안 고인의 시신은 여러 겹의 천으로 감싸져 ''통코난'' 아래에 보관된다. 고인의 영혼은 장례식이 끝날 때까지 마을 주변에 머물다가 ''푸야''로의 여정을 시작한다고 생각한다.[35]
의식의 또 다른 중요한 요소는 물소의 도살이다. 죽은 사람이 더 강력할수록 죽음의 잔치에서 더 많은 물소가 도살된다. 머리를 포함한 물소 시체는 일반적으로 "잠자는 단계"에 있는 주인을 기다리며 들판에 줄지어 놓인다. 토라자족은 고인이 여행을 떠나기 위해 물소가 필요하며 물소가 많을수록 ''푸야''에 더 빨리 도착할 것이라고 믿는다. 마체테를 사용하여 수십 마리의 물소와 수백 마리의 돼지를 도살하는 것은 정교한 죽음의 잔치의 절정으로, 춤과 음악이 연주되고 젊은 소년들은 긴 대나무 튜브에 뿜어져 나오는 피를 받는다. 도살된 동물 중 일부는 손님에게 "선물"로 제공되며, 이는 고인의 가족의 빚으로 간주되므로 주의 깊게 기록된다.[36] 또한, 투계는 불란간 론동(bulangan londong)으로 알려져 있으며 의식의 필수적인 부분이다. 물소와 돼지 희생과 마찬가지로 투계는 땅에 피를 흘리는 것과 관련이 있기 때문에 신성하다고 여겨진다. 특히, 전통적으로 최소 세 마리의 닭을 희생해야 한다. 그러나 의식의 맥락에서 최소 25쌍의 닭을 서로 대결시키는 것이 일반적이다.[37]
매장 방법에는 세 가지가 있다. 즉, 관을 동굴이나 조각된 돌 무덤에 안치하거나 절벽에 매달 수 있다. 관에는 고인이 사후 세계에서 필요로 하는 소지품이 함께 들어간다. 부유한 사람들은 종종 바위 절벽에서 조각된 돌 무덤에 묻힌다. 무덤은 일반적으로 비용이 많이 들고 완성하는 데 몇 달이 걸린다. 어떤 지역에서는 한 가족 전체를 수용할 수 있을 정도로 큰 석회 동굴을 사용하기도 한다. 나무로 조각한 상, 즉 ''타우 타우''는 일반적으로 땅을 바라보며 동굴에 놓인다.[38] 아기의 관은 살아있는 나무의 구멍에 묻히는데, 이를 "아기 나무"라고 한다.[39]
매년 8월에는 ''마네네''라는 의식이 열리는데, 이때 고인의 시신을 발굴하여 씻고, 손질하고, 새 옷을 입힌다.[40]
4. 4. 춤과 음악
토라자족은 여러 행사, 특히 정교하게 치러지는 장례식에서 자주 춤을 춘다. 이 춤은 슬픔을 표현하고, 사후 세계로 긴 여정을 떠나는 고인을 기리며 위로하는 의미를 담고 있다.
장례식 첫날 밤에는 남성들이 원을 이루어 서서 밤새도록 단조로운 창가를 부르며 고인을 기리는 '마'바동'(Ma'badong) 의식을 행한다.[9][36][87][62] 이는 많은 토라자족에게 장례식의 가장 중요한 부분으로 여겨진다.[32][86] 둘째 날에는 '마'란딩'(Ma'randing)이라는 전사 춤을 추며 고인이 생전에 보여준 용기를 기린다. 여러 명의 남성이 검, 물소 가죽으로 만든 큰 방패, 물소 뿔이 달린 투구 등 다양한 장식을 착용하고 춤을 춘다. 이 춤은 고인의 시신을 쌀 창고에서 장례식 장소인 '란테'(rante)로 옮기는 행렬 앞에서 행해진다. 장례식 중에는 나이 든 여성들이 긴 깃털 장식이 달린 의상을 입고 시적인 노래를 부르며 '마'카티아'(Ma'katia) 춤을 춘다. 이 춤은 고인의 관대함과 충성심을 사람들에게 상기시키기 위한 것이다. 물소와 돼지를 도살하는 의식이 끝나면, 소년 소녀들이 손뼉을 치며 '마'돈단'(Ma'dondan)이라는 흥겨운 춤을 춘다.
다른 농경 사회처럼 토라자족은 수확 시기에도 춤과 노래를 즐긴다. '마'부기'(Ma'bugi) 춤은 추수 감사절 행사를 기념하며, '마'간단기'(Ma'gandangi) 춤은 쌀을 찧는 동안 춘다.[41][89] 전쟁 춤도 있는데, 남성들이 추는 '마'님봉'(Manimbong)과 여성들이 추는 '마'단단'(Ma'dandan)이 있다. 전통 신앙인 '알룩'(Aluk)은 토라자족이 언제 어떻게 춤을 출지를 규정한다. '마'부아'(Ma'bua)라는 춤은 12년에 한 번만 출 수 있는 주요 의식으로, 사제가 물소 머리 모양을 쓰고 신성한 나무 주위에서 춤을 춘다.[42]
토라자족의 전통 악기로는 '파'술링'(Pa'suling)이라 불리는 대나무 피리가 있다. '술링'은 인도네시아어로 피리를 의미하며, 6개의 구멍이 있는 이 피리는 토라자족 고유의 것은 아니지만 여러 춤, 특히 추수 감사절 춤인 '마'본덴산'(Ma'bondensan)에서 연주된다. 이 춤에서는 상반신을 드러내고 손톱을 길게 기른 남성들이 피리 반주에 맞춰 춤을 춘다. 이 외에도 야자과 잎으로 만든 '파'펠레'(Pa'pelle)와 턱하프의 일종인 '파'카롬비'(Pa'karombi) 같은 토착 악기가 있으며, 수확 시기나 집을 새로 지었을 때 연주된다.[43][90]
5. 경제
수하르토의 신질서(Orde Baru) 체제 이전 토라자족의 경제는 주로 농업에 기반을 두었다. 이들은 산비탈에 계단식 논을 만들어 논벼를 재배했으며, 카사바와 옥수수도 중요한 보충 작물이었다.[47][69] 또한, 물소, 돼지, 닭과 같은 가축을 기르는 데 많은 시간과 노력을 들였는데, 이는 주로 의례적인 희생 제물이나 식용으로 사용되었다.[47][69] 19세기 중반에는 커피가 도입되어 토라자족이 생산한 최초의 주요 현금 작물이 되었다. 이는 지역 경제를 외부 시장과 연결하는 중요한 계기가 되었으며, 토라자 커피는 국제 시장에서 우수한 품질로 명성을 얻었다.[48]
1965년 신질서 체제가 시작되면서 인도네시아 경제는 발전을 거듭했고 외국인 투자가 활발해졌다. 토라자 지역에서는 일본의 키 커피(Key Coffee)가 커피 농장과 공장을 설립하여 토라자 커피의 명성을 되살리는 데 기여했다.[49][93] 다국적 기업의 석유 및 광산 회사들도 1970년대와 1980년대에 인도네시아에서 사업을 확장했다. 이에 따라 많은 토라자족, 특히 젊은 세대는 더 나은 일자리를 찾아 칼리만탄으로 벌채와 석유 관련 일을 하러 가거나, 파푸아로 광산 일을 하러 떠났다. 또한 술라웨시와 자바의 도시, 심지어 말레이시아 등 해외로 이주하는 경우도 많았다. 이러한 이주는 1985년까지 꾸준히 증가했으며,[50][71] 이후에도 계속되어 이주 노동자들이 보내는 송금은 현대 토라자 경제에서 중요한 부분을 차지하게 되었다.[51]
1970년대부터는 관광 산업이 발전하여 경제의 한 축을 담당하게 되었다. 그러나 1990년대 후반 인도네시아의 정치적, 경제적 불안정이 심화되고 술라웨시 다른 지역에서 종교 분쟁이 발생하면서 관광 산업은 급격히 위축되었다.[51] 그럼에도 불구하고 토라자는 여전히 인도네시아 커피의 유명 산지로서 명맥을 유지하고 있으며, 주로 소규모 농민과 농장 소유주들이 커피를 재배하고 있다. 하지만 오늘날 대부분의 토라자 가구, 심지어 농촌 지역에서도 이주 노동자의 송금이나 농업 외 소득이 커피 재배보다 경제적으로 더 중요한 역할을 하는 것으로 여겨진다.[51]
5. 1. 관광 산업과 문화 변화
1970년대 이전까지 타나 토라자는 서구 관광객에게 거의 알려지지 않은 곳이었다. 1971년 약 50명의 유럽인이 이곳을 방문했으며, 1972년에는 '마지막 순수 혈통 토라자 귀족'으로 여겨진 상갈라(Sangalla) 가문의 푸앙(Puang)의 장례식에 최소 400명이 참석했다. 이 장례식은 ''내셔널 지오그래픽''에 의해 기록되어 여러 유럽 국가에 방송되면서 토라자 문화가 외부에 알려지는 계기가 되었다.[15][71] 이후 관광객 수는 점차 증가하여 1976년에는 약 12,000명이 방문했고,[15] 1981년에는 토라자족의 조각품이 북아메리카 주요 박물관에 전시되기도 했다.[52][95] 전시회 팸플릿에는 "The land of the heavenly kings of Tana Toraja|타나 토라자의 천상의 왕들의 땅영어"이라는 문구가 사용되어 토라자에 대한 신비로운 이미지를 더했다.
1984년, 인도네시아 관광부는 타나 토라자 리젠시를 남술라웨시 주의 '프리마돈나'로 선언하고, '발리 다음으로 방문해야 할 곳'으로 대대적으로 홍보하기 시작했다.[6][60] 이로 인해 관광 산업은 급격히 성장하여 1985년까지 외국인 방문객 수는 15만 명(국내 관광객 8만 명 별도)에 달했으며,[53][59] 1989년에는 연간 외국인 방문객 수가 4만 명을 기록했다.[15][71] 토라자 문화의 중심지인 란테파오에는 기념품 가게가 늘어섰고, 주요 관광 지역의 도로는 포장되었으며, 새로운 호텔과 식당들이 문을 열었다. 1981년에는 지역 공항에 활주로가 건설되어 접근성도 개선되었다.[54][24][79]
관광 개발업자들은 타나 토라자를 문화가 풍부하고 색다른 모험을 즐길 수 있는 곳, 특히 발리를 방문한 후 더 원시적이고 '손길이 닿지 않은' 경험을 원하는 서구 관광객들을 겨냥하여 마케팅했다. 관광객들은 석기 시대 마을과 이교도적 장례 의식을 기대했지만,[55] 실제로는 기독교를 믿고 청바지를 입은 토라자족을 마주하는 경우가 많았다.[54][15][71] 또한, 통코난이나 장례 의식 등이 관광객을 위한 상업적인 행사처럼 변질되었다고 느끼는 관광객들의 불만도 제기되었다. 이러한 상황은 외부인으로 여겨지는 관광 개발업자들과 토라자족 사이에 갈등을 유발하는 원인이 되기도 했다.[53][59]
1985년에는 남술라웨시 주 정부가 18개의 토라자 마을과 매장지를 전통 관광 명소로 지정하고 구역 규제를 적용하여 토라자족 스스로 통코난이나 매장지를 변경할 수 없도록 하면서 지역 지도자들과의 충돌이 발생했다. 자신들의 전통이 외부인에 의해 통제된다고 느낀 일부 토라자 지도자들은 이에 반발하여 1987년 케테 케수(Kété Kesú)를 포함한 몇몇 마을이 관광객의 출입을 막는 조치를 취했다. 그러나 기념품 판매 등 관광 수입에 대한 의존도가 이미 높아진 상태였기 때문에, 이 봉쇄 조치는 며칠 만에 철회될 수밖에 없었다.[53][59]
관광 산업의 발달은 토라자 사회에 사회문화적 진화를 가져왔다. 본래 토라자 사회의 엄격한 계층 구조에서는 평민이 귀족(푸앙)과 결혼해도 그 자녀만이 귀족 지위를 얻을 수 있었다. 그러나 관광객을 상대하는 비귀족 출신 가이드 등이 만들어낸 토라자 사회의 이미지는 전통적인 엄격한 계층 구조를 약화시키는 요인이 되었다.[6][60] 특히 지역 외부에서 일하며 부를 축적한 낮은 계층의 남성들이 귀족 여성과 결혼하여 자신과 자녀 모두 귀족으로 인정받는 경우가 생겨나면서 전통적인 계층 질서가 약화되는 모습을 보이고 있다. 이는 토라자족 고유의 문화와 전통이 변화하고 있음을 보여주는 단적인 예이다.
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Making-Up the Toraja? The Appropriate of Tourism, Anthropology, and Museums for Politics in Upland Sulawesi, Indonesia
https://ecommons.luc[...]
1995
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