나니사나흐
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1. 개요
나니사나흐는 19세기 말 북아메리카 원주민 사이에서 일어난 종교 운동인 고스트 댄스를 가리킨다. 이 운동은 파이유트족의 영향을 받아 시작되었으며, 1869년 호손 워지워브가 죽은 자들의 부활과 사랑하는 사람들과의 재회를 약속하는 비전을 발표하면서 시작되었다. 이후 예언자 워보카가 등장하여, 춤을 통해 세상의 악을 없애고 갱신된 지구를 만들 수 있다고 설파하며 고스트 댄스 교리를 널리 퍼뜨렸다. 고스트 댄스는 고스트 셔츠와 같은 의복을 통해 확산되었지만, 라코타족의 고스트 댄스 참여는 운디드니 학살로 인해 탄압받았다. 이 사건 이후 고스트 댄스는 지하로 숨어들었지만, 일부 부족들 사이에서 현대에도 그 의식이 이어지고 있다.
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| 나니사나흐 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 영어: Ghost Dance (고스트 댄스) 카도어: Nanissáanah (나닛사나) |
| 유형 | 종교 운동 의례 |
| 역사적 배경 | |
| 창시자 | 워보카 |
| 시작 시기 | 1889년경 |
| 주요 참여 부족 | 아라파호족 샤이엔족 카도족 수족 포니족 카이오와족 쇼숀족 유트족 볼라푸크족 |
| 관련된 사건 | 운디드니 학살 |
| 신앙과 의례 | |
| 주요 목적 | 백인 정착민의 제거 전통적인 생활 방식으로의 복귀 죽은 자들의 부활 |
| 의례 | 원을 그리며 춤을 춤 특별한 셔츠 착용 환각 경험 |
| 신념 | 세상의 종말과 새로운 시작 죽은 자들의 귀환 조상들과의 소통 |
| 문화적 영향 | |
| 음악 | 고스트 댄스 노래 |
| 예술 | 고스트 댄스 셔츠 |
| 현대적 영향 | 아메리카 원주민의 정체성 강화 |
| 추가 정보 | |
| 관련 인물 | 제임스 무니 |
| 참고 문헌 | The Ghost Dance Religion among the Sioux (수족의 고스트 댄스 종교) James Mooney Recordings of American Indian Ghost Dance Songs, 1894 (제임스 무니의 아메리카 원주민 고스트 댄스 노래 녹음, 1894년) |
| 추가 참고자료 | 카도족의 노래와 춤 |
2. 역사적 배경
미국 네바다주 메이슨 밸리에 거주하던 북부 파이유트족(Tövusidökadö, )은 유럽인과의 접촉 당시 어업, 야생 동물 사냥, 잣과 뿌리 채집 등으로 생계를 유지했다.[6] 이들은 다양한 영적 지도자와 공동체 조직자를 따랐으며, 공동체 행사는 수확이나 사냥과 같은 계절별 의례를 중심으로 진행되었다. 1869년, 파이유트족 남성 호손 워지워브는 죽은 자들의 땅으로의 여정과 최근 사망한 영혼들이 3~4년 안에 돌아오겠다는 약속을 했다는 비전을 발표하고, 이를 위한 일련의 공동체 춤을 조직했다.[7]
워지워브는 Wovoka의 아버지인 Tavibo라는 지역 "날씨 의사"의 도움을 받아 3년 동안 이 메시지를 설교했다.[7] 1867년에는 장티푸스 유행으로 전체 인구의 약 10분의 1이 사망[8]하면서 심각한 사회적 혼란을 겪었다.
원무는 의식을 이끄는 사람을 중심으로 열리는 원형 공동체 춤으로, 의례적이거나 사교적일 수 있다. 춤을 추는 사람들은 손 드럼을 연주하는 가수들의 반주를 받으며, 손을 잡고 옆으로 섞이는 발걸음으로 움직인다. 인류학자 레슬리 스피어는 태평양 북서부 부족 연구에서 참가자들이 트랜스, 권고 및 예언을 추구하는 의례적인 원무를 설명하기 위해 "예언 춤"이라는 용어를 사용했다.[1]
2. 1. 파이우트족의 영향
미국 네바다주 메이슨 밸리에 거주하는 북부 파이유트족은 유럽인과의 접촉 당시 Tövusidökadö ()라고 불렸다.[6] 이들은 어업, 야생 동물 사냥, 잣과 ''Cyperus esculentus''와 같은 뿌리 채집으로 생계를 유지하며 번성했다.
Tövusidökadö는 다양한 영적 지도자와 공동체 조직자를 따랐으며, 공동체 행사는 수확이나 사냥과 같은 계절별 의례를 중심으로 진행되었다. 1869년, 파이유트족 남성 호손 워지워브는 죽은 자들의 땅으로의 여정과 최근 사망한 영혼들이 3~4년 안에 돌아오겠다는 약속을 했다는 비전을 발표하고, 이를 위한 일련의 공동체 춤을 조직했다.[7]
워지워브의 동료들은 그의 치료사로서의 명망을 통해 이 비전을 받아들였고, 축하 기간 동안 관례적인 원무를 추도록 권유받았다. 워지워브는 Wovoka의 아버지인 Tavibo라는 지역 "날씨 의사"의 도움을 받아 3년 동안 이 메시지를 설교했다.[7]
1867년, 워지워브의 종교 운동 이전에 파괴적인 장티푸스 유행이 발생했다. 장티푸스와 유럽인들에게 흔한 다른 질병으로 인해 전체 인구의 약 10분의 1이 사망[8]하면서 광범위한 심리적, 정서적 트라우마를 겪었고, 경제 시스템과 사회에 혼란이 발생하여 많은 가족들이 유목 생활 방식을 유지하지 못하게 되었다.
2. 2. 원무(Round Dance)의 영향
원무는 일반적으로 의식을 이끄는 사람을 중심으로 열리는 원형 공동체 춤이다. 원무는 의례적이거나 순전히 사교적일 수 있다. 춤을 추는 사람들은 손 드럼을 일제히 연주할 수도 있는 가수들의 반주를 받는다. 춤을 추는 사람들은 큰 원을 만들기 위해 손을 잡고, 드럼 비트의 장단 패턴을 반영하여 옆으로 섞이는 발걸음으로 움직이며, 무릎을 굽혀 그 패턴을 강조한다.인류학자 레슬리 스피어는 태평양 북서부 부족에 대한 연구를 하면서, 참가자들이 트랜스, 권고 및 예언을 추구하는 의례적인 원무를 설명하기 위해 "예언 춤"이라는 용어를 사용했다. 스피어는 컬럼비아 고원 (워싱턴, 오리건, 아이다호 및 서부 몬태나의 일부 지역) 사람들을 연구했다. 그가 연구할 당시에는 그가 목격할 수 있었던 유일한 춤은 사교 춤이나 이미 기독교적 요소를 통합한 춤이었고, 이로 인해 원무의 기원을 조사하는 것이 복잡해졌다.[1]
3. 고스트 댄스의 교리
고스트 댄스는 1889년 1월 1일 일식 때 비전을 본 워보카라는 파이유트족 예언자를 통해 시작되었다. 그는 이 비전을 통해 하느님으로부터 다음과 같은 가르침을 받았다.[14]
- 서로 사랑하고 싸우지 말 것.
- 일하고, 훔치거나 거짓말하지 말 것.
- 전쟁이나 죽은 자를 애도하며 자해하는 전통적인 관습에 참여하지 말 것.
- 고스트 댄스라는 춤을 5일 동안 출 것.
이러한 규칙을 따르면 다른 세상에서 친구, 가족과 함께하고 하느님 앞에서 질병이나 늙음이 없을 것이라고 했다.[14] 또한 예수가 1892년에 지구에 다시 오고, 야생 동물이 가득한 아름다운 땅이 올 것이라고 예언했다.[14]
워보카는 창조주가 자신에게 날씨를 다스리는 힘을 주었고, 자신이 미국 서부 지역을 담당하는 대리인이 될 것이라고 말했다. 당시 해리슨 대통령은 동부 지역에서 하느님의 대리인으로 남을 것이라고 했다.[15]
워보카는 서부의 모든 인디언이 "사건을 앞당기기 위해" 새로운 춤을 추면 세상의 모든 악이 사라지고 음식, 사랑, 믿음으로 가득 찬 새로운 지구가 남을 것이라고 말했다. 그의 파이유트 형제들은 이 새로운 종교를 "원무"라고 불렀으며, 라코타를 통해 처음 유럽인에게 알려졌기 때문에, 그들의 표현인 "영혼의 춤"이 이러한 관습 전체를 묘사하는 제목으로 채택되었고, 이후 "고스트 댄스"로 번역되었다.[15]
고스트 댄스는 고스트 댄스 노래에 맞춰 춤을 추는 것이다. 춤은 절정에 달했을 때 수백 명의 참가자가 참여했으며, 의식 전에 1~2일 동안 금식했다. 남녀는 별도의 건강 오두막에 들어갔고, 2~4일 동안 손을 잡고 머리를 위로, 옆으로 천천히 들면서 시계 방향으로 발을 질질 끌면서 고스트 댄스 노래를 불렀다. 주술사들은 참가자들의 얼굴에 독수리 날개 부채를 흔들었다. 며칠 동안의 춤은 피로를 유발하여 참가자들이 의식을 잃고 중앙으로 쓰러지게 했고, 간격은 다른 댄서들이 채웠다. 이 의식의 목표는 댄서가 사후 세계로 이동하여 잃어버린 현실과 들소가 풍부했던 유럽인들이 오기 전의 시대와 만나는 트랜스 상태에 들어가는 것이었다. 댄서들은 무의식 상태에서 깨어나 주술사에게 자신들의 경험을 다시 이야기하면서 흐느낌, 울음, 당혹스러운 표정을 보였다.[9]
레너드 크로우 도그는 1973년 웅카니 학살 당시 자신의 회고록에서 그들이 불렀던 노래를 회상한다.[10]
"온 세상이 오고 있다, 한 민족이 오고 있다, 한 민족이 오고 있다, 독수리가 메시지를 가져왔다, 아버지 말씀하시기를, 아버지 말씀하시기를, 온 세상이 오고 있다, 들소가 오고 있다, 들소가 오고 있다, 까마귀가 메시지를 가져왔다, 아버지 말씀하시기를, 아버지 말씀하시기를. 까마귀 부족이 오고 있다, 아버지 말씀하시기를, 아버지 말씀하시기를."[10]
3. 1. 예언자 워보카
워보카로 알려진 잭 윌슨은 1889년 1월 1일 일식 때 비전을 보았다고 전해진다. 그는 이전에 비전을 경험한 적이 있었지만, 젊은 성인으로서 이 메시지를 더 잘 이해할 수 있었다고 한다. 잭의 부모는 그가 이전 비전을 해석하는 데 어려움을 겪는 것을 알고 경험 많은 성직자에게 훈련을 받게 했다. 잭은 아버지의 뒤를 이어 "날씨 의사"가 되기 위한 훈련도 받았다. 그는 메이슨 밸리에서 재능 있고 축복받은 젊은 지도자로 알려졌으며, 보편적인 사랑의 메시지를 전파하고 하늘을 가로지르는 태양의 길을 상징하는 원무를 주재했다.[11][12]인류학자 제임스 무니는 1892년 이전에 윌슨과 인터뷰를 했는데, 그의 메시지가 다른 인디언들에게 전해진 것과 일치한다고 확인했다.[13] 무니는 부족 간의 편지를 비교하여 윌슨의 편지에 그가 하늘에서 하느님 앞에 서서 조상들이 좋아하는 일을 하는 것을 보았고, 하느님이 윌슨에게 야생 동물이 가득한 아름다운 땅을 보여주며 고향으로 돌아가 사람들에게 서로 사랑하고 싸우지 말라고 말했다고 기록했다. 또한 예수가 1892년에 지구에 다시 오고, 사람들은 일하고, 훔치거나 거짓말하지 말고, 전쟁이나 죽은 자를 애도하며 자해하는 전통적인 관습에 참여하지 말아야 한다고 했다. 그는 만약 사람들이 이 규칙을 따르면 다른 세상에서 친구, 가족과 함께하고 하느님 앞에서 질병이나 늙음이 없을 것이라고 말했다.[14]
무니는 윌슨이 유령 무용을 받고 그의 백성에게 가져가라는 명령을 받았다고 기록했다. 그는 5일 동안의 춤을 적절한 간격으로 추면 행복을 얻고 산 자와 죽은 자의 재회를 앞당길 것이라고 설교했다. 윌슨은 창조주가 자신에게 날씨를 다스리는 힘을 주었고, 자신이 미국 서부 지역을 담당하는 대리인이 될 것이며, 당시 해리슨 대통령은 동부 지역에서 하느님의 대리인으로 남을 것이라고 말했다. 잭은 고향으로 돌아가 하느님의 메시지를 설교하라는 말을 들었다고 주장했다.[15]
잭 윌슨은 서부의 모든 인디언이 "사건을 앞당기기 위해" 새로운 춤을 추면 세상의 모든 악이 사라지고 음식, 사랑, 믿음으로 가득 찬 새로운 지구가 남을 것이라고 말했다. 그의 파이유트 형제들은 이 새로운 종교를 "원무"라고 불렀다. 이 관습은 라코타를 통해 처음 유럽인에게 알려졌기 때문에, 그들의 표현인 "영혼의 춤"이 이러한 관습 전체를 묘사하는 제목으로 채택되었고, 이후 "유령 무용"으로 번역되었다.[15]
3. 2. 주요 의식
엘라 카라 델로리아와 굿데일 자매의 목격담에 따르면, 고스트 댄스(나니사나흐)는 절정에 달했을 때 수백 명의 참가자가 참여했으며, 많은 사람들이 인근 보호구역에서 참여하기 위해 방문했고, 이들은 의식 전에 1~2일 동안 금식했다.[9] 춤을 추는 날, 남녀는 별도의 건강 오두막에 들어갔다.[9] 2~4일 동안 댄서들은 손을 잡고 머리를 위로, 옆으로 천천히 들면서 시계 방향으로 발을 질질 끌면서 고스트 댄스 노래를 불렀다.[9] 주술사들은 참가자들의 얼굴에 독수리 날개 부채를 흔들었다.[9] 며칠 동안의 춤은 피로를 유발하여 참가자들이 의식을 잃고 중앙으로 쓰러지게 했고, 간격은 다른 댄서들이 채웠다.[9] 이 의식의 목표는 댄서가 사후 세계로 이동하여 잃어버린 현실과 들소가 풍부했던 유럽인들이 오기 전의 시대와 만나는 트랜스 상태에 들어가는 것이었다.[9] 댄서들은 무의식 상태에서 깨어나 주술사에게 자신들의 경험을 다시 이야기하면서 흐느낌, 울음, 당혹스러운 표정을 보였다.[9]고스트 댄스는 고스트 댄스 노래에 맞춰 춤을 추는 것이다.[10] 레너드 크로우 도그는 1973년 웅카니 학살 당시 자신의 회고록에서 그들이 불렀던 노래를 회상한다.[10]
"온 세상이 오고 있다, 한 민족이 오고 있다, 한 민족이 오고 있다, 독수리가 메시지를 가져왔다, 아버지 말씀하시기를, 아버지 말씀하시기를, 온 세상이 오고 있다, 들소가 오고 있다, 들소가 오고 있다, 까마귀가 메시지를 가져왔다, 아버지 말씀하시기를, 아버지 말씀하시기를. 까마귀 부족이 오고 있다, 아버지 말씀하시기를, 아버지 말씀하시기를."[10]
4. 고스트 댄스의 확산
윌슨의 메시지는 원주민 아메리카인들과 일부 백인 정착민들을 통해 미국의 서부 지역으로 널리 퍼져나갔다. 종교 운동 초기에 많은 부족들이 예언자를 조사하기 위해 구성원을 파견했고, 다른 공동체들은 정중한 태도를 보이기 위해 대표단을 파견했다. 초기 동기에 관계없이, 많은 사람들이 신자가 되어 고향으로 돌아가 그의 메시지를 설교했다. 유타 출신의 몰몬교도들은 유대교 인도 예언자의 개념이 익숙하고 종종 받아들여졌기에 고스트 댄스를 조사했다.[18] 고스트 댄스의 많은 추종자들은 워보카가 평화와 평화주의의 스승이라고 믿었지만, 그렇지 않은 사람들도 있었다.
4. 1. 라코타족의 수용
고스트 댄스 개념이 확산되면서 전사들이 입는 특별한 의복인 고스트 셔츠가 개발되었다. 이 셔츠는 영적인 힘으로 총알을 막을 수 있다는 믿음이 있었다. 이 믿음의 기원은 불확실하다. 학자들은 1890년에 키킹 베어 추장이 이 개념을 그의 백성인 라코타족에게 소개했다고 믿고 있으며,[19] 제임스 무니는 가장 유력한 출처가 몰몬교의 성전 의복(몰몬교도들은 이것이 경건한 착용자를 악으로부터 보호한다고 믿는다)이라고 주장했다.[20]
라코타족은 "모든 악이 씻겨나가는" "새로운 지구"라는 그들의 전통적인 개념에서 고스트 댄스를 해석했다. 이 해석에는 모든 유럽계 미국인들을 그들의 땅에서 제거하는 것이 포함되었다.[21]
4. 2. 고스트 셔츠
고스트 댄스 개념이 확산되면서 전사들이 입는 특별한 의복인 고스트 셔츠가 개발되었다. 고스트 셔츠는 영적인 힘으로 총알을 막을 수 있다고 알려졌다. 이 믿음의 기원은 확실하지 않다. 학자들은 1890년에 키킹 베어 추장이 이 개념을 라코타족에게 소개했다고 믿고 있으며,[19] 제임스 무니는 가장 유력한 출처가 몰몬교의 성전 의복(몰몬교도들은 이것이 경건한 착용자를 악으로부터 보호한다고 믿는다)이라고 주장했다.[20]
라코타족은 "모든 악이 씻겨나가는" "새로운 지구"라는 전통적인 개념을 바탕으로 고스트 셔츠를 해석했다. 이 해석에는 모든 유럽계 미국인들을 그들의 땅에서 제거하는 것이 포함되었다.[21]
5. 정치적 영향과 운디드니 학살
토마스 에디슨과 윌리엄 케네디 딕슨이 개발한 키네토스코프는 북미 원주민들의 의식과 춤을 촬영하는 움직임의 시작이었다. 이러한 영화들은 50센트를 내고 관람하는 관객들을 만족시키기 위해 충격적인 요소를 담아 제작되었다. "수우 령 무용"(Sioux Ghost Dance)은 비원주민에게 령 무용에 대한 부정확한 묘사를 제공했는데, 실제 춤과는 달리 드럼이 등장하고 춤추는 사람들의 움직임도 왜곡되어 있었다.
이러한 인기는 버팔로 빌의 와일드 웨스트 쇼와 일치했는데, 여기서 원주민들은 기마병, 전쟁 모자를 쓴 전사, 문명의 마지막 장애물이라는 고정관념으로 묘사되었다. 그들은 매일 밤 패배하는 전쟁을 다시 싸워야 했고, 리틀 빅혼 전투 재연에서 그들의 승리는 미국 정복의 정당성을 관객들에게 거듭해서 보여주었다.
5. 1. 미 정부의 탄압
1890년 2월, 미국 정부는 라코타 조약을 위반하여 사우스다코타의 그레이트 수족 보호구역을 다섯 개의 더 작은 보호구역으로 분할했다.[22] 이는 백인 정착민들을 수용하고 부족 관계를 해체하며, 인디언들을 백인의 방식에 따르게 하기 위함이었다. 축소된 보호구역에서 라코타족은 농사를 짓고 가축을 기르며, 자녀를 기숙학교에 보내 동화되어야 했다.라코타족을 지원하기 위해 인디언 관리국(BIA)은 식량을 지원하고 백인 농부를 교사로 고용했다. 그러나 농업 계획은 라코타족이 사우스다코타의 반건조 지역에서 작물을 재배하기 어렵다는 점을 고려하지 않았다. 1890년 재배 시즌 말, 극심한 더위와 적은 강수량으로 농업 생산이 어려워졌다. 정부는 라코타족의 식량을 절반으로 줄였고, 들소가 멸종된 상황에서 라코타족은 굶주림의 위험에 처했다.
이러한 상황에서 라코타족 사람들은 고스트 댄스 의식으로 향했고, 이는 BIA 감독관들을 두려워하게 만들었다. 제임스 맥러플린 관리인은 훈크파파 영적 지도자 시팅 불이 이 운동의 지도자라고 주장했다.[23] 전 관리인 밸런타인 맥길리커디는 춤에서 특별한 것을 발견하지 못하고 공포를 조롱했다.[24] 그럼에도 수천 명의 추가 미 육군 병력이 보호구역에 배치되었다. 1890년 12월 15일, 시팅 불은 체포되었고,[25] 이 과정에서 시팅 불을 포함하여 양측 모두 사망자가 발생했다.[26]
5. 2. 운디드니 학살
1890년, 미국 정부는 라코타 조약을 어기고 사우스다코타의 그레이트 수족 보호구역을 더 작은 다섯 개의 보호구역으로 나누었다.[22] 이는 백인 정착민들을 위한 조치였으며, 부족 관계를 해체하고 원주민들을 백인 방식에 따르게 하려는 목적이었다. 라코타족은 농사를 짓고, 가축을 기르며, 자녀들을 기숙학교에 보내야 했다. 동화를 위해 학교에서는 영어, 기독교, 미국 문화를 가르쳤고, 원주민의 전통 문화와 언어는 배제되었다.인디언 관리국(BIA)은 라코타족에게 식량을 지원하고 백인 농부를 교사로 고용했지만, 라코타족은 반건조 지역에서 농사에 어려움을 겪었다. 1890년, 극심한 더위와 적은 강수량으로 농업 생산량이 크게 줄었다. 정부는 라코타족의 식량을 절반으로 줄였고, 들소가 이미 멸종된 상황에서 라코타족은 굶주림에 직면했다.
이때 고스트 댄스 의식이 유행했고, BIA 감독관들은 이를 전투 직전의 의식으로 인식하여 두려워했다.[23] 제임스 맥러플린 관리인은 훈크파파 지도자 시팅 불을 운동의 주동자로 지목하여 군대를 요청했다. 전 관리인 밸런타인 맥길리커디는 춤을 대수롭지 않게 여겼지만,[24] 결국 수천 명의 미 육군 병력이 보호구역에 배치되었다. 1890년 12월 15일, 시팅 불은 체포 과정에서 발생한 총격전으로 사망했다.[25][26]
스포티드 엘크(라코타어: ''Unpan Glešká'', 빅풋)는 '문제아'로 분류된 미니코주 지도자였다. 1890년 12월 29일, 그는 제지당하고 파인 릿지 인디언 보호구역 근처의 작은 캠프로 강제 이주되었다. 12월 28일, 라코타 밴드는 운디드니 크릭 강둑에 티피를 세웠다. 다음 날, 무기 수거 과정에서 젊은 라코타 전사가 저항했고, 총격전이 벌어졌다. 미군은 카빈총과 호치키스 포로 응사했다. 25명의 미군과 153명의 라코타족(대부분 여성과 어린이)이 사망했다.[27] 이후 키킹 베어 추장은 넬슨 A. 마일스 장군에게 무기를 항복했다.
20명의 미군이 명예 훈장을 받았지만,[28][29] 아메리카 원주민과 인권 운동가들은 이를 "불명예 훈장"이라며 취소를 요구했다.[28][30][31][32] 운디드니 학살 이후 고스트 댄스 운동은 은밀하게 이어졌다.
1990년, 미국 의회는 운디드니 학살에 대해 공식 사과했지만, 명예 훈장은 취소되지 않았다.[33]
6. 고스트 댄스의 쇠퇴와 현대적 의의
운디드니 학살 이후 고스트 댄스 운동은 쇠퇴했지만, 그 정신적 유산은 계속 이어졌다. 워보카는 고스트 댄스의 메시지를 계속 전파했고, 일부 부족들 사이에서는 비공개적으로 의식이 이어졌다.[34] 특히 캐도족은 고스트 댄스를 계속해서 행하고 있지만, 그 내용은 외부에 알려지지 않았다.[9]
1973년 운디드니 사건 당시, 라코타족은 조상들이 학살된 장소에서 고스트 댄스 의식을 거행하며 그 의미를 되새겼다. 메리 브레이브 버드는 자신의 저서에서 고스트 댄스가 개인적인 의식으로 계속되고 있다고 언급했다.[35] 이는 고스트 댄스가 단순한 과거의 운동이 아니라, 현재까지도 아메리카 원주민의 정신과 문화 속에서 살아 숨 쉬고 있음을 보여준다.
6. 1. 나바호족의 거부
나바호족은 1890년 유령 무용 운동이 널리 받아들여졌음에도 불구하고, 유령 무용을 "가치 없는 말"로 묘사하며 거부했다.[27] 3년 후, 제임스 무니는 유령 무용 운동 연구를 위해 애리조나 북부의 나바호 보호 구역에 방문하여, 나바호족이 이 의식을 그들의 사회에 결코 받아들이지 않았다는 것을 확인했다.케호는 당시 나바호족의 높은 사회적, 경제적 만족도가 이 운동이 부족에게 호응을 얻지 못한 이유라고 보았다. 또한 유령 공포와 종교적 믿음에 기반한 정신을 주입하는 나바호족의 문화적 규범도 또 다른 요인으로 작용했다.
6. 2. 현대의 고스트 댄스
워보카는 키킹 베어, 쇼트 불 및 다른 영적 지도자들과 함께 고스트 댄스의 메시지를 계속 퍼뜨렸다.[34] 고스트 댄스는 특히 캐도족에 의해 행해지지만, 세부 사항은 일반 대중에게는 알려지지 않고 참가자들에게만 알려져 있다.[9]1973년 운디드니 사건 동안, 메리 브레이브 버드를 포함한 라코타족 남녀들은 그들의 조상이 살해된 장소에서 고스트 댄스 의식을 거행했다. 브레이브 버드는 자신의 저서 ''라코타 여성''에서 고스트 댄스가 개인적인 의식으로 계속되고 있다고 썼다.[35]
참조
[1]
서적
Nusht'uhti?ti? Hasinay: Caddo Phrasebook
Various Indian Peoples Publishing
2003
[2]
웹사이트
The Ghost Dance Religion among the Sioux
https://teachingamer[...]
2023-10-14
[3]
웹사이트
James Mooney Recordings of American Indian Ghost Dance Songs, 1894 {{!}} Folklife Today
https://blogs.loc.go[...]
2023-10-14
[4]
논문
The Ghost Dance as a Millenarian Phenomenon
https://www.persee.f[...]
1998
[5]
웹사이트
Caddo Songs and Dances
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[6]
간행물
The Northern Paiute Bands
https://digitalasset[...]
University of California Press
1939
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