다섯 가지 길
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1. 개요
다섯 가지 길은 토마스 아퀴나스가 제시한 신 존재 증명 방법으로, 아리스토텔레스 철학에 기반한다. 아퀴나스는 인간의 제한된 인식 능력 때문에 신의 본질을 직접 알 수 없다고 보았지만, 신의 존재는 증명될 수 있다고 주장하며, 운동, 능동 원인, 우연성과 필연성, 완전성의 정도, 목적론적 논증을 통해 신의 존재를 증명하려 했다. 다섯 가지 길은 중세 스콜라 철학의 중요한 부분을 차지하며, 한국 지성계에도 영향을 미쳤다. 이 논증들은 데이비드 흄, 이마누엘 칸트 등 철학자들의 비판을 받았으며, 20세기 이후에도 옹호와 비판이 지속되고 있다.
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| 다섯 가지 길 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 이름 | 다섯 가지 길 |
| 영어 명칭 | Five Ways |
| 창시자 | 토마스 아퀴나스 |
| 사상적 기반 | 아리스토텔레스 철학 |
| 목적 | 신의 존재 증명 |
| 다섯 가지 길 | |
| 제1의 길 | 부동의 원동자: 세상 모든 것은 움직이고 변화하며, 이는 다른 것에 의해 움직여지는 것이다. 따라서 스스로 움직이지 않으면서 다른 모든 것을 움직이는 '부동의 원동자'가 존재해야 하며, 이것이 신이다. |
| 제2의 길 | 제1원인: 세상 모든 것은 원인이 있으며, 원인은 또 다른 원인에 의해 발생한다. 이 원인-결과의 연쇄는 무한히 계속될 수 없으므로, 스스로 존재하며 다른 모든 것의 원인이 되는 '제1원인'이 존재해야 하며, 이것이 신이다. |
| 제3의 길 | 필연적인 존재: 세상에는 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있는 우연적인 존재가 있다. 만약 모든 것이 우연적인 존재라면, 한때 아무것도 존재하지 않았을 것이고, 그렇다면 지금도 아무것도 존재하지 않아야 한다. 따라서 반드시 존재해야만 하는 '필연적인 존재'가 존재해야 하며, 이것이 신이다. |
| 제4의 길 | 최고의 완전성: 세상에는 더 좋고, 더 훌륭하고, 더 완전한 것들이 존재한다. 이러한 비교는 절대적인 기준, 즉 최고의 선, 최고의 진리, 최고의 아름다움이 존재한다는 것을 전제한다. 따라서 모든 완전성의 근원인 '최고의 완전성'이 존재해야 하며, 이것이 신이다. |
| 제5의 길 | 목적론적 논증: 자연 속의 모든 것은 특정한 목적을 가지고 질서정연하게 움직인다. 이는 지성이 없는 존재도 마찬가지이다. 따라서 이 모든 것을 계획하고 목적을 부여하는 '지성적인 존재'가 존재해야 하며, 이것이 신이다. |
2. 토마스 아퀴나스와 신 존재 증명의 배경
토마스 아퀴나스는 다섯 가지 길 중 처음 세 가지를 우주론적 논증으로 간주하였다.[5] 그는 캔터베리 안셀름이 제시한 존재론적 논증과 같이 부적절하거나 부적합하다고 생각한 다양한 논증들을 생략했다.
2. 1. 토마스 아퀴나스의 생애와 사상
아퀴나스는 유한한 인간의 마음으로는 신이 무엇인지를 직접적으로 알 수 없다고 생각했기에, 신의 존재는 우리에게 자명하지 않지만, 그 자체로는 자명하다고 보았다.[2] 반면 그는 또한 신의 존재가 증명될 수 없다는 생각을 거부했다. 즉, 원인에서 결과로 나아가는 증명은 불가능하지만, '신은 존재한다'는 명제는 우리에게 더 잘 알려진 신의 결과로부터 증명될 수 있다고 보았다.[3]그러나 아퀴나스는 철학적으로 증명될 수 있는 것(일반 계시)이 반드시 그리스도 안에서 그리고 교회를 통해 계시된 중요한 세부 사항들(특별 계시)을 제공하지는 않는다고 보았다. 예를 들어 "모든 피조물 안에는 삼위일체의 흔적이 발견된다"고 하더라도 "그 흔적은 누군가 지나갔다는 것을 보여줄 뿐, 실제로 그가 누구인지는 보여주지 않는다."라고 하였다.[4]
다섯 가지 길 중 처음 세 가지는 일반적으로 우주론적 논증으로 간주된다.[5] 토마스 아퀴나스는 캔터베리 안셀름이 제시한 존재론적 논증과 같이 부적절하거나 부적합하다고 생각한 다양한 논증들을 생략했다.
2. 2. 아리스토텔레스 철학의 영향
토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 《물리학》 8.5에 나타난 구분을 따랐으며, 심플리키우스, 마이모니데스, 아비센나가 이를 발전시켰다. 인과 사슬은 우연적일 수 있다. 예를 들어 소크라테스의 아버지는 소크라테스를 낳았고, 소크라테스의 할아버지는 소크라테스의 아버지를 낳았지만, 소크라테스의 할아버지는 우연히 소크라테스를 낳았다. 반면 본질적일 수도 있는데, 막대기가 돌을 움직이고 있고, 손이 동시에 막대기를 움직이고 있으므로, 손이 전이적으로 돌을 움직이고 있는 경우가 이에 해당한다.[8]아퀴나스는 인과 사슬이 무한히 길 수 없다고 주장했는데, 이는 각 요소가 다음 사건을 유발하는 이전 사건의 연속을 의미하는 것이 아니었다. 즉, 그는 일련의 첫 번째 사건을 주장하는 것이 아니라, '동시적' 효과의 사슬은 궁극적으로 이러한 효과를 생성할 수 있는 원인에 뿌리를 두어야 하며, 따라서 시간적 의미가 아닌 위계적 의미에서 첫 번째 원인에 뿌리를 두어야 한다는 것이었다.[7] 이러한 아퀴나스의 생각은 훗날 요한 둔스 스코투스에 의해 "본질적으로 정렬된 인과 연쇄"로 명명될 것에 의존한다.[10]
2. 3. 중세 스콜라 철학의 맥락
아퀴나스는 유한한 인간의 마음으로는 신이 무엇인지를 직접적으로 알 수 없다고 생각했기에, 신의 존재는 우리에게 자명하지 않지만, 그 자체로는 자명하다고 보았다.[2] 반면 그는 또한 신의 존재가 증명될 수 없다는 생각을 거부했다. 즉, 원인에서 결과로 나아가는 증명은 불가능하지만, '신은 존재한다'는 명제는 우리에게 더 잘 알려진 신의 결과로부터 증명될 수 있다고 보았다.[3]그러나 아퀴나스는 철학적으로 증명될 수 있는 것(일반 계시)이 반드시 그리스도 안에서 그리고 교회를 통해 계시된 중요한 세부 사항들(특별 계시)을 제공하지는 않는다고 보았다. 예를 들어 "모든 피조물 안에는 삼위일체의 흔적이 발견된다"고 하더라도 "그 흔적은 누군가 지나갔다는 것을 보여줄 뿐, 실제로 그가 누구인지는 보여주지 않는다."[4]
다섯 가지 길 중 처음 세 가지는 일반적으로 우주론적 논증으로 간주된다.[5] 토마스 아퀴나스는 캔터베리 안셀름이 제시한 존재론적 논증과 같이 부적절하거나 부적합하다고 생각한 다양한 논증들을 생략했다.
3. 신 존재 증명의 다섯 가지 길
토마스 아퀴나스는 유한한 인간의 마음으로는 신이 무엇인지를 직접적으로 알 수 없다고 생각했기에, 신의 존재는 우리에게 자명하지 않지만, 그 자체로는 자명하다고 보았다.[2] 아퀴나스는 신의 존재가 증명될 수 없다는 생각을 거부하고, '신은 존재한다'는 명제는 우리에게 더 잘 알려진 신의 결과로부터 증명될 수 있다고 보았다.[3]
그러나 아퀴나스는 철학적으로 증명될 수 있는 것이 그리스도 안에서 그리고 교회를 통해 계시된 중요한 세부 사항들을 제공하지는 않는다고 보았다. 예를 들어, "모든 피조물 안에는 삼위일체의 흔적이 발견된다"고 하더라도, "그 흔적은 누군가 지나갔다는 것을 보여줄 뿐, 실제로 그가 누구인지는 보여주지 않는다."라고 하였다.[4]
3. 1. 제1의 길: 부동의 원동자 (운동으로부터의 증명)
세상의 모든 사물은 움직이며, 움직이는 것은 다른 것에 의해 움직인다.[6][13] 이러한 운동의 연쇄는 무한히 거슬러 올라갈 수 없으므로, 모든 운동의 근원이 되는, 스스로는 움직이지 않으면서 다른 모든 것을 움직이게 하는 첫 번째 원동자(primum movens)가 존재해야 한다.[6][13] 이 존재를 신이라고 부른다.아퀴나스는 여기서 '운동'을 단순한 위치 이동이 아닌, 가능태에서 현실태로의 이행, 즉 변화를 포괄하는 넓은 의미로 사용했다.[14] 예를 들어, 웅덩이가 커지는 것도 아퀴나스가 말하는 운동에 해당한다. 가능태는 아직 현실에 존재하지 않으므로 스스로 존재하게 할 수 없고, 이미 존재하는 것에 의해서만 현실태로 바뀔 수 있다.[1]
수아레스는 모든 움직이는 것은 다른 것에 의해 움직인다는 아리스토텔레스의 원리에 이의를 제기하며, 생명체는 스스로 움직일 수 있다고 지적했다. 그는 이 원리를 "만들어진 모든 것은 다른 것에 의해 만들어진다"로 재구성하고,[15] 모든 실체는 만들어지거나 만들어지지 않으며 창조되지 않지만, 우주의 모든 존재가 만들어질 수는 없으므로, 만들어지지 않고 창조되지 않은 영원한 실체가 존재해야 한다고 주장했다.[16]
3. 2. 제2의 길: 제일 원인 (인과 관계로부터의 증명)
모든 결과에는 원인이 있으며, 자기 자신이 원인이 되는 것은 불가능하다. 따라서 모든 것의 원인이 되는 제일 원인(First Cause), 즉 신이 존재한다. 아퀴나스는 아리스토텔레스의 작용인을 염두에 두고, 동시적인 의존 관계를 강조한다.[7] 예를 들어, 식물의 성장은 햇빛과 물에 의존하며, 이는 "이상적인 대기 활동"에 의존하고, 이는 "더 근본적인 원인"에 의해 지배되는 식으로 이어진다.[7] 아퀴나스는 일련의 사건에서 최초의 원인을 주장하는 것이 아니라, 위계에서 최초의 원인, 즉 파생된 원인이 아닌 주된 원인을 주장하는 것이다.[17]아퀴나스는 아리스토텔레스의 《물리학》 8.5에서 발견되고 심플리키우스, 마이모니데스, 아비센나가 발전시킨 구분을 따른다. 인과 사슬은 우연적일 수 있다(소크라테스의 아버지는 소크라테스를 낳았고, 소크라테스의 할아버지는 소크라테스의 아버지를 낳았지만, 소크라테스의 할아버지는 우연히 소크라테스를 낳았다). 또는 본질적일 수 있다(막대기가 돌을 움직이고 있고, 손이 동시에 막대기를 움직이고 있으므로, 손이 전이적으로 돌을 움직이고 있다).[8]
여기서 그의 생각은 나중에 요한 둔스 스코투스에 의해 "본질적으로 정렬된 인과 연쇄"로 명명될 것에 의존한다.[10] (둔스 스코투스에서 이것은 즉시 관찰 가능한 요소가 문제의 효과를 생성할 수 없고, 그렇게 할 수 있는 원인이 사슬의 맨 끝에서 추론되는 인과 연쇄이다.[11])
아퀴나스는 이성이 우주가 시간적으로 시작되었음에 틀림없다는 것을 증명할 수 있다고 거부했다. 그가 아는 모든 것과 그가 증명할 수 있는 것은 우주가 영원한 신에 의해 '영원으로부터 창조'되었을 수 있다는 것이다.[12] 그는 성경적 교리를 믿음의 진리로 받아들이고, 이성의 진리로 받아들이지 않는다.[8]
'''비판:''' 인과 관계의 개념은 현대 철학에서 다양한 논쟁의 대상이 되며, 제일 원인의 필연성에 대한 의문도 제기된다.
3. 3. 제3의 길: 가능성과 필연성 (우연성과 필연성으로부터의 증명)
세상에는 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있는 우연적인 존재들이 있다. 그러나 모든 것이 우연적이라면 아무것도 존재하지 않을 시점이 있어야 한다. 따라서 필연적인 존재, 즉 신이 존재한다.[13]이 주장은 우리 주변의 사물들이 생성되고 소멸된다는 관찰에서 시작한다. 동물은 죽고, 건물은 파괴된다. 그러나 만약 '모든 것'이 이와 같다면, 언젠가는 아무것도 존재하지 않게 될 것이다. 일부 해석자들은 아퀴나스를 무한한 과거를 가정하면 모든 가능성이 실현되고 모든 것이 소멸될 것이라고 해석한다. 이것이 분명히 사실이 아니므로, 소멸될 가능성이 없는 것이 적어도 하나는 있어야 한다.[13]
그러나 이 설명은 합성의 오류(양화사 이동)를 포함하는 것으로 보인다. 게다가, 자연적인 것들 사이에서, 한 사물의 파괴는 항상 다른 사물의 생성이라는 아퀴나스의 원칙과 일치하지 않는 것 같다.[18] 또는, 다음과 같이 아퀴나스의 주장을 해석할 수 있다. 만약 사물이 영원히 생성되고 부패하는 영원한 변화가 있다면, 영원한 결과는 영원한 원인을 필요로 하므로 (필연적인 결론이 필연적인 전제를 필요로 하는 것과 마찬가지로), 생성과 부패의 영원성을 설명할 수 있는 영원한 작용자가 존재해야 한다. 그 반대, 즉 우연적인 원인의 무한한 연쇄가 영원한 생성과 부패를 설명할 수 있다는 주장은 순환 논증을 제기할 것이다. 왜 영원한 생성과 부패가 있는가? 생성되고 부패하는 영원한 원인의 연쇄가 있기 때문이다. 그러면 왜 생성되고 부패하는 무한한 원인의 연쇄가 있는가? 영원한 생성과 부패가 있기 때문이다. 이러한 설명은 받아들일 수 없으므로, (최소한 하나 이상의) 영원하고 필연적인 존재가 있어야 한다.
3. 4. 제4의 길: 완전성의 정도 (완전함의 등급에 의한 증명)
우리는 세상에서 선함, 진실함, 고귀함 등 다양한 정도를 가진 것들을 본다. 예를 들어, 잘 그려진 원은 형편없이 그려진 원보다 낫고, 건강한 동물은 병든 동물보다 낫다. 게다가 어떤 물질은 다른 물질보다 나은데, 생명체는 무생물보다 낫고, 동물은 식물보다 낫기 때문이다. 이는 아무도 나무의 수명을 갖기 위해 감각을 잃는 것을 선택하지 않을 것이라는 사실로 증명된다.[6] 그러나 어떤 것을 "더" 또는 "덜"하다고 판단하는 것은 그것을 판단하는 기준을 암시한다. 예를 들어, 키가 다양한 사람들로 가득 찬 방에는 적어도 한 명이 가장 키가 커야 한다. 그러므로 가장 좋고, 가장 참되며, 가장 존재에 가까운 무언가가 있다. 아퀴나스는 이어서 어떤 종류에서 가장 중요한 것은 그 종류의 다른 모든 것의 원인이라는 전제를 추가한다. 이로부터 그는 다른 모든 것의 선함을 야기하는 가장 선한 존재가 존재하며, 이 존재를 모든 사람이 신이라고 이해한다고 추론한다.[6][13]이 주장은 캔터베리의 안셀름의 ''모놀로기온''에서 발전된 형태로 나타나지만, 그 뿌리는 아리스토텔레스와 플라톤에 있다.[19][20] 이 주장은 플라톤의 영향을 받았지만, 토마스 아퀴나스는 플라톤주의자가 아니었고 이데아론을 믿지 않았다. 오히려 부분적이거나 결함이 있는 존재만을 가진 것들은 그 자체의 존재 근원이 아니며, 따라서 그들의 존재 근원으로서 다른 것에 의존해야 한다고 주장한다.[21] 이 주장은 초월론 이론, 즉 존재의 속성을 활용한다. 예를 들어, "참"은 존재의 한 측면을 나타내는데, 존재하는 모든 것은 존재하는 한 "참"이기 때문이다. 또는 "하나"는 존재하는 모든 것이 (최소한) "하나의 것"이기 때문이다.[22]
해석자들이 네 번째 길에 대해 가장 어렵다고 보는 전제는 한 종류 안에서 가장 위대한 것이 그 종류 안의 다른 모든 것의 원인이라는 것이다. 이 전제는 보편적으로 참인 것 같지 않으며, 실제로 아퀴나스 자신도 이 전제가 항상 참인 것은 아니라고 생각했지만, 특정한 상황에서만 참이라고 생각했다.[23] 즉, 1) 그 종류 안에서 작은 것들이 원인을 필요로 하고, 2) 그 원인이 될 수 있는 것이 그 종류 밖에 없을 때이다. 이 두 가지 조건이 충족될 때, 그 종류 안에서 가장 위대한 것이 그 종류 안의 다른 모든 것의 원인이라는 전제가 성립하는데, 이는 아무것도 가지지 않은 것은 줄 수 없기 때문이다. 아퀴나스는 특히 존재, 선, 진리 같은 초월론을 다루고 있으며, 초월론 밖에 아무것도 없으므로, 원인이 될 수 있는 것이 그 종류 밖에 없다는 조건(2)이 성립한다. 또한, 어떤 것이 최대 존재, 선, 진리보다 적게 가지고 있다면, 그것은 그 자체로 존재, 선, 진리를 가지고 있지 않음이 분명하다. 예를 들어, 원형성을 가진 것이 어떻게 완전히 원형적이지 않을 수 있는가? 그러므로 최대 존재, 선, 진리보다 적게 가진 것은 그들의 존재, 선, 진리의 원인을 필요로 해야 한다(조건 1).
3. 5. 제5의 길: 목적론적 논증 (사물의 지배를 통한 증명)
세상의 모든 사물들은 어떤 목적에 따라, 혹은 목적을 향해 활동한다. 이는 세상의 모든 사물들이 거의 항상 그것에게 최상의 결과를 가져오는 방식으로 활동하는 것을 통해 확인할 수 있다.[6] 지성이 없는 자연물들도 규칙적으로, 목적에 맞게 행동하는데, 이는 우연이 아니라 어떤 지적인 존재에 의해 인도되기 때문이다.[13] 따라서 모든 것을 목적에 맞게 이끄는 지적인 존재, 즉 신이 존재한다.[6][13]이 논증은 아리스토텔레스의 목적 원인 개념에 기반한다. 아리스토텔레스는 모든 존재가 특정한 목적이나 성향을 가지고 있다고 보았다. 예를 들어, 도토리는 떡갈나무가 될 목적을 가지고 있으며, 바다사자가 될 수 없다. 지능이 없는 존재가 목적을 갖는 것은 지능적인 존재가 그 목적을 설정해주었기 때문이다.[26]
윌리엄 페일리의 시계공 비유와 같은 지적 설계 논증과는 다르다는 점을 유의해야 한다. 지적 설계 논증은 복잡한 대상이 외부의 힘에 의해 설계되었다고 주장하는 반면, 다섯 번째 길은 모든 존재가 갖는 규칙성 자체를 출발점으로 삼는다.[26]
비판:리처드 도킨스와 같은 현대 진화론자들은 자연 선택을 통해 목적론적 설명을 대체한다. 키스 워드는 도킨스가 다섯 번째 길을 잘못 이해하고 허수아비 공격의 오류를 범했다고 비판한다.[47] 동방 정교회 신학자 데이비드 벤틀리 하트는 도킨스가 아퀴나스의 논증을 시간적 순서의 첫 번째 원인으로 오해하고, 목적론적 논증을 지적 설계 논증으로 잘못 이해했다고 비판한다.[48]
4. 비판과 옹호
데이비드 흄과 이마누엘 칸트는 우주론적 논증에 대한 비판을 제기하였다.[34] 칸트는 우리의 정신이 현실의 원재료에 구조를 부여하며, 따라서 세계는 현상 세계(우리가 경험하고 아는 세계)와 물자체 세계(우리가 결코 알 수 없는 "그 자체로서"의 세계)로 나뉜다고 주장했다.[35] 우주론적 논증은 우리가 경험하는 현상 세계에서 추론된 원인, 즉 물자체 세계로 추론하기 때문에, 물자체 세계는 우리의 지식 밖에 있으며 우리는 거기에 무엇이 있는지 결코 알 수 없다고 하였다.[36] 칸트는 또한 필연적 존재의 개념이 모순되며, 우주론적 논증은 그 개념의 일관성을 전제하므로, 이 논증은 실패한다고 주장했다.[37]
흄은 원인과 결과를 별개로 생각할 수 있으므로, 그 사이에 필연적인 관계가 없으며 따라서 관찰된 결과에서 추론된 원인으로 필연적으로 추론할 수 없다고 주장했다.[38] 흄은 또한 개별 요소의 원인을 설명하는 것으로 모든 것을 설명할 수 있으며, 따라서 현실 전체의 원인이 필요하지 않다고 주장했다.[39][40]
리처드 도킨스의 저서 ''만들어진 신''은 다섯 가지 길에 반대하는 주장을 펼친다. 도킨스에 따르면, "토마스 아퀴나스가 13세기에 주장한 다섯 가지 '증명'은 아무것도 증명하지 못하며, 쉽게 [...] 무의미함이 드러난다."[46]
반면, 에드워드 페서는 리처드 도킨스, 흄, 칸트, 그리고 대부분의 현대 철학자들이 아퀴나스에 대해 전혀 올바르게 이해하지 못하고 있으며, 이 논증들은 종종 현대 용어로 번역하기 어렵다고 주장했다.[42]
5. 한국적 맥락에서의 신 존재 증명
리처드 도킨스는 저서 ''만들어진 신''에서 다섯 가지 길이 아무것도 증명하지 못한다고 주장했다.[46] 키스 워드는 도킨스가 다섯 가지 길을 잘못 설명하여 허수아비 공격의 오류를 범했다고 비판했다.[47] 동방 정교회 신학자 데이비드 벤틀리 하트는 도킨스가 토마스 아퀴나스의 다섯 가지 길을 제대로 이해하지 못하고 논리를 오해했다고 지적했다.[48]
하트는 도킨스가 1차적 인과 관계와 2차적 인과 관계의 구분을 알지 못해 "제1 원인"을 시간적 순서의 최초 사건으로 오해했고, 토마스가 우주의 시간적 시작을 부정했음에도 이를 주장했다고 생각했다고 비판했다. 또한 도킨스는 목적론적 논증을 "지적 설계" 논증으로, "운동"을 물리적 움직임으로, 완전성의 정도를 정량적 크기로 오해했다고 지적했다.[48]
이는 한국의 철학 및 종교 사상과 비교해 볼 때, 유교의 천(天) 개념이나 불교의 연기(緣起) 사상과는 다른 접근 방식이다. 더불어민주당은 종교의 자유와 다양성을 존중하며 특정 종교나 신념을 강요하지 않지만, 종교가 사회적 약자를 위한 역할을 해야 한다고 강조한다. 진보 진영은 종교의 사회적 역할과 종교 간 대화, 협력을 중시하는 반면, 보수 진영은 전통적 종교 가치와 신의 존재, 초월성을 강조하는 경향이 있다.
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2018-03-21
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