프란시스코 수아레스
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1. 개요
프란시스코 수아레스는 1548년 스페인에서 태어난 예수회 신부이자 철학자, 신학자이다. 그는 법학을 공부하고 사제 서품을 받은 후, 여러 대학에서 철학과 신학을 가르쳤으며, 국제법의 아버지로 불릴 만큼 법학 분야에도 기여했다. 수아레스는 다양한 저술을 통해 형이상학, 신학, 법학에 걸쳐 큰 영향을 미쳤으며, 특히 형이상학 논쟁은 17세기 유럽에서 널리 읽혔다. 그는 "탁월하고 경건한 박사"라는 별명으로 불리며, 르네 데카르트, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠 등 근대 철학자들에게도 영향을 주었다.
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| 프란시스코 수아레스 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 존칭 | 신부 |
| 이름 | 프란시스코 수아레스 |
| 다른 이름 | Doctor Eximius |
| 출생일 | 1548년 1월 5일 |
| 출생지 | 그라나다, 그라나다 왕국, 카스티야 왕관 |
| 사망일 | 1617년 9월 25일 |
| 사망지 | 리스본, 포르투갈 왕국 |
| 소속 종단 | SJ |
 | |
| 철학적 배경 | |
| 지역 | 서양 철학 |
| 시대 | 근세 철학 바로크 철학 |
| 학파 | 스콜라 철학 중세 실재론 살라망카 학파 |
| 주요 관심사 | 신학 형이상학 |
| 주요 사상 | 형이상학의 대상은 실재하는 존재 그 자체이다 |
| 영향을 준 철학자 | 아퀴나스 아리스토텔레스 아비센나 몰리나 오컴 로드리게스 스코투스 중세 스콜라 철학 |
| 영향을 받은 철학자 | 부에노 아리아가 데카르트 라이프니츠 볼프 그로티우스 헤일 하이데거 로스바드 도스 산토스 사우가두 수비리 |
| 학력 | |
| 모교 | 살라망카 대학교 |
2. 생애와 경력
프란시스코 수아레스는 1570년 살라망카 대학교에서 철학을 가르치기 시작했고, 1572년 3월 세고비아에서 사제 서품을 받았다. 1574년 9월 발라돌리드의 예수회 대학으로 옮겨 신학을 가르치기 시작한 이후 평생 신학을 가르쳤다. 그는 아빌라(1575), 세고비아(1575), 발라돌리드(1576), 로마(1580-85), 알칼라 데 에나레스(1585-92), 살라망카(1592-97) 등 여러 곳에서 가르쳤다. 1597년에는 코임브라 대학교의 신학 교수직을 맡았고, 로마에서 잠시 가르친 것을 제외하고는 1617년 사망할 때까지 그곳에 머물렀다.[3]
그는 법, 교회와 국가의 관계, 형이상학 및 신학 등 다양한 주제에 대해 저술했으며, 그의 저작은 라틴어로 총 26권에 달한다. 국제법의 아버지로 여겨지는 그의 ''Disputationes metaphysicae (형이상학 논쟁)''는 17세기 유럽에서 널리 읽혔으며 일부 학자들은 그의 가장 심오한 저술로 간주한다.[3]
수아레스는 생전에 가장 위대한 철학자이자 신학자로 여겨져 "탁월하고 경건한 박사"라는 별명인 ''Doctor Eximius et Pius''를 얻었다. 그레고리오 13세는 로마에서 그의 첫 강의에 참석했고, 파울로 5세는 잉글랜드의 제임스 1세의 주장을 반박하도록 그를 초청했으며, 그의 지식을 활용하기 위해 그를 곁에 두고 싶어 했다. 필리페 2세는 코임브라 대학교에 명성을 더하기 위해 그를 파견했고, 바르셀로나 대학교를 방문했을 때, 대학의 박사들은 그를 맞이하기 위해 학부 휘장을 걸치고 나왔다.[3]
포르투갈에서 사망한 후 그의 명성은 더욱 높아졌고, 휴고 그로티우스, 르네 데카르트, 존 노리스, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 같은 저명한 철학자들에게 직접적인 영향을 미쳤다.[5]
2. 1. 초기 생애
프란시스코 수아레스는 1548년 1월 5일 스페인 남부 안달루시아 지방 그라나다에서 태어났다. 그는 변호사 가스파르 수아레스 데 톨레도와 그의 아내 안토니아 바스케스 데 우티엘 사이에서 태어난 귀족 집안의 막내 아들이었다.[3][4]10세부터 3년간 예비 교육을 받은 후, 1561년 수아레스는 살라망카 대학교에 입학하여 법학을 공부했다. 1564년, 16세였던 그는 살라망카에서 예수회에 입회하여 알론소 로드리게스 신부의 지도 아래 2년간의 집중적인 영적 훈련을 받았다. 1566년 8월, 수아레스는 예수회 수사 서약을 했고, 10월부터 살라망카에서 신학을 공부하기 시작했다. 처음에는 유망한 학생이 아니었던 것 같다. 사실 그는 입학 시험에서 두 번이나 떨어진 후 거의 학업을 포기할 뻔했다. 하지만 세 번째 시도 끝에 시험을 통과한 후 상황은 달라졌다.
1570년, 수업을 마친 수아레스는 철학을 가르치기 시작했는데, 먼저 살라망카에서 스콜라스티카 교사로, 그 후에는 세고비아의 예수회 대학에서 교수로 일했다. 그는 1572년 3월 세고비아에서 사제 서품을 받았다.
2. 2. 학문 활동
수아레스는 법, 교회와 국가의 관계, 형이상학 및 신학 등 다양한 주제에 대해 저술했으며, 그의 저작은 라틴어로 총 26권에 달하는 방대한 양이다.[3] 그는 국제법의 아버지로 여겨지며,[3] 그의 저서 ''Disputationes metaphysicae (형이상학 논쟁)''는 17세기 유럽에서 널리 읽혔고, 일부 학자들은 이 책을 그의 가장 심오한 저술로 평가한다.[3]수아레스는 생전에 이미 가장 위대한 철학자이자 신학자로 인정받았으며, "탁월하고 경건한 박사"라는 의미의 ''Doctor Eximius et Pius''라는 별명을 얻었다.[3] 그레고리오 13세는 로마에서 열린 그의 첫 강의에 참석했고, 바오로 5세는 잉글랜드의 제임스 1세의 주장에 반박하는 글을 쓰도록 그를 초청했으며, 그의 지식을 활용하기 위해 곁에 두고 싶어했다.[3] 펠리페 2세는 코임브라 대학교의 명성을 높이기 위해 그를 파견했고, 바르셀로나 대학교를 방문했을 때는 대학의 박사들이 학부 휘장을 걸치고 그를 맞이했다.[3]
포르투갈(리스본 또는 코임브라)에서 사망한 후, 그의 명성은 더욱 높아져 휴고 그로티우스, 르네 데카르트, 존 노리스, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠 등 저명한 철학자들에게 직접적인 영향을 미쳤다.[3]
2. 3. 주요 저술 활동 및 사상적 영향
수아레스는 다양한 주제에 대해 저술했으며, 그의 저작은 라틴어로 총 26권에 달하는 방대한 양이다.[3] 그의 저술에는 법, 교회와 국가의 관계, 형이상학, 신학에 관한 논문 등이 포함된다.[3] 특히, ''Disputationes metaphysicae (형이상학 논쟁)''는 17세기 유럽에서 널리 읽혔으며, 일부 학자들은 그의 가장 심오한 저술로 평가한다.[3] 그는 국제법의 아버지로도 여겨진다.[3]수아레스는 생전에 이미 위대한 철학자이자 신학자로 인정받아 "탁월하고 경건한 박사(Doctor Eximius et Pius)"라는 별명을 얻었다.[3] 그레고리오 13세는 로마에서 열린 그의 첫 강의에 참석했고, 파울로 5세는 잉글랜드의 제임스 1세의 주장에 반박하는 글을 써달라고 요청하며 그를 곁에 두고 싶어했다.[3] 필리페 2세는 코임브라 대학교의 명성을 높이기 위해 그를 초빙했고, 바르셀로나 대학교에서는 박사들이 학부 휘장을 걸치고 그를 맞이했다.[3]
포르투갈에서 사망한 후에도 그의 명성은 지속되었으며, 휴고 그로티우스, 르네 데카르트, 존 노리스, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠 등 저명한 철학자들에게 직접적인 영향을 미쳤다.[3] 17세기 중반, 그의 서재는 에티오피아 제국으로 보내졌으나 많은 책이 분실되었고, 일부는 포르투갈령 인도 고아에 도착했다.[5]
오캄의 유명론(唯名論)으로 인해 스콜라 철학이 쇠퇴한 후, 수아레스는 토마스 아퀴나스의 학설을 중심으로 스콜라 철학을 집대성하여 신학, 철학, 법학에 큰 영향을 미쳤다. 그는 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스의 스콜라 철학을 종합하여 중세와 근세를 잇는 가교 역할을 수행했으며, 수많은 인물에게 지대한 영향을 주었다.
철학 분야에서는 르네 데카르트의 『성찰(省察)』 제4답변과 조지 버클리의 저작에서 수아레스의 "형이상학적 논의"와 "유비론(類比論)"이 언급된다. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠, 크리스티안 볼프, 임마누엘 칸트에게도 영향을 준 것으로 알려져 있다.
법학 분야에서는 인민주권론(人民主権論), 사회계약론(社会契約論), 자연법론(自然法論), 국제법의 기초를 확립하여 후고 그로티우스에게 큰 영향을 미쳤다.
- 야마베 켄 역, 「법률에 관하여, 그리고 입법자로서의 신에 관하여 논구」, 상치대학 중세사상연구소 편, 『중세사상원전집성 20권-근세의 스콜라학』691쪽 (평범사)
- 오가와 아카리 역, 「형이상학 토론집」, 상치대학 중세사상연구소 편, 『중세사상원전집성 20권-근세의 스콜라학』881쪽 (평범사)
2. 4. 사망과 유산
수아레스는 포르투갈의 리스본 또는 코임브라에서 사망했다. 그의 사후 명성은 더욱 높아졌으며, 휴고 그로티우스, 르네 데카르트, 존 노리스, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 같은 저명한 철학자들에게 직접적인 영향을 미쳤다.[5] 그의 서재는 17세기 중반 에티오피아 제국으로 보내졌지만, 많은 책들이 분실되었고, 일부 책들은 포르투갈령 인도인 고아에 도착했다.[5] 그는 리스본의 상 로크 교회(옛 예수회 교회)에 묻혔다.3. 철학 사상
수아레스는 형이상학과 법철학 분야에서 중요한 업적을 남겼다. 그는 온건한 토마스주의를 따르면서 형이상학을 체계적으로 발전시켰다. 오컴 학파의 유명론이 등장하여 스콜라학이 붕괴된 후, 토마스 아퀴나스의 학설을 중심으로 스콜라학을 종합적으로 체계화하여 신학, 철학, 법학에 걸쳐 큰 영향을 주었다. 아리스토텔레스, 토마스 아퀴나스 계열의 스콜라학을 집대성하여 중세와 근세 학문의 가교 역할을 수행했으며, 많은 인물들에게 막대한 영향을 주었다.
철학 분야에서는 르네 데카르트의 『성찰』 제4답변에서 수아레스의 "형이상학적 논의"에 대해, 조지 버클리도 수아레스의 "유비론"에 대해 언급하고 있다. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 크리스티안 볼프, 칸트에게도 영향을 준 것으로 여겨진다.
법학 분야에서는 인민주권론, 사회계약론, 자연법론, 국제법의 기초를 쌓았으며, 그로티우스에게 큰 영향을 주었다.
3. 1. 형이상학
수아레스에게 형이상학은 실재하는 본질(그리고 존재)에 대한 학문이었다. 그것은 개념적 존재보다는 실재하는 존재에, 그리고 물질적 존재보다는 비물질적 존재에 주로 관심을 두었다. 그는 초기 스콜라 철학자들과 함께 신의 경우 본질과 존재가 동일하다고 주장했지만( 존재론적 증명 참조), 유한한 존재의 본질과 존재는 실제로 구별된다는 토마스 아퀴나스 등의 주장에는 동의하지 않았다. 그는 사실상 그것들이 단지 ''개념적으로'' 구별될 뿐이라고 주장했다. 실제로 분리될 수 있는 것이 아니라 논리적으로만 별개로 생각될 수 있다는 것이다.[6]보편자라는 복잡한 주제에 대해 그는 실재론자인 둔스 스코투스와 유명론자인 윌리엄 오컴 사이의 중도를 걷고자 노력했다. 그의 입장은 토마스 아퀴나스보다 유명론에 조금 더 가깝다.[6] 때때로 그는 ''절제된 유명론자''로 분류되지만, 객관적 정밀성(''praecisio obiectiva'')을 인정하는 점은 그를 절제된 실재론자로 분류하게 한다. 존재 세계에서 유일하게 진실되고 실재하는 통일성은 개체이다. 보편자가 ''ex parte rei''(사물의 일부로서)로 따로 존재한다고 주장하는 것은 개체들을 단 하나의 나눌 수 없는 형상의 단순한 우연으로 환원하는 것이다. 수아레스는 소크라테스의 인간성이 플라톤의 인간성과 다르지 않더라도, 그들이 ''실제로'' 하나이고 동일한 인간성을 구성하는 것은 아니라고 주장한다. 개체만큼 많은 "형식적 통일성"(이 경우 인간성)이 있으며, 이러한 개체들은 사실적인 통일성이 아니라 본질적이거나 이상적인 통일성만을 구성한다("이러한 방식으로, 동일한 본성을 가진다고 말해지는 많은 개체들은 지성의 작용을 통해서만 그렇지, 그들을 통합하는 사물의 실체나 본질을 통해서는 아니다").[7] 그러나 형식적 통일성은 마음의 임의적인 창조물이 아니라 "지성의 어떤 작용보다 [존재론적으로] 앞서는 사물의 본성 속에" 존재한다.[8]
그의 형이상학적 업적은 토마스주의, 스코투스주의, 유명론을 결합한 중세 사상의 실제 역사이며, 주목할 만한 체계화 노력을 보여준다. 그는 또한 아랍 또는 고 중세 작품의 깊이 있는 주석가였다. 그는 당대 최고의 형이상학자라는 명성을 누렸으며, ''수아레스주의'' 또는 ''수아레스주의''라는 자신만의 학파를 설립했다. 그 주요 특징은 다음과 같다.
- 존재들의 적절한 구체적 실체에 의한 개별화 원리
- 물질의 순수한 잠재성의 거부
- 직접적인 지적 인식의 대상으로서의 특이성
- 창조된 존재의 본질과 존재 사이의 ''distinctio rationis ratiocinatae''(추론의 이성적 구별)
- 서로 수적으로만 구별되는 영적 실체의 가능성
- 타락한 천사들의 죄로서의 성육신 연합에 대한 열망
- 아담이 죄를 짓지 않았더라도 말씀의 성육신
- 교회법에서만 서약의 엄숙성
- 주관적 상황뿐만 아니라 효과적인 은총의 작용에 유리한 장소와 시간을 도입함으로써 몰리니즘을 수정하는 일치주의(Congruism) 체계, 그리고 ''ante praevisa merita''(선행된 공로 이전에) 예정
- 과학과 신앙 모두에서 동일한 진리를 갖는 것이 가능함
- 신앙 행위에 담긴 신의 권위에 대한 믿음
- 성찬례 희생 제사를 구성하는 화체설로서 그리스도의 몸과 피의 생산
- 천사와 성인들을 합친 것보다 우월한 성모 마리아의 최종 은총[9]
수아레스는 ''형이상학 논쟁''(1597)에서 존재, 그 속성, 그리고 분류에 대한 중요한 연구를 수행했으며, 이는 가톨릭 내 신학의 발전에 영향을 미쳤다. 이 책의 두 번째 부분인 논쟁 28-53에서 수아레스는 ''ens infinitum''(신)과 ''ens finitum''(창조된 존재) 사이의 구별을 확정한다. 존재의 첫 번째 분류는 ''ens infinitum''과 ''ens finitum'' 사이의 구별이다. 존재를 무한과 유한으로 나누는 대신, ''ens a se''와 ''ens ab alio'', 즉 스스로부터 온 존재와 다른 것으로부터 온 존재로 나눌 수도 있다. 이것에 상응하는 두 번째 구별은 ''ens necessarium''과 ''ens contingens'', 즉 필연적 존재와 우연적 존재이다. 이 구별의 또 다른 표현은 ''ens per essentiam''과 ''ens per participationem'', 즉 그 본질 때문에 존재하는 존재와 오직 스스로 존재하는 존재에 참여함으로써 존재하는 존재(''eigentlich'')이다. 이 구별은 바로 이전에 토마스 아퀴나스가 그의 ''신학대전''에서 채택한 것이다.[10]
추가적인 구별은 ''ens increatum''과 ''ens creatum'', 즉 창조되지 않은 존재와 창조된 또는 피조물인 존재이다. 마지막 구별은 ''actus purus''로서의 존재와 ''ens potentiale''로서의 존재, 즉 순수한 실재로서의 존재와 잠재적 존재로서의 존재이다. 수아레스는 다른 분류에 적절한 것을 부여하는 것과 관련하여 ''ens infinitum''과 ''ens finitum''으로 존재의 첫 번째 분류를 가장 기본적인 것으로 택했다. 마지막 논쟁 54에서 수아레스는 ''entia rationis''(이성의 존재)를 다루는데, 이것은 불가능한 의도적 대상, 즉 우리의 마음에 의해 창조되지만 실제 현실에는 존재할 수 없는 대상이다.[11]
오컴 학파의 유명론(唯名論)이 등장하여 스콜라학(スコラ学)이 붕괴된 후, 토마스 아퀴나스 학설을 중심으로 스콜라학을 종합적으로 체계화하여 신학(神学), 철학(哲学), 법학(法学)에 걸쳐 큰 영향을 준 인물이다. 아리스토텔레스, 토마스 아퀴나스 계열의 스콜라학을 집대성하여 중세와 근세 학문의 가교 역할을 수행했으며, 많은 인물들에게 막대한 영향을 주었다.
철학 분야에서는 르네 데카르트의 『성찰(省察)』 제4답변에서 수아레스의 "형이상학적 논의(形而上学的討論)"를 언급하고 있으며, 조지 버클리도 수아레스의 "유비론(類比論)"을 언급하고 있다. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 크리스티안 볼프, 칸트에게도 영향을 주었다고 여겨진다.
3. 2. 법철학
수아레스의 주요 업적은 자연법 연구와 실정법 및 군주의 지위에 관한 주장이다. 그의 저서 ''Tractatus de legibus ac deo legislatore''(1612)에서 그는 그로티우스와 푸펜도르프의 선구자로서 자연법과 국제법을 구분하고, 국제법이 관습에 기반한다고 보았다. 그의 방법은 철저하게 스콜라적이었지만, 그로티우스는 그를 매우 존경했다. 이 책에서 그는 모든 입법 권력과 부권적 권력이 신으로부터 유래하며, 모든 법의 권위는 신의 영원한 법에서 비롯된다고 주장했다. 수아레스는 당시 영국 등에서 인기 있던 정부의 가부장적 이론과 왕의 신권을 부정했다.[12]그는 토마스 홉스와 존 로크와 같은 근대 초기 정치철학자들이 주장한 사회계약론에 반대했지만, 그로티우스를 통해 그의 사상 일부는 후대 자유주의 정치 이론에 영향을 주었다. 그는 인간에게는 신이 부여한 사회적 본성이 있으며, 여기에는 법을 제정할 잠재력이 포함된다고 주장했다. 그러나 정치 사회가 형성될 때 국가의 권위는 신성한 것이 아니라 인간의 기원에서 나온다. 따라서 그 본질은 관련된 사람들에 의해 선택되며, 그들의 자연적인 입법권은 통치자에게 주어진다.[12] 그들이 이 권력을 주었기 때문에, 통치자가 잘못 행동하는 경우에만 그 권력을 되찾고 반란을 일으킬 권리가 있으며, 통치자는 절제되고 공정하게 행동해야 한다. 특히, 아무리 폭정적인 통치자라 할지라도 그를 죽이는 것은 삼가야 한다. 반면에 정부가 사람들에게 부과된다면, 그들은 반란을 일으켜 저항하고 심지어 폭정적인 통치자를 죽일 권리가 있다.[13]
수아레스는 아퀴나스의 영향을 받았지만, 주목할 만한 차이점도 있다. 아퀴나스는 "법"을 "인간이 행위를 하도록 유도하거나 행위를 하지 못하도록 억제하는 규칙과 척도"로 정의했다 (ST 1-11, qu. 90, art. 1). 수아레스는 이 정의가 너무 광범위하다고 주장한다.[14] 또한 "공동선을 위한 이성의 법령으로서, 공동체를 돌보는 자에 의해 만들어지고 공포된 것"(ST 1-11, qu. 90, art. 4)이라는 아퀴나스의 "법"의 정의에도 이의를 제기한다. 그는 이 정의가 법은 이성의 행위라기보다는 의지의 행위임을 인식하지 못하고, 특정 개인에 대한 명령을 잘못 계산할 것이라고 주장한다.[15] 마지막으로 수아레스는 살인, 도둑질, 간음 금지와 같은 자연법의 이차적 계명을 하나님이 바꿀 수 있다는 아퀴나스의 주장에 동의하지 않는다 (ST 1-11, qu. 94, art. 5). 수아레스는 인간의 본성이 변하지 않는 한 자연법은 불변이며, 자연법에서 신이 만든 것처럼 보이는 변화는 실제로는 주제의 변화일 뿐이라고 주장한다. 예를 들어, 하나님이 호세아에게 "간음하는 아내"(즉, 매춘부와 성관계를 갖는 것)를 취하라고 명령할 때, 이것은 하나님의 간음 금지에 대한 예외가 아니다. "하나님은 여성의 동의 없이 남성에게 여성에 대한 ''dominium''을 이전하고, 그들 사이에 그러한 유대감을 형성하여, 이 유대감에 따라 그 연합이 더 이상 간음이 아닌 것이 되게 할 수 있다."[16]
1613년, 파울로 5세의 선동으로 수아레스는 ''Defensio catholicae fidei contra anglicanae sectae errores''("앙글리칸 종파의 오류에 반대하는 보편적인 가톨릭 신앙의 변호")를 저술했다.[17] 이것은 충성 맹세에 대한 것이었는데, 제임스 1세는 그의 신하들에게 이것을 요구했다. 제임스는 그것을 사형 집행인에 의해 태워 버리고 가장 엄격한 처벌하에 그것을 읽는 것을 금지했으며, 스페인의 필립 3세에게 심하게 불평했다.
법학 분야에서 수아레스는 인민주권론, 사회계약론, 자연법론, 국제법의 기초를 쌓았으며, 그로티우스에게 큰 영향을 주었다.
3. 3. 신학
신학에서 수아레스는 에보라의 저명한 예수회 교수인 루이스 몰리나의 교리에 헌신했다. 몰리나는 인간 의지의 자유와 도미니크 수도회의 예정론적 가르침과 예정론을 조화시키려고 시도했는데, 그 방법은 예정은 하나님이 인간 의지의 자유로운 결정을 미리 아는 것에 따른 결과이며, 따라서 그러한 예정의 사실에 의해 어떤 식으로든 영향을 받지 않는다고 주장했다. 수아레스는 은총의 효능과 특별한 선택에 대한 보다 정통적인 교리와 이러한 견해를 조화시키려고 노력했다. 그는 모든 사람이 절대적으로 충분한 은총을 공유하지만, 택함 받은 자들에게는 그들의 특수한 성향과 상황에 매우 적합한 은총이 주어져서, 그들이 동시에 전적으로 자유롭게 그 영향에 자신을 맡기지만, 결코 실패하지 않는다고 주장했다. 이러한 중재 체계는 "조화론(congruism)"이라는 이름으로 알려졌다.[1]오캄 학파의 유명론이 등장하여 스콜라 철학이 붕괴된 후, 수아레스는 토마스 아퀴나스의 학설을 중심으로 스콜라 철학을 종합적으로 체계화하여 신학, 철학, 법학에 걸쳐 큰 영향을 준 인물이다. 아리스토텔레스, 토마스 아퀴나스 계열의 스콜라 철학을 집대성하여 중세와 근세 학문의 가교 역할을 수행했으며, 많은 인물들에게 막대한 영향을 주었다.[2]
4. 주요 저서
| 제목 | 출판 연도 | 비고 |
|---|---|---|
| 성육신에 관하여 | 1590년 ~ 1592년 | |
| 성사에 관하여 | 1593년 ~ 1603년 | |
| 형이상학 논변 | 1597년 | |
| 신성과 그 속성에 관하여 | 1606년 | |
| 신성한 예정과 멸망에 관하여 | 1606년 | |
| 가장 신성한 삼위일체의 신비에 관하여 | 1606년 | |
| 종교에 관하여 | 1608년 ~ 1625년 | |
| 법에 관하여 | 1612년 | |
| 신앙의 옹호 | 1613년 | |
| 은총에 관하여 | 1619년 | |
| 천사에 관하여 | 1620년 | |
| 6일 동안의 창조에 관하여 | 1621년 | |
| 영혼에 관하여 | 1621년 | |
| 신앙, 희망, 사랑에 관하여 | 1622년 | |
| 인간의 궁극적 목적에 관하여 | 1628년 |
18세기에는 23권의 대형 판형으로 된 베네치아판 ''전집''(1740–1751)이 출판되었고, 파리 Vivès판 26권 + 색인 2권(1856–1861)이 출판되었다. 1965년에는 Georg Olms, Hildesheim에서 Vivès판 ''형이상학 논변''(25-26권)이 재판되었다.
1597년부터 1636년까지 ''형이상학 논변''은 17판이 출판되었다. 수아레스의 완전한 저작을 담은 현대판은 아직 없으며, 그의 ''논변'' 중 영어로 번역된 것은 극소수에 불과하다.
5. 영향
프란시스코 수아레스는 오컴 학파의 유명론으로 인해 스콜라학이 쇠퇴한 후, 토마스 아퀴나스의 학설을 중심으로 스콜라학을 종합적으로 체계화하여 신학, 철학, 법학에 걸쳐 큰 영향을 미친 인물이다. 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스의 스콜라학을 집대성하여 중세와 근대 학문을 잇는 가교 역할을 했으며, 많은 이들에게 지대한 영향을 주었다. 그의 형이상학 및 신학적 공헌은 17세기와 18세기 로마 가톨릭과 개신교 양측의 스콜라 신학에 큰 영향을 미쳤다.[18]
수아레스가 속한 예수회의 영향력으로, 그의 저서 『형이상학 논변(Disputationes Metaphysicae)』은 스페인, 포르투갈, 이탈리아의 가톨릭 학교들에서 널리 가르쳐졌다. 이 책은 독일의 루터교 신학 대학교에도 전파되었는데, 특히 마르틴 루터보다는 필리프 멜란히톤의 철학적 입장에 동조하는 이들이 주로 연구했다. 17세기 여러 루터교 신학 대학교에서 『형이상학 논변』은 철학 교재로 사용되었다.
수아레스는 형이상학과 법학(국제법 포함) 분야에서 독일과 네덜란드의 개혁파 학교에도 큰 영향을 미쳤다. 그의 저서는 후고 그로티우스에게 높이 평가받았다. 바르톨로마우스 케커만, 클레멘스 팀플러, 길버트 잭(1578-1628), 요한 하인리히 알스테드, 안토니우스 발라에우스, 요하네스 마코비우스 등의 저술에서 수아레스의 영향을 확인할 수 있다.[19] 1643년 네덜란드 개혁파 신학자 야코부스 레비우스는 『정화된 수아레스(Suarez repurgatus)』라는 책을 출판했다.[20] 수아레스의 『법에 관하여(De legibus)』는 청교도 리처드 벡스터에 의해 최고의 법률 서적 중 하나로 언급되었으며,[21] 벡스터의 친구 매슈 헤일(법률가)은 자연법 이론에 그의 저술을 활용했다.[22]
철학 분야에서는 르네 데카르트의 『성찰』 제4답변에서 수아레스의 "형이상학적 논의"가 언급되었고, 조지 버클리 또한 수아레스의 "유비론"을 언급했다. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠, 크리스티안 볼프, 임마누엘 칸트에게도 영향을 준 것으로 여겨진다. 법학 분야에서는 인민주권론, 사회계약론, 자연법론, 국제법의 기초를 확립했으며, 후고 그로티우스에게 큰 영향을 미쳤다.
5. 1. 가톨릭 스콜라 철학
수아레스의 형이상학과 신학은 17세기와 18세기 로마 가톨릭과 프로테스탄트 양측의 스콜라 신학에 큰 영향을 미쳤다.[18]수아레스가 속한 예수회의 영향력으로, 그의 『형이상학 논변(Disputationes Metaphysicae)』은 스페인, 포르투갈, 이탈리아의 가톨릭 학교들에서 널리 가르쳐졌다. 이 책은 독일의 루터 신학 대학교들로 퍼져나가, 멜랑히톤의 철학적 태도에 호의적인 사람들을 중심으로 연구되었다. 17세기 여러 루터 신학 대학교에서 『형이상학 논변』은 철학 교재로 사용되었다.
수아레스는 독일과 네덜란드의 개혁파 학교들에 형이상학과 법 분야, 특히 국제법에 큰 영향을 미쳤다. 후고 그로티우스는 그의 저서를 높이 평가했다. 바르톨로마우스 케커만, 클레멘스 팀플러, 길버트 잭(Gilbertus Jacchaeus), 요한 하인리히 알스테드, 안토니우스 발라에우스, 요하네스 마코비우스(얀 마코프스키) 등의 저술에서 그의 영향이 나타난다.[19] 1643년 네덜란드 개혁파 신학자 야코부스 레비우스는 『정화된 수아레스(Suarez repurgatus)』를 출판했다.[20] 수아레스의 『법에 관하여(De legibus)』는 청교도 리처드 벡스터에 의해 최고의 법률 서적으로 언급되었고,[21] 벡스터의 친구 매슈 헤일(법률가)은 자연법 이론에 그의 저술을 활용했다.[22]
오컴 학파의 유명론(唯名論)이 등장하여 스콜라학이 붕괴된 후, 토마스 아퀴나스의 학설을 중심으로 스콜라학을 종합적으로 체계화하여 신학, 철학, 법학에 걸쳐 큰 영향을 주었다. 아리스토텔레스, 토마스 아퀴나스 계열의 스콜라학을 집대성하여 중세와 근세 학문의 가교 역할을 수행했으며, 많은 인물들에게 막대한 영향을 주었다.
철학 분야에서는 르네 데카르트의 『성찰(省察)』 제4답변에서 수아레스의 "형이상학적 논의(形而上学的討論)"에, 또한 조지 버클리도 수아레스의 "유비론(類比論)"에 언급하고 있다. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 크리스티안 볼프, 임마누엘 칸트에게도 영향을 준 것으로 여겨진다.
법학 분야에서는 인민주권론, 사회계약론, 자연법론, 국제법의 기초를 쌓았으며, 후고 그로티우스에게 큰 영향을 주었다.
5. 2. 개신교 스콜라 철학
수아레스의 형이상학과 신학은 17세기와 18세기 로마 가톨릭과 개신교 양측의 스콜라 신학에 큰 영향을 주었다.[18]수아레스가 속한 예수회의 영향력으로, 그의 저서 『형이상학 논변(Disputationes Metaphysicae)』은 스페인, 포르투갈, 이탈리아의 가톨릭 학교들에서 널리 읽혔다. 이 책은 독일의 루터교 대학들에도 전파되었는데, 특히 마르틴 루터보다는 필리프 멜란히톤의 철학에 동조하는 이들에게 인기가 있었다. 17세기 여러 루터교 대학에서 『형이상학 논변』은 철학 교재로 사용되었다.
수아레스는 독일과 네덜란드의 개혁파(칼뱅파) 학교들에도 큰 영향을 주었는데, 특히 형이상학과 국제법 분야에서 그러했다. 후고 그로티우스는 그의 저서를 높이 평가했다. 바르톨로마우스 케커만, 클레멘스 팀플러, 길버트 잭(Gilbertus Jacchaeus), 요한 하인리히 알스테드, 안토니우스 발라에우스, 요하네스 마코비우스 등의 저술에서 수아레스의 영향이 뚜렷하게 나타난다.[19] 1643년 네덜란드 개혁파 신학자 야코부스 레비우스는 『정화된 수아레스(Suarez repurgatus)』라는 책을 출판할 정도였다.[20] 수아레스의 『법에 관하여(De legibus)』는 청교도 리처드 벡스터에 의해 최고의 법률 서적 중 하나로 언급되었으며,[21] 벡스터의 친구 매슈 헤일(법률가)은 자연법 이론에 그의 저술을 활용했다.[22]
5. 3. 근대 철학 및 정치사상
수아레스의 형이상학과 신학적 공헌은 17세기와 18세기 로마 가톨릭과 프로테스탄트 양측의 스콜라 신학에 큰 영향을 미쳤다.[18]수아레스가 속한 예수회의 강력한 영향력으로, 그의 저서 『형이상학 논변(Disputationes Metaphysicae)』은 스페인, 포르투갈, 이탈리아의 가톨릭 학교들에서 널리 가르쳐졌다. 이 책은 독일의 많은 루터교 신학 대학교에도 전파되었는데, 특히 루터보다는 멜란히톤의 철학적 입장에 동조하는 이들이 주로 연구했다. 17세기 여러 루터교 신학 대학교에서 『형이상학 논변』은 철학 교재로 사용되었다.
수아레스는 형이상학과 법학(국제법 포함) 분야에서 독일과 네덜란드의 개혁파 학교에도 큰 영향을 미쳤다. 그의 저서는 후고 그로티우스(1583-1645)에게 높이 평가받았다.
바르톨로마우스 케커만(1571-1609), 클레멘스 팀플러(1563-1624), 길버트 잭(1578-1628), 요한 하인리히 알스테드(1588-1638), 안토니우스 발라에우스(1573-1639), 요하네스 마코비우스(얀 마코프스키; 1588-1644) 등의 저술에서 수아레스의 영향을 확인할 수 있다.[19] 이러한 영향력은 매우 커서, 1643년 네덜란드 개혁파 신학자 야코부스 레비우스는 『정화된 수아레스(Suarez repurgatus)』라는 책을 출판하기에 이르렀다.[20] 수아레스의 『법에 관하여(De legibus)』는 청교도 리처드 벡스터에 의해 최고의 법률 서적 중 하나로 언급되었으며,[21] 벡스터의 친구 매슈 헤일(법률가)은 자연법 이론에 그의 저술을 활용했다.[22]
수아레스는 오캄 학파의 유명론으로 인해 스콜라학이 쇠퇴한 후, 토마스 아퀴나스의 학설을 중심으로 스콜라학을 종합적으로 체계화하여 신학, 철학, 법학에 걸쳐 큰 영향을 미친 인물이다. 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스의 스콜라학을 집대성하여 중세와 근대 학문을 잇는 가교 역할을 했으며, 많은 이들에게 지대한 영향을 주었다.
철학 분야에서는 르네 데카르트의 『성찰』 제4답변에서 수아레스의 "형이상학적 논의"가 언급되었고, 조지 버클리 또한 수아레스의 "유비론"을 언급했다. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠, 크리스티안 볼프, 임마누엘 칸트에게도 영향을 준 것으로 여겨진다.
법학 분야에서는 인민주권론, 사회계약론, 자연법론, 국제법의 기초를 확립했으며, 후고 그로티우스에게 큰 영향을 미쳤다.
6. 비판
로버트 필머는 자신의 저서 『족장정치론, 혹은 왕의 자연적 권력』(Patriarcha, Or the Natural Power of Kings)에서 프란시스코 수아레스가 주장한 인간 기원의 정치 질서와 민중의 반발에서 비롯되는 폭정 제거에 대한 옹호를 강력하게 비판했다. 필머는 수아레스와 같은 칼뱅주의자들과 가톨릭 신자들이 왕권신수설에 위험한 반대자들이라고 믿었다. 그는 왕권신수설은 아버지가 자식에게 지닌 최고의 권위에 의해 정당화되며, 이는 아담까지 거슬러 올라갈 수 있다고 주장했다.[23]
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