신학대전
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1. 개요
신학대전은 13세기 유럽에서 토마스 아퀴나스가 저술한, 당시 신학 교육의 요구에 부응하기 위한 책이다. 하느님과 창조, 인간과 윤리, 그리스도와 구원을 다루는 세 부분으로 구성되어 있으며, 각 부분은 질문과 논제로 세분화된다. 아리스토텔레스 철학, 성경, 교부들의 권위를 활용하여 변증법적 구조로 논의를 전개한다. 이 책은 토마스 아퀴나스의 대표작이자 그의 사상을 가장 잘 보여주는 작품으로, 가톨릭 교회의 공식 가르침으로 인정받아 가톨릭 신학과 철학에 큰 영향을 미쳤다.
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| 신학대전 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 일반 정보 | |
 | |
| 제목 | 신학 대전 |
| 원제 | Summa Theologiae (수마 테올로지애) |
| 저자 | 토마스 아퀴나스 |
| 언어 | 라틴어 |
| 주제 | 기독교 신학 |
| 집필 기간 | 1265년 ~ 1274년 |
| 미완성 | 토마스 아퀴나스 사망으로 미완성 |
| 출판사 | 벤지거 형제 (교황청 출판사) |
| 최초 출판 연도 | 1485년 |
| 구성 | |
| 제1부 | 하느님, 창조, 천사, 인간 본성에 대한 연구 |
| 제1부 제2부 | 윤리학, 하느님을 향한 인간의 경향 |
| 제2부 제2부 | 윤리학, 미덕에 대한 연구 |
| 제3부 | 기독교 그리스도 |
| 부록 | (미완성) 성사, 부활, 종말 |
| 주제별 분류 | |
| 철학 | 형이상학 자연철학 인간학 윤리학 정치철학 |
| 신학 | 삼위일체론 창조론 천사론 인간론 기독론 성사론 종말론 |
| 윤리학 | 덕론 법 이론 정의론 |
2. 성립 배경 및 목적
토마스 아퀴나스는 13세기 유럽의 지적, 사회적 변화 속에서 당시 신학 교육의 새로운 요구에 부응하기 위해 『신학대전』을 저술하였다. 아퀴나스는 기존의 신학 교재들이 초심자에게 어렵고 비체계적이라고 판단하여, 신학 입문자들이 쉽게 이해할 수 있는 명확하고 체계적인 교과서를 만들고자 했다.[50] 아리스토텔레스 철학의 부흥과 대학 교육의 발전은 『신학대전』의 탄생에 중요한 배경이 되었다.
『신학대전』은 크게 세 부분으로 구성되어 있으며, 각 부는 다시 여러 질문(quaestiones)과 논제(articuli)로 세분화된다.
아퀴나스는 『신학대전』을 특별히 초심자를 위한 작품으로 구상했다.[5] 그는 서문에서 "가톨릭 진리의 교사는 능숙한 사람들을 가르칠 뿐만 아니라 초보자들을 가르칠 의무도 있다"고 밝히며, "그리스도교 신앙에 관련된 것을 초보자의 교육에 적합한 방식으로 전달"하는 것을 목표로 한다고 하였다.
『신학대전』은 우주가 순환적인 특성을 지닌다는 기독교 신학의 관점을 반영하여 구조를 고안했다. 이는 플라톤주의에서 볼 수 있는, 다수가 일자로부터 나오고 다시 일자로 돌아가는 순환적 과정을 의미한다. 즉, 신성한 실체로부터 물질 우주가 나오고, 창조의 절정으로서 인간이 등장하며, 인간은 그리스도와 성사를 통해 하느님께로 다시 돌아간다.[19]
3. 구조 및 구성
각 논제는 다음과 같은 변증법적 구조를 통해 논의를 전개한다.
1. 반론: 아직 진술되지 않은 결론에 대한 여러 반론이 제시된다.
2. 정론: sed contra|반대로…la라는 구절로 시작하는 반대 진술이 제시된다. 주로 성경, 아리스토텔레스, 교부들의 글을 인용한다.[8]
3. 결론: respondeo dicendum quod|내가 대답하건대…la라는 구절로 시작하는 실제 주장이 제시된다.
4. 개별 답변: 필요한 경우 앞선 반론이나 반대 진술에 대한 답변이 제시된다.
이러한 논의 방식은 아베로에스의 영향[7]을 받은 것으로, 성경과 교부들의 권위, 아리스토텔레스 철학을 논거로 활용한다.
예를 들어, 제3부 40번 질문[9] 제3항[10]("그리스도께서 이 세상에서 가난한 삶을 사셨어야 했는가?")에서는 다음과 같은 구조를 볼 수 있다.
1. 반론:
2. 정론: 마태복음 8:20과 마태복음 17:26을 참조하여 반대 진술이 제시된다.
3. 결론: "그리스도께서 이 세상에서 가난한 삶을 사시는 것이 적절했다"는 주장이 네 가지 이유와 함께 제시된다.
4. 개별 답변: "덕을 실천하고자 하는 사람들은 풍요로움과 거지 생활을 피해야 한다…그러나 자발적인 가난은 이러한 위험에 처하지 않는다. 그리고 그리스도께서 선택하신 가난은 바로 그러한 것이었다."
『신학대전』은 신플라톤주의적인 발출과 환귀의 원리를 넘어 성서에 기록된 사건을 이해하기 위한 그리스도 중심적, 구원사적인 세계관을 가지고 있다.[52] 제1부는 하느님에 의한 창조, 제2부는 하느님께로 향하는 이성적 피조물인 인간의 운동, 제3부는 하느님께로 향하는 길잡이인 그리스도를 다룬다.
4. 주요 내용
토마스 아퀴나스의 《신학대전》은 중세 스콜라 철학의 대표적인 저술로, 아베로에스의 주석 방식을 따라 논문 형식으로 구성되어 있다. 각 논문은 다음과 같은 표준 형식을 따른다.[7]
1. 반론 제시: 아직 결론이 내려지지 않은 문제에 대한 여러 반론(praeterea|원문la)이 제시된다.
2. 반대 진술: sed contra|반대로…la라는 구절로 시작하여, 성경, 아리스토텔레스, 교부 등 권위 있는 문헌을 인용하여 반론에 대한 반박을 제시한다.[8]
3. 실제 주장: respondeo dicendum quod|내가 대답하건대…la라는 구절로 시작하여, 문제에 대한 명확한 설명을 제시한다.
4. 개별 답변: 필요한 경우, 앞서 제시된 반론이나 반대 진술에 대한 구체적인 답변을 제시한다.
이러한 형식을 통해 아퀴나스는 다양한 관점을 제시하고, 자신의 주장을 논리적으로 전개하며, 독자들에게 깊이 있는 이해를 제공한다.
4. 1. 하느님과 창조 (제1부)
토마스 아퀴나스는 하느님을 "스스로 존재하는 분"(ipsum esse subsistens)이자 "만물의 제1원인"으로 정의하며, 존재와 본질이 일치하는 유일한 존재로 보았다. 아퀴나스는 5가지 길(quinque viae)을 통해 하느님의 존재를 논증했다. 아우구스티누스의 삼위일체론을 계승, 발전시켜 성부, 성자, 성령의 관계를 설명한다. 하느님은 무(無)에서 세상을 창조했으며, 창조는 하느님의 자유로운 의지에 의한 행위이다. 인간은 하느님의 모상대로 창조되었으며, 영혼과 육체로 이루어진 존재이다.[11]아퀴나스는 하느님을 "제1원인이자 스스로 원인이 없는 것"(''primum movens'')으로서, 순수한 실존(actus), 즉 잠재성이 없는 순수한 실존, 따라서 물질성이 없는 존재로 다룬다. 그의 본질은 ''actus purus et perfectus''이다. 이는 하느님의 존재에 대한 5가지 증명, 즉 움직이지 않는 제1원동자, 원인의 사슬 속의 제1원인, 절대적으로 필요한 존재, 절대적으로 완전한 존재, 그리고 합리적인 설계자가 있어야 한다는 것에서 논리적 귀결된다. 이와 관련하여 최고 존재의 단일성, 무한성, 불변성, 선함에 대한 사상이 추론된다.[11]
하느님이 세상을 다스리는 것처럼, "만물의 질서 계획"은 그분 안에 미리 존재한다. 다시 말해, 그의 섭리와 그 행사는 세상에서 일어나는 모든 것을 원인으로서 조건짓는다. 따라서 예정론이 따른다. 영원부터 어떤 이들은 영생을 위해 예정되었고, 다른 이들에 관해서는 "그 끝에 미치지 못하도록 허락하"신다. 타락은 단순한 예지 이상이며, "누군가가 죄에 빠지고 죄에 대한 정죄의 형벌을 받도록 허락하는 의지"이다.[11]
삼위일체 교리에서 아퀴나스는 아우구스티누스 체계에서 시작한다. 하느님은 사유와 의지의 기능만 가지므로, 아버지로부터 두 가지 ''processiones''만 주장할 수 있다. 그러나 이것들은 삼위일체의 인격들 사이의 명확한 관계를 확립한다. 관계는 단순히 이상적인 것이 아니라 실제적인 것으로 이해되어야 한다. 피조물의 경우 관계가 특정한 우연을 통해 발생하는 반면, 하느님 안에는 우연이 없고 모든 것이 실체이기 때문에 "하느님 안에 실제로 존재하는 관계는 사물에 따른 본질과 같다". 다른 한편으로, 실재하는 관계는 서로 실제적으로 구별되어야 하므로, 하느님 안에는 세 인격이 있다고 단언해야 한다.[11]
인간은 하느님과 대조를 이룬다. 인간은 영혼과 육체로 구성되며, "지성적인 영혼"은 지성과 의지로 구성된다. 영혼은 인간의 절대적으로 불가분의 형태이며, 비물질적인 실체이지만 모든 인간에게 하나이고 동일한 것은 아니다(아베로이스트들이 가정했듯이). 영혼의 인식 능력은 수동적인 것(''intellectus possibilis'')과 능동적인 것(''intellectus agens'')의 두 가지 측면을 가진다.[11]
4. 2. 인간과 윤리 (제2부)
토마스 아퀴나스는 『신학대전』 제2부에서 인간의 궁극 목적과 윤리에 대해 심도 있게 논한다. 그는 아리스토텔레스의 윤리학을 바탕으로 덕(virtus) 중심의 윤리 체계를 제시하며, 인간의 궁극 목적을 '참된 행복'(beatitudo)으로 규정한다. 이 참된 행복은 하느님을 직접 뵙는 지복직관(visio beatifica)을 통해 달성된다고 본다.[11]인간 행위와 의지아퀴나스는 인간의 행위가 의지에 따라 결정된다고 보았다. 의지는 선과 악을 판단하고 선택하는 능력이다. 인간은 자유 의지를 통해 궁극 목적을 추구하며, 이 과정에서 이성은 목표의 성격을 판단하는 중요한 역할을 한다.[13]
덕과 습관선한 행위를 반복함으로써 인간은 도덕적 습관, 즉 덕을 형성한다. 아퀴나스는 아리스토텔레스의 사상을 따라 지적인 덕과 윤리적인 덕을 구분한다. 특히, 신학적 덕은 하느님께서 인간에게 주시는 "성향"으로, 이를 통해 인간은 신앙과 사랑을 실천할 수 있게 된다.[15]
죄와 악덕아퀴나스는 죄를 하느님의 뜻에 어긋나는 행위로 정의하며, 원죄와 자범죄를 구분한다. 원죄는 아담의 첫 번째 죄로 인해 모든 후손에게 전달되는 죄이며, 자범죄는 개인이 자유 의지로 짓는 죄이다. 죄는 이성에 반하여 "변화 가능한 선"을 선택하는 의지에서 비롯되며, 자기애에 현혹되어 모든 죄의 원인이 된다고 보았다.[16]
법아퀴나스는 법의 개념과 종류를 구분하고, 정의로운 법의 필요성을 강조한다. 그는 모든 법이 우주를 지배하는 신적 이성의 영원한 법에서 나온다고 보았다. 이 영원한 법은 이성적 존재(인간과 천사)에 의해 이해되고 참여되는 자연법이며, 자연법은 성문화되고 공포될 때 인간의 법이 된다. 또한, 인간은 계시를 통해 규정되는 신의 법을 따르며, 이를 통해 자신의 궁극 목적을 향해 나아갈 수 있다.[17]
은총과 의화인간은 죄인이자 피조물이기에 궁극 목적에 도달하기 위해 은총이 필요하다. 아퀴나스는 은총을 "하나님의 자유로운 행위"이자 "영혼의 본질에 주입된 습관"으로 정의한다. 의화(義化)는 은총에 의해 이루어지며, "은총의 내재", "신앙을 통해 자유 의지를 하나님께로 이끄는 영향", "죄에 대한 자유 의지의 영향", "죄의 사면"의 네 가지 요소를 포함한다.[11]
4. 3. 그리스도와 구원 (제3부)
토마스 아퀴나스는 그리스도를 참 하느님이자 참 인간으로 고백하며, 성육신(강생)의 신비를 설명한다. 로고스(그리스도교)와 인성 사이의 결합(''Unio'')은 신성과 인성 사이의 "관계"이며, 로고스의 한 인격 안에 두 본성이 하나로 결합됨으로써 이루어진다. 성육신은 신성의 영원한 위격 안에 인성이 존재하기 시작했다는 의미에서만 말할 수 있다. 그러므로 그리스도는 그의 인성이 위격을 갖지 않기 때문에 하나(''unum'')이다.[18]로고스의 인격은 비인격적인 인성을 취했으며, 영혼을 취한 것이 몸을 취하기 위한 수단이 된 방식으로 그렇게 했다. 인간 영혼과의 이러한 결합은 결합의 은총(''gratia unionis'')이며, 로고스로부터 인성으로 습관적 은총(''gratia habitualis'')을 전달하게 한다. 그럼으로써 모든 인간의 잠재력은 예수 안에서 완전해진다. 예수께서 처음부터 누리셨던 하느님의 시현으로 주어진 완전함 외에도, 그는 습관적 은총을 통해 다른 모든 완전함을 받는다. 이러한 완전함을 받는 것이 제한적인 인성이기 때문에, 그것들은 유한하다. 이것은 그리스도의 지식과 의지 모두에 적용된다.[18]
로고스는 모든 피조물의 가지적 종(''species intelligibiles'')을 영혼에 각인하지만, 능동 지성( ''intellectus agens'')은 그것들을 감각의 인상으로 점진적으로 변형시킨다. 한편, 그리스도의 영혼은 전능함이 그 자체로 이 인간 영혼에 속하지 않기 때문에 로고스의 도구로서만 기적을 행한다. 구원에 관하여 토마스 아퀴나스는 그리스도가 인성 후에 구세주로 간주되어야 하지만, 인성이 신성의 기관으로 신성한 효과를 산출하는 방식으로 간주되어야 한다고 가르친다.[18]
구원 사업의 한 측면은 그리스도가 인류의 머리로서 그의 지체들에게 질서(''ordo''), 완전성(''perfectio''), 그리고 힘(''virtus'')을 전달하는 데 있다. 그는 인류의 스승이자 모범이며, 그의 삶과 고난 전체, 그리고 그가 승천한 후의 그의 사역은 이 목적을 위해 이루어진다. 이를 통해 사람들에게 일어나는 사랑은 누가복음 7장 47절에 따라 죄의 용서를 가져온다.[18]
이것이 첫 번째 사고 과정이다. 그 다음에는 만족이라는 개념을 중심으로 하는 두 번째 사고의 복합체가 뒤따른다. 최고 존재인 하느님은 만족 없이도 죄를 용서할 수 있었다. 그러나 그의 정의와 자비가 만족을 통해 가장 잘 드러날 수 있었기 때문에 그는 이 방법을 선택했다. 만족이 그 자체로 필요한 만큼, 그것은 죄에 대한 정확한 의미에서 동등한 것을 제공하지 않는다. 오히려 그것은 "초과 만족"이며, 그리스도 안에 있는 신성한 주체 때문에 어떤 의미에서 그의 고난과 활동은 무한하기 때문이다.[18]
이러한 생각으로 안셀무스의 이론의 엄격한 논리적 추론은 포기된다. 그리스도의 고난은 "사랑과 순종으로부터" 나왔다는 점에서 인격적인 특징을 지녔다. 그것은 하느님께 드린 헌물이었으며, 인격적인 행위로서 공덕의 성격을 지녔다. 그럼으로써 그리스도는 인간을 위해 구원을 "공로"했다. 승천하신 그리스도는 여전히 인간에게 영향을 미치듯이, 하늘에서 중보기도(''interpellatio'')를 통해 계속해서 그들을 위해 일하신다.[18]
이러한 방식으로, 그리스도는 인류의 머리로서 그들의 죄의 용서, 하느님과의 화해, 형벌로부터의 면제, 악마로부터의 해방, 그리고 천국의 문을 여는 것을 가져온다. 아퀴나스는 안셀무스와 아벨라르의 이론을 결합하여, 이 모든 유익이 이미 그리스도의 사랑의 내적 작용을 통해 제공되었다고 보았다.[18]
아퀴나스는 성사를 그리스도의 구원 행위가 현재에도 유효하게 작용하도록 하는 은총의 통로로 이해한다. 성사는 "성육신하신 말씀 자신으로부터 효력을 지닌다". 성사는 성화(거룩하게 됨)의 표징일 뿐만 아니라 성화를 가져오기도 한다. 인간의 감각적 본성 때문에 성사가 감각적인 형태로 영적인 은사를 가져오는 것은 불가피하다. 감각적인 것들(''res sensibiles'')이 성사의 재료이며, 제정의 말씀이 성사의 형태이다. 프란체스코 수도회의 견해와는 달리, 토마스 아퀴나스는 "성사는 은총을 포함한다"는 빅토르의 휴고(Hugo of St. Victor)의 견해에 동의하며, 성사가 "은총을 야기한다"고 가르치는 것이 부적절하지 않다고 주장한다.[18]
토마스 아퀴나스는 감각적인 것이 창조적인 효과를 낳는다는 어려움을 제거하기 위해, 주된 원인(''causa principalis'')과 도구적 원인(''instrumentalis'')을 구별하려고 시도한다. 주된 원인으로서 하나님은 그 목적을 위해 자신이 정한 수단으로서 감각적인 것을 통해 역사하신다. "도구의 힘은 주된 작용자에 의해 움직여진다는 점에서 도구로부터 얻어지는 것처럼, 성사 또한 그리스도의 축복과 성사의 사용에 대한 사제의 적용으로부터 영적인 능력을 얻는다. 성사에는 영적인 효과를 위해 하나님에 의해 정해졌다는 점에서 영적인 능력이 있다." 이 영적인 능력은 그 목적을 달성할 때까지 감각적인 것에 남아 있다. 동시에 토마스 아퀴나스는 ''성사적 은총(''gratia sacramentalis'')과 ''덕과 은사의 은총(''gratia virtutum et donorum'')을 구별했는데, 전자는 영혼의 일반적인 본질과 능력을 완성하는 반면, 후자는 특히 그리스도인의 삶에 필요한 영적인 효과를 가져온다는 점에서 구별했다. 나중에 이 구분은 무시되었다.[18]
요약하면, 성사(sacrament)의 효과는 사람들에게 의롭게 하는 은총을 주입하는 것이다. 그리스도께서 이루시는 것은 성사를 통해 이루어진다. 그리스도의 인성은 그리스도의 신성의 작용을 위한 도구였다. 성사는 이 그리스도 인성의 작용이 사람들에게 전달되는 도구이다. 그리스도의 인성은 손과 같은 ''결합된 도구(''instrumentum conjunctum'')로서 그리스도의 신성을 섬겼다. 성사는 지팡이와 같은 ''분리된 도구(''instrumenta separata'')이다. 전자는 후자를 사용할 수 있다. 손이 지팡이를 사용할 수 있는 것과 같다.[18]
5. 『신학대전』에 인용되는 주요 학자들
- '''철학자''' - 아리스토텔레스: 역사상 최고의 철학자로 여겨졌다. 스콜라 신학자들은 그의 정확한 전문 용어와 논리 체계를 사용하여 신학을 조사하는 것을 주요 목표로 삼았다.[2]
- '''주석가''' - 아베로에스(이븐 루슈드): 아랍어로 된 아리스토텔레스 저작의 가장 저명한 주석가 중 한 명이었다. 그의 주석은 아리스토텔레스의 본문과 함께 라틴어로 번역되었다.[2]
- '''스승''' - 페트루스 롬바르두스: 당시 지배적인 신학 교과서인 ''명제집''(교회 박사들의 저술에 대한 주석)의 저자였다.[2]
- '''디오니시우스''' - 가짜 디오니시우스 아레오파기타: 당시 학자들은 사도행전 17장 34절에 언급된 인물(사도 바울의 제자)이라고 생각했다. 이 저술들은 대부분 6세기에 시리아에서 디오니시우스의 이름으로 저술한 저자에 의해 쓰여진 것으로 추정된다.[2]
- '''모세 랍비''' - 모세스 마이모니데스: 랍비 학자이자 아퀴나스의 거의 동시대인(1204년 사망)이었다. 스콜라 학자들은 그가 스콜라 방법을 사용했기 때문에 그의 저술에서 많은 통찰력을 얻었다.[2]
- '''아우구스티누스''': 토마스 아퀴나스는 그를 최고의 신학자로 여겼으며, 저술에서도 자주 인용하고 있다.[2]
6. 영향 및 평가
토마스 아퀴나스의 『신학대전』은 가톨릭 교회의 공식적인 가르침으로 인정받으며, 이후 가톨릭 신학과 철학 발전에 지대한 영향을 미쳤다. 요한 22세 교황은 아퀴나스를 성인으로 선포하며, 『신학대전』에 대해 "Quot articula, tot miraculala" (기사만큼 기적이 있다는 뜻, 즉 모든 기사가 기적이라는 의미)라고 표현했다.[40]
방대한 분량에도 불구하고, 이 저서는 필사본 형태로 널리 유통되었으며, 인쇄술의 발달과 함께 1460년대부터 일부가 비교적 이른 시기에 인쇄되었다.
토미즘은 아퀴나스의 사상을 계승, 발전시킨 학파로, 현대에도 가톨릭 교회 안팎에서 활발하게 연구되고 있다.
『신학대전』에 대한 비판으로는 아리스토텔레스 철학에 대한 과도한 의존, 시대적 한계(여성관, 노예제 등), 지나치게 사변적인 논의 방식 등이 제기되기도 한다.
참조
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