덕의 상실

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1. 개요
2. 주요 내용
3. 비판과 논쟁
4. 한국 사회에 주는 시사점
참조

1. 개요

《덕의 상실》은 앨러스터 매킨타이어가 쓴 저서로, 계몽주의의 도덕적 실패를 분석하고 아리스토텔레스주의 윤리의 복원을 주장한다. 매킨타이어는 계몽주의가 일관성 없는 도덕 언어를 사용하고, 아리스토텔레스의 목적론을 포기하면서 실패했다고 비판하며, 현대 사회의 도덕적 문제점을 지적한다. 그는 니체의 초인 사상과 개인주의적 정치 철학을 비판하고, 마르크스주의의 도덕적 약점을 수정하려는 시도를 보인다. 매킨타이어는 아리스토텔레스 윤리를 통해 서구 인류를 구원할 수 있다고 주장하며, 덕과 도덕은 공동체와의 관계를 통해 이해될 수 있다고 강조한다. 이 책은 현대 사회의 도덕적 문제에 대한 비판과 함께 아리스토텔레스주의적 대안을 제시하지만, 비판과 논쟁의 대상이 되기도 한다.

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덕의 상실 - [서적]에 관한 문서
서지 정보
제목	덕의 상실
원제	After Virtue
저자	앨러스데어 매킨타이어
주제	윤리학
출판일	1981년
출판사	노트르담 대학교 출판부
ISBN	978-0-268-00594-8

2. 주요 내용

맥킨타이어는 《덕의 상실》에서 일곱 가지 핵심 주장을 제시한다. 그는 모든 과학이 급격히 해체된 가상의 세계를 상정하며, 이 세계에서 과학이 재조립된다면 어떤 모습일지 묻는다. 그는 새로운 과학이 겉으로는 옛 과학과 비슷하지만, 핵심적인 가정과 태도가 결여되어 실제 과학적 내용은 없을 것이라고 주장한다. 그는 우리가 사는 실제 세계의 도덕 언어가 이 가상 세계의 자연과학 언어처럼 심각한 혼란 상태에 있다고 주장한다.^[1]

맥킨타이어는 계몽주의에서 등장한 도덕 구조가 처음부터 철학적으로 실패할 수밖에 없었다고 주장한다. 쇠렌 키르케고르, 카를 마르크스, 이마누엘 칸트, 데이비드 흄 등 주요 계몽주의 및 후기 계몽주의 도덕 철학자들의 작업이 이러한 실패를 포괄한다고 주장한다. 이들은 아리스토텔레스주의, 특히 아리스토텔레스의 목적론 개념을 포기했기 때문에 실패했다는 것이다.^[1]

고대 및 스콜라 철학의 윤리는 인간의 삶이 고유한 목표를 가지며, 인간은 이 목표에 도달해야 한다는 목적론적 사상에 의존했다. 그러나 르네상스 과학이 아리스토텔레스의 목적론적 물리학을 거부하면서, 윤리 분야에서도 유사한 거부가 일어났다. 목적론이 제거되면서 윤리는 핵심 내용을 잃고, 본질적으로 의미 없는 어휘 목록으로 전락했다. 계몽주의 철학자들과 그 후계자들은 이러한 불완전한 틀을 기반으로 도덕적 이해를 구축했기 때문에 실패할 운명이었다.^[1]

맥킨타이어는 오세아니아의 폴리네시아인과 그들의 타부를 예로 들어 이 점을 설명한다. 카메하메하 2세는 사회를 현대화하기 위해 타부를 제거했지만, 폴리네시아인들은 저항하지 않았다. 맥킨타이어는 타부가 한때는 의미가 있었지만, 수세기 동안 근본적인 목적을 잃고 임의적인 금지 사항으로 변했기 때문이라고 주장한다. 그는 계몽주의 이후의 윤리적 프로젝트가 이와 유사한 부조리로 괴롭힘을 받고 있다고 주장한다.^[1]

맥킨타이어는 계몽주의가 도덕적 행위 능력을 개인에게 귀속시켰다는 점도 문제점으로 지적한다. 그는 이것이 도덕을 한 사람의 의견 이상으로 만들지 못했고, 철학은 설명할 수 없는 주관성의 규칙과 원칙의 포럼이 되었다고 주장한다. 목적론적 구조의 포기로 인한 계몽주의 프로젝트의 실패는 도덕적 정서주의의 부적절함으로 나타나는데, 맥킨타이어는 이것이 현대 도덕의 상태를 정확하게 반영한다고 믿는다.^[1]

맥킨타이어는 프리드리히 니체를 "유럽 전통의 카메하메하 2세"라고 부르며 비판한다. 그는 니체가 인간에 대한 불평등하고 엘리트주의적인 견해에 동의하지 않지만, 계몽주의 도덕이 정서주의로 타락한 것에 대한 니체의 비판은 타당하다고 인정한다. 니체는 카메하메하 2세처럼 자신의 시대의 도덕적 명령을 임의적이고 모순적이라고 규정하여 그 폐지를 요구했다는 것이다.^[1]

맥킨타이어는 니체가 아닌 마르크스에게서 더 지속적이고 심오한 영향을 받았다고 밝힌다. 『덕의 상실』은 맥킨타이어가 마르크스주의의 도덕적 약점을 수정하려는 계획에서 비롯되었다. 그는 자본주의와 관련된 자유주의 이데올로기 및 관료적 국가(소련 포함)를 비판하며, 평범한 사회적 "관행"과 "관행 내의 선"을 옹호한다. 이러한 선을 추구하는 것은 우리 삶에 서사 구조와 이해 가능성을 부여하지만, 돈, 권력, 지위와 같은 "외부적 선"을 추구하는 "제도"로부터 방어되어야 한다고 주장한다.^[1]

맥킨타이어는 니체의 철학에 대한 대안으로 고전적인 아리스토텔레스적 사상을 제시하며, 서구 인류를 구원할 수 있다고 결론 내린다. 그는 아리스토텔레스와 계몽주의 이후 철학의 구조와 가정 사이의 중요한 차이점을 다음과 같이 제시한다.^[1]

아리스토텔레스는 인간이 있는 그대로 존재하며, 이것이 인간이 마땅히 되어야 할 모습과 다르다고 가정한다. 반면 계몽주의는 목적론 대신 어떠한 형이상학적 틀도 제공하지 않는다.
아리스토텔레스는 규칙이 텔로스에 대한 이해에서 파생된 덕목에 기반한다고 주장한다. 계몽주의는 이것을 뒤집어 주관적(이지만 보편적이라고 주장되는) 원칙에 덕목을 기반으로 했다.
아리스토텔레스는 덕과 도덕이 사회의 필수적인 부분이라고 주장하며, 텔로스에 대한 이해는 사회적이어야 하고 개별적이지 않아야 한다고 주장한다. 그러나 계몽주의 시대에는 사회가 그들의 도덕적 권위를 잃었고, 개인은 도덕적 질문의 근본적인 해석자가 되었다.

맥킨타이어는 아리스토텔레스가 개척한 윤리에 대한 목적론적 접근 방식을 통해 호메로스 그리스의 귀족적 윤리로의 니체의 복귀에 반대한다. 계몽주의 도덕 이론에 대한 니체의 비판은 목적론적 윤리에 반하지 않는다. 맥킨타이어는 "니체는 자신이 경멸하는 계몽주의 개인주의의 허구를 자신의 개인주의적 허구로 대체한다"라고 지적한다. 그는 니체의 초인이 공유된 기준, 덕, 선을 호소할 수 없으며, 자신의 유일한 도덕적 권위로서 다른 사람들과의 관계에서 그 권한을 행사해야 한다고 지적한다. 이는 니체적 위대함을 구성하는 도덕적 고립주의를 자초하는 것이다.^[1]

『덕의 상실』은 '니체인가 아리스토텔레스인가?'라는 질문으로 끝나지만, 맥킨타이어는 이 책이 아리스토텔레스가 최선의 해결책이라는 확정적인 답을 내릴 충분한 근거를 제시하지 못한다고 인정한다. 그는 이후 저술에서 아리스토텔레스주의의 철학적 전통을 정교하게 수정하여 이 문제를 해결한다.^[1]

맥킨타이어는 존 롤스의 『정의론』과 로버트 노직의 『무정부, 국가, 유토피아』와 같은 개인주의적 정치 철학을 비판한다. 그는 도덕과 덕이 공동체와의 관계를 통해서만 이해될 수 있다고 주장하며, 우리가 누구인지 이해하기 위해 우리가 어디에서 왔는지 이해해야 한다는 믿음을 강조한다.^[1]

2. 1. 계몽주의 윤리 프로젝트의 실패

계몽주의 윤리 프로젝트는 목적론적 세계관을 버리고 개인의 이성과 자율성에 기반한 보편 윤리를 추구하면서 실패했다는 주장이 제기된다. 알래스데어 매킨타이어는 그의 저서 『덕의 상실』에서 이러한 주장을 펼치며, 이마누엘 칸트, 데이비드 흄, 쇠렌 키르케고르, 카를 마르크스 등 주요 사상가들의 윤리 이론을 비판적으로 검토한다.^[1]

매킨타이어에 따르면, 고대 및 스콜라 철학의 윤리는 인간의 삶이 고유한 목표(텔로스)를 가지며, 인간은 이 목표를 향해 나아가야 한다는 목적론적 사상에 기반했다. 그러나 르네상스 시대에 과학이 발전하면서 아리스토텔레스의 목적론적 물리학이 거부되었고, 이는 윤리 분야에도 영향을 미쳐 목적론이 제거되었다. 그 결과 윤리는 핵심 내용을 잃고, 본질적으로 의미와 맥락이 결여된 어휘 목록으로 전락했다는 것이다.^[1]

목적론이 사라진 자리를 채운 것은 개인의 이성과 자율성이었다. 계몽주의 사상가들은 개인을 도덕적 행위의 주체로 보고, 이성에 기반한 보편적 윤리 원칙을 정립하고자 했다. 그러나 매킨타이어는 이러한 시도가 도덕을 개인의 주관적 의견으로 만들고, 결국 정서주의로 귀결되었다고 비판한다. 그는 프리드리히 니체를 "유럽 전통의 카메하메하 2세"라고 부르며, 니체가 계몽주의 도덕의 임의성과 모순을 지적하고 그 폐지를 요구했다고 평가한다.^[1]

매킨타이어는 마르크스주의의 도덕적 약점을 수정하고자 했으나, 자본주의와 자유주의 이데올로기, 관료적 국가에 대한 비판을 통해 전통적인 마르크스주의와는 다른 입장을 취한다. 그는 평범한 사회적 "관행"과 "관행 내의 선"을 옹호하며, 이러한 선을 추구하는 것이 우리 삶에 서사 구조와 이해 가능성을 부여한다고 주장한다. 그러나 이러한 선은 돈, 권력, 지위와 같은 "외부적 선"을 추구하는 "제도"로부터 방어되어야 한다고 강조한다.^[1]

매킨타이어는 니체의 철학에 대한 대안으로 아리스토텔레스의 목적론적 윤리를 제시한다. 그는 아리스토텔레스 윤리와 계몽주의 이후 철학의 차이점을 다음과 같이 세 가지로 요약한다.^[1]

아리스토텔레스 윤리	계몽주의 윤리
인간은 현재 상태와 이상적 상태 사이의 간극을 가진 존재로, 이 간극을 메우기 위해 노력해야 한다.	목적론적 틀이 없으며, 형이상학적 틀을 제공하지 않는다.
규칙은 텔로스에 대한 이해에서 파생된 덕목에 기반한다.	주관적(이지만 보편적이라고 주장되는) 원칙에 덕목을 기반한다.
덕과 도덕은 사회의 필수적인 부분이며, 텔로스에 대한 이해는 사회적이어야 한다.	사회는 도덕적 권위를 상실했고, 개인은 도덕적 질문의 해석자가 되었다.

매킨타이어는 니체가 계몽주의 개인주의의 허구를 자신의 개인주의적 허구로 대체했다고 비판하며, 아리스토텔레스의 목적론적 윤리가 서구 사회를 구원할 수 있다고 결론 내린다. 그는 존 롤스의 『정의론』과 로버트 노직의 『무정부, 국가, 유토피아』와 같은 개인주의적 정치 철학을 비판하며, 도덕과 덕은 공동체와의 관계 속에서 이해되어야 한다고 강조한다.^[1]

2. 2. 아리스토텔레스 윤리의 복원

앨러스터 매킨타이어는 아리스토텔레스(Ἀριστοτέλης^el)의 목적론적 윤리관을 통해 현대 사회의 도덕적 위기를 극복할 수 있다고 주장한다. Ἀριστοτέλης^el는 인간의 삶이 고유한 목표, 즉 텔로스(τέλος)를 가지며, 윤리학의 목적은 '있는 그대로의 인간'(현재 상태)을 '마땅히 되어야 할 인간'(잠재적 가능성)으로 이끄는 것이라고 보았다.^[1]

르네상스 시대에 과학이 Ἀριστοτέλης^el의 목적론적 물리학을 거부하면서 윤리에서도 목적론이 사라졌고, 그 결과 윤리는 본질적인 내용을 잃고 맥락 없는 규칙들의 집합으로 전락했다고 매킨타이어는 주장한다. 그는 이러한 목적론의 상실이 계몽주의 윤리 사상의 실패를 초래했다고 비판한다.

매킨타이어는 프리드리히 니체가 계몽주의 윤리의 허점을 지적했지만, 니체의 해결책인 초인(Übermensch) 사상은 개인주의적 허구에 불과하다고 비판하며, Ἀριστοτέλης^el 윤리의 복원을 주장한다. 그는 Ἀριστοτέλης^el가 제시한 다음 세 가지 핵심 요소를 강조한다.

인간 본성의 구분: '있는 그대로의 인간'과 '마땅히 되어야 할 인간'의 구분
덕 기반 윤리: 규칙보다 덕(arete)을 강조하고, 덕은 텔로스에 대한 이해에서 비롯됨
공동체의 중요성: 덕과 도덕이 사회의 필수적인 부분이며, 텔로스에 대한 이해는 사회적이어야 함

매킨타이어는 Ἀριστοτέλης^el 윤리가 현대 한국 사회에 적용될 수 있다고 본다. 그는 전통적인 공동체 문화를 복원하고, 인성 교육을 강화하며, 시민 사회를 활성화하는 것이 Ἀριστοτέλης^el적 덕 윤리를 실현하는 구체적인 방안이 될 수 있다고 제안한다.

2. 3. 현대 사회의 도덕적 문제점

현대 사회는 정서주의, 주관주의, 상대주의와 같은 도덕적 문제점을 안고 있으며, 이는 개인의 삶과 사회 전체에 부정적인 영향을 미친다.

정서주의: 도덕적 판단이 객관적인 진리가 아니라 개인의 감정이나 태도의 표현일 뿐이라고 보는 견해이다. 이는 도덕적 논쟁을 무의미하게 만들고, 극단적인 개인주의로 이어질 수 있다.
주관주의: 도덕적 진리가 개인의 신념이나 판단에 따라 달라진다고 보는 견해이다. 이는 보편적인 도덕 원칙의 존재를 부정하고, 사회적 합의를 어렵게 만든다.
상대주의: 도덕적 진리가 문화나 시대에 따라 상대적이라고 보는 견해이다. 이는 극단적인 경우 모든 가치를 동등하게 취급하여 도덕적 판단 자체를 불가능하게 만들 수 있다.

이러한 도덕적 문제점들은 계몽주의 시대에 아리스토텔레스주의의 목적론적 윤리가 쇠퇴하고 개인의 자유와 권리가 강조되면서 심화되었다. 목적론적 윤리는 인간의 삶에 궁극적인 목표가 있으며, 이 목표를 달성하기 위해 덕을 함양해야 한다고 보았다. 그러나 계몽주의 사상가들은 이러한 목적론적 세계관을 거부하고, 개인의 이성과 자율성에 기반한 새로운 윤리 체계를 구축하려 했다.

하지만 이러한 시도는 결국 실패로 돌아갔다. 이마누엘 칸트, 데이비드 흄 등 계몽주의 철학자들의 노력에도 불구하고, 보편적이고 객관적인 도덕 원칙을 확립하는 것은 불가능했다. 이는 도덕을 개인의 주관적인 판단 영역으로 끌어내려, 정서주의와 주관주의의 확산으로 이어졌다.

프리드리히 니체는 이러한 계몽주의 윤리의 실패를 지적하며, 기존의 도덕적 가치를 부정하고 새로운 가치를 창조해야 한다고 주장했다. 그러나 그의 '초인' 사상은 엘리트주의적이고 개인주의적인 한계를 지니고 있었다.

알래스데어 매킨타이어는 이러한 현대 사회의 도덕적 위기를 극복하기 위해 아리스토텔레스의 덕 윤리로 돌아가야 한다고 주장한다. 그는 덕 윤리가 개인의 삶과 공동체의 번영을 조화롭게 추구할 수 있는 길을 제시한다고 보았다.

한국 사회는 서구 사회의 도덕적 문제점뿐만 아니라, 세대 갈등, 혐오 표현, 정치적 양극화 등 특수한 문제점들을 안고 있다. 이러한 문제들은 사회 통합을 저해하고, 민주주의의 발전을 가로막는 요인으로 작용한다.

더불어민주당은 이러한 문제점들을 해결하기 위해 다음과 같은 정책 방향을 제시한다.

세대 갈등 완화: 청년 세대의 어려움을 공감하고, 공정한 경쟁 환경을 조성하여 세대 간의 소통과 협력을 증진한다.
혐오 표현 근절: 혐오 표현에 대한 사회적 경각심을 높이고, 차별과 혐오 없는 평등한 사회를 만들기 위해 노력한다.
정치적 양극화 해소: 건강한 공론의 장을 마련하고, 합리적인 토론과 타협을 통해 사회적 합의를 도출한다.

이러한 정책 방향은 알래스데어 매킨타이어가 강조한 공동체적 가치와 덕 윤리에 기반하며, 한국 사회의 특수한 문제점들을 해결하는 데 기여할 수 있을 것이다.

3. 비판과 논쟁

조지 시알라바는 《덕의 상실》이 근대성에 대한 강력한 비판을 제시하지만, 맥킨타이어가 근대 사회에서 덕 있는 삶이 어떠해야 하는지에 대한 구체적인 설명을 제시하는 데는 미흡하다고 지적했다. 특히, 인간에게 좋은 삶은 인간에게 좋은 삶을 숙고하는 것으로 구성된다는 맥킨타이어의 주장은 불충분하고 설득력이 떨어진다고 비판했다. 또한, 공동체 생활 참여가 근대성의 위험에 대한 최선의 방어 수단이라는 주장은 긍정적으로 평가했지만, 비판적 정신과 공동체 생활이 어떻게 조화될 수 있는지에 대한 논의가 부족하다고 지적했다.^[1]

윌리엄 E. 코놀리는 맥킨타이어가 니체를 비판하지만, 니체의 주장을 제대로 다루지 않았다고 주장했다. 그는 맥킨타이어의 덕 윤리가 니체의 비판을 고려하지 않았으며, 생물학에 의존하지 않는 목적론을 제대로 설명하지 못한다고 비판했다.

앤서니 엘리스는 맥킨타이어의 철학적 프로젝트가 충분히 설명되지 않았다고 주장했다. 그는 이 주제가 "매우 이해하기 어렵지만 흥미로운" 주제이지만, 책에서 충분히 다루어지지 않았다고 지적했다. 또한, 롤스와 노직에 대한 논의가 피상적이라고 비판했다.

크리스토스 에반젤리우는 아리스토텔레스 전통이 현대 사회를 윤리적이고 합리적으로 만드는 방법에 대한 구체적인 설명을 기대한 독자들은 실망할 수 있다고 말했다.

4. 한국 사회에 주는 시사점

《덕의 상실》은 현대 사회의 도덕적 혼란을 진단하고, 특히 한국 사회에 다음과 같은 시사점을 던져준다.
1. 목적론적 윤리의 중요성:맥킨타이어는 아리스토텔레스의 목적론적 윤리가 르네상스 시대에 과학적 목적론이 부정되면서 함께 폐기되었고, 이로 인해 현대 사회가 도덕적 기반을 상실했다고 주장한다. 이는 한국 사회에도 적용될 수 있다. 전통적으로 한국 사회는 유교, 불교 등 목적론적 윤리 체계에 기반한 공동체적 가치를 중시해왔다. 그러나 급격한 근대화와 서구화 과정에서 이러한 전통적 가치관이 약화되고, 개인주의와 물질주의가 팽배해지면서 도덕적 혼란이 발생했다.
2. 공동체적 가치의 상실:맥킨타이어는 계몽주의가 개인에게 도덕적 행위 능력을 부여하면서, 도덕이 개인의 주관적인 판단에 의존하게 되었다고 비판한다. 이는 한국 사회에서도 마찬가지로 나타난다. 전통적인 대가족, 지역 공동체, 국가 공동체 의식이 약화되고, 개인의 자유와 권리가 강조되면서 사회적 연대와 책임감이 약화되는 현상이 발생하고 있다.
3. 정서주의의 문제점:맥킨타이어는 현대 도덕이 정서주의, 즉 개인의 감정이나 선호에 따라 옳고 그름이 결정되는 경향으로 흘러가고 있다고 지적한다. 이는 한국 사회에서도 나타나는 문제이다. 객관적인 도덕적 기준이 부재한 상황에서, 개인의 감정이나 여론에 따라 도덕적 판단이 좌우되는 경우가 많아지고 있다.
4. 니체와 아리스토텔레스의 대립:맥킨타이어는 니체의 초인 사상이 개인주의적 허구에 불과하며, 진정한 도덕적 회복은 아리스토텔레스의 목적론적 윤리에 기반해야 한다고 주장한다. 이는 한국 사회의 도덕적 방향성에 대한 논쟁에도 시사점을 준다. 개인의 자유와 창의성을 강조하는 니체적 가치관과 공동체의 전통과 덕을 중시하는 아리스토텔레스적 가치관 사이의 균형점을 찾는 것이 중요하다.
5. 더불어민주당의 가치와 연관성:맥킨타이어의 주장은 공동체주의, 사회적 연대, 보편적 가치를 중시하는 더불어민주당의 가치와 일맥상통하는 부분이 있다. 특히, 맥킨타이어가 개인주의적 정치 철학을 비판하고 공동체와의 관계 속에서 도덕과 덕을 이해해야 한다고 주장하는 점은 주목할 만하다. 이는 더불어민주당이 추구하는 사회적 정의, 평등, 공동체적 가치 실현과 연결될 수 있다.

결론적으로, 《덕의 상실》은 한국 사회가 직면한 도덕적 위기를 극복하고, 건강한 공동체를 만들기 위해 전통적 가치와 현대 사회의 조화, 공동체 의식 함양, 목적론적 윤리 회복 등 다양한 노력이 필요함을 시사한다.

참조

_[1] 리뷰 review of After Virtue http://www.georgesci[...]
_[2] 저널 After Virtue https://en.wikipedia[...] 2020-01-13

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