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로런스 콜버그

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목차

1. 개요

로런스 콜버그는 1927년 미국에서 태어나 1987년 사망한 미국의 심리학자이다. 시카고 대학교에서 철학 박사 학위를 받았으며, 장 피아제의 인지 발달 이론에 영향을 받아 도덕성 발달 이론을 연구했다. 콜버그는 도덕적 추론이 6단계로 발달한다고 주장하며, 도덕적 딜레마를 제시하여 피험자의 도덕적 추론을 연구했다. 그의 이론은 교육에 적용되어 도덕적 모범, 딜레마 토론, 정의로운 공동체 학교 등의 방법을 제시했다. 하지만, 캐럴 길리건은 콜버그의 이론이 여성의 도덕적 판단을 제대로 반영하지 못한다고 비판했으며, 이성 중심적인 측면에 대한 비판도 제기되었다.

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로런스 콜버그 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
로렌스 콜버그
로렌스 콜버그
출생일1927년 10월 25일
출생지뉴욕주브롱스빌
사망일1987년 1월 19일
사망지매사추세츠주위노프
국적미국
직업심리학자
학력
모교시카고 대학교(1년 만에 학사 학위 취득)
업적
주요 업적로렌스 콜버그의 도덕성 발달 이론
근무지시카고 대학교
하버드 대학교
수상
주요 수상미국 심리학 협회 공헌상
참고 자료
참고 문헌Rest, James; Clark Power; Mary Brabeck (1988년 5월). "Lawrence Kohlberg (1927–1987)". American Psychologist. 43 (5): 399–400. doi:10.1037/h0091958.

2. 생애

1927년 뉴욕 브롱스빌에서 태어났다. 1949년 시카고 대학교를 졸업하고 1958년에는 같은 대학교에서 박사 학위를 취득했다. 장 피아제의 인지 발달 이론의 영향을 받았으며, 박사 학위 논문에도 그 영향이 나타났다.

예일 대학교 조교수(1959년 ~ 1961년)와 부교수(1962년 ~ 1967년), 1968년 하버드 대학교 교수를 역임했으며, 캐롤 길리건을 만나 도덕 이론을 둘러싼 논쟁을 벌였다. 1969년 이스라엘 방문을 계기로 '정의 공동체(just community)'라는 개념을 도입했다.

1971년 벨리즈에서 열대병에 걸려 육체적, 정신적으로 고통받았고, 1974년 하버드 대학교 도덕 교육 센터 소장을 맡았으나, 우울증으로 1987년 1월 매사추세츠주 윈스럽에서 투신하여 사망했다.[37]

2. 1. 초기 생애 및 교육

1927년 뉴욕 브롱스빌(Bronxville)에서 부유한 유대계 독일인 사업가 앨프리드 콜버그[5]와 기독교인 독일 화학자 샬롯 알브레히트[26] 사이에서 4남매 중 막내로 태어났다. 콜버그가 4살 때 부모는 별거했고, 14살 때 이혼했다. 1933년부터 1938년까지 콜버그와 그의 형제들은 6개월씩 부모님 사이를 번갈아 가며 지냈으나, 1938년 이후에는 함께 살고 싶은 부모를 선택할 수 있게 되었다.[26]

콜버그는 매사추세츠주 앤도버에 있는 필립스 아카데미에서 고등학교를 다녔고, 제2차 세계 대전 말기에는 상선대에서 복무했다.[6] 하가나와 함께 로마니아에서 팔레스타인으로 유대인 난민을 영국 봉쇄를 뚫고 밀항하는 배에서 잠시 일했으며,[7][8] 영국군에 체포되어 키프로스의 억류 캠프에 갇혔지만, 동료 선원들과 함께 탈출했다. 1948년 이스라엘 건국을 위한 전투 중 팔레스타인에 있었지만, 참전을 거부하고 비폭력 형태의 활동에 집중했다. 이 시기에 키부츠에서 살다가 1948년에 미국으로 돌아왔다.[26]

같은 해, 시카고 대학교에 입학하여 1년 만인 1948년에 학사 학위를 취득했다.[9] 이후 심리학 박사 학위를 공부하기 시작하여 1958년 시카고 대학교에서 박사 학위를 받았다. 1955년 논문을 시작하면서 루실 스티그버그와 결혼했고, 슬하에 두 아들 데이비드와 스티븐을 두었다.

콜버그는 초기에 피아제의 연구를 읽고, 개인의 도덕적 의사 결정에서 개인의 추론에 중심적인 위치를 부여하는 학문적 접근 방식을 발견했다. 이는 당시 행동주의와 정신분석에서 강화와 처벌을 사용한 교육이나 부모의 권위에 대한 동일시를 통해 도덕성을 외부 문화 또는 부모의 규칙을 단순하게 내면화하는 것으로 설명하는 것과는 대조적이었다.[10]

2. 2. 제2차 세계 대전과 이스라엘 경험

로런스 콜버그는 고등학교를 졸업하고 제2차 세계 대전 말기에 상선대에서 복무했다.[6] 그는 하가나와 함께 로마니아에서 팔레스타인으로 유대인 난민을 영국 봉쇄를 뚫고 밀항시키는 배에서 잠시 일했다.[7][8] 영국군에 체포되어 키프로스의 억류 캠프에 갇혔으나, 동료 선원들과 함께 탈출했다. 1948년 이스라엘 건국을 위한 전투 중 팔레스타인에 있었지만, 참전을 거부하고 비폭력적인 활동에 집중했다. 그는 이 시기에 키부츠에서 살다가 1948년에 미국으로 돌아왔다.[26]

2. 3. 학문적 경력

콜버그는 1958년 시카고 대학교에서 철학 박사 학위를 취득한 후, 예일 대학교 심리학과 조교수(1958-1961)로 학문적 경력을 시작했다.[9] 1961년부터 1962년까지는 캘리포니아주 팔로 알토의 행동 과학 연구 센터에서 연구원으로 1년을 보냈다.[9] 이후 시카고 대학교로 돌아와 심리학과 조교수 및 부교수로 재직하며 인간 발달을 연구했다(1962–1967).[1] 그는 시카고 대학교에서 아동 심리학 훈련 프로그램을 시작하기도 했다.[1]

1967년부터 1968년까지 하버드 대학교 교육대학원에서 객원 교수로 재직했고, 1968년부터는 교육 및 사회 심리학 교수로 임명되어 사망할 때까지 그 자리에 머물렀다.[11] 1969년에는 레베카 슈리브먼-카츠의 정의-윤리-도덕 협회(JEM) 초청으로 이스라엘을 방문하여 그곳 젊은이들의 도덕성을 연구했다. 이를 계기로 JEM과 콜버그는 평생 협력 관계를 맺게 되었다. JEM은 콜버그의 지도 아래 히브리어로 많은 책을 출판하여 콜버그의 도덕 이론과 유대교의 도덕성을 융합, 판사, 변호사, 교사, 경찰관, 수감자, 이스라엘의 젊은 세대에게 정의, 윤리 및 도덕을 가르치는 데 적용했다.[9]

1974년, 콜버그는 하버드 대학교의 도덕 교육 센터 소장으로 취임했다.[9] 1978년에는 카츠를 자유 사회의 법률 회의에 참여하도록 초청했고, 이는 1980년에 출판된 "도덕 교육과 법률 관련 교육" 연구로 이어졌다.[9]

2. 4. 사망

1971년, 벨리즈에서 문화 간 연구를 하던 중 콜버그는 열대 기생충 감염에 걸려[35] 극심한 복통을 겪었다. 감염과 약물의 장기적인 영향으로 건강이 악화되었다. "정의 공동체" 감옥 및 학교 도덕 교육 프로그램을 포함하여 점점 더 힘든 전문적인 일에 종사하면서[36] 우울증도 겪었다.

1987년 1월 17일, 콜버그는 매사추세츠주 윈스럽의 막다른 길 끝, 보스턴 로건 국제공항 건너편에 차를 세웠다. 그는 신분증이 든 지갑을 잠금 해제된 차 앞좌석에 두고 얼어붙은 보스턴 항으로 들어간 것으로 보인다. 그의 차와 지갑은 몇 주 안에 발견되었고, 그의 시신은 늦겨울 해빙기에 로건 공항 활주로 끝 근처 항구 건너편 조수 늪지에서 얼마 후에 수습되었다.[37]

콜버그의 시신이 수습되고 사망이 확인된 후, 그의 전 제자들과 동료들은 발달 심리학에 대한 그의 기여를 기리기 위해 학술 저널의 특별호를 발행했다.[38]

3. 콜버그의 도덕성 발달 이론

콜버그의 도덕성 발달 이론은 장 피아제의 인지 발달 이론에 영향을 받아, 인간의 도덕성이 전인습적, 인습적, 후인습적 수준의 3가지 수준과 각 수준별 2단계, 총 6단계(이후 4½단계 추가)로 구성된다고 설명한다. 콜버그는 피험자들에게 도덕적 딜레마를 제시하고 그들의 반응에 나타난 추론을 분석하여 이러한 단계를 도출했다.[22][23][24]

콜버그는 교육자들이 주입 없이 도덕 발달에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지, 그리고 공립학교가 미국 헌법에 부합하는 도덕 교육에 어떻게 참여할 수 있는지를 설명했다.[1] 그는 가족, 또래 집단 등 보편적으로 발생하는 사회 제도에서 관찰되는 사회 생활의 공통된 패턴이 있다고 주장했다. 이러한 제도에서 유능한 참여자가 되기 위해 노력하면서 모든 문화권의 인간은 자신, 타인, 그리고 사회 세계의 관계에 대해 유사한 행동과 생각을 보인다. 또한, 다른 사람에 대한 공감을 더 많이 느낄수록 인간의 협력적 상호 작용에서 더 빨리 잘 기능하는 법을 배운다.[16]

콜버그는 장 피아제가 이전에 연구했던 연령을 넘어선 도덕적 판단의 발달을 추적했다.[17] 이를 통해 도덕 발달 과정은 주로 정의와 관련이 있으며 기대 수명 전체에 걸쳐 지속된다는 것이 밝혀졌고,[12] 그러한 연구의 철학적 함의에 대한 논의까지 촉발했다.[19][20]

3. 1. 이론의 기본 개념

콜버그는 1958년 미발표 논문에서 현재 콜버그의 도덕 발달 단계로 알려진 내용을 기술했다.[12] 이 단계들은 도덕적 추론의 발달을 설명하기 위해 고안된 도덕적 적절성의 수준이다. 장 피아제의 연구와 어린이들의 도덕적 딜레마에 대한 반응에 대한 매료에서 영감을 받았다.[13] 콜버그는 일종의 "소크라테스식" 도덕 교육을 제안했으며, 발달이 교육의 목표가 되어야 한다는 존 듀이의 생각을 재확인했다.[14]

콜버그의 접근 방식은 인간이 본질적으로 자신의 환경을 탐구하고 기능하는 데 능숙해지도록 동기 부여를 받는다는 가정에서 시작된다. 사회적 발달에서 이것은 우리로 하여금 유능하다고 인식하는 역할 모델을 모방하고 그들에게 검증을 구하도록 이끈다.[15] 콜버그는 또한 가족, 또래 집단, 구조, 씨족 또는 사회 의사 결정을 위한 절차, 상호 방어 및 유지를 위한 협력 작업과 같이 보편적으로 발생하는 사회 제도에서 관찰되는 사회 생활의 공통된 패턴이 있다고 주장했다. 이러한 제도에서 유능한 참여자가 되기 위해 노력하면서 모든 문화권의 인간은 자신, 타인, 그리고 사회 세계의 관계에 대해 유사한 행동과 생각을 보인다. 또한, 다른 사람에 대한 공감을 더 많이 느낄수록 인간의 협력적 상호 작용에서 더 빨리 잘 기능하는 법을 배운다.[16]

따라서 도덕 발달 단계의 순서는 인간이 유능하게 활동하고자 하는 점진적으로 더 포괄적인 사회적 원(가족, 또래, 공동체 등)의 순서에 해당한다. 이러한 집단이 상호 호혜성, 상호 배려, 존중을 통해 잘 기능할 때, 성장하는 인간은 정의, 배려, 존중의 점점 더 커지는 원에 적응한다. 도덕적 인지 발달의 각 단계는 더 넓은 사회적 관계, 더 좁은 원을 포함하는 더 넓은 원에서 나타나는 정의, 배려, 존중의 관계를 의식적인 사고로 실현하는 것이다.

콜버그의 이론은 윤리적 행동의 기반이 되는 도덕적 추론이 여섯 개의 식별 가능한 발달적 구성적 단계로 이루어져 있으며, 각 단계는 이전 단계보다 도덕적 딜레마에 더 적절하게 대응한다고 주장한다.[18] 콜버그는 도덕 발달의 더 높은 단계가 의사 결정 측면에서 사람에게 더 큰 능력/기회를 제공하므로, 이러한 단계가 사람들이 더 복잡한 딜레마를 처리할 수 있게 해준다고 제안했다.[1] 그의 모델은 "정의와 공정성을 바탕으로 한 협력적인 사회 조직의 가정을 기반으로 한다."[21]

콜버그는 피험자에게 도덕적 딜레마를 제시하여 도덕적 추론을 연구했다. 그런 다음 그는 응답에 사용된 추론을 세 가지 수준(전인습적, 인습적, 후인습적)으로 분류하고, 여섯 개의 뚜렷한 단계 중 하나로 분류했다.[22][23][24] 각 수준에는 두 개의 단계가 포함되어 있으며, 제임스 레스트와 같은 사람들이 1979년에 ''핵심 가치 검사''(Defining Issues Test)를 만드는 데 활용되었다.[25]

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콜버그가 제기한 '도덕성 발달 이론'은 인간의 도덕적 판단에 주목하여, 그 판단이 아래와 같은 3단계와 6단계로 이루어진다는 것이다. 이후 수정에서는 4½단계가 설정되었다.

수준단계설명예시
관습 이전 수준1단계처벌과 복종 지향: 처벌 회피와 권력에 대한 절대적 복종 자체가 가치 있는 것이 되며, 처벌받는지 칭찬받는지와 같은 행위의 결과만이 그 행위의 옳고 그름을 결정한다."경찰에 잡히지 않는다면 괜찮아"[39]
관습 이전 수준2단계도구적 상대주의 지향: 옳은 행위는 자신, 그리고 경우에 따라서는 자신과 타인 상호 간의 욕구나 이익을 충족시키는 것으로 여겨진다."그는 그렇게 해야 해, 아내는 좋은 사람이고 아름다우니까"[39]
관습적 수준3단계대인적 동조 또는 착한 아이 지향: 선한 행위는 타인을 기쁘게 하거나 돕는 것이고, 타인에게 선하다고 인정받는 행위이다."그는 아내를 사랑하니까, 그렇게 해야 해"[39]
관습적 수준4단계법과 질서 유지 지향: 옳은 행위는 사회적 권위와 정해진 규칙을 존중하고 그것을 따르는 것이며, 이미 존재하는 사회 질서를 질서 그 자체를 위해 유지하는 것이다."사람을 보호하는 것은 재산을 지키는 것보다 중요하다"[39]
탈관습적 수준5단계사회 계약적 준법 지향: 여기서는 규칙이 고정된 것이거나 권위에 의해 강요되는 것이 아니라, 근본적으로 우리를 위해 존재하고 변경 가능한 것으로 이해된다."사회에서 사람은 생존권이 있다. 그녀를 잃으면 나는 얼굴을 들 수 없을 거야"[39]
탈관습적 수준6단계보편적 윤리적 원리 지향: 옳은 행위는 양심에 따른 행위이다. 양심은 논리적 포괄성, 보편성 있는 입장의 상호 호환성과 같은 관점에서 구성된 윤리적 원리에 따라 무엇이 옳은지를 판단한다."인명에는 특별하고 고유한 가치가 있다. 그녀를 잃으면 나는 내가 아닐 거야"[39]


3. 2. 도덕성 발달 단계

콜버그의 도덕성 발달 이론은 인간의 도덕적 판단이 3가지 수준과 6가지 단계(이후 수정에서는 4½ 단계 추가)로 이루어진다고 설명한다.

'''제1수준: 인습 이전 수준'''

  • 1단계: 벌과 복종 지향 단계로, 처벌을 피하고 권위에 절대적으로 복종하는 것이 가치 있다고 여긴다. 행위의 옳고 그름은 처벌이나 칭찬과 같은 결과에 따라 결정된다. ("경찰에 잡히지 않는다면 괜찮아"[39])
  • 2단계: 도구적 상대주의 지향 단계로, 자신과 타인의 욕구를 충족시키는 행위를 옳은 것으로 여긴다. '공정함'은 물리적인 상호 유용성 측면에서 고려된다. ("그는 그렇게 해야 해, 아내는 좋은 사람이고 아름다우니까"[39])


'''제2수준: 인습 수준'''

  • 3단계: 대인적 동조 또는 '착한 아이' 지향 단계로, 타인을 기쁘게 하고 타인에게 인정받는 행위를 선하다고 여긴다. 다수의 의견이나 '자연스러운' 행위에 대한 고정관념을 따르는 경향이 있으며, 행위의 동기가 중요하게 여겨진다. ("그는 아내를 사랑하니까, 그렇게 해야 해"[39])
  • 4단계: '법과 질서' 유지 지향 단계로, 사회적 권위와 정해진 규칙을 존중하고 따르는 것을 옳은 행위로 여긴다. 사회 질서를 유지하는 것 자체가 중요하다고 생각한다. ("사람을 보호하는 것은 재산을 지키는 것보다 중요하다"[39])


'''제3수준: 인습 이후 수준'''

  • 5단계: 사회 계약적 준법 지향 단계로, 규칙은 고정된 것이 아니라 변경 가능하며, 사회 계약적 합의에 따라 행동하는 것을 옳은 것으로 이해한다. ("사회에서 사람은 생존권이 있다. 그녀를 잃으면 나는 얼굴을 들 수 없을 거야"[39])
  • 6단계: 보편적 윤리적 원리 지향 단계로, 양심에 따른 행위를 옳은 행위로 여긴다. 양심은 논리적 포괄성, 보편성, 입장 상호 호환성과 같은 윤리적 원리에 따라 판단하며, 이 원칙에 따라 법을 넘어 행동할 수 있다. ("인명에는 특별하고 고유한 가치가 있다. 그녀를 잃으면 나는 내가 아닐 거야"[39])


콜버그는 1958년 미발표 논문에서 콜버그의 도덕 발달 단계를 제시했다.[12] 이 단계들은 도덕적 추론의 발달을 설명하기 위해 고안된 도덕적 적절성의 수준이다. 장 피아제의 연구와 어린이들의 도덕적 딜레마에 대한 관심에서 영감을 받아 만들어졌다.[13]

콜버그는 인간이 환경을 탐구하고 능숙해지도록 동기 부여를 받는다고 가정했다. 사회적 발달에서 이는 유능하다고 인식하는 역할 모델을 모방하고 검증을 구하도록 이끈다.[15] 따라서 옳음에 대한 가장 초기의 참조는 정기적으로 접촉하는 성인 역할 모델이다.

콜버그는 도덕 발달의 더 높은 단계가 의사 결정에 더 큰 능력/기회를 제공하므로, 사람들이 더 복잡한 딜레마를 처리할 수 있게 해준다고 제안했다.[1] 그는 피아제가 연구했던 연령을 넘어선 도덕적 판단의 발달을 추적했다.[17] 도덕 발달 과정은 주로 정의와 관련이 있으며 기대 수명 전체에 걸쳐 지속된다는 것이 밝혀졌다.[12] 그의 모델은 "정의와 공정성을 바탕으로 한 협력적인 사회 조직의 가정을 기반으로 한다."[21]

3. 3. 도덕 교육에의 적용

콜버그는 심리학계에서는 도덕 심리학 연구로, 교육계에서는 학교 현장에서의 도덕 교육 적용 연구로 잘 알려져 있다. 콜버그가 도덕 교육에 기여한 세 가지 주요 방법은 도덕적 모범, 딜레마 토론, 그리고 정의로운 공동체 학교 활용이었다.[26]

콜버그는 마틴 루터 킹, 소크라테스, 에이브러햄 링컨과 같이 원칙적인 도덕성을 실천한 인물들을 도덕적 모범으로 제시하고, 그들의 삶을 연구하는 것이 도덕 교육의 첫 번째 방법이라고 보았다. 그는 도덕적 모범의 언행이 그들을 보고 듣는 사람들의 도덕적 추론 능력을 향상시킨다고 믿었다.[26] 비록 콜버그는 이러한 믿음을 직접 검증하지 않았지만, 최근 도덕 심리학 연구는 도덕적 모범을 보고 배우는 것의 가치를 재조명하고 있다.[27] 도덕적 모범을 보는 것이 도덕적 추론 능력을 직접 향상시키지는 못하더라도, 더 나은 사람이 되고자 하는 욕구를 불러일으키고 친사회적, 도덕적 행동을 증가시키는 '도덕적 고양'이라는 감정을 유발할 수 있다는 것이다.[27][28][29][30]

콜버그가 제안한 두 번째 방법은 학교에서 딜레마 토론을 활용하는 것이었다. 그는 인문학 및 사회 과목 수업 과정에 도덕적 딜레마 토론을 통합하여 이 방법을 검증했다. 연구 결과에 따르면, 도덕적 토론은 실제로 도덕적 추론 능력을 향상시키며, 특히 자신의 추론 단계보다 한 단계 높은 추론을 사용하는 사람과 토론할 때 가장 효과적이었다.[26]

콜버그가 도덕 교육에 활용한 마지막 방법은 "정의로운 공동체"였다. 1974년, 콜버그는 학교와 협력하여 학생과 교사 모두에게 학교 정책 결정에 한 표를 행사할 수 있는 민주주의 기반 프로그램을 만들었다.[37] 이는 민주주의적 가치를 증진하고 도덕적 추론 능력을 향상시키기 위해 학교에 공동체 의식을 구축하기 위한 것이었다. 콜버그의 "정의로운 공동체" 구상 및 발전에는 1948년 젊은 시절 키부츠에서의 생활 경험과 사사(Sasa)라는 다른 키부츠에서 수행한 도덕 발달에 대한 종단적 비교 문화 연구 경험이 큰 영향을 미쳤다.[31]

4. 비판 및 논쟁

캐럴 길리건은 콜버그의 도덕 발달 이론이 지나치게 이성에만 초점을 맞추고 있다고 비판했다. 콜버그는 도덕적 추론과 도덕적 행동 간의 관계를 명확히 밝히지 못했고, 사람들은 이성적 판단보다는 직관에 따라 도덕적 결정을 내리는 경향이 있다는 연구 결과도 제시되었다.[34]

콜버그는 자신의 이론과 도덕적 행동 사이의 관계 부족을 인지하고, 각 단계 내에 두 개의 하위 단계를 제안하여 개인차를 설명하고자 했다.[33] 또한, 도덕적 판단과 행동 간의 관계 모델을 제시하며, 개인이 도덕적 추론을 통해 상황을 해석하고 의무 선택과 책임 판단을 내린 후에도, 실제 행동에는 비도덕적 기술이 필요하다고 주장했다.[33]

엘리엇 투리엘과 제임스 레스트 등 다른 학자들도 콜버그의 연구에 대해 비판적인 기여를 했다.

4. 1. 캐럴 길리건의 비판과 배려 윤리

캐럴 길리건은 로런스 콜버그의 도덕적 추론 연구 동료였으며, 콜버그의 발달 단계 이론을 비판했다. 길리건은 구체적인 인간관계를 최적화하는 것에 기초하여 도덕적 판단을 내리는 것이 객관적인 원칙을 고려하는 것보다 반드시 낮은 단계의 도덕적 판단이 아니라고 주장했다. 여성들이 콜버그가 묘사한 것과는 다른, 공감에 기반한 윤리를 발전시킬 수 있다고 가정하면서, 다른 목소리로라는 책을 저술했고, 이 책은 페미니스트들 사이에서 강한 공감을 얻었고 나중에는 더 넓은 인정을 받은 새로운 배려 윤리 운동을 창시했다.[33]

콜버그는 정의 윤리 지향과는 구별되는 배려 윤리 지향이 있다는 길리건의 주장에 동의했지만, 여성들이 정의 지향보다 배려 지향을 사용할 경향이 더 많기 때문에 도덕 발달 단계 측정에서 남성보다 낮은 점수를 받았다는 주장은 받아들이지 않았다.[33] 콜버그는 두 가지 이유로 길리건의 입장에 동의하지 않았다. 첫째, 남성과 여성의 도덕 발달을 측정한 많은 연구에서 남녀 간의 차이가 발견되지 않았으며, 차이가 발견된 경우에는 교육, 직업 경험 및 역할 수행 기회의 차이 때문이었지 성별 때문은 아니었다.[33] 둘째, 여성에 대한 종단 연구에서 이전에 남성만을 대상으로 한 연구와 동일한 불변의 도덕 발달 순서가 발견되었다.[33] 즉, 콜버그는 길리건의 비판이 존재하지 않는 남성과 여성 간의 차이에 초점을 맞춘 것이라고 보았다.

4. 2. 이성 중심주의 비판

캐럴 길리건은 콜버그의 도덕적 추론 연구 동료였으며, 콜버그의 발달 단계 이론을 비판했다. 길리건은 구체적인 인간관계를 최적화하는 것에 기초하여 도덕적 판단을 내리는 것이 객관적인 원칙을 고려하는 것보다 반드시 낮은 단계의 도덕적 판단이 아니라고 주장했다. 여성들이 콜버그가 묘사한 것과는 다른, 공감에 기반한 윤리를 발전시킬 수 있다고 가정하면서, 길리건은 다른 목소리로라는 책을 저술했고, 이 책은 처음에는 페미니스트들 사이에서 강한 공감을 얻었고 나중에는 더 넓은 인정을 받은 새로운 배려 윤리 운동을 창시했다.[33]

콜버그는 길리건의 비판에 대해, 정의 윤리 지향과는 구별되는 배려 윤리 지향이 있다는 주장에 동의했지만, 여성들이 정의 지향보다 배려 지향을 사용할 경향이 더 많기 때문에 도덕 발달 단계 측정에서 남성보다 낮은 점수를 받았다는 주장은 받아들이지 않았다. 콜버그는 두 가지 이유로 길리건의 입장에 동의하지 않았다.[33] 첫째, 남성과 여성의 도덕 발달을 측정한 많은 연구에서 남녀 간의 차이가 발견되지 않았으며, 차이가 발견된 경우에는 교육, 직업 경험 및 역할 수행 기회의 차이 때문이지 성별 때문은 아니었다.[33] 둘째, 여성에 대한 종단 연구에서 이전에 남성만을 대상으로 한 연구와 동일한 불변의 도덕 발달 순서가 발견되었다.[33] 즉, 콜버그의 도덕 발달 이론에 대한 길리건의 비판은 존재하지 않는 남성과 여성 간의 차이에 초점을 맞춘 것이었다.

콜버그 이론에 대한 또 다른 비판은 다른 요소를 희생시키면서 지나치게 이성에 초점을 맞춘다는 것이었다. 콜버그가 이성에 초점을 맞춘 문제 중 하나는 도덕적 추론과 도덕적 행동 간의 관계를 발견한 실증적 증거가 거의 없다는 것이었다. 콜버그는 자신의 도덕 단계와 도덕적 행동 사이의 이러한 관계 부족을 인식했다. 이를 이해하기 위해, 그는 각 단계 내에서 개인차를 설명하기 위해 각 단계 내에 두 개의 하위 단계를 제안했다.[33] 그런 다음 그는 도덕적 판단과 도덕적 행동 간의 관계 모델을 제안했다. 콜버그에 따르면,[33] 개인은 먼저 자신의 도덕적 추론을 사용하여 상황을 해석하며, 이는 자신의 도덕 단계와 하위 단계의 영향을 받는다. 해석 후 개인은 의무 선택과 책임 판단을 내리며, 이는 모두 개인의 단계와 하위 단계의 영향을 받는다. 개인이 도덕적 행동과 그것을 수행할 의무를 결정하는 경우에도 여전히 도덕적 행동을 수행하기 위한 비도덕적 기술이 필요하다.

콜버그가 도덕적 추론을 강조하는 또 다른 문제는 개인이 이성 기반 사고를 사용하는 것보다 직관적인 "본능적 반응"을 사용하여 도덕적 결정을 내릴 가능성이 더 높다는 점을 뒷받침하는 실증적 증거가 증가하고 있다는 것이다.[34]

참조

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