로마인

3. 역사

3. 1. 고대

3. 1. 1. 건국 신화와 공화정 시대의 로마인

3. 1. 2. 초기 제정 시대의 로마인

3. 1. 3. 후기 고대

4. 후기 역사

로마 제국의 확장은 이전에는 공통된 정체성을 가진 적이 없었고, 앞으로도 그럴 가능성이 없는 광대한 영토에 로마 정체성의 확산을 용이하게 했다. 로마 지배가 제국 백성들의 개인적 정체성에 미친 영향은 상당했으며, 그 결과로 생겨난 로마 정체성은 실제 제국 통치보다 수 세기 동안 더 오래 지속되었다.

== 서유럽 ==

대다수의 주민들은 의심의 여지 없이 자신들을 로마인으로 여겼고, 그들의 황제는 콘스탄티노폴리스(새로운 로마)에서 통치한다고 생각했다. 비잔티움 제국이 광대한 지중해를 아우르는 국가였던 수세기 동안 로마 정체성은 변방보다 제국의 중심지에서 더 강했다. 하지만 불확실한 시대에는 변방 지역에서도 강하게 받아들여졌다. 초기 비잔티움 제국의 로마인들은 로마 국가의 백성이라는 점으로 하나로 묶인 사람들로 간주되었다. 이 용어는 제국의 모든 기독교 시민에게 확대되었으며, 일반적으로 칼케돈 공의회를 따르고 황제에게 충성하는 사람들을 가리켰다.

적어도 12세기까지 비잔티움 저술에서 로마의 "고향"이라는 개념은 그리스나 이탈리아가 아니라 전체 옛 로마 세계를 꾸준히 지칭했다. 그럼에도 불구하고 비잔티움의 로마인들은 그들의 현재 제국이 과거만큼 강력하지 않다는 것을 알고 있었다.

비잔티움 제국의 통치자들이 주로 헬레니즘적이었고, 제국의 국경이 점점 축소됨에 따라 헬레니즘 인구의 비율이 증가했기 때문에, 6세기부터 서유럽인들은 종종 그것을 그리스인들이 사는 그리스 제국이라고 불렀다. 11세기경까지 초기 비잔티움인들에게 "헬레네스"와 같은 용어는 모욕적인 것으로 여겨졌다. 서방인들은 비잔티움의 로마성을 몰랐던 것은 아니었다. 동로마 제국과 거리를 두고 싶지 않을 때, "Romani"라는 용어는 동로마 황제의 군인들과 신민들을 위해 자주 사용되었다. 6세기부터 8세기까지 서방 저술가들은 비잔티움 제국을 여전히 옛 로마 공화국과 동일시하여 "res publica" 또는 "sancta res publica"와 같은 용어를 사용하기도 했다. 비잔티움이 이탈리아와 로마 자체에 대한 지배력이 무너지고 교황청이 그들 자신의 훨씬 더 지역적인 영토와 영향권에 대해 그 용어를 사용하기 시작하면서 이러한 언급은 중단되었다.

비잔티움 제국이 이집트, 레반트 및 이탈리아의 영토를 상실함에 따라, 이 지역에 살던 기독교인들은 반달족의 지배하에 있던 북아프리카인들과 마찬가지로 비잔티움 정부에 의해 더 이상 로마인으로 인정받지 못하게 되었다. 로마인으로 인정받는 다양한 민족들의 감소는 "로마인"이라는 용어가 남아 있는 영토의 지배적인 헬레니즘 인구에게만 적용되도록 점차 변화되었다는 것을 의미한다. 헬레니즘 인구는 정교회 기독교를 따르고, 같은 그리스어를 사용하며, 공통된 민족 기원을 공유한다고 믿었기 때문에, 그리스어로 "로마인"(''Rhōmaîoi'')은 점차 민족적 정체성으로 변모하였다. 7세기 후반에는 라틴어가 아닌 그리스어가 동방에서 ''rhomaisti''(로마식 말투)로 불리기 시작했다. 10세기에 쓰여진 연대기에 따르면, ''Rhōmaîoi''는 제국 내 여러 민족 중 하나로 등장하며, 11세기 후반에는 역사적 저술에서 "태생이 ''Rhōmaîoi''인 사람들"에 대한 언급이 등장하여 "로마인"이라는 용어가 민족적 묘사로 완전히 변모했음을 알 수 있다. 이 시점부터 "로마인"이라는 용어는 제국 국경 밖의 그리스 인구, 예를 들어 룸 술탄국의 지배하에 있는 아나톨리아의 그리스어를 사용하는 기독교인들에게도 사용되기 시작했다. 로마인을 로마 세계의 시민으로 보는 옛 관점을 유지하는 늦은 시대의 자료는 소수에 불과하다.

1204년 제4차 십자군의 비로마인 라틴 십자군에 의한 콘스탄티노폴리스 함락은 로마에서 콘스탄티노폴리스까지 이어지는 끊임없는 로마의 연속성을 끝냈다. 더 이상 콘스탄티노폴리스를 통제하지 않는 수십 년 동안 자신들을 로마인으로 정당화하기 위해 비잔티움 엘리트는 로마인이 무엇인가에 대한 다른 표식을 찾기 시작했다. 망명 정부인 니케아 제국의 엘리트들은 주로 그리스 문화 유산과 정교회 기독교에 주목하여 현대 로마인들을 고대 그리스인들과 연결했다. 이는 로마성이 민족 문화적으로 헬레니즘적인 사람들과 더욱 밀접하게 관련되도록 기여했다. 니케아 황제 요안니스 3세 두카스 바타체스(1222–1254)와 테오도로스 2세 라스카리스(1254–1258) 치하에서, 현대 ''Rhōmaîoi''가 고대 그리스인들의 후손인 ''헬레네스''라고 명시적으로 언급함으로써 이러한 생각은 그 어느 때보다 더 발전되었다. 자신들을 헬레니즘으로 여겼지만, 니케아 황제들은 또한 자신들이 유일한 진정한 로마 황제라고 주장했다. "로마인"과 "헬레니즘"은 상반되는 용어로 간주되지 않았지만, 동일한 이중 정체성의 구성 요소였다. 1261년 콘스탄티노폴리스 탈환부터 1453년 제국의 멸망까지 팔라이올로고스 왕조 통치 기간 동안, ''헬레네''는 자기 정체성으로서 영향력을 잃었고, 그 용어의 사용 사례는 거의 알려져 있지 않으며, ''Rhōmaîoi''는 다시 자기 묘사에 사용되는 지배적인 용어가 되었다.^[1] 일부 비잔티움 저술가들은 고대 이교도 그리스인들에게만 "헬레니즘"과 "그리스인"이라는 용어를 사용하는 것으로까지 나아갔다.

'로마이오이'(Ῥωμαῖοι)는 비잔티움 제국의 멸망 이후에도 새로운 터키 오스만 제국에 거주하는 그리스 정교회도 주민들의 주요 자기 명칭으로 남았다. 이러한 로마인들의 대중적인 역사적 기억은 옛 로마 제국의 영광스러운 과거나 비잔티움 제국 시대의 헬레니즘에 집중된 것이 아니라, 그들의 기독교 고향과 콘스탄티노폴리스의 멸망과 상실에 대한 전설에 초점을 맞추었다. 그러한 이야기 중 하나는 마지막 황제인 콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스가 언젠가 죽은 자들로부터 돌아와 도시를 재정복할 것이라는 신화였으며,^[1] 이 신화는 그리스 독립 전쟁(1821-1829) 시대와 그 이후까지 그리스 민속에서 지속되었다.^[1]

근세에는 많은 오스만 터키인들, 특히 도시에 살았고 군대나 행정부에 속하지 않은 사람들은 옛 비잔티움 영토의 주민으로서 자신을 로마인(''Rūmī'', رومى)으로 자칭하기도 했다.^[1] 'Rūmī'라는 용어는 원래 무슬림들이 일반적인 기독교인들을 부르는 데 사용되었지만, 나중에는 비잔티움인들에게만 국한되었다.^[1] 1453년 이후 이 용어는 터키인들의 자기 정체성으로 사용되기도 했지만, 다른 이슬람 국가와 민족들이 오스만 터키인들을 가리키는 데에도 사용되었다.^[1] 오스만인들을 로마인으로 동일시하는 것은 이슬람 세계 밖에서도 이루어졌다. 16세기 포르투갈 자료에서는 인도양에서 싸운 오스만인들을 "rumes"라고 언급하고 있으며,^[1] 중국 명나라에서는 오스만인들을 ''Lumi''(魯迷), 즉 ''Rūmī''의 음역으로, 콘스탄티노폴리스를 ''Lumi cheng''(魯迷城, "Lumi 도시")으로 불렀다.^[1] 오스만 터키인들에게 적용된 ''Rūmī''는 17세기 말에 사용되지 않게 되었고, 그 대신 이 단어는 제국 내 그리스 인구와 점점 더 관련되게 되었는데, 이 의미는 오늘날 터키에서도 여전히 사용되고 있다.^[1]

그리스인들에게 적용된 로마인으로서의 자기 정체성은 더 오래 지속되었고, 오랫동안 로마인들이 해방될 것이고 그들의 제국이 회복될 것이라는 널리 퍼진 희망이 있었다.^[1] 그리스 독립 전쟁 당시 그리스인들의 지배적인 자기 정체성은 여전히 '로마이오이' 또는 'Romioi'였다.^[1]

4. 1. 서유럽

5세기 후반 서로마 제국의 멸망부터 6세기 유스티니아누스 1세의 전쟁까지, 서방 사회의 지배적인 구조는 거의 완전히 바르바리아인으로 구성된 군대와 거의 완전히 로마식 민정 행정 및 귀족 계급이었다. 새로운 바르바리아인 통치자들은 로마의 틀 안에서 자신들을 정당한 통치자로 보이게 하기 위한 조치를 취했고, 특히 이탈리아 통치자들 사이에서 정통성을 가장 강하게 주장했다. 이탈리아의 초기 왕들, 즉 오도아케르와 테오도리크 대왕은 법적으로 그리고 표면적으로는 동로마 제국 황제의 총독이었고, 따라서 로마 정부에 통합되었다. 그들 이전의 서로마 황제들처럼, 그들은 계속해서 서방 집정관을 임명했고, 이는 동방과 다른 바르바리아인 왕들에 의해 받아들여졌다. 동방의 황궁은 서방의 강력한 바르바리아인 통치자들에게 다양한 영예를 베풀었는데, 이는 바르바리아인들에 의해 그들의 정통성을 높이는 것으로 해석되었고, 그들은 이를 영토 확장을 정당화하는 데 사용했다. 6세기 초, 프랑크족의 클로비스 1세와 동고트족의 테오도리크 대왕은 서로 거의 전쟁을 벌일 뻔했는데, 이 갈등은 두 왕 중 한 명의 지배하에 서로마 제국이 재건될 수도 있었던 상황이었다. 그러한 전망에 우려한 동방 황궁은 다시는 서방 통치자들에게 그러한 영예를 베풀지 않았고, 대신 자체적인 독점적인 로마 정통성을 강조하기 시작했으며, 이는 역사가 끝날 때까지 계속되었다.

문화적, 법적으로 로마 정체성은 서방에서 수세기 동안 두드러졌고, 지중해 전역에 걸쳐 통합감을 제공했다. 이탈리아의 동고트 왕국은 로마 상원을 보존했는데, 로마 상원은 종종 로마의 정치를 지배했고, 로마 제도와 정체성의 생존과 지속적인 존중을 보여주었다. 바르바리아인 왕들은 초기 중세 전반에 걸쳐 로마법을 계속 사용했고, 종종 자신의 법전을 발표했다. 6세기 스페인의 서고트족과 갈리아의 프랑크족이 발행한 법전에서, 이 지역에는 여전히 많은 수의 로마인으로 신분을 밝힌 사람들이 있었음이 분명한데, 그 이유는 법전에서 자체 법에 따라 사는 바르바리아인과 로마법에 따라 사는 로마인을 구분하기 때문이다. 6세기 후반 이탈리아가 롬바르드족에 의해 정복된 후에도, 북부 이탈리아의 지속적인 행정과 도시화는 로마 제도와 가치의 지속적인 생존을 증명한다. 7세기와 8세기까지도 서방의 비시민(바르바리아인 등)이 로마 시민이 되는 것이 여전히 가능했는데, 여러 서고트족과 프랑크족 문서가 로마 시민이 되는 이점을 설명하고 있으며 통치자와 귀족이 노예를 해방하여 시민으로 만든 기록이 있다. 그럼에도 불구하고, 로마 정체성은 7세기와 8세기까지 급격히 쇠퇴했다.

서로마인들의 역사에서 중요한 전환점은 유스티니아누스 1세(533~555)의 전쟁이었다. 이 전쟁은 서로마 제국의 잃어버린 속주들을 재정복하려는 목표를 가진 것이었다. 유스티니아누스 초기 통치 기간 동안 동로마의 저술가들은 5세기 역사를 다시 써서 서방을 '야만인 침략에 잃어버린' 곳으로 묘사했지, 야만인 통치자들을 로마 세계에 더욱 통합하려는 시도는 하지 않았다. 유스티니아누스 전쟁이 끝날 무렵, 제국의 지배력은 북아프리카와 이탈리아로 돌아왔지만, 이 전쟁들은 동로마 제국의 직접적인 지배 밖에 있는 모든 것은 더 이상 로마 제국에 속하지 않는다는 생각에 기반을 두고 있었기 때문에, 제국 국경 너머의 땅이 더 이상 로마가 아니고 '야만인들에게 잃어버린' 땅으로 남았다는 데에 의심의 여지가 없게 되었다. 결과적으로, 여전히 야만인들이 지배하는 지역(즉, 갈리아, 이베리아 반도, 브리튼)의 로마 정체성은 급격히 감소했다.

이탈리아 재정복 기간 동안 로마 상원은 사라졌고 대부분의 상원 의원들은 콘스탄티노폴리스로 이주했다. 상원은 서방에서 특정한 유산을 남겼지만, 이 제도의 종식은 항상 로마성이 무엇을 의미해야 하는지에 대한 기준을 설정했던 집단을 제거했다. 이탈리아 전쟁은 또한 이탈리아의 로마 엘리트를 야만인 통치를 누린 자들과 제국을 지지하고 나중에 제국 영토로 철수한 자들로 나누었는데, 이는 로마 정체성이 더 이상 사회적, 정치적 결속력을 제공하지 못하게 되었다는 것을 의미한다.

서유럽이 여러 다른 왕국으로 분열되면서 로마 정체성의 소멸은 가속화되었는데, 이는 이전의 통일된 정체성이 사람이 사는 지역에 기반한 지역 정체성으로 대체되었기 때문이다. 연결성이 약해짐에 따라 로마 법과 문화가 대체로 계속되었지만, 언어는 점점 더 단편화되고 분열되어 라틴어는 점차 현대 로망스어가 될 언어로 발전했다. 한때 인구 대다수였던 갈리아와 히스파니아의 로마인들은 후손들이 다른 이름과 정체성을 채택하면서 점차 조용히 사라졌다. 서로마 브리튼에서는 대도시 사람들이 로마 정체성을 고수했지만, 시골 지역 주민들은 게르만 식민지 개척자들(유트족, 앵글족, 색슨족)과 통합되어 동화되었다. 대도시가 쇠퇴하자 브리튼에서도 로마 정체성은 사라졌다.

갈리아와 히스파니아에서 지역 정체성의 채택은 '로마인'과 같은 방식으로 야만인 통치자들의 정체성에 이원적으로 대립되지 않았기 때문에 더욱 매력적이었다. 예를 들어, 로마인이면서 프랑크족일 수는 없었지만, 아르베르뉴(즉, 오베르뉴) 출신이면서 프랑크족일 수는 있었다. 히스파니아에서는 "고트족"이 단순한 민족적 정체성에서 민족적 정체성(고트족의 후손이라는 의미에서)과 정치적 정체성(국왕에 대한 충성이라는 의미에서) 모두를 갖는 것으로 변화했다. 고트족이 정체성으로서 더욱 유동적이고 다차원적이 됨에 따라 사람들이 로마인으로서 자신을 확인하는 것에서 고트족으로서 자신을 확인하는 것으로의 원활한 전환이 이루어졌다. 이 시점에서 고트족과 히스파니아 로마인 사이에는 거의 차이가 없었다. 서고트족은 더 이상 아리우스파 기독교를 실천하지 않았고, 로마인들은 고트족과 마찬가지로 6세기부터 군대에서 복무할 수 있었다. 로마 정체성이 빠르게 사라지고 있었지만, 6세기와 7세기의 서고트 왕국은 클라우디우스와 파울루스와 같은 여러 저명한 후기 로마 장군들을 배출했다.

로마인들의 소멸은 야만인 법전에 반영되어 있다. 클로비스 1세의 살리카 법전(약 500년경)에서 로마인과 프랑크족은 왕국의 두 가지 주요 평행 인구 집단이며, 둘 다 잘 정의된 법적 지위를 가지고 있다. 한 세기 후 ''리푸아리아 법전''에서는 로마인들이 법적 능력이 제한된 많은 소규모 반자유 인구 중 하나일 뿐이며, 이전의 많은 이점이 프랑크족 정체성과 관련되어 있다. 이러한 법적 조치는 로마 제국과 야만인 통치 초기 수십 년 동안에는 상상할 수 없었을 것이다. 샤를마뉴가 800년에 황제로 즉위하면서 서유럽에서는 로마 정체성이 대부분 사라지고 낮은 사회적 지위로 떨어졌다. 상황은 다소 역설적이었다. 로마와 다른 곳에 살고 있는 로마인들은 평판이 좋지 않았고, 반로마 공격과 '로마인'을 모욕적인 말로 사용한 기록이 있지만, 로마라는 이름은 역사를 통틀어 많은 귀족 가문(때로는 발명된 로마 기원을 자랑스럽게 선포하는 경우도 있음)과 통치자들이 사용하는 위대하고 변함없는 정치적 권력과 명성의 원천으로 사용되었다. 프랑크 국가는 자신들이 지배하는 땅에서 로마 정체성을 억압하고 동쪽에 남아 있는 제국을 "그리스"로 무시함으로써 프랑크족이 프랑크 왕을 선포한 것과 같은 방식으로 로마인들이 로마 황제를 선포할 가능성을 피하고자 했다.

로마 시민들은 서방 사람들에 의해 로마인으로 인식되었고, 스스로를 로마인으로 여겼다. 로마의 역사가 잊힌 것은 아니었지만, 중세 시대 로마의 중요성은 주로 교황의 거주지였기 때문이었다. 이러한 견해는 서방과 동로마 제국 모두에서 공유되었다. 유스티니아누스 1세의 재정복 이후 수 세기 동안, 도시가 여전히 제국의 통제하에 있었을 때, 로마 시민들은 특별히 관리받지 않았고, 더 넓은 제국 문제에 대한 정치적 참여도 없었다. 교황들은 황제와 충돌할 때, 자신들이 로마 시민(populus Romanus)의 지지를 받고 있다는 사실을 정당성의 요소로 사용하기도 했는데, 이는 로마가 여전히 로마성이라는 측면에서 어느 정도의 이념적 중요성을 유지하고 있었음을 의미한다. 서유럽의 저술가들과 지식인들은 점점 로마성을 도시 자체와만 연관짓게 되었다. 8세기 후반부터 서방 사람들은 이 용어를 도시 인구를 가리키는 데 거의 독점적으로 사용했다. 8세기에 교황령이 설립됨으로써 교황권의 세속적 권력이 확립되자, 교황들은 로마 시민(populus Romanus)의 동행과 지지를 받고 있다는 사실을 자신의 주권을 정당화하는 요소로 사용했다.

로마 시민들은 동로마 제국이나 샤를마뉴의 새로운 "신성 로마 제국"을 진정한 로마로 간주하지 않았다. 로마에서 콘스탄티노폴리스로 이어지는 연속성은 서방에서 인정되었지만, 남아 있는 자료들은 동방 사람들이 로마와 로마 정체성을 버린 그리스인으로 여겨졌음을 보여준다. 반면 카롤링거 왕들은 이탈리아의 롬바르드 왕들과 고대 로마 황제들보다 더 많은 관련이 있는 것으로 여겨졌다. 중세 로마인들은 또한 프랑크족을 고대 갈리아인과 동일시하여 공격적이고 무례하며 허영심 많은 것으로 여겼다. 그럼에도 불구하고, 신성 로마 황제들은 교황의 지지와 대관식을 통해서이긴 하지만 로마 시민들에 의해 진정한 로마 황제로 인정받았다.

프랑크족과 다른 서방 사람들도 로마 시민들을 호의적으로 보지 않았다. 외국 자료들은 일반적으로 적대적이며, 로마인들에게 불안과 기만과 같은 특성을 돌리고 그들을 "무능력한 만큼 교만하다"고 묘사한다. 반로마 정서는 중세 전반에 걸쳐 지속되었다. 로마인들이 나쁜 평판을 얻게 된 것은 부분적으로 교황이나 신성 로마 황제들에 대해 독자적인 입장을 취하려고 시도했기 때문이다. 이러한 통치자들이 보편적 권력을 가지고 있는 것으로 여겨졌기 때문에, 로마인들은 그들의 능력을 넘어서는 문제에 개입하는 침입자로 여겨졌다.

4. 1. 1. 로마 정체성의 초기 지속

5세기 후반 서로마 제국의 멸망부터 6세기 유스티니아누스 1세(Justinian I)의 전쟁까지, 서방 사회의 지배적인 구조는 거의 완전히 바르바리아인으로 구성된 군대와 거의 완전히 로마식 민정 행정 및 귀족 계급이었다. 새로운 바르바리아인 통치자들은 로마의 틀 안에서 자신들을 정당한 통치자로 보이게 하기 위한 조치를 취했고, 특히 이탈리아 통치자들 사이에서 정통성을 가장 강하게 주장했다. 이탈리아의 초기 왕들, 즉 오도아케르(Odoacer)와 테오도리크 대왕(Theodoric the Great)은 법적으로 그리고 표면적으로는 동로마 제국 황제의 총독(viceroys)이었고, 따라서 로마 정부에 통합되었다. 그들 이전의 서로마 황제들처럼, 그들은 계속해서 서방 집정관을 임명했고, 이는 동방과 다른 바르바리아인 왕들에 의해 받아들여졌다. 동방의 황궁은 서방의 강력한 바르바리아인 통치자들에게 다양한 영예를 베풀었는데, 이는 바르바리아인들에 의해 그들의 정통성을 높이는 것으로 해석되었고, 그들은 이를 영토 확장을 정당화하는 데 사용했다. 6세기 초, 프랑크족의 클로비스 1세(Clovis I)와 동고트족의 테오도리크 대왕은 서로 거의 전쟁을 벌일 뻔했는데, 이 갈등은 두 왕 중 한 명의 지배하에 서로마 제국이 재건될 수도 있었던 상황이었다. 그러한 전망에 우려한 동방 황궁은 다시는 서방 통치자들에게 그러한 영예를 베풀지 않았고, 대신 자체적인 독점적인 로마 정통성을 강조하기 시작했으며, 이는 역사가 끝날 때까지 계속되었다.

문화적, 법적으로 로마 정체성은 서방에서 수세기 동안 두드러졌고, 지중해 전역에 걸쳐 통합감을 제공했다. 이탈리아의 동고트 왕국은 로마 상원(Roman Senate)을 보존했는데, 로마 상원은 종종 로마의 정치를 지배했고, 로마 제도와 정체성의 생존과 지속적인 존중을 보여주었다. 바르바리아인 왕들은 초기 중세 전반에 걸쳐 로마법(Roman law)을 계속 사용했고, 종종 자신의 법전을 발표했다. 6세기 스페인의 서고트족과 갈리아의 프랑크족이 발행한 법전에서, 이 지역에는 여전히 많은 수의 로마인으로 신분을 밝힌 사람들이 있었음이 분명한데, 그 이유는 법전에서 자체 법에 따라 사는 바르바리아인과 로마법에 따라 사는 로마인을 구분하기 때문이다. 6세기 후반 이탈리아가 롬바르드족(Lombards)에 의해 정복된 후에도, 북부 이탈리아의 지속적인 행정과 도시화는 로마 제도와 가치의 지속적인 생존을 증명한다. 7세기와 8세기까지도 서방의 비시민(바르바리아인 등)이 로마 시민이 되는 것이 여전히 가능했는데, 여러 서고트족과 프랑크족 문서가 로마 시민이 되는 이점을 설명하고 있으며 통치자와 귀족이 노예를 해방하여 시민으로 만든 기록이 있다. 그럼에도 불구하고, 로마 정체성은 7세기와 8세기까지 급격히 쇠퇴했다.

4. 1. 2. 로마 정체성의 소멸

서로마인들의 역사에서 중요한 전환점은 유스티니아누스 1세(533~555)의 전쟁이었다. 이 전쟁은 서로마 제국의 잃어버린 속주들을 재정복하려는 목표를 가진 것이었다. 유스티니아누스 초기 통치 기간 동안 동로마의 저술가들은 5세기 역사를 다시 써서 서방을 '야만인 침략에 잃어버린' 곳으로 묘사했지, 야만인 통치자들을 로마 세계에 더욱 통합하려는 시도는 하지 않았다. 유스티니아누스 전쟁이 끝날 무렵, 제국의 지배력은 북아프리카와 이탈리아로 돌아왔지만, 이 전쟁들은 동로마 제국의 직접적인 지배 밖에 있는 모든 것은 더 이상 로마 제국에 속하지 않는다는 생각에 기반을 두고 있었기 때문에, 제국 국경 너머의 땅이 더 이상 로마가 아니고 '야만인들에게 잃어버린' 땅으로 남았다는 데에 의심의 여지가 없게 되었다. 결과적으로, 여전히 야만인들이 지배하는 지역(즉, 갈리아, 이베리아 반도, 브리튼)의 로마 정체성은 급격히 감소했다.

이탈리아 재정복 기간 동안 로마 상원은 사라졌고 대부분의 상원 의원들은 콘스탄티노폴리스로 이주했다. 상원은 서방에서 특정한 유산을 남겼지만, 이 제도의 종식은 항상 로마성이 무엇을 의미해야 하는지에 대한 기준을 설정했던 집단을 제거했다. 이탈리아 전쟁은 또한 이탈리아의 로마 엘리트를 야만인 통치를 누린 자들과 제국을 지지하고 나중에 제국 영토로 철수한 자들로 나누었는데, 이는 로마 정체성이 더 이상 사회적, 정치적 결속력을 제공하지 못하게 되었다는 것을 의미한다.

서유럽이 여러 다른 왕국으로 분열되면서 로마 정체성의 소멸은 가속화되었는데, 이는 이전의 통일된 정체성이 사람이 사는 지역에 기반한 지역 정체성으로 대체되었기 때문이다. 연결성이 약해짐에 따라 로마 법과 문화가 대체로 계속되었지만, 언어는 점점 더 단편화되고 분열되어 라틴어는 점차 현대 로망스어가 될 언어로 발전했다. 한때 인구 대다수였던 갈리아와 히스파니아의 로마인들은 후손들이 다른 이름과 정체성을 채택하면서 점차 조용히 사라졌다. 서로마 브리튼에서는 대도시 사람들이 로마 정체성을 고수했지만, 시골 지역 주민들은 게르만 식민지 개척자들(유트족, 앵글족, 색슨족)과 통합되어 동화되었다. 대도시가 쇠퇴하자 브리튼에서도 로마 정체성은 사라졌다.

갈리아와 히스파니아에서 지역 정체성의 채택은 '로마인'과 같은 방식으로 야만인 통치자들의 정체성에 이원적으로 대립되지 않았기 때문에 더욱 매력적이었다. 예를 들어, 로마인이면서 프랑크족일 수는 없었지만, 아르베르뉴(즉, 오베르뉴) 출신이면서 프랑크족일 수는 있었다. 히스파니아에서는 "고트족"이 단순한 민족적 정체성에서 민족적 정체성(고트족의 후손이라는 의미에서)과 정치적 정체성(국왕에 대한 충성이라는 의미에서) 모두를 갖는 것으로 변화했다. 고트족이 정체성으로서 더욱 유동적이고 다차원적이 됨에 따라 사람들이 로마인으로서 자신을 확인하는 것에서 고트족으로서 자신을 확인하는 것으로의 원활한 전환이 이루어졌다. 이 시점에서 고트족과 히스파니아 로마인 사이에는 거의 차이가 없었다. 서고트족은 더 이상 아리우스파 기독교를 실천하지 않았고, 로마인들은 고트족과 마찬가지로 6세기부터 군대에서 복무할 수 있었다. 로마 정체성이 빠르게 사라지고 있었지만, 6세기와 7세기의 서고트 왕국은 클라우디우스와 파울루스와 같은 여러 저명한 후기 로마 장군들을 배출했다.

로마인들의 소멸은 야만인 법전에 반영되어 있다. 클로비스 1세의 살리카 법전(약 500년경)에서 로마인과 프랑크족은 왕국의 두 가지 주요 평행 인구 집단이며, 둘 다 잘 정의된 법적 지위를 가지고 있다. 한 세기 후 ''리푸아리아 법전''에서는 로마인들이 법적 능력이 제한된 많은 소규모 반자유 인구 중 하나일 뿐이며, 이전의 많은 이점이 프랑크족 정체성과 관련되어 있다. 이러한 법적 조치는 로마 제국과 야만인 통치 초기 수십 년 동안에는 상상할 수 없었을 것이다. 샤를마뉴가 800년에 황제로 즉위하면서 서유럽에서는 로마 정체성이 대부분 사라지고 낮은 사회적 지위로 떨어졌다. 상황은 다소 역설적이었다. 로마와 다른 곳에 살고 있는 로마인들은 평판이 좋지 않았고, 반로마 공격과 '로마인'을 모욕적인 말로 사용한 기록이 있지만, 로마라는 이름은 역사를 통틀어 많은 귀족 가문(때로는 발명된 로마 기원을 자랑스럽게 선포하는 경우도 있음)과 통치자들이 사용하는 위대하고 변함없는 정치적 권력과 명성의 원천으로 사용되었다. 프랑크 국가는 자신들이 지배하는 땅에서 로마 정체성을 억압하고 동쪽에 남아 있는 제국을 "그리스"로 무시함으로써 프랑크족이 프랑크 왕을 선포한 것과 같은 방식으로 로마인들이 로마 황제를 선포할 가능성을 피하고자 했다.

4. 1. 3. 로마 시로의 회귀

로마 시민들은 서방 사람들에 의해 로마인으로 인식되었고, 스스로를 로마인으로 여겼다. 로마의 역사가 잊힌 것은 아니었지만, 중세 시대 로마의 중요성은 주로 교황의 거주지였기 때문이었다. 이러한 견해는 서방과 동로마 제국 모두에서 공유되었다. 유스티니아누스 1세의 재정복 이후 수 세기 동안, 도시가 여전히 제국의 통제하에 있었을 때, 로마 시민들은 특별히 관리받지 않았고, 더 넓은 제국 문제에 대한 정치적 참여도 없었다. 교황들은 황제와 충돌할 때, 자신들이 로마 시민(populus Romanus)의 지지를 받고 있다는 사실을 정당성의 요소로 사용하기도 했는데, 이는 로마가 여전히 로마성이라는 측면에서 어느 정도의 이념적 중요성을 유지하고 있었음을 의미한다. 서유럽의 저술가들과 지식인들은 점점 로마성을 도시 자체와만 연관짓게 되었다. 8세기 후반부터 서방 사람들은 이 용어를 도시 인구를 가리키는 데 거의 독점적으로 사용했다. 8세기에 교황령이 설립됨으로써 교황권의 세속적 권력이 확립되자, 교황들은 로마 시민(populus Romanus)의 동행과 지지를 받고 있다는 사실을 자신의 주권을 정당화하는 요소로 사용했다.

로마 시민들은 동로마 제국이나 샤를마뉴의 새로운 "신성 로마 제국"을 진정한 로마로 간주하지 않았다. 로마에서 콘스탄티노폴리스로 이어지는 연속성은 서방에서 인정되었지만, 남아 있는 자료들은 동방 사람들이 로마와 로마 정체성을 버린 그리스인으로 여겨졌음을 보여준다. 반면 카롤링거 왕들은 이탈리아의 롬바르드 왕들과 고대 로마 황제들보다 더 많은 관련이 있는 것으로 여겨졌다. 중세 로마인들은 또한 프랑크족을 고대 갈리아인과 동일시하여 공격적이고 무례하며 허영심 많은 것으로 여겼다. 그럼에도 불구하고, 신성 로마 황제들은 교황의 지지와 대관식을 통해서이긴 하지만 로마 시민들에 의해 진정한 로마 황제로 인정받았다.

프랑크족과 다른 서방 사람들도 로마 시민들을 호의적으로 보지 않았다. 외국 자료들은 일반적으로 적대적이며, 로마인들에게 불안과 기만과 같은 특성을 돌리고 그들을 "무능력한 만큼 교만하다"고 묘사한다. 반로마 정서는 중세 전반에 걸쳐 지속되었다. 로마인들이 나쁜 평판을 얻게 된 것은 부분적으로 교황이나 신성 로마 황제들에 대해 독자적인 입장을 취하려고 시도했기 때문이다. 이러한 통치자들이 보편적 권력을 가지고 있는 것으로 여겨졌기 때문에, 로마인들은 그들의 능력을 넘어서는 문제에 개입하는 침입자로 여겨졌다.

4. 2. 북아프리카

반달 왕국은 다른 왕국들과 달리 로마 제국에 대한 충성을 가장하지 않았다. '로마'라는 용어는 제국에 대한 정치적 충성을 의미했기 때문에 반달 정부는 이를 정치적으로 편향되고 의심스러운 것으로 간주하여 왕국 내 로마 인구는 자신을 로마인으로 칭하는 경우가 드물었다. 하지만 로마식 이름, 니케아 신경 고수, 라틴어 문학 전통과 같은 로마성의 중요한 특징들은 왕국이 존재하는 내내 유지되었다.

반달 왕들은 제국의 테오도시우스 왕조와 혼인 관계를 맺어 자신들의 통치를 정당화하기 위해 로마의 정통성에 부분적으로 호소했다. 그러나 반달 국가는 이 지역의 로마 이전 문화 요소, 특히 카르타고 제국에 호소하여 자신들의 정통성을 더 강하게 확립하려 했다. 고대 국가의 일부 상징들이 부활되었고, 왕국의 수도인 카르타고는 시, 주화, 새로운 "카르타고 달력"의 제작 등에서 크게 강조되었다. 반달들이 주조한 주화에는 "행복한 카르타고"(Felix Karthago)와 "영원한 카르타고"(Carthagine Perpetua)라고 새겨져 있었다.

독립적인 아프리카 상징에 대한 반달의 홍보는 왕국의 이전 로마 인구에게 큰 영향을 미쳤다. 유스티니아누스 1세의 반달 전쟁 중 동로마 제국의 군인들이 아프리카에 상륙했을 무렵, 북아프리카의 로마계 주민들은 로마인으로서의 정체성을 버리고, 리비아인(''Libicus'')이나 푸니인(''Punicus'')으로 자칭하기 시작했다. 당시 동방의 저술가들도 그들을 리비아인(Λίβυες)으로 묘사했다. 반달 왕국의 짧은 존속 기간 동안 반달 지배 계급은 문화적, 인종적으로 로마-아프리카인들과 융합되었다. 왕국이 멸망했을 때, "리비아인"과 "반달인" 사이의 유일한 실질적인 문화적 차이는 반달인들이 아리우스파 기독교를 고수했고 군대에 복무할 수 있었다는 점이었다.

북아프리카가 제국에 재편입된 후, 동로마 정부는 그 지역에서 반달들을 추방했고, 그 직후 반달들은 독립적인 집단으로서 사라지게 되었다. 추방된 것으로 기록된 사람들은 군인들뿐이었고, "반달인"들의 아내와 자녀들은 북아프리카에 남아 있었기 때문에, 이 단계에서 그 이름은 주로 군인 계급을 나타내는 것으로 보인다.

북아프리카가 제국에 재편입되었음에도, "리비아인"과 "로마인"(동로마 제국의 주민) 사이의 구분은 양쪽 집단 모두에 의해 유지되었다. 6세기 동로마 역사가 프로코피우스의 저술에 따르면, 리비아인들은 로마인들의 후손이었고, 로마인들에게 지배당했으며, 로마 군대에서 복무했지만, 반달 통치 1세기의 결과로 그들의 로마성은 제국의 인구와 너무 많이 달라졌다. 동부 주의 총독들이 종종 그들의 각 주에 원주민이었던 반면, 북아프리카의 군사 및 행정 직원들은 거의 전적으로 동방인들로 구성되었다. 제국 정부가 현지인들을 불신한 것은, 제국군이 반달 정권을 지지하는 지역 농민들에게 괴롭힘을 당했고, 군타리트(Guntarith)와 스토츠타스(Stotzas)와 같은 독립 왕국을 재건하려는 여러 반란이 있었던 점을 고려할 때 놀라운 일이 아니었다. 로마인과 북아프리카의 로마계 주민 사이의 구분은 마그레브의 이슬람 정복으로 아프리카 속주가 함락되고 로마 통치가 종식될 때까지 아직 화해되지 않은 것으로 보인다.

4. 3. 동지중해

5세기 이후 동로마 제국("비잔티움")의 지배하에 남은 동부 지중해 지역 주민들은 여전히 자신들의 주된 정체성으로 "로마인"을 유지했다. 대다수의 주민들은 의심의 여지 없이 자신들을 로마인으로 여겼고, 그들의 황제는 콘스탄티노폴리스(새로운 로마)에서 통치한다고 생각했다. 비잔티움 제국이 광대한 지중해를 아우르는 국가였던 수세기 동안 로마 정체성은 변방보다 제국의 중심지에서 더 강했다. 하지만 불확실한 시대에는 변방 지역에서도 강하게 받아들여졌다. 초기 비잔티움 제국의 로마인들은 로마 국가의 백성이라는 점으로 하나로 묶인 사람들로 간주되었다. 이 용어는 제국의 모든 기독교 시민에게 확대되었으며, 일반적으로 칼케돈 공의회를 따르고 황제에게 충성하는 사람들을 가리켰다.

적어도 12세기까지 비잔티움 저술에서 로마의 "고향"이라는 개념은 그리스나 이탈리아가 아니라 전체 옛 로마 세계를 꾸준히 지칭했다. 그럼에도 불구하고 비잔티움의 로마인들은 그들의 현재 제국이 과거만큼 강력하지 않다는 것을 알고 있었다.

비잔티움 제국의 통치자들이 주로 헬레니즘적이었고, 제국의 국경이 점점 축소됨에 따라 헬레니즘 인구의 비율이 증가했기 때문에, 6세기부터 서유럽인들은 종종 그것을 그리스인들이 사는 그리스 제국이라고 불렀다. 11세기경까지 초기 비잔티움인들에게 "헬레네스"와 같은 용어는 모욕적인 것으로 여겨졌다. 서방인들은 비잔티움의 로마성을 몰랐던 것은 아니었다. 동로마 제국과 거리를 두고 싶지 않을 때, "Romani"라는 용어는 동로마 황제의 군인들과 신민들을 위해 자주 사용되었다. 6세기부터 8세기까지 서방 저술가들은 비잔티움 제국을 여전히 옛 로마 공화국과 동일시하여 "res publica" 또는 "sancta res publica"와 같은 용어를 사용하기도 했다. 비잔티움이 이탈리아와 로마 자체에 대한 지배력이 무너지고 교황청이 그들 자신의 훨씬 더 지역적인 영토와 영향권에 대해 그 용어를 사용하기 시작하면서 이러한 언급은 중단되었다.

비잔티움 제국이 이집트, 레반트 및 이탈리아의 영토를 상실함에 따라, 이 지역에 살던 기독교인들은 반달족의 지배하에 있던 북아프리카인들과 마찬가지로 비잔티움 정부에 의해 더 이상 로마인으로 인정받지 못하게 되었다. 로마인으로 인정받는 다양한 민족들의 감소는 "로마인"이라는 용어가 남아 있는 영토의 지배적인 헬레니즘 인구에게만 적용되도록 점차 변화되었다는 것을 의미한다. 헬레니즘 인구는 정교회 기독교를 따르고, 같은 그리스어를 사용하며, 공통된 민족 기원을 공유한다고 믿었기 때문에, 그리스어로 "로마인"(''Rhōmaîoi'')은 점차 민족적 정체성으로 변모하였다. 7세기 후반에는 라틴어가 아닌 그리스어가 동방에서 ''rhomaisti''(로마식 말투)로 불리기 시작했다. 10세기에 쓰여진 연대기에 따르면, ''Rhōmaîoi''는 제국 내 여러 민족 중 하나로 등장하며, 11세기 후반에는 역사적 저술에서 "태생이 ''Rhōmaîoi''인 사람들"에 대한 언급이 등장하여 "로마인"이라는 용어가 민족적 묘사로 완전히 변모했음을 알 수 있다. 이 시점부터 "로마인"이라는 용어는 제국 국경 밖의 그리스 인구, 예를 들어 룸 술탄국의 지배하에 있는 아나톨리아의 그리스어를 사용하는 기독교인들에게도 사용되기 시작했다. 로마인을 로마 세계의 시민으로 보는 옛 관점을 유지하는 늦은 시대의 자료는 소수에 불과하다.

1204년 제4차 십자군의 비로마인 라틴 십자군에 의한 콘스탄티노폴리스 함락은 로마에서 콘스탄티노폴리스까지 이어지는 끊임없는 로마의 연속성을 끝냈다. 더 이상 콘스탄티노폴리스를 통제하지 않는 수십 년 동안 자신들을 로마인으로 정당화하기 위해 비잔티움 엘리트는 로마인이 무엇인가에 대한 다른 표식을 찾기 시작했다. 망명 정부인 니케아 제국의 엘리트들은 주로 그리스 문화 유산과 정교회 기독교에 주목하여 현대 로마인들을 고대 그리스인들과 연결했다. 이는 로마성이 민족 문화적으로 헬레니즘적인 사람들과 더욱 밀접하게 관련되도록 기여했다. 니케아 황제 요안니스 3세 두카스 바타체스(1222–1254)와 테오도로스 2세 라스카리스(1254–1258) 치하에서, 현대 ''Rhōmaîoi''가 고대 그리스인들의 후손인 ''헬레네스''라고 명시적으로 언급함으로써 이러한 생각은 그 어느 때보다 더 발전되었다. 자신들을 헬레니즘으로 여겼지만, 니케아 황제들은 또한 자신들이 유일한 진정한 로마 황제라고 주장했다. "로마인"과 "헬레니즘"은 상반되는 용어로 간주되지 않았지만, 동일한 이중 정체성의 구성 요소였다. 1261년 콘스탄티노폴리스 탈환부터 1453년 제국의 멸망까지 팔라이올로고스 왕조 통치 기간 동안, ''헬레네''는 자기 정체성으로서 영향력을 잃었고, 그 용어의 사용 사례는 거의 알려져 있지 않으며, ''Rhōmaîoi''는 다시 자기 묘사에 사용되는 지배적인 용어가 되었다.^[1] 일부 비잔티움 저술가들은 고대 이교도 그리스인들에게만 "헬레니즘"과 "그리스인"이라는 용어를 사용하는 것으로까지 나아갔다.

'로마이오이'(Ῥωμαῖοι)는 비잔티움 제국의 멸망 이후에도 새로운 터키 오스만 제국에 거주하는 그리스 정교회도 주민들의 주요 자기 명칭으로 남았다. 이러한 로마인들의 대중적인 역사적 기억은 옛 로마 제국의 영광스러운 과거나 비잔티움 제국 시대의 헬레니즘에 집중된 것이 아니라, 그들의 기독교 고향과 콘스탄티노폴리스의 멸망과 상실에 대한 전설에 초점을 맞추었다. 그러한 이야기 중 하나는 마지막 황제인 콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스가 언젠가 죽은 자들로부터 돌아와 도시를 재정복할 것이라는 신화였으며,^[1] 이 신화는 그리스 독립 전쟁(1821-1829) 시대와 그 이후까지 그리스 민속에서 지속되었다.^[1]

근세에는 많은 오스만 터키인들, 특히 도시에 살았고 군대나 행정부에 속하지 않은 사람들은 옛 비잔티움 영토의 주민으로서 자신을 로마인(''Rūmī'', رومى)으로 자칭하기도 했다.^[1] 'Rūmī'라는 용어는 원래 무슬림들이 일반적인 기독교인들을 부르는 데 사용되었지만, 나중에는 비잔티움인들에게만 국한되었다.^[1] 1453년 이후 이 용어는 터키인들의 자기 정체성으로 사용되기도 했지만, 다른 이슬람 국가와 민족들이 오스만 터키인들을 가리키는 데에도 사용되었다.^[1] 오스만인들을 로마인으로 동일시하는 것은 이슬람 세계 밖에서도 이루어졌다. 16세기 포르투갈 자료에서는 인도양에서 싸운 오스만인들을 "rumes"라고 언급하고 있으며,^[1] 중국 명나라에서는 오스만인들을 ''Lumi''(魯迷), 즉 ''Rūmī''의 음역으로, 콘스탄티노폴리스를 ''Lumi cheng''(魯迷城, "Lumi 도시")으로 불렀다.^[1] 오스만 터키인들에게 적용된 ''Rūmī''는 17세기 말에 사용되지 않게 되었고, 그 대신 이 단어는 제국 내 그리스 인구와 점점 더 관련되게 되었는데, 이 의미는 오늘날 터키에서도 여전히 사용되고 있다.^[1]

그리스인들에게 적용된 로마인으로서의 자기 정체성은 더 오래 지속되었고, 오랫동안 로마인들이 해방될 것이고 그들의 제국이 회복될 것이라는 널리 퍼진 희망이 있었다.^[1] 그리스 독립 전쟁 당시 그리스인들의 지배적인 자기 정체성은 여전히 '로마이오이' 또는 'Romioi'였다.^[1]

4. 3. 1. 동로마 제국에서의 로마 정체성 유지

5세기 이후 동로마 제국("비잔티움")의 지배하에 남은 동부 지중해 지역 주민들은 여전히 자신들의 주된 정체성으로 "로마인"을 유지했다. 대다수의 주민들은 의심의 여지 없이 자신들을 로마인으로 여겼고, 그들의 황제는 콘스탄티노폴리스(새로운 로마)에서 통치한다고 생각했다. 비잔티움 제국이 광대한 지중해를 아우르는 국가였던 수세기 동안 로마 정체성은 변방보다 제국의 중심지에서 더 강했다. 하지만 불확실한 시대에는 변방 지역에서도 강하게 받아들여졌다. 초기 비잔티움 제국의 로마인들은 로마 국가의 백성이라는 점으로 하나로 묶인 사람들로 간주되었다. 이 용어는 제국의 모든 기독교 시민에게 확대되었으며, 일반적으로 칼케돈 공의회를 따르고 황제에게 충성하는 사람들을 가리켰다.

적어도 12세기까지 비잔티움 저술에서 로마의 "고향"이라는 개념은 그리스나 이탈리아가 아니라 전체 옛 로마 세계를 꾸준히 지칭했다. 그럼에도 불구하고 비잔티움의 로마인들은 그들의 현재 제국이 과거만큼 강력하지 않다는 것을 알고 있었다.

비잔티움 제국의 통치자들이 주로 헬레니즘적이었고, 제국의 국경이 점점 축소됨에 따라 헬레니즘 인구의 비율이 증가했기 때문에, 6세기부터 서유럽인들은 종종 그것을 그리스인들이 사는 그리스 제국이라고 불렀다. 11세기경까지 초기 비잔티움인들에게 "헬레네스"와 같은 용어는 모욕적인 것으로 여겨졌다. 서방인들은 비잔티움의 로마성을 몰랐던 것은 아니었다. 동로마 제국과 거리를 두고 싶지 않을 때, "Romani"라는 용어는 동로마 황제의 군인들과 신민들을 위해 자주 사용되었다. 6세기부터 8세기까지 서방 저술가들은 비잔티움 제국을 여전히 옛 로마 공화국과 동일시하여 "res publica" 또는 "sancta res publica"와 같은 용어를 사용하기도 했다. 비잔티움이 이탈리아와 로마 자체에 대한 지배력이 무너지고 교황청이 그들 자신의 훨씬 더 지역적인 영토와 영향권에 대해 그 용어를 사용하기 시작하면서 이러한 언급은 중단되었다.

비잔티움 제국이 이집트, 레반트 및 이탈리아의 영토를 상실함에 따라, 이 지역에 살던 기독교인들은 반달족의 지배하에 있던 북아프리카인들과 마찬가지로 비잔티움 정부에 의해 더 이상 로마인으로 인정받지 못하게 되었다. 로마인으로 인정받는 다양한 민족들의 감소는 "로마인"이라는 용어가 남아 있는 영토의 지배적인 헬레니즘 인구에게만 적용되도록 점차 변화되었다는 것을 의미한다. 헬레니즘 인구는 정교회 기독교를 따르고, 같은 그리스어를 사용하며, 공통된 민족 기원을 공유한다고 믿었기 때문에, 그리스어로 "로마인"(''Rhōmaîoi'')은 점차 민족적 정체성으로 변모하였다. 7세기 후반에는 라틴어가 아닌 그리스어가 동방에서 ''rhomaisti''(로마식 말투)로 불리기 시작했다. 10세기에 쓰여진 연대기에 따르면, ''Rhōmaîoi''는 제국 내 여러 민족 중 하나로 등장하며, 11세기 후반에는 역사적 저술에서 "태생이 ''Rhōmaîoi''인 사람들"에 대한 언급이 등장하여 "로마인"이라는 용어가 민족적 묘사로 완전히 변모했음을 알 수 있다. 이 시점부터 "로마인"이라는 용어는 제국 국경 밖의 그리스 인구, 예를 들어 룸 술탄국의 지배하에 있는 아나톨리아의 그리스어를 사용하는 기독교인들에게도 사용되기 시작했다. 로마인을 로마 세계의 시민으로 보는 옛 관점을 유지하는 늦은 시대의 자료는 소수에 불과하다.

1204년 제4차 십자군의 비로마인 라틴 십자군에 의한 콘스탄티노폴리스 함락은 로마에서 콘스탄티노폴리스까지 이어지는 끊임없는 로마의 연속성을 끝냈다. 더 이상 콘스탄티노폴리스를 통제하지 않는 수십 년 동안 자신들을 로마인으로 정당화하기 위해 비잔티움 엘리트는 로마인이 무엇인가에 대한 다른 표식을 찾기 시작했다. 망명 정부인 니케아 제국의 엘리트들은 주로 그리스 문화 유산과 정교회 기독교에 주목하여 현대 로마인들을 고대 그리스인들과 연결했다. 이는 로마성이 민족 문화적으로 헬레니즘적인 사람들과 더욱 밀접하게 관련되도록 기여했다. 니케아 황제 요안니스 3세 두카스 바타체스(1222–1254)와 테오도로스 2세 라스카리스(1254–1258) 치하에서, 현대 ''Rhōmaîoi''가 고대 그리스인들의 후손인 ''헬레네스''라고 명시적으로 언급함으로써 이러한 생각은 그 어느 때보다 더 발전되었다. 자신들을 헬레니즘으로 여겼지만, 니케아 황제들은 또한 자신들이 유일한 진정한 로마 황제라고 주장했다. "로마인"과 "헬레니즘"은 상반되는 용어로 간주되지 않았지만, 동일한 이중 정체성의 구성 요소였다. 1261년 콘스탄티노폴리스 탈환부터 1453년 제국의 멸망까지 팔라이올로고스 왕조 통치 기간 동안, ''헬레네''는 자기 정체성으로서 영향력을 잃었고, 그 용어의 사용 사례는 거의 알려져 있지 않으며, ''Rhōmaîoi''는 다시 자기 묘사에 사용되는 지배적인 용어가 되었다.^[1] 일부 비잔티움 저술가들은 고대 이교도 그리스인들에게만 "헬레니즘"과 "그리스인"이라는 용어를 사용하는 것으로까지 나아갔다.

4. 3. 2. 콘스탄티노폴리스 함락 이후

비잔티움 제국이 이집트, 레반트 및 이탈리아의 영토를 상실함에 따라, 이 지역에 살던 기독교인들은 반달족의 지배하에 있던 북아프리카인들과 마찬가지로 비잔티움 정부에 의해 더 이상 로마인으로 인정받지 못하게 되었다.^[1] 로마인으로 인정받는 다양한 민족들의 감소는 "로마인"이라는 용어가 남아 있는 영토의 지배적인 헬레니즘 인구에게만 적용되도록 점차 변화되었다는 것을 의미한다.^[1] 헬레니즘 인구는 정교회 기독교를 따르고, 같은 그리스어를 사용하며, 공통된 민족 기원을 공유한다고 믿었기 때문에,^[1] 그리스어로 "로마인"(''Rhōmaîoi'')^[1]은 점차 민족적 정체성으로 변모하였다.^[1] 7세기 후반에는 라틴어가 아닌 그리스어가 동방에서 ''rhomaisti''(로마식 말투)로 불리기 시작했다.^[1] 10세기에 쓰여진 연대기에 따르면, ''Rhōmaîoi''는 제국 내 여러 민족 중 하나로 등장하며(예를 들어, 아르메니아인과 함께), 11세기 후반에는 역사적 저술에서 "태생이 ''Rhōmaîoi''인 사람들"에 대한 언급이 등장하여 "로마인"이라는 용어가 민족적 묘사로 완전히 변모했음을 알 수 있다. 이 시점부터 "로마인"이라는 용어는 제국 국경 밖의 그리스 인구, 예를 들어 룸 술탄국의 지배하에 있는 아나톨리아의 그리스어를 사용하는 기독교인들에게도 사용되기 시작했는데, 비잔티움 황제들의 재통합 시도에 적극적으로 저항했음에도 불구하고 ''Rhōmaîoi''로 불렸다.^[1] 로마인을 로마 세계의 시민으로 보는 옛 관점을 유지하는 늦은 시대의 자료는 소수에 불과하다.^[1]

1204년 제4차 십자군의 비로마인 라틴 십자군에 의한 콘스탄티노폴리스 함락은 로마에서 콘스탄티노폴리스까지 이어지는 끊임없는 로마의 연속성을 끝냈다. 더 이상 콘스탄티노폴리스를 통제하지 않는 수십 년 동안 자신들을 로마인으로 정당화하기 위해 비잔티움 엘리트는 로마인이 무엇인가에 대한 다른 표식을 찾기 시작했다. 망명 정부인 니케아 제국의 엘리트들은 주로 그리스 문화 유산과 정교회 기독교에 주목하여 현대 로마인들을 고대 그리스인들과 연결했다. 이는 로마성이 민족 문화적으로 헬레니즘적인 사람들과 더욱 밀접하게 관련되도록 기여했다. 니케아 황제 요안니스 3세 두카스 바타체스(1222–1254)와 테오도로스 2세 라스카리스(1254–1258) 치하에서, 현대 ''Rhōmaîoi''가 고대 그리스인들의 후손인 ''헬레네스''라고 명시적으로 언급함으로써 이러한 생각은 그 어느 때보다 더 발전되었다.^[1] 자신들을 헬레니즘으로 여겼지만, 니케아 황제들은 또한 자신들이 유일한 진정한 로마 황제라고 주장했다. "로마인"과 "헬레니즘"은 상반되는 용어로 간주되지 않았지만, 동일한 이중 정체성의 구성 요소였다.^[1] 1261년 콘스탄티노폴리스 탈환부터 1453년 제국의 멸망까지 팔라이올로고스 왕조 통치 기간 동안, ''헬레네''는 자기 정체성으로서 영향력을 잃었고, 그 용어의 사용 사례는 거의 알려져 있지 않으며, ''Rhōmaîoi''는 다시 자기 묘사에 사용되는 지배적인 용어가 되었다.^[1]

'로마이오이'(Ῥωμαῖοι)는 비잔티움 제국의 멸망 이후에도 새로운 터키 오스만 제국에 거주하는 그리스 정교회도 주민들의 주요 자기 명칭으로 남았다. 이러한 로마인들의 대중적인 역사적 기억은 옛 로마 제국의 영광스러운 과거나 비잔티움 제국 시대의 헬레니즘에 집중된 것이 아니라, 그들의 기독교 고향과 콘스탄티노폴리스의 멸망과 상실에 대한 전설에 초점을 맞추었다. 그러한 이야기 중 하나는 마지막 황제인 콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스가 언젠가 죽은 자들로부터 돌아와 도시를 재정복할 것이라는 신화였으며,^[1] 이 신화는 그리스 독립 전쟁(1821-1829) 시대와 그 이후까지 그리스 민속에서 지속되었다.^[1]

근세에는 많은 오스만 터키인들, 특히 도시에 살았고 군대나 행정부에 속하지 않은 사람들은 옛 비잔티움 영토의 주민으로서 자신을 로마인(''Rūmī'', رومى)으로 자칭하기도 했다.^[1] 'Rūmī'라는 용어는 원래 무슬림들이 일반적인 기독교인들을 부르는 데 사용되었지만, 나중에는 비잔티움인들에게만 국한되었다.^[1] 1453년 이후 이 용어는 터키인들의 자기 정체성으로 사용되기도 했지만, 다른 이슬람 국가와 민족들이 오스만 터키인들을 가리키는 데에도 사용되었다.^[1] 오스만인들을 로마인으로 동일시하는 것은 이슬람 세계 밖에서도 이루어졌다. 16세기 포르투갈 자료에서는 인도양에서 싸운 오스만인들을 "rumes"라고 언급하고 있으며,^[1] 중국 명나라에서는 오스만인들을 ''Lumi''(魯迷), 즉 ''Rūmī''의 음역으로, 콘스탄티노폴리스를 ''Lumi cheng''(魯迷城, "Lumi 도시")으로 불렀다.^[1] 오스만 터키인들에게 적용된 ''Rūmī''는 17세기 말에 사용되지 않게 되었고, 그 대신 이 단어는 제국 내 그리스 인구와 점점 더 관련되게 되었는데, 이 의미는 오늘날 터키에서도 여전히 사용되고 있다.^[1]

그리스인들에게 적용된 로마인으로서의 자기 정체성은 더 오래 지속되었고, 오랫동안 로마인들이 해방될 것이고 그들의 제국이 회복될 것이라는 널리 퍼진 희망이 있었다.^[1] 그리스 독립 전쟁 당시 그리스인들의 지배적인 자기 정체성은 여전히 '로마이오이' 또는 'Romioi'였다.^[1]

5. 현대의 정체성

로마 시의 이탈리아인들은 오늘날까지도 '로마인'이라는 지명을 자신을 지칭하는 데 사용하고 있다. 로마는 이탈리아에서 가장 인구가 많은 도시로, 시 proper에는 약 280만 명의 시민이 거주하고 있으며, 로마 광역시에는 400만 명이 넘는 사람들이 거주하고 있다. 서로마 제국의 멸망 이후, 교황청은 최고대제주교 직책을 계속 유지해 왔으며, 고대 로마 공화국에서 영감을 받은 정부는 네 차례에 걸쳐 로마에서 부활했다. 가장 초기의 정부는 12세기에 설립된 로마 코뮌으로, 교황의 세속 권력에 대한 저항으로 설립되었다. 이어 14세기에는 '호민관'과 '원로원 의원'이라는 칭호를 사용한 콜라 디 렌초의 정부가 있었고, 18세기에는 프랑스 혁명과 협력 관계에 있는 로마 공화국이 로마 집정관 직책을 부활시켰으며, 마지막으로 1849년에는 고대 로마의 삼두정치를 기반으로 한 단명한 로마 공화국이 있었다.

참조

_[1] 논문
_[2] 논문