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리그의 광상시

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1. 개요

리그의 광상시는 북유럽 신화의 시로, 헤임달이 리그라는 이름으로 인간 세계를 여행하며 세 계급, 즉 노예, 자유 농민, 귀족의 시조를 낳는 과정을 묘사한다. 이 시는 각 계급의 특징과 왕권의 기원을 설명하며, 룬 문자를 가르치고 후계자를 지정하는 내용을 담고 있다. 역사적 연구는 시의 시기와 출처에 대한 다양한 이론을 제시하며, 사회 계급의 묘사, 어원적 신화, 인도-유럽 신화와의 비교, 켈트 신화와의 연관성에 대한 해석을 포함한다.

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리그의 광상시
지도 정보
기본 정보
유형서사시
언어고대 노르드어
창작 정보
제목 (고대 노르드어)Rígsþula
제목 (한국어)리그의 광상시
저자미상
창작 시기10세기 ~ 11세기
내용 요약헤임달이 인간 사회의 세 계층을 창조하는 이야기
보존 정보
주요 사본Codex Wormianus
연관 정보
다른 제목Rígsmál (리그의 노래)

2. 내용

Rígrnon(또는 Rígnon)는 헤임달이 인간 세상을 여행할 때 사용한 이름으로, '리그의 시'는 그가 어떻게 노예, 평민, 귀족이라는 세 계급을 탄생시켰는지에 대한 이야기를 담고 있다.

리그는 해안을 따라 걷다가 세 부부의 집을 차례로 방문하여 3일 밤을 묵으며 조언을 했다. 각 부부는 리그의 아이를 낳았는데, 이 아이들이 각 계급의 시조가 되었다.


  • 노예: 아이(증조부)와 에다(증조모)의 집에 머물며 거친 음식을 대접받은 후, 에다가 낳은 아들 쓰렐은 노예의 기원이 되었다.
  • 자유 농민: 아비(조부)와 암마(조모) 부부의 집에서 좋은 음식을 대접받은 후, 암마가 낳은 아들 은 자유 농민의 기원이 되었다.
  • 귀족: 파질(아버지)과 모질(어머니) 부부의 집에서 훌륭한 음식을 대접받은 후, 모질이 낳은 아들 야를은 귀족의 기원이 되었다. 야를은 리그에게서 룬 문자를 배우고 후계자가 되었다.


야를의 막내아들 '''콘'''은 스스로 리그라 칭하며 많은 룬 문자를 알고 있었다고 한다. '콘'은 '후예' 또는 '아들'을 뜻하며, (코눙)의 어원으로 여겨진다.

무녀의 예언』 서두에서 인간들이 "헤임달의 아이들"이라고 불리는 것은 헤임달이 인간의 수호신으로 여겨졌기 때문이며, 신분 제도 또한 헤임달에 의해 결정되었다고 여겨졌을 수 있다.[20] 이러한 점으로 미루어 보아 헤임달은 오딘보다 더 오래된 시대의 신이었을 것으로 추측된다.

"헤임달의 아이들"이라는 케닝은 『무녀의 예언』에만 나타난다. 만약 『리그의 시』가 후세에 남지 않았다면, 왜 인간이 그렇게 불리는지 불분명했을 것이다.[21]

2. 1. 리그의 여정

리그는 헤임달이 인간 세상을 여행할 때 사용한 이름으로 여겨진다.[18][19] 그는 해안을 따라 걷다가 세 가정을 방문했다.

  • '''아이(증조부)와 에다(증조모)의 집''': 리그는 농가 오두막에 도착하여 거칠고 형편없는 음식을 대접받았다. 그날 밤 리그는 부부 사이에서 잠을 잤고, 9개월 후 에다는 거무스름한 아들 쓰렐(노예)을 낳았다. 쓰렐은 티르(노예 소녀)와 결혼하여 많은 자녀를 두었고, 이들은 농노의 종족이 되었다.
  • '''아피(할아버지)와 암마(할머니)의 집''': 리그는 쾌적한 집에서 좋은 음식을 대접받았다. 9개월 후, 암마는 붉은 안색의 아들 (평민)을 낳았다. 칼은 스뇌르(며느리)와 결혼하여 많은 자녀를 두었고, 이들은 자유 농민, 장인, 목동의 조상이 되었다.
  • '''파디르(아버지)와 모디르(어머니)의 집''': 리그는 저택에서 훌륭한 음식을 대접받았다. 9개월 후, 모디르는 금발 머리를 가진 아름다운 아기 야를(백작 또는 귀족)을 낳았다. 리그는 야를을 자신의 아들로 삼고, 자신의 이름을 주고, 룬 문자를 가르쳤다. 야를은 에르나와 결혼하여 많은 아들을 낳았고, 이들은 전사 귀족의 조상이 되었다.


야를의 가장 어린 아들인 코너는 룬 문자와 마법을 배우고 새의 말을 이해하는 등 뛰어난 능력을 보였다. 그는 아버지처럼 리그라는 이름을 얻었고, ''Konr ungr''(어린 코너)라는 이름은 ''konungr''(왕)의 기원이 되었다. 어느 날 코너가 숲에서 사냥을 하던 중 까마귀가 나타나 더 부유한 단과 단티르의 홀을 찾아야 한다고 조언했고, 그 시점에서 시는 갑자기 끝난다.

2. 2. 세 계급의 탄생



리그는 해안을 따라 걷다가 아이(증조부)와 에다(증조모)가 사는 농가 오두막에 도착했다. 그들은 리그에게 거친 음식을 대접하고 잠자리를 제공했다. 9개월 후, 에다는 '쓰렐'(노예)이라는 어두운 피부색의 아들을 낳았다. 쓰렐은 티르라는 여성과 결혼하여 많은 자녀를 두었고, 이들이 노예 계급의 기원이 되었다.[18][19]

리그는 다시 여행을 떠나 아피(할아버지)와 암마(할머니) 부부의 집에 도착했다. 이들은 리그에게 좋은 음식을 제공하고 함께 잠을 잤다. 9개월 후, 암마는 '칼'(자유민)이라는 붉은 피부색의 아들을 낳았다. 칼은 스뇌르라는 여성과 결혼하여 많은 자녀를 두었고, 이들이 자유민 계급의 조상이 되었다.

리그는 계속 여행하여 파디르(아버지)와 모디르(어머니) 부부가 사는 저택에 도착했다. 이들은 리그에게 훌륭한 음식을 대접했고, 9개월 후 모디르는 '야를'(귀족)이라는 금발의 아름다운 아들을 낳았다. 리그는 야를을 자신의 아들로 삼고 룬 문자를 가르쳤다. 야를은 에르나와 결혼하여 많은 아들을 낳았고, 이들이 귀족 계급의 기원이 되었다.

2. 3. 코눙(Konungr)의 기원

코눙(Konungr)이라는 칭호는 '리그의 광상시'에서 가장 어린 아들인 코너(Konr)로부터 기원한다. 코너는 룬 문자뿐만 아니라 다른 마법도 배웠고, 새의 말을 이해하고, 불을 끄고, 마음을 치유하는 능력을 가졌다.[18][19] 그는 또한 보통 남자 8명의 힘을 지녔다. 그의 이름은 어린 코너(고대 노르드어로는 ''Konr ungr'')였으며, 이 이름과 칭호는 노르드어 단어 ''konungr''(왕)의 기원으로 이해된다. 코너는 그의 아버지 리그-야를처럼 리그라는 이름이나 칭호를 얻었다.

3. 역사적 의의

Rígsþulanon는 쓰여진 시기와 배경, 역사적 자료로서의 가치와 한계를 가지는 동시에, 사회 계급에 대한 묘사와 해석에 있어서도 중요한 의미를 지닌다. 이 시는 텍스트 자체가 역사상 어디에 위치하는지에 따라 그 역사적 중요성이 달라진다. 역사적 자료로 읽을 때 시의 문학적 본질을 기억하는 것이 중요한데, 특정 측면은 문자적으로 번역되지 않으며 우화적이고 전형적으로 읽혀야 하기 때문이다. 예를 들어, 시에 나타난 계급 간의 명확하고 상세한 신체적 차이에도 불구하고, 노예, 자유민, 귀족이 반드시 겉모습으로 구분되지는 않았다.[7]

이 시는 또한 사회 계급의 질적인 측면에 대한 폭넓은 이해를 제공한다. 시의 내용은 무녀의 예언의 서두에서 인간들이 "헤임달의 아이들"이라고 불리는 이유를 설명해주는데, 이는 헤임달이 인간의 수호신으로 여겨졌기 때문이며, 신분 제도 또한 헤임달에 의해 결정되었다고 여겨졌을 가능성을 시사한다.[20] 이러한 관점에서 헤임달은 오딘보다 더 오래된 시대의 신으로 추측된다. "헤임달의 아이들"이라는 케닝은 『무녀의 예언』에만 나타나며, Rígsþulanon가 후대에 남지 않았다면 그 의미는 불분명했을 것이다.[21]

3. 1. 시기 및 출처

이 시에 대한 역사적 연구의 핵심은 시기 및 출처에 대한 이론이 10세기부터 13세기까지, 그리고 영국 제도의 고대 노르드-아이슬란드어 사용 지역부터 노르웨이까지 다양하다는 것이다. 초창기에는 고대 시로 여겨졌지만, 이후의 연구에서는 13세기에서 유래했다는 가설이 제기되었으며, 일부 현대 학자들은 여전히 바이킹 시대만큼 초기로 추정한다.[5] 시의 역사가 여러 번 낭송될 때 ''Rígsþula''만큼 긴 조각들을 왜곡하는 경향이 있는 구전 전승에 의해 시기 문제가 복잡해진다.[6] 출처와 관련하여, 과거에는 시의 켈트족 저작권에 대한 추측이 있었지만, 현대에는 아이슬란드 저작권을 부여하는 것이 일반적인 합의이다.[6]

3. 2. 사회 계급 묘사

이 시는 고대 노르드 사회의 세 계급, 즉 노예(Þræll), 자유민(Karl), 귀족(Jarl)을 묘사한다. 각 계급은 신체적 특징, 생활 방식, 사회적 역할에서 뚜렷한 차이를 보인다.

노예 계급인 Þræll은 어둡고, 키가 작고, 못생긴 외모로 묘사된다. 이들은 주로 장작을 관리하고 흙을 자르는 등 하찮은 노동에 종사하며, 고대 노르드 문학에서 묘사되는 전형적인 노예의 특징과 일치한다.[5] 이들의 노동 상태는 불확실하지만, 밭일은 고대 노르드 세계에서 노예가 주인에게 제공하는 서비스의 전형적인 유형이었다.[6]

자유민 계급인 Karl은 자유 농민 소유주 계급을 대표하며, 비교적 번영하는 삶을 사는 것으로 묘사된다.[8] 이들은 자신 소유의 농가에서 살며, 어머니 Amma의 세련된 어깨 장식과 결혼식에서 손님들에게 금반지를 나눠주는 등 물질적인 풍요를 누린다.[6]

귀족 계급인 Jarl은 밝은 눈과 빛나는 머리카락을 가진, 한가로운 귀족으로 묘사된다.[6] 이들은 사냥, 수영 등 여가 활동을 즐기며, 전리품을 정복하고 분배하는 등 성공적인 삶을 산다.[8]

이 시는 또한 왕의 특별한 계급을 대표하는 Konr를 제시한다. Konr는 Jarl의 막내 아들로 태어났지만, Ríg로부터 직접적인 권력을 얻으며 신의 축복을 받은 존재로 묘사된다.[7]

이 시에서 세 계급은 신체적 특징과 활동 측면에서 매우 다르게 표현되는데, 이는 세 계급이 본질적으로 다른 종임을 암시하는 것으로 해석될 수 있다. 그러나 세 계급의 조상들 이름은 인류의 다양한 계급이 공통의 유산을 공유한다는 것을 암시하는 것으로도 볼 수 있다.[7]

3. 3. 왕권의 기원

이 시는 왕권의 기원에 대해 특별한 관점을 제시한다. 특히, 왕을 의미하는 코누르(Konr)는 야를(Jarl)의 막내 아들로 태어나, 출생만으로는 다른 아들들과 구별되지 않는다. 이는 왕권이 엄격한 부계 혈통을 통해 신으로부터 직접 내려오는 것이 아니라, 신의 축복을 받은 특별한 존재라는 인식을 반영한다.[7]

코누르는 리그(Ríg)로부터 직접 권력을 얻으며, 이는 왕이 단순한 귀족이 아니라 신의 선택을 받은 존재임을 보여준다. 왕권의 개념은 신의 축복을 받은 자에게 주어지는 것이라는 사상을 담고 있다.[7]

학자 토마스 힐(Thomas Hill)은 이 시가 왕권의 기원을 다루고 있지만, 왕은 야를의 다른 아들들과 출생으로 구별되지 않으며, 막내 아들이라는 점에서 귀족적인 시각을 반영한다고 설명한다.[7]

이 시에서 세 계급은 신체적 특징과 활동 방식에서 매우 다르게 묘사된다. 따라서, *리그의 광상시*(*Rígsþula*)의 어원적 신화는 세 계급이 본질적으로 서로 다른 종족임을 암시하는 것으로 해석될 수 있다. 그러나 다른 해석에 따르면, 세 쌍의 부부(증조부모, 조부모, 아버지와 어머니)의 이름은 인류의 다양한 계급이 공통의 유산을 공유한다는 것을 암시한다.[7]

일부에서는 이 시가 시간이 지남에 따른 사회적 진보를 시사하며, 한 계급이 더 높은 지위를 갈망할 수 있다고 보기도 한다. 그러나 힐(Hill)에 따르면, 대부분의 학자들은 이 시가 바이킹 시대 사람들에게 다음과 같은 사실을 드러낸다고 본다.[7]

> 인류의 서로 다른 질서는 실제로 고정되어 변하지 않지만, 처음에는 인류의 서로 다른 질서 사이에 특정한 친족 관계가 있었으며, 이는 고정되고 연결된 계보의 연속성에 의해 암시되었다.[7]

4. 이론 및 해석

아르그림르 요운손의 ''스퀼둥가 사가'' 라틴어 요약본과 스노리 스투를루손의 ''헤임스크링글라'' 속 ''잉글링가 사가''에 따르면, '리그'는 당대 최고의 인물로 단프스테드의 영주 단티르의 사위였다. 그는 왕의 칭호를 얻어 아들 단에게 물려주었고, 그의 신하들은 모두 데인족이라 불렸다.[9] 이는 "konungr"(왕) 칭호의 기원에 대한 공통된 전승을 보여준다.

젊은 콘은 마법 능력을 지닌 전사이자 마법사, 즉 신성한 왕으로 묘사된다. 조르주 뒤메질은 콘이 인도브라만, 로마플라멘, 켈트 문화의 드루이드처럼 초자연적 기능을 단독으로 나타낸다고 보았다. 뒤메질은 성직자/사제, 전사, 평민이라는 세 신분 중 성직자/사제가 전사에 흡수되어 왕족과 동일시되는 ''리그스툴라''의 구조가 인도유럽 신화 유산을 게르만 사회에 맞게 적응시킨 결과라고 해석했다.[10]

장 영과 우르술라 드론케 등은 ''리그스툴라''가 켈트족에서 기원했으며, '리그'라는 이름 자체가 이를 나타낸다고 주장했다.[11]

헤임달이 인간의 수호신으로 여겨졌기에 『무녀의 예언』에서 인간을 "헤임달의 아이들"이라고 불렀다고 추정된다.[20] 이 케닝은 『무녀의 예언』에만 등장하며, 『리그의 시』가 없었다면 그 이유는 불분명했을 것이다.[21]

4. 1. 어원적 신화 해석

''Rígsþula''의 어원적 신화는 세 계급이 본질적으로 다른 종족임을 암시하는 것으로 해석될 수 있다. 이 시에서 세 계급은 신체적 특징과 역할 면에서 뚜렷하게 다르게 묘사된다.[7] 예를 들어, 노예 계급인 Þræll은 어둡고, 키가 작고, 못생긴 모습으로 그려지는 반면,[5] 자유민 계급인 Karl은 비교적 번영하는 농부로, 귀족 계급인 야를은 밝은 눈과 빛나는 머리카락을 가진, 정복 활동을 하는 모습으로 묘사된다.[8]

다른 해석은 세 계급이 공통의 유산을 공유한다는 것을 암시한다.[7] 세 커플의 이름(증조부모, 조부모, 아버지와 어머니)은 인류의 다양한 계급이 공통 조상에서 나왔음을 보여주는 것으로 해석될 수 있다.

대부분의 학자들은 이 시가 사회 계급이 고정되어 있지만, 초기에는 서로 친족 관계가 있었다는 바이킹 시대 사람들의 인식을 반영한다고 본다.[7] 즉, 각 계급은 서로 다른 특징을 지니지만, 모두 같은 조상으로부터 비롯되었다는 것이다.

무녀의 예언에서 인간들이 "헤임달의 아이들"이라고 불리는 것은 헤임달이 인간의 수호신으로 여겨졌기 때문으로 추정된다.[20] 이러한 관점에서, 신분 제도 역시 헤임달에 의해 결정되었다고 생각되었을 가능성이 있다.

4. 2. 사회적 진보 해석

이 시는 세 계급이 신체적, 활동적으로 매우 다르게 표현되기 때문에, ''리그의 광상시''의 어원적 신화는 세 계급이 본질적으로 다른 종임을 암시하는 것으로 볼 수 있다. 그러나 다른 해석으로, "세 커플의 이름(증조부모, 조부모, 아버지와 어머니)이 인류의 다양한 계급이 공통의 유산을 공유한다는 것을 암시하는 것처럼 보일 수 있다"는 견해도 있다.[7] 이 시는 시간이 지남에 따라 사회적 진보를 시사하는 것으로 여겨져 왔으며, 한 계급이 더 높은 지위를 갈망할 수 있다는 해석도 존재한다. 그러나 학자 힐(Hill)에 따르면, 대부분의 학자들은 이 두 번째 견해가 너무 자비롭다고 생각하며, 실제로는 바이킹들에게 이 시가 다음과 같은 사실을 드러낸다고 보았다.

> 인류의 서로 다른 질서는 실제로 고정되고 변하지 않지만, 맨 처음에는 인류의 서로 다른 질서 사이에 특정한 친족 관계가 있었으며, 이는 고정되고 연결된 계보의 연속성에 의해 시사되었다.[7]

4. 3. 인도-유럽 신화와의 비교

조르주 뒤메질은 인도유럽 신화의 공통적인 특징으로 성직자/사제, 전사, 평민의 세 가지 계급 구조를 제시했다. '리그의 시'에 나타난 계급 구조는 이러한 뒤메질의 삼분법 이론과 비교해 볼 때 몇 가지 흥미로운 특징을 보인다.[9]

우선, '리그의 시'에서는 성직자/사제 계급이 명확하게 드러나지 않고 전사 계급에 흡수되어 왕족과 동일시되는 경향을 보인다. 이는 왕인 콘(Konr)이 룬 문자를 사용하는 등 마법적 능력을 지닌 존재로 묘사되는 것에서 잘 드러난다. 이러한 콘의 모습은 인도브라만 계급, 로마플라멘 기능, 켈트 문화의 드루이드와 같은 성직자/사제의 초자연적 기능과 전사의 기능을 동시에 보여준다.[9]

또한, '리그의 시'에서는 각 계급을 상징하는 색깔이 다른 인도유럽 신화와는 다른 양상을 보인다. 로마인도에서는 흰색이 신성함과 사제를, 붉은색이 전사를 상징하지만, '리그의 시'에서는 고귀한 전사가 흰색을 띠는 반면, 평민은 붉은색으로 묘사된다. 뒤메질은 이를 인도유럽 유산이 게르만 사회에 적응된 결과로 해석했다.[10]

일부 학자들은 '리그의 시'가 켈트족의 영향을 받았다고 주장하기도 한다. 장 영과 우르술라 드론케는 '리그'라는 이름 자체가 켈트어에서 기원했을 가능성을 제시했다.[11] 또한, 『무녀의 예언』에서 인간을 '헤임달의 아이들'이라고 부르는 것을 통해 헤임달이 인간 사회의 계급 질서를 부여한 신으로 여겨졌을 가능성도 제기된다.[20]

4. 4. 켈트 신화와의 연관성

아르그림르 요운손의 사라진 ''스퀼둥가 사가''의 라틴어 요약과 스노리 스투를루손의 ''헤임스크링글라''에 나오는 ''잉글링가 사가'' 20장에 따르면, '리그'라는 이름은 당대 최고의 인물 중 한 명이자 단프스테드의 영주인 단티르의 사위였던 리그(Rigus)에서 비롯되었다고 한다. 그는 왕의 칭호를 얻어 아들 단에게 물려주었고, 그의 신하들은 모두 데인이라고 불렸다.[9]

장 영과 우르술라 드론케를 비롯한 여러 학자들은 ''리그스툴라'' 이야기가 켈트족에서 기원했으며, '리그'라는 이름 자체가 이를 나타낸다고 주장했다.[11]

무녀의 예언』의 서두에서 인간들이 "헤임달의 아이들"이라고 불리는 것은 헤임달이 인간의 수호신으로 여겨졌기 때문으로 추정된다.[20] "헤임달의 아이들"이라는 케닝은 『무녀의 예언』에서만 나타나는데, 만약 『리그의 시』가 전해지지 않았다면 그 이유는 불분명했을 것이다.[21]

참조

[1] 논문 "''Rígsþula'' och Codex Wormianus: Textens funktion ur ett kompilationsperspektiv," http://userpage.fu-b[...]
[2] 서적 Dictionary of Northern Mythology Cambridge: Brewer
[3] 서적 Grammar of the Gothic Language Oxford: Clarendon
[4] 서적 Altgermanische Religionsgeschichte Berlin: de Gruyter
[5] 서적 The Viking World London: Routledge
[6] 논문 "The Historical Worth of Rígsþula." http://userpage.fu-b[...]
[7] 논문 "Rígsþula: Some Medieval Christian Analogues."
[8] 웹사이트 The Elder or Poetic Edda, Commonly Known as Sæmund's Edda. https://archive.org/[...] London: Viking Club
[9] 서적 Gods of the Ancient Northmen Berkeley: University of California
[10] 서적 The Poetic Edda Oxford: Clarendon/Oxford University
[11] 논문 "Does ''Rígsþula'' Betray Irish Influence?,"
[12] 간행물 エッダ詩
[13] 간행물 原典資料
[14] 문서 『エッダ 古代北欧歌謡集』
[15] 문서 『北欧の神話』
[16] 문서 『エッダ 古代北欧歌謡集』
[17] 문서 『エッダ 古代北欧歌謡集』
[18] 문서 『エッダ 古代北欧歌謡集』
[19] 문서 『北欧の神話』
[20] 문서 『北欧の神話』
[21] 문서 『巫女の予言 エッダ詩校訂本』



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